Oдuн uз нuх

Сколько же тех, которые называют себя мусульманами, и берут себе в близкие друзья всяких нечестивых людей, людей которые отдали предпочтение этому миру над жизнью вечной и творят беззаконие. Тех, кто взяли себе в друзья неверующих и любят их так же как верующих или даже больше. . Их дружба и непричастность строится на чем угодно, но не на том, что ниспослал Аллах. Но в Судный день они станут кусать свои руки и сильно пожалеют о том , что брали их себе в друзья. Поистине близкий человек имеет свойство оказывать влияние, и мы можем замечать как человек имеющий скверного друга постепенно нечинает походить на него в словах и действиях. Посланник Аллаха ﷺ сказал: "Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть каждый посмотрит на того, кто является его близким другом". Идите по жизни с тем, кто приведёт вас к Раю и сторонитесь тех кто приведёт вас к огню, поистине шайтан оставляет человека без поддержки.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, предложил иудеям пожелать себе смерти и поставил их в неловкое положение. Они упорно настаивали на своей правоте, и теперь им предстояло сделать простой выбор. Они должны были либо уверовать в Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, либо доказать свою убежденность в собственной правоте, пожелав себе смерти, сразу после которой они предполагали оказаться в райской обители, предназначенной только для них. Однако они отказались поступить так и дали понять каждому, что являются упрямыми неверующими и сознательно противятся Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний сообщил, что они никогда не пожелают себе смерти, потому что исповедуют неверие, совершают грехи и прекрасно осознают, что смерть обернется для них скорой расплатой за совершенные дурные поступки.

Смерть – самое ненавистное событие для иудеев. Они жаждут жизни больше, чем все остальные люди, превосходя в этом даже язычников, которые совершенно не веруют в посланников и в Писания. Их любовь к мирской жизни настолько велика, что каждый из них желает прожить тысячу лет. Они желают себе невозможное, и это свидетельствует о том, что их любовь к мирской жизни достигла наивысшего предела. Но даже если они проживут столь долгую жизнь, это все равно не принесет им никакой пользы и не избавит их от наказания, потому что Аллах видит, что они совершают. Поведав об этом, Аллах предостерег Своих рабов от воздаяния за совершенные деяния.

Имам Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал:

«Задумайся о мудрости Всевышнего Аллаха! Он сделал правителей над людьми соответствующими деяниям людей. Более того, будто бы деяния людей отображаются в облике их правителей.

Если люди на прямом пути, то и правители на прямом пути.

Если люди справедливы, то и правители будут справедливы.

Если люди допускают несправедливость, то и правители становятся такими.

Если среди людей появляется хитрость и обман, то и правители начинают совершать подобное.

Если люди не выполняют прав Аллаха и проявляют жадность, то и правители лишают людей их прав и начинают проявлять жадность.

Если люди начинают забирать у слабых то, на что не имеют права, то и правители начинают забирать у подданных то, на что не имеют права.

Чем больше люди отбирают имущество у слабых, тем больше короли отбирают имущество у подданных.

Правители — это образ деяний людей!

Божественная мудрость не допускает того, чтобы злыми и нечестивыми людьми правил кто-то, кроме таких же, как они сами.

Поэтому, когда первые поколения были лучшими из людей и благочестивыми, то и правители были такими же.

Когда же люди чуть-чуть изменились, то изменились и правители.

Мудрость Аллаха не допускает, чтобы в наше время нами правили такие, как Му’авия или Умар ибн Абдуль-Азиз, не говоря уже о таких, как Абу Бакр и Умар.

Наши правители соответствуют нашему уровню.

А правители тех, которые были до нас, соответствовали их уровню.

Всё это происходит сообразно мудрости Аллаха.

Посему, остерегайся подумать, что что-то, предопределённое Аллахом, лишено совершенной мудрости.

Нет, всё, что предопределил Всевышний, происходит сообразно совершенной мудрости и всё является правильным».

См. «Мифтаху дар ас-са’ада» (1/253-254).