# БЛАГОДАТНЫЙ ДОЖДЬ ПРЕКРАСНЫХ СЛОВ

Имам Ибн Кайим Джавзия

БЛАГОДАТНЫЙ ДОЖДЬ


ПРЕКРАСНЫХ СЛОВ

[Русский]


الوابل الصيب من الكلم الطيب

[ باللغة الروسية ]


Имам Ибн Кайим Джавзия

ابن قيم الجوزية


Перевод: Сарбулатов И. Ф

ترجمة: سربلاتوف


1429-2008

БЛАГОДАТНЫЙ ДОЖДЬ


ПРЕКРАСНЫХ СЛОВ[1]


Биография автора

Хвала Аллаху. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого поведёт Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он сбил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» 2

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами»[3]

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха»[4]

Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучшее руководство – это руководство Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)5. Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.

А затем:

Его имя малоизвестно нашим современникам, однако на мусульманском Востоке оно окружено ореолом славы и почтения. Высокая духовность его произведений, янтарный блеск недюжинного ума, алмазная красота построения речи, мощный научный потенциал — все это притягивает читателя к его произведениям. Абу Абдулла Шамседдин Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Аюб ибн Са'д Зур'ий Димашкий, был известен под именем ибн Кайим аль-Джавзия (буквальный перевод — «сын директора школы в аль-Джаузии»), родился в 691 году по хиджрийскому календарю, седьмого числа месяца Сафар в деревне Израа провинции Хуран. Воспитывался в набожной семье, в обители знаний и праведности. Отец был благочестивым, сведущим в делах религии человеком, являлся директором школы в Аль-Джаузии.

Ибн Кайим рано вошел в море знаний, благодаря этому он преуспел во многих науках, таких как: теология, философия, комментарий к Корану, терминология хадиса, мусульманское право и ее методология. Хорошо разбирался в тонкостях арабского языка. Многие великие ученые свидетельствовали о глубине его знаний в исламских науках. Религиозная деятельность ибн Кайима многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Аль-хафиз И'мад-уд-дин ибн Касир писал про своего горячо любимого учителя следующее: «Он беспрестанно трудился днями и ночами. Часто совершал молитву и читал Коран. Отличался высокой нравственностью, был очень приветлив, не держал в сердце зависти и зла. Я не знаю никого в наше время, кто был бы усерднее его в поклонении. Его молитвы его были очень продолжительны, он подолгу задерживался в поясных и земных поклонах. После утренней молитвы он оставался на своем месте и поминал Аллаха, пока не восходило солнце, и говорил, что: «Это мой завтрак, без него у меня падает сила»».

Ибн Раджаб говорил: «Среди всех кого я встречал, он имел самые обширные знания о Коране, Сунне и о реалиях Веры. Он не был непогрешимым, однако, я не видел никого подобного ему».

Кад'и Бурхануддин Аль-Аздий писал про него: «Нет никого под сводом неба, более знающего, чем он».

В его распоряжении была огромная библиотека, которую он долго и тщательно собирал. Его ученик ибн Раджаб писал: «Он испытывал сильную любовь к знаниям, письму, чтению, просвещению, составлению и собиранию книг. В его библиотеке были книги, которые редко у кого можно было встретить».

Результатом разносторонних научных изысканий ученого явилось много книг. Упомянем некоторые из них: 1) «Ключи к Обители счастья », 2) «Путь двух переселений и врата двух счастий», 3) «Мудрости», 4) «Болезнь и лекарство», 5) «Дух», 6) «Притчи Корана», 7) «Экстракты мудрости», 8) «Большие грехи», 9) «Письмо в Табук», 10) «Ступени идущих», 11) «Исчерпывающий исцеляющий ответ про Спасенную группу», 12) «Наставление растерявшимся. Ответы иудеям и христианам», 13) «Ответы поклонникам креста», 14) «Оружие терпеливых и припасы благодарящих», 15) «Исцеление для больного. Вопросы предопределения, его мудрости и причины», 16) «Спасение отчаявшихся от сетей Сатаны», 17) «Сады влюбленных и отдохновение увлеченных»,18) «Высокий минарет (для различения) достоверных и слабых хадисов», 19) «Целительное письмо о законах двух последних глав Корана», 20) «Положение оставляющего молитву», 21) «Объединение исламских войск против полчищ атеистов и джахмитов», 22) «Провиант будущего мира», 23) «Описание рая и наслаждений ее обитателей», 24) «Благодатный дождь прекрасных слов».

Этот список можно продолжить. Некоторые исследователи[6] насчитывают более девяноста шести произведений написанных его рукой. К великому сожалению, из всех его книг издано лишь около тридцати.

В поисках знаний ибн Кайим многократно ездил в Египет. Макризий писал: «Он часто бывал в Египте». В книге «Спасение отчаявшихся из сетей сатаны» он вспоминал: «Одно время я учился у ведущих врачей Египта». Также в Египте он проводил диспуты с лидерами еврейских общин, давал уроки в Бейтуль-Макдисе. Ибн Раджаб вспоминал: «Он многократно совершал хадж. Некоторое время жил в окрестностях Мекки. Жители этого города с восхищением вспоминают его усердные поклонения и частые кружения вокруг Каабы»77.


Список ученых, у которых он брал знания, огромен. Но тот, кто оказал наи-большее влияние на научную карьеру Абу Абдуллы это шейх-уль-ислам ибн Таймия — талантливый ученый, реформатор школы саляфизма. Встретились они в 712 году, когда ибн Таймия вернулся в Дамаск из Египта. И на протяжении шестнадцати лет, до самой смерти учителя, Ибн Кайим поддерживал с ним тесные отношения. Ибн Раджаб писал: «Он многократно делил испытания и притеснения со своим учителем Такиетдином (ибн Таймией). В последний раз их заключили в тюремную цитадель, отдельно друг от друга. Освободили ибн Кайима только после смерти шейха».

Ибн Кайим оставил после себя много учеников. Все они блестящие ученые, общепризнанные и любимые во всем исламском мире. Самыми известными из них являются Захабий - широко известный как автор книг по хадисоведению, ибн Касир — автор общеизвестного комментария к Корану, Файруз Абадий — составитель одного из самых лучших толковых словарей арабского языка.

Умер в четверг 13 числа месяца раджаба в 751 году по мусульманскому ле-тоисчислению (1350 году по христианскому соответственно). Непосредственно перед смертью ибн Кайим видел сон, в котором он встретил ибн Таймию и спросил его о своем положении перед Всевышним Аллахом. Тот указал на его высокий уровень, выше некоторых великих подвижников, а потом добавил: «Ты почти примкнул к нашему кругу, однако, ты сейчас находишься в ярусе ибн Хузаймы, да помилует его Аллах». Молитву за усопшего вначале прочитали в соборной мечети Аль-Умавия, потом в мечети Аль-Джарах. При погребении присутствовало большое количество людей. Похоронили его в Дамаске, на кладбище Баб-ус-сагир, рядом со своим отцом.

Эта книга написана нашим шейхом, имамом и ученым Шамседдином Абу Абдуллой Мухаммедом ибн Абу Бакром ибн Аюбом ибн Са'дом, известным под именем ибн уль-Кайим, да освятит Аллах его душу, осветит его могилу и соединит нас и его в обители Его милости. Он сказал:

Три яруса счастья

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного. Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого, Великого, Вопрошаемого. На него возлагаем надежду, что Он будет вашим покровителем в этом мире и будущем, одарит вас всеми видами явных и скрытых милостей, сделает вас из тех, кто благодарит, когда ему дают, терпит, когда его испытывают и просит прощения, когда согрешит. Ведь эти три качества — причина счастья человека, признак его успеха в этом мире и будущем. Они неотделимы от сущности раба[8], которому постоянно приходиться сталкиваться с тремя вещами.

Первая из них — это блага Всевышнего, идущие одно за за другим. Необходимость воздавать благодарность за них — обязательна. Благодарность, она стоит на трех столпах: во-первых, необходимости внутреннее внутреннего признания (этих благ), во-вторых, произнесение произнесения данного (Всевышним) вслух, в-третьих, использования этих их благ в том, чем доволен Покровитель и Даритель. Тот, кто соединил составные части понятия благодарности, считается отблагодарившим Аллаха за милости.

Вторая — испытания от Всевышнего Аллаха, которыми Он проверяет его, человека. Аллах предписал терпение и спокойствие в эти моменты. Терпение — это сбережение души от недовольства предопределенным, языка - от жалоб, органов теларук и ног — от греха, в виде самобичевания, разрывания одежды на себе, вырывания волос и тому подобного. Сущность терпения покоится на этих трех столпах. Тот, кто практикует их, у того испытание превращается в подарок, беда в милость, ненавистное становится приятным. Всевышний никогда не испытывает раба, чтобы погубить его. Бедами и несчастиями Он проверяет терпение и преданность поклонения Ему. Раб обязан поклоняться Всевышнему Аллаху при любых обстоятельствах, в радости и в горе, независимо от того нравится ему это поклонение или нет. Большинство созданий совершают поклонение, когда они оно не сложно, легко, а ведь главное суть — выполнение его в трудных ситуациях, поклонение в трудные моменты жизни. Именно в этом различаются положения рабов, их степень перед Всевышним Аллахом[9].

Омовение холодной водой в жаркий день — это поклонение, совокупление занятие сексом с любимой красивой женой — поклонение, расходы на нее, на свою семью, на самого себя — поклонение. Омовение же холодной водой на морозе — тоже поклонение, оставление греха (прелюбодеяния), когда горишь от страсти, пылаешь страстью, и рядом нет никого, кто может помешать тебе — поклонение, расходование милостыни во времена материальных затруднений — тоже поклонение, однако, как велика разница между ними.

Тот, кто является рабом Всевышнего при любых обстоятельствах, соблюдает Его права, нравится ему это или нет, заходит в категорию тех, про кого Всевышний сказал: «Разве же Аллах недостаточен для Своего раба?[10]»[11].

Полная достаточность (и независимость (от творений) достигается при мак-симально целостном поклонении, неполная — при недостаточном. А тот, кто взыщет обретет добро, пусть восхваляет Всевышнего, кто же найдет нечто иное, пускай винит только самого себя.

Всевышний сказал: «Поистине, рабы Мои — нет для тебя над ними власти[12]»[13]. Когда враг Всевышнего Иблис понял, что Аллах не даст ему Своих рабов и власти над ними, поэтому он сказал: «Клянусь же Твоим величием, я собью их всех, кроме рабов Твоих среди них искренних!»[14].

Всевышний Аллах сказал: «Иблис заставил их признать правдой его мысль, и они последовали за ним, кроме немногих из верующих. Не было у него над ними власти[15], иначе как для того, что бы выявить[16] тех, кто верует в будущую жизнь, от тех, кто в ней в сомнении[17]»[18].

Он не дал Сатане власти над Своими рабами, они все они под Его защитой. Однако, враг может напасть на них, используя тактику вора, жертва которого — рассеянный простой обычный человек. Рабу не секрет то, что рабу свойственна рассеянность, страсть и гнев. Это три лазейки, через которые Дьявол проникает в него, как бы тот не защищался. Адам, прародитель человечества, был одним из самых благоразумных, рассудительных и стойких творений, однако постоянная работа врага Всевышнего над ним, заставила его ошибиться. А что же говорить о простом человеке смертном, чей ум по сравнению с разумом праотца, можно уподобить разве что капле в море?

Чтобы сбить верующего с прямого пути, Дьявол пускает в ход все виды соблазнов. Он использует каждый миг рассеянности, и, улучив его, ввергает раба в грех. Он думает, что человек не сможет вновь обратиться к Всевышнему и то, что этот проступок погубит его. То, что милость Всевышнего и Его прощение останутся далеко позади за ним. Однако, если Всевышний Аллах пожелает рабу добра, Он откроет ему врата покаяния, сожаления, уничиженности, покорности перед Ним, потребности в Нем, просьбы помощи у Него, искреннего обращения, постоянной молитвы и приближения к Нему при помощи праведных деяний. Грех может стать причиной нисхождения Его милости, и враг Всевышнего говорит: «О, если бы я оставил это и не ввязывал бы его в это!!». В этом смысл слов некоторых праведных предшественников: «раб, может попасть в Рай из-за совершенного греха, а по причине благого деяния, может войти в Ад». Их спросили: «Как?» и они отвечали: «Кто-то, совершив грех, будет постоянно видеть его перед своими глазами, страшась, плача, сожалея о происшедшем, стесняясь Всевышнего. Его голова поникнет перед Ним, а сердце смирится. Благодаря этому проступок, станет причиной счастья и успеха раба, намного полезней для него, нежели множество благих дел. Его последствия станут причиной вхождения раба в Рай. Другой же творя благо, будет делать это в виде одолжения Всевышнему, гордится этим поступком, восхищаться самим собой и занимаясь показухой, надменно говорить всем: «Это сделал я, я!!» И это станет причиной его гибели. Если только Всевышний не пожелает этому бедняжке добра и не пошлет ему то, что сломает его, пригнет его шею, заставит потерять чувство собственной значимости. Если же Он захочет нечто другое, оставит его одного с тщеславиеми высокомерием. А это, однозначно, верная погибель»[19].

Все познающие (Истину) единодушны в том, что счастье — это когда Всевышний не вверяет тебя самому себе, а беда в том, что человек оставляется на произвол своей души. Если Всевышний желает добра рабу, Он открывает ему двери смиренности и кротости, постоянного обращения к Аллаху и потребности в Нем, понимание грешности души, присущего ей невежества, несправедливости и агрессивности, а также понимание милости и благодеяния Господа, Его милосердия, щедрости, добра по отношению к нему, Его богатства и Славы. Познающий идет между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел, другого пути просто нет. Потерявший одну из них, похож на птицу с одним крылом. Шейх-ульислам[20] говорил: «Познающий идет к Всевышнему между видением (Божественной) милости по отношению к нему и пониманием несовершенности своей души и дел»[21].

Таков смысл слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пришедших в достоверном хадисе: «Главная молитва о прощении грехов, это когда раб говорит: О Аллах, Ты мой Господь, нет божества, кроме Тебя. Ты создал меня, и я твой раб. Я верен обету и слову, данному Тебе по мере моих сил. Я прибегаю к Тебе от зла того, что я совершил. Признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе. Прости же меня, ведь, истинно, никто не прощает грехов, кроме Тебя!»[22]. В его словах: «...признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе...», связь между видением милости (Всевышнего) и пониманием неполноценности своей души и дел. Узрение милости порождает у человека любовь, восхваление и благодарность к Дающему это, Благодетелю. Понимание же изъянов своей души и дел — причина кротости, униженности перед Ним, потребности в Нем, постоянного покаяния и того, что он видит себя полным банкротом. Следует отметить, что кратчайший путь к Всевышнему проходит именно через врата нищеты, когда раб не видит в себе ничего за что он мог бы зацепится, того, чем он мог бы гордиться. Именно тогда, когда он подходит к Всевышнему Аллаху полностью опустошенным, совершенным банкротом, с сердцем, разбитый нищетой и бедностью, насквозь пронизанный смиренностью перед Ним, понявшим свою потребность к своему Господу, Велик Он и Славен. Прочувствовавший всем своим существом абсолютную нужду и бедность к Нему, то что, оставшись даже на мгновение без Него, погибнет и потерпит непоправимый убыток, если Всевышний не вернет его к Себе и исправит его по Своей милостью. Так что наикратчайший путь к Всевышнему Аллаху — это поклонение.

Поклонение[23] зиждется на двух столпах: на полной любви и на максимальной смиренности, источник которых — это два вышеперечисленных понятия. Видение проявленной милости порождает любовь, а знание недостатков своей души и деяний дает чувство смиренности и кротости. Раб, поведение которого с Всевышним построено на этих двух основах, недоступен врагу, кроме как через соблазн или же через рассеянность. Да и то, подобных людей Аллах быстро восстанавливает, лечит и исправляет по милости Своей.


Стойкость души

Претворение в жизнь, реализация вышеперечисленного (поклонения Всевышнему Аллаху) требует твердости души и тела. Стойкость сердца проявляется в двух вещах. Первая из них, когда любовь к Всевышнему идет перед всеми остальными привязанностями и при выборе между ними предпочитается любовь к Нему, со всеми ее последствиями. Это легко утверждать, но сделать на деле же все очень, очень сложно. Только испытания, проверка возвышают человека или наоборот, унижают его.

Как часто раб, делает выбор, ориентируясь на свою похоть, на то, что нравится ему самому, его руководителю, наставнику или же семье. Отодвигает на второй план то, что любит Всевышний Аллах, так как чувства к Всевышнему не заняли в сердце его должного положения, не они управляет им.

В данном случае по закону Аллаха будет происходить следующее: любимые им люди всячески будут настраиваться против него, по разному огорчать и досаждать ему. Это кара тому, кто предпочел Аллаха тому, что нравится уважаемым им созданиям или тому, что нравится ему самому их. Решение Всевышнего неизменяемо и бесповоротно. Возлюбивший кого-то, кроме Него, обязательно будет наказан тем, кого он любит. Боящийся кого-либо, помимо Него, попадет под его власть. Занятие чем-то другим, отвлекающее от Него, обернется для него против него же бедой. То, чему он отдал предпочтение перед Всевышним, не будет благословлено. Доставляющему удовольствие кому-то, гневя Его, того Он непременно введет под его недовольство.

Второе, чем укрепляется сердце — это уважение приказаний и запретов, вызванное возвеличиванием Приказывающего, Запрещающего. Всевышний Аллах сделал порицание тем, кто не возвеличивает Его, не уважает Его приказы и запреты. Он сказал: «Почему же вы не надеетесь на величие Аллаха?»[24]. В комментариях к этому аяту сказано: почему же вы не боитесь величия Всевышнего?[25].

Очень точное определение понятия уважения приказов и запретов дал шейх-уль-ислам: «оно заключается в том, чтобы не обращаться с ними вольно или же наоборот, слишком усложнять»[26]. Смысл его слов заключается в том, что первое проявление уважения Всевышнего — почтительное отношение к Его приказам и запретам. Верующий познает своего Господа благодаря миссии посланника Аллаха, направленного ко всему человечеству, посредством его подчинения ему. А это возможно только при почитании приказов Всевышнего и Его запретов. Подобное уважение верующего к ним указывает на его почтение к Дающему эти приказы и запреты. Именно этим определяется вера праведника, его убежденность, правильность мировоззрения и непричастность к большому лицемерию. Хотя человек может выполнять приказ для того, что бы это увидели люди, желая занять среди них высокое положение и завоевать их уважение или же оберегаться запрещенного, из-за боязни упасть в их глазах и боясь мирских наказаний, которые установил шариат за нарушение запретов. Естественно, подобное выполнение и воздержание не является производными уважения приказов и запретов, почтением Приказывающего и Запрещающего.

Признаки уважения приказов: соблюдение их времени и границ правил, изучение ее составных, обязательных и дополнительных частей, стремление выполнить ее как можно лучше, вовремя, спешить к ней, когда она становится обязательной. Испытание печали, огорчения и сожаления при пропуске чего-либо из них, как, например, тот, кто горюет из-за того, что не успел на коллективную молитву. Он знает, помолившись один, потеряет целых двадцать семь степеней. Ведь на самом деле, человек будет кусать себе локти из-за сожаления и обиды, если, занимаясь торговлей, продажей и покупкой, просто так потеряет в коммерческой сделке двадцать семь динаров. А ведь каждая частичка коллективной молитвы лучше, чем тысячи и тысячи денежных купюр, и раб, упускающий подобную возможность, многое теряет, конкретно прогорает.

Многие ученые говорят, что нет молитвы у того, кто прочитал ее с холодным сердцем, не сосредоточившись на ней, безответственно относясь к ней, так как все это — проявление непочтения к приказу Всевышнего Аллаха в его сердце. К тому же можно отнести пропускание начала молитвенного времени, в котором довольство Всевышнего Аллаха и первого молитвенного ряда, ведь если бы он осознавал все ее достоинства, он бы боролся за это место, был бы в отчаянии, шоке, если бы пропустил ее. Так же нерадивость в выполнении большего количества шагов к мечети, потому что с каждым шагом прощается ошибка, а с последующим — раб поднимается в степени.


Также к этому относится потеря богобоязненности в молитве и сосредоточенности в ней перед Всевышним Господом, того, что является ее духом и сердцевиной. Молитва без всего этого, как бездыханное тело. Разве человек не постесняется подарить своему начальнику кому-нибудь мертвого слугу или служанку, тем более, если это управляющий или директор. Молитва, лишенная богобоязненности, сосредоточенности и концентрации, можно уподобить тому трупу, мертвецу, которого хотят подарить вышестоящему царю. Поистине, Аллах не примет ее, хотя с этого человека снимется ее обязанность согласно законам, действующим в этом мире, давать вознаграждение за нее Он тоже не будет. Рабу достается от молитвы только столько, что сколько он осмыслил в ней. В сборниках хадисов и «Муснаде» имама Ахмада приводится, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, раб совершает молитву, а ему записывается только ее половина, или же треть, или четверть, или пятая часть, и так пока не доходит до десятой части»[27].

Следует знать, что к остальным делам тоже применяется данный принцип. То, что превосходство одного дела над другим перед Всевышним Аллаха зависит от того, что содержится в сердцах из веры, искренности, любви и ее проявлений, и то, что максимально хорошо сделанное дело, полностью стирает грехи, дело совершенное не столь хорошо —--в соответствие с проявленным старанием.

Эти два правила дают понимание многим неясностям. Например, трудности в понимании, возникающие при чтении хадиса, у тех, чей уровень знаний низок: «Пост в день Арафат является искуплением для ушедшего и наступающего годов, а пост в день Ашура — искупление года прошедшего»[28]. Они спрашивают: «если человек ежегодно постится эти два дня, то каким образом происходит искупление трехгодичных грехов?»

Кто-то пытается ответить им тем, что у человека искупившего свои грехи этим делом, происходит повышение в степенях (перед Всевышним).

Очень странная точка зрения. О, если наивно полагать, что бы раб, даже выполнив все дела, искупляющие грехи, очистит себя от ошибок. Почему? Да потому что подобные дела обусловлены выполнением конкретных условий, зависят от отсутствия определенных вещей внутри и снаружи этого дела.

Только в этом случае можно ожидать каких-либо результатов. А если же человек большую или же все ее время, рассеян, не искренен, что является душой и основой любого дела, не проявляет старания, недооценивает всего этого, разве может он надеяться хоть на какое-либо очищение подобным делом.

К тому же вещей, проваливающих и портящих дела — неисчислимо огромное количество. Поэтому суть не в деле, а в том, как сохранить его от порчи и провала.

Показуха, даже самое малое ее проявление, рушит уничтожает благие деяния. Путей приводящих к ней очень много. Проявлений показухи очень много.

Также если дело, которое не соответствует Сунне пророка — обречено на провал. Чувство одолжения Всевышнему в сердце, тоже портит дела. Милостыня, благодеяния, благочестие, поддерживание родственных связей портятся недовольными упреками. Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Не делайте тщетными ваши милостыни попреком и обидой»[29].

Многие знают то, что плохие дела, которые проваливают, делают тщетными хорошие. Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов выше голоса пророка и не обращайтесь к нему с громко с речью, как обращаетесь друг к другу, чтобы не оказались тщетными ваши дела, а вы и не знаете»[30].

Всевышний предостерег верующих от провала их дел из-за обращения к пророку с громкой речью, то есть так, как они обращаются друг к другу. Естественно, это не выводит из религии, однако относится к категории греха, которое делает тщетными дела, причем совершивший не чувствует того. Что же после всего этого думать про того, кто предпочел словам пророка, его наставлениям и пути слова, наставления и путь другого человека? Неужели он не провалит свои дела?

Из слов пророка, мир ему: «Окажутся тщетными дела того, кто пропустил предвечернюю молитву»[31].

Передается, что Аиша и ее отец[32] предупредили Зейда ибн Аркама, когда тот заключил неразрешенную торговую сделку (аль-иина), что если он не покается в ней, то сведет к нолю свой джихад с посланником Аллаха.

Очень важно для раба знание того, что портит и делает тщетными дела, в момент их совершения и последнего, для их для сохранения и предостережения.


Передается, что раб может сделать какое-либо дело тайно, никто кроме Аллаха не будет знать этого, а потом рассказать про нее кому-нибудь, перенеся ее из скрытного положения в явное. Ценность этого дело будет в данном случае будет зависеть от причин, которые побудили его сделать это. Если он рассказал ее для обретения славы, требуя высокой должности и положения не перед Всевышним Аллахом, Он сведет это дело к нулю, как если бы он сделал ее с самого начала для таких целей.

Может возникнуть такой вопрос: «если он покается, вернется ли к нему награда этого дела?» Ответ на него такой. Если он сделал это не ради Аллаха, и именно подобное намерение подтолкнуло на это, покаяние не сделает такое дело праведным. В соответствии с целостностью покаяния с него будет убрано наказание и это дело станет ни за него и не против. Если же он сделал его искренно, ради Всевышнего Аллаха, а после этого у него появилось чувство тщеславия и показухи, или он рассказал про него кому-нибудь, покаяние и отчаяние может вернуть награду за это дело и не аннулировать его.

Также делает ли тщетными благие дела выход из Ислама или же это происходит лишь тогда, когда он умирает в таком положении? У ученых насчет этого два мнения, оба из них переданы от имама Ахмада. Если мы скажем, что выход из Ислама полностью уничтожает дела, то в случае, когда человек вновь возвращается в Ислам, ему надо начинать с нуля, все совершенное им до этого полностью уничтожается. Если же мы скажем, что выход из Ислама ликвидирует совершенные дела только в случае смерти, то при возвращении этого человека в лоно Ислама, награда за его благие деяния возвращается к нему.

Из вышеупомянутой основы вытекает ответ на вопрос: «если за хорошим делом раб совершает грех, который проваливает его, возвращается ли к нему награда за это дело, если он принес покаяние?»

Я продолжаю исследования в поисках правильного ответа на этот вопрос, и до сих пор не видел никого, кто был в покое от него. Мне ясно, хотя Аллах самый сведущий, на Него надежда и нет сил, кроме как с Ним, то, что благие дела и плохие взаимодействуют друг другу. Победитель управляет тем, кто остался в проигрыше. С меньшинством не считаются, все права забирает большинство. Раб, у которого много хороших дел, избавляется от множества плохих деяний. Покаяние от греха увеличивает хорошие дела, которые прибавляются к благодеянию, который ликвидировал этот проступок. Искреннее, правильное покаяние, возникшее из глубины сердца, сжигает совершенные грехи дотла. Покаявшийся подобен тому, у кого нет прегрешений никогда не было грехов.

Однажды Хаким ибн Хазим спросил пророка (да благословит его Аллах и приветствует) получит ли он вознаграждение за то, что освобождал рабов, был благочестив к родственникам, делал много хорошего, будучи неверующим. Пророк ответил ему: «Ты принял Ислам со всеми хорошими делами, которые ты совершил в прошлом»[33].

Ислам восстанавливает награду за хорошие дела, которые были тщетны на лоне многобожия, то есть покаявшийся от него сполна получает воздаяние за предыдущие благодеяния. Так же раб, принесший искреннее, правдивое покаяние уничтожает прошлые проступки и возвращает награду за хорошие дела.

Грехи — это болезни души, как, например, боли и лихорадка — телесные недомогания. Больной полностью вылечившийся, становится сильнее, чем прежде. Силу здоровья можно сравнить с благими делами, болезнь — с грехом, а выздоровление — с покаянием.

Среди больных есть те, которые уже никогда не выздоравливают, есть те, кто, пользуясь всеми возможными методами, возвращает себе здоровье. Есть и те, кто становится здоровей, сильней и активней по силе причин, которые победили болезнь, хворь. Про них можно сказать, что болезнь стала причиной его здоровья. Один поэт сказал:

Возможно, что упрек твой пользу принесет,

Ведь здоровье наших тел в недомоганиях[34].

После покаяния раб оказывается в одном из трех положений. И да поможет нам Аллах, нет Бога и Господа, кроме Него.

Признаки почтения Божественных законов

Из признаков уважения запретов — соблюдение дистанции от сомнительных вещей, их причин и всего того, что зовет к ним. Отстранение от средств, что приближают к ним, как, например, избегание мест, в которых есть образы, вызывающие соблазн, из-за боязни податься им. Оставление того, в чем нет вреда, из-за страха впасть в то в чем есть вред. Избегание излишка разрешенного, чтобы не попасть в нежелательное. Обхождение стороной того, кто совершает их, приукрашивает и зовет к ним, пренебрегает ими, не думая о том, что он совершает. Общение с ним приводит к недовольству и гневу Всевышнего. Дружить с таким может только тот, в чьем сердце нет уважения к Всевышнему Аллаху и Его запретам. Также из признаков возвеличивания Аллаха — гнев ради Него, Велик Он и Славен, когда преступаются Его запреты. Чувство печали и разбитости в сердце, при совершении греха на Его земле, при неподчинении в выполнении Его законов и приказов и неспособности изменить этого.

Из признаков уважения приказов и запретов — это когда человек пользуясь облегчающим разрешением, не опускается до крайней точки отчужденности от программы «золотой середины». Пример этого можно привести следующий: по Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, разрешается отсрочивать полуденную молитву в особо сильно жаркий день на более позднее время. Излишняя же вольность приводит к пропуску времени этой молитвы или же к опасности этого. Мудрость этого разрешения заключается в том, что сильная жара мешает молящемуся прочувствовать боязнь и сосредоточенность. В результате он будет совершать поклонение с неохотой и раздражением. Из мудрости Законодателя то, что Он приказал отсрочивать молитву, пока не спадет жара, чтобы раб прочитал ее с полной концентрацией. То есть с тем, в чем суть молитвы, с боязнью и обращением к Нему.

Запрещение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) выполнения молитвы, когда пища подана на стол, в случаях, когда чувствуются позывы в туалет, вызваны той же причиной. Сердцу мешают эти привязки, и все это отвлекает сердце, и цель, что заложена в молитве, не осуществляется. Умен


тот, кто сначала выполняет свою работу, а потом со спокойным сердцем приступает к поклонению, встав перед Ним и полностью отрешившись от всего ради Аллаха. Из-за двух рака'тов35 подобной молитвы, человеку могут проститься все его предшествующие грехи. Только надо следить, чтобы это не превратилось в простую вседозволенность.

К этому же можно отнести разрешение путешественнику соединять молитвы по уважительной причине, например, тогда, когда ему трудно совершать ее в нужное время, потому что для этого надо прерывать движение или ему трудно остановиться. В случае же когда он где-нибудь остановился на день-два, причин соединять молитвы нет, так как он может спокойно совершать их в свое время.

Очень многие путники считают, что подобные соединения — постоянно выполняющаяся Сунна и для ее осуществления не нужен какой-то мотив. Это не так. Соединение — это временное разрешение, Сунной же путников является сокращение четырех рака'тных молитв, при этом нет разницы, есть ли на то причина или нет. Однако соединение — при надобности, в виде разрешения. То есть это одно, а то совершенно другое.

Из того же можно привести то, что хотя сытость, возникающая при потреблении пищи, разрешена и не является чем-то запретным, рабу не следует переходить это границу и доводить насыщение до переедания, которая в свою очередь потребует ненужных расходов на еду, сделает набивание живота его заботой, перед приемом пищи и после нее. Необходимо чтобы раб голодал и насыщался, контролировал прием пищи, даже при сильном желании, основываясь на слова пророка, мир ему: «Треть для его еды, треть для питья и треть для воздуха»[36]. Именно так, а не полностью заполнял его едой.

Усложнение приказов и запретов выражается таким образом: человеку из-за наущений сатаны и своей излишней мнительности кажется, что он недостаточно хорошо выполняет омовение и по причине этого он пропускает время молитвы или как тот, кто из-за этого многократно повторяет «такбир»[37], для вхождения в молитву и в результате пропускает чтение «Фатихи», с имамом или же вовсе почти пропускает целый рака'т. Другой, по своей излишней осторожности, не кушает из пищи простых мусульман, так считает, что в ней может быть что-то сомнительное.

Подобная ненормальная осторожность заставляет некоторых богомольцев-неучей, отказываться от всех продуктов производимых в странах мусульман и приобретать пищу производимую в христианских странах. Подобное невежество и излишняя мнительность заставляет их плохо думать о мусульман, чего нельзя сказать о его мнении насчет христиан. Просим Аллаха, чтобы Он уберег нас от такого унижения.

Основа уважения приказов и запретов заключается в том, чтобы они не противопоставлялись самовольностью или же их ненормальным усложнением. Суть — в прямом пути, приводящем идущего к Всевышнему Аллаху.

Любой приказ, данный Всевышним, дьявол пытается испортить двумя способами: халатностью или же чрезмерным старанием. Ему нет разницы, как одержать победу над ним. Он подходит к сердцу раба и анализирует его. Если находит в нем вялость и медлительность, начинает применять по отношению к нему первую метод. Мешает, останавливает его, насылает на него лень, расслабленность и слабость. Открывает ему двери аллегорического толкования[38], ложного чувства надежды и много другого. В результате, из-за этого раб может оставить все то, что приказано ему.

Если же человек попадается осторожный, серьёзный, старательный, то он подходит к нему с другой стороны. Приказывает ему прибавить старания, наущает ему: «тебе этого не хватит, ты можешь больше, тебе необходимо обогнать всех, не ложись, когда они спят, воздержись от еды, когда они кушают, работай, когда они отдыхают. Если кто-то из них моет руки и лицо три раза, ты же мой их семь раз, если они берут перед молитвой малое омовение, ты бери большое». Примеров подобной неумеренности и перехода границ, как и в первом случае, можно привести множество. Намерения Сатаны по отношению к этим двум — вывести их из пределов прямого пути, не давать ему возможности приблизится к нему. Очень много тех, кого он соблазнил этим. Единственное спасение от этого — прочные знания, вера, сила на противостояние с ним и соблюдение середины. Да поможет нам Аллах.


Лучшие виды поклонения

Из признаков почтения Божественных приказов и запретов — отстранение от причин, которые ослабят подчинение и покорность. От раба требуется полное подчинение приказу, независимо понимает он мудрость повеления или нет. Если она понятна, его старания и подчинение должны увеличиться, а не наоборот, не приводить к тому, что он уйдет от предписанного ему, полностью оставив ее, как это произошло с некоторыми лицемерами-факирами и группам, относящим себя к суфизму, (которые, к примеру, оставили молитву, якобы поняв ее предназначение). Поистине, Всевышний Аллах предписал пять молитв для утверждения Своего поминания, для того, чтобы сердце, части тела и язык участвовали и получали свою долю в поклонении, ради которой был сотворен человек. Молитва самый совершенный, наилучший способ поклонения.

Всевышний создал человека, выбрал его среди всех существ. Сделал сердце его сокровищницей веры, единобожия, искренности, любви, скромности, почтения и самоконтроля. Соответственно и обещал наградить его наилучшим образом — позволит лицезреть Его, даст ему победу в достижении Его Довольства и Его соседства у Него в Раю…

Также Всевышний Аллах вложил в человека для проверки страсть, гнев и рассеянность, и приставил Иблиса, который, не зная усталости, работает против него. Дьявол использует эти три лазейки, которые являются натурой естеством раба. Душа тянется ко всему этому, так как это то, что она любит. Коалиция Союз трех сил: Сатаны, темной «половинки» человеческой души и страсти, приказывают телу, которое является послушным инструментом, требующее хозяина, к претворению в реальность различных похотей. Такова взаимосвязь между тремя оппозиционными силами и телом.

По Своей милости, Всевышний подкрепил человека войском; силой, которая помогает ему противостоять вражеской армии, желающей ему смерти. Он отправил к нему Своего посланника, ниспослал Ему Книгу, поставил рядом с ним ангела, противодействующего Дьяволу. Когда он приказывает рабу что-то плохое, ангел напоминает ему о приказах его Господа, объясняет, какие ужасные последствия ожидают, того, кто пошел за своим врагом. И человек подчиняется иногда одному, иногда же другому. Победитель тот, кому помог Аллах, в безопасности тот, кого защитил Всевышний.

В противовес темной половинке души, приказывающей зло, Всевышний создал светлую. Когда первая зовет к плохому, вторая останавливает ее, и наоборот. Человек подчиняется то одной из них, то другой. Принадлежит же он к той, которую больше слушает. И бывает, что одна из этих половинок настолько подавляет другую, что та уже никогда не встает на ноги.

Напротив, страсти, которая подводит человека к подчинению Дьявола и темной половине души, Всевышний создал Свет, Внутреннее видение и Разум, запрещающие ему погружаться в страсть. Всякий раз, когда страсть зовет его к себе, Разум, Внутреннее видение и Свет говорят ему: «Будь осторожен! Будь осторожен! Если ты пойдешь за ней, станешь жертвой грабителей и разбойников!».


Человек иногда внимает этому искреннему советнику, иногда же, к сожалению, идет на поводах страстей. Естественно, на него нападают, забирают его имущество, снимают с него одежду. И он спрашивает: «Как ты думаешь, как я мог попасть в такую ситуацию?». Хотя он прекрасно знает, как попал в нее, знает путь, на котором его ограбили. Однако он все равно идет по ней, так как он попал под влияние проводника, который зачаровал его. Этого могло и не произойти, если бы человек ослабил его своим противодействием ему. Остановил бы его, когда тот звал его, сражался бы с ним, если бы тот пытался сделать что-нибудь с ним.… Но он сам дал ему власть над собой, протянул ему своему руку, подобно человеку, который по собственному желанию сдался врагу и тот начал страшно издеваться над ним, мучить его. Ясно, что никто ему не поможет. Так же раб, который собственноручно вручил себя Дьяволу, страсти и темной половинке своей души, ему бесполезно кричать, призывать кого-то на помощь. Какие только испытания не выпадают на долю раба, потому то и даны ему войска, снаряжение и цитадели. Как говорится: «Сражайся с врагом, используй эти войска, как пожелаешь, сражайся, держи оборону в одной из этих крепостей! Стой до смерти! Поистине, конец близок! Время обороны очень коротко!». А потом Великий Царь отправляет к тебе своих посланников, и они переносят тебя в Его хоромы. Вот ты отдыхаешь от этой войны, ты далек от врага; ты наслаждаешься в обители Щедрости, как пожелаешь. Враг заключен в самую строгую тюрьму, ты видишь его там, куда он хотел поместить туда. Он ввержен туда, все ходы закрыты и он обречен на вечное пребывание там… А ты в наслаждениях за свое терпение, в короткий временный промежуток, за то, что держал защиту час, который так быстро пролетел, а испытаний как будто и не было. К сожалению, душа слишком ограничена, чтобы заметить краткость этого времени, его скоротечность.

Вдумайтесь в слова Всевышнего: «В тот день, когда они увидят то, что обещано, как будто бы они пробыли только час дня»[39]. «В тот день они увидят, как будто пробыли только один вечер или утро»[40]. «Он сказал: «Сколько вы пробыли в земле по числу лет?» Они сказали: «Пробыли мы день или часть дня, но спроси считающих». Он сказал: «Пробыли вы только немного, если бы вы знали»[41]. «В тот день, когда подуют в трубу, и мы соберем тогда грешников голубоглазыми[42]. Они будут перешептываться друг с другом: «Пробыли вы там только десять[43]». Мы лучше знаем, что они говорят; вот самый верный из них по своему пути говорит: «Пробыли вы только один день»»[44].

В один из дней, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал проповедь своим сподвижникам. Перед закатом, когда круг солнца коснулся вершин гор, он сказал: «От этого мира осталось, по сравнению, с тем, что прошло, столько, сколько осталось от этого дня, по сравнению, с тем, что уже ушло от него»[45].

Пусть разумный, искренний к самому себе поразмышляет над этим хадисом, чтобы понять, как он провел то время, которое осталось от этого ближнего мира. Чтобы узнать то, что он до сих пор в бреду и пучках сновидений, то, что он продал вечное счастье и непреходящий наслаждение за ничтожную, презренную цену. А ведь если бы он стремился к Всевышнему и к Обители потустороннего мира, Он дал бы удел лучше и совершеннее, нежели это. В некоторых источниках пришло: «О человек! Продай этот бренный мир за будущий, выиграешь все. Продав же будущий мир за этот, потерпишь огромную потерю».

Некоторые ученые начального периода Ислама говорили: «О человек! Ты нуждаешься в уделе этого мира, однако твоя потребность в уделе будущего мира больше! Если начнешь беспокоиться об этом мире, потеряешь свое будущее и вряд ли сможешь получить что-то от этого мира. Начав же с дел будущего мира, выиграешь и также сможешь полностью получить уделы преходящего мира»[46].

Умар ибн Абдель-Азиз в своих проповедях говорил: «О люди, поистине, вы не созданы попусту и вас не оставят просто так. Впереди вас ожидает Судный День, в который Аллах соберет вас всех для суда. Несчастен и пропал тот, кого Всевышний выведет из своей милости, которая объемлет все и из Своего Рая, шириной в небеса и земли. Завтра в безопасности будет тот, кто сегодня боится и оберегается от Всевышнего, продавая малое за большое, преходящее на вечное, неудачу на счастье. Неужели вы не думаете, что вы не обречены на смерть гибель, и за вами придут и вас не сменят другие люди? Разве не вы ежедневно провожаете идущего к Всевышнему Аллаху, срок которого здесь уже окончился, и прервались его надежды. Вы кладете его на поверхность сырую землю, где нет ни подушки и никаких других удобств, неспособного хоть к чему-то, покинувшего любимых и ждущего Расчета».

Всевышний Аллах, Велик Он и Славен, даже на этот короткий временной промежуток дал человеку войско, обеспечил провизией и помощью. Объяснил, как защищаться от врага, каким образом вызволять себя из их плена. У Имама Ахмада и Тирмизи приводится хадис Хариса Аш'ари от пророка, мир ему и благословение Аллаха, в нем он сказал: «Поистине, Аллах предписал Яхйе ибн Закария[47] пять заповедей, чтобы он практиковал их и призывал сынов Израилевых к ним, однако, он замедлился и Иса ибн Марйам, напомнив ему про это, сказал: «Поистине, Аллах предписал тебе пять вещей, чтобы ты практиковал их и призывал сынов Израилевых к ним. Если ты не сообщишь им про это, то тогда это сделаю я». На что Яхйа ответил: «Я боюсь, что если это сделаю не я, то провалюсь под землю или буду наказан». После этого он собрал людей в Байт-уль Макдис, мечеть заполнилась полностью, пришлось даже занимать места в балконах, он сказал: «Поистине Всевышний Аллах обязал мне пять заповедей, чтобы я жил по ним и приказывал вам практиковать их.

Первая заключается в том, чтобы вы поклонялись Аллаху, не приобщая Ему сотоварищей. Про впавшего в многобожие можно привести следующий пример. Человек, купил раба на свои деньги, сказал ему: «это мой дом, это работа. Трудись и отдавай заработанные деньги мне». Тот начал работать у него, однако прибыль отдавал другому хозяину. Кто же будет доволен таким рабом?

Также Всевышний приказывает вам совершать молитву, причем не надо отвлекаться во время молитвы, так как в эти мгновения лик Всевышнего перед лицом раба, однако при условии, если он не отвлекается.

Я приказываю вам совершать пост. Постящийся, похож на человека в группе людей. Вместе с ним сверток, в котором лежит миск[48], его распространяющий запах нравится как ему самому, так и другим. Запах постящегося лучше перед Всевышним, чем аромат этого миска.

Я приказываю вам творить милостыню. Дающий его, похож на человека, которого пленили враги, связали ему руки к шее, а когда его повели на казнь, он предложил им: «Давайте я откуплюсь от вас». И освободил себя таким образом.

Также я приказываю вам поминать Аллаха. Поминающий похож на человека, которого преследовали враги и он спрятался от них в неприступном замке, таким образом обезопасив себя от них. Раб способен защитить себя от дьявола только при помощи поминания Всевышнего Аллаха».


Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) добавил: «Я же приказываю вам пять вещей, которые обязал мне Всевышний — придерживание общества[49], послушание, подчинение, переселение и джихад[50] на пути Аллаха. Тот, кто отойдет от общества на пядь, выйдет из Ислама, пока не вернется в него. Придерживающийся убеждений неверия — частичка Геенны». Один человек переспросил его: «О посланник Аллаха, даже если он будет молиться и постится?». Он ответил: «Даже если будет постится, молиться и утверждать, что он мусульманин! Поэтому называйте себя, так как назвал вас Аллах, мусульманами, верующими, рабами Аллаха»»[51]. Тирмизи сказал: «Этот хадис хороший, достоверный».

В этом великом хадисе, пророк, упомянул то, что должен выучить и осмыслить каждый мусульманин, то, что спасает от дьявола, то, что приносит рабу победу и спасение в этом и будущем мирах.

Притча про единобожника и многобожника

Единобожник, уподоблен человеку, который работает на своего хозяина и отдает ему то, что он сделал. Многобожник — рабочему, который, работая в доме хозяина, отдает свою прибыль совершенно другому человеку. Придающий Аллаху сотоварищей, работает во владениях Всевышнего не ради Него, ищет близости к врагу Аллаха, при помощи благ Всевышнего. Понятно, что человек, слуга, которого делает нечто подобное, будет самым ненавистным к нему, самым далеким и чуждым из всех его подчиненных, хотя тот такое же создание, как и он сам. А что же говорить о Господе миров? Все блага, что есть у раба — от Него, Единственного, нет Ему сотоварища. Он Один творит ему добро, отводит от него зло. Он единоличен в творении раба, его милости, управлении, пропитании, исцелении, исполнении его нужд. Как после всего этого можно сравнивать Его с остальными в любви, страхе, надежде, в клятвах, обетах и взаимоотношениях. Любить, надеяться на кого-то и бояться так же как Его или даже больше этого? Подобные вещи являются проявлениями многобожия, которое Всевышний Аллах не прощает. Он в Своей книге сказал: «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого кому пожелает»[52].

«В Судный день несправедливость перед Всевышним будет трех видов: первый, который Аллах не простит — это многобожие. Второй вид, за него Всевышний воздает полностью, ничего не пропуская из него — это притеснения рабов друг друга. Третий вид, Всевышний будет снисходителен к нему — это несправедливость раба к самому себе в отношениях между ним и его Господом»[53].

Последний вид стирается легко и быстро по сравнению с другими, при помощи покаяния, испрашивания прощения, хороших дел и очищающих несчастий. Многобожие способно стереть только единобожие. Притеснения рабов друг друга прощаются лишь после выхода на просьбы прощения у притесненных и откупления от них.

Многобожие, самый весомый вид из всех трех перед Всевышним Аллахом, он препятствует вхождению в Рай. Многобожник никогда не зайдет туда. Единобожие — это ключ, открывающий его врата. Зубцы этого ключа — молитва, пост, милостыня, хадж, джихад, побуждение к одобряемому и запрещение от порицаемого, правдивость речи, сохранение доверенных вещей, поддерживание родственных связей, благодеяние по отношению к родителям. Раб, взявший с собой в этом мире исправный ключ единобожия и выточивший на нем зубцы из приказов, в День Суда подойдет с ним к Раю, двери которого открываются только им. Ничто не помешает ему войти в Рай, естественно, если только у него не будет грехов, ошибок и проступков, которые он не искупил в этом мире покаянием и испрашиванием прощения. Он не войдет в Рай пока не очистится от них, либо ужасами и страданиями во время Стояния, если этого не произойдет, то ему придется войти в Ад, чтобы вывести из себя скверну и освободится от грязи и нечистот. А уж потом, после него, войти в Рай, обитель праведников. Всевышний Аллах сказал: «Тем, кого упокоят ангелы, они говорят: «Мир вам54! Войдите в Рай за то, что вы совершали»»[55]. «И повезут тех, которые боялись своего Господа, в Рай группами[56]. А когда они придут туда, будут открыты врата его и скажут им стражи его: «Мир вам! Вы были праведны, поэтому войдите же в нее для вечного пребывания»»[57].

То есть по причине вашей праведности вам будет сказано: «Войдите же в нее».

А что касается Геенны, то оно место скверных слов и деяний, еды и питья, пристанище мерзавцев. Всевышний Аллах сказал: «Чтобы отделил Аллах мерзкое от благого поместил мерзкое одно на другое, собрал и поместил в Геенне. Эти — потерпевшие убыток»[58].

Всевышний Аллах поместит скверну одну на другую, соберет ее в одну кучу и положит в Огонь, местопребывание нечисти.

Таким образом, человечество можно разделить на три группы: праведники, чьи души ничем не осквернены, преступники, в коих нет и капли добра, и третья группа — это те люди, в ком есть как хорошее, таки плохое.

Первые две категории, сразу попадут в обители Вечного наслаждения или же страдания, третей же необходимо побывать во временном слое грешников. Никто из единобожников не останется в огне, помучавшись в Геенне в соответствии со своими делами, его выведут из Ада и поселят в Рай. То есть, останется только две обители: обитель блага и обитель скверны.

Ценности сосредоточенности в молитве

«…Также Всевышний приказывает вам совершать молитву, причем не надо отвлекаться во время молитвы, так как в эти мгновения лик Всевышнего перед лицом раба, при условии, если он не отвлекается».

Запрещается отвлекаться сердцем и взором, ведь Аллах устремлен к рабу, пока тот сосредоточен в своей молитве. Если же человек отвлекается сердцем или взглядом, Аллах отворачивается от него. Однажды пророка спросили про лишние движения в молитве. Он ответил: «Это то, что ворует дьявол из молитвы раба»[59].

Передается, что Всевышний Аллах говорит в такие моменты: «(Ты повернулся) к тому, кто лучше Меня? (Ты повернулся) к тому, кто лучше Меня?».

Того, кто отвлекается во время молитвы можно сравнить с человеком, который пришел на аудиенцию к царю и стоит перед ним. Вот правитель обратился к нему, начал разговор с ним, и вдруг этот подчиненный начинает поворачиваться направо и налево, отвлекается от разговора, не вникает в суть того, что ему говорят. Как правитель поступит с таким человеком? Самый щадящий вариант — это то, что его просто удалят выгонят за пределы двора, его возненавидят, и репутация его будет очернена.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Отрада (прохлада) очей моих сделана в молитве»[60].

Бакр ибн Бишр передавал от Саида ибн Саннана от Абу Захирий от Абу Шаджара от Абдуллы ибн Умара следующий хадис: «Молитва верующего, который полным образом выполняет омовение, встает на молитву в назначенное время, выполняя ее ради Аллаха, ничего не упуская из ее времени, поясных и земных поклонов и всего того, что ей приличествует, поднимется к Аллаху, Великому и Славному белоснежной, сияющей, лучезарной. А молитва того, кто встанет на нее не выполнив полным образом омовения, отсрочив ее во времени, недобросовестно совершив поясные, земные поклоны и всего того, что ей приличествует, поднимется она от него черной, окутанной мраком, не выше его волос, говоря (молящемуся): «Да унизит тебя Аллах, так же как ты унизил меня» («Да оставит тебя Аллах, так же как ты оставил меня»)»[61].

Молитва, как и любое другое дело, будет принято лишь в том случае, если оно достойно своего Господа.

Принятые дела делятся на две категории. Первая: молитвы и любые другие праведные дела, совершаемые с полной привязанностью к Всевышнему Аллаху, постоянно поминая Его. Вторая: праведные дела, совершаемые рабом по привычке и в состоянии рассеянности, однако цель этих дел — подчинение и приближение к Всевышнему.

Молящихся можно разделить на пять групп:

1) Нерадивый, несправедливый к самому себе. Его омовение, соблюдение времен молитв, ее границ и условий оставляют желать лучшего. 2) Тот, кто соблюдает времена, границы, внешние столпы и омовение, однако он не борется с наущениями и витает в области иллюзий грез и мечтаний.

3) Тот, кто соблюдает границы и столпы молитвы, борется с самим собой против наущений и (ненужных) мыслей. Он занят борьбой со своим врагом, чтобы тот ничего не смог похитить из его молитвы. Он в молитве и джихаде.

4) Тот, кто стремится соблюдать наилучшим образом все права, основы и границы молитвы. Он всем сердцем погружен в этот процесс, его душа полностью занята молитвой и поклонением своего Господа.

5) Он относится к молитве с такой же ответственностью (что и четвертая категория) с той лишь разницей, что он взял свое сердце и положил его перед своим Господом. Он смотрит на Него своим сердцем и наблюдает за Ним, он будто бы видит Его. Его душа полна любовью и почтением к Всевышнему и в ней нет наущений и (ненужных) образов. Завесы между ним и Господом подняты. Разница между ним и другими молящимися как между небом и землей. Он полностью сосредоточен на своем Господе и молитва для него — отрада очей его.

Первая категория подлежит наказанию, вторая будет спрошена, у третей категории будут искуплены грехи, четвертая удостоится награды, пятая будет приближена к Аллаху. Ведь, кто находит отраду очей в молитве, удостоится близости к Всевышнему Аллаху в мире будущем, а также найдет отдохновение в этом мире. Тот, для кого Аллах отрада очей его, таким существом будут наслаждаться взоры всех вещей. А тот кто не находит отдохновения в этом, душа его будет отчаянно разрываться по этому ближнему миру.

Передается, что когда раб встает на молитву Всевышний Аллах говорит: «Поднимите завесы между Мной и Моим рабом». Если же человек начинает отвлекаться, Он говорит: «Опустите их». То есть когда человек отвлекается сердцем своим от Аллаха и переключает внимание на что-то другое, возникает преграда между ним и Всевышним. И как раз в этот момент появляется дьявол и начинает показывать ему, как отражение в зеркале, дела этого тленного мира. Если раб сосредоточен в своей молитве и полностью обращен к Аллаху, шайтан бежит от него и ничем не может помешать ему.

Сердца бывают трех видов:

1) Сердце, в котором нет веры и добра, в нем темнота и дьявол отдыхает. Здесь не нужны наущения. В нем его пристанище, где полновластно правит он.

2) Сердце, озаренное светом веры. Есть в нем ее светильники, но в ней есть и мрак страстей и (порой бушуют) в нем ураганы желаний. Шайтан то нападает, то отступает. Идет война и пока не ясно кто одержит победу. Иногда выигрывает схватку человек, иногда наверху — противник.

3) Сердце, пронизанное и озаренное лучом веры. Туман страстей и мрак незнания рассеялись. Свет озаряет это сердце, сжигает наущения. Оно как небо, хранимое звездами, лишь только дьявол хочет напасть на нее, его побивают камнями. Душа верующего ценнее, чем небо и Аллах защищает ее сильнее. На небе ангелы поклоняются Всевышнему, там месторасположение откровения, оттуда исходят лучи благих дел. Сердце же верующего — место единобожия, любви, познания и веры. Оно не меньше неба достойно охраны и защиты от козней Сатаны.

Есть прекрасное сравнение сердце с жилищем. (Представьте) дворец царя полный сокровищ, дом простого человека убранство, которого, естественно, несравнимо с покоями царя, и заброшенный, пустой дом. В какой из этих домов предпочтет забраться вор? Если я отвечу: «В пустой». Вы скажете: «Невозможно! Что в нем можно украсть?» Однажды ибн Аббасу сообщили утверждения иудеев о том, что во время молитвы их никто не наущает. И он ответил: «А что делать Дьяволу в разрушенном доме?» Предположение, что вор заберется в царский дворец тоже несущественны. Он даже не сможет приблизиться к нему, так как вокруг дворца стоят стражники и войска наготове. Остается дом простолюдина. Туда то он и направляет свои атаки. Пусть здравомыслящие люди поразмышляют над этим примером и пропустят его сквозь свои сердца. В сердце неверного и лицемера нет блага. В нем обосновался дьявол, он охраняет свою обитель, в ней он хранит свои запасы, сокровища, сомнения, иллюзии и наущения. Неужели он будет что-то воровать оттуда?

А какой дьявол осмелится забраться в сердце, в котором почтение, уважение и любовь к Аллаху, концентрация на Нем и ощущение стыда перед Ним. Да что он сможет украсть оттуда? Хотя человек остается человеком и ничто человеческое ему не чуждо. В моменты небрежности, рассеянности и напора страстей

Сатана все же может совершить провокацию, но не более этого.

Вахб ибн Мунаббих передавал, что в прежних писаниях были такие слова Аллаха: «Меня не вмещают просторы жилищ, ведь даже небеса ничто по сравнению с троном Моим. Но Я в сердце верного, который отрекся от всего, кроме Меня». Есть другой вариант этих слов: «Небеса и земли Мои не могут объять Меня, однако сердце раба Моего вмещает Меня»[62].

А сердце, которое содержит признание единственности Всевышнего, знания, любви, веры в Него и в Его обещания, но также в ней есть низменные страсти души и ее проявления, позывы похоти и естества, находится на пересечении двух фронтов. Иногда оно отвечает призыву веры, познания, любви к Аллаху и искреннего устремления к Нему, а порой склоняется к зову Сатаны, страсти и естества. Дьяволу нравятся подобные сердца, так как на нем порой разворачиваются события, выгодные для него. Но Аллах поддерживает того, кого пожелает. «Победа приходит только от Могущественного и Мудрого Аллаха»[63].

Оружие Сатаны против такого сердца – похоть, сомнения, беспочвенные фантазии и ложные мечты. Весь этот арсенал может храниться в том же сердце и враг непременно использует его против человека, если только не найдется в ней противодействующей мощи веры (в Аллаха). Без него все обречено на полный провал. Нет мощи и силы, кроме как с Аллахом. Дьявол захватывает сердце только подобным образом, и горе тому, кто сам разрешит врагу войти в свой дом и вручит ему в руки оружие для разбоя.

Ценности поста

«…Я приказываю вам совершать пост. Постящийся, похож на человека в толпе. С ним сверток, в котором лежит миск[64], его распространяющий запах нравится как ему самому, так и другим. Запах постящегося лучше перед Всевышним, чем аромат этого миска».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сравнил постящегося с человеком в кармане, которого сверток ароматного, невидимого глазу постороннего, миска. Точно так же тот, кто держит пост, никто не видит этого дела и не чувствует. Истинный постящийся это тот, кто контролирует свои органы от совершения греха, язык -ото лжи, непристойностей и чепухи, живот - от еды и питья, половые органы от совокупления. Он не говорит и не делает того, что испортить пост. От него исходят только праведные слова и действия, которые уподоблены приятному запаху носителя свертка миска. Общающийся с постящимся получает пользу, он обезопашен от пустословия, лжи, распутства и несправедливости. Это является постом в полном смысле этого слова, а не простое воздержание от еды и питья. В достоверном хадисе сказано: «Если (во время поста) человек не прекратит лгать и действовать по лжи, то Аллаху не нужно, чтобы он отказывался от еды и питья»[65], в другом хадисе сказано, что «вполне возможно доля его от поста будет всего лишь голод и жажда»[66]. То есть пост для органов тела — это воздержание от совершения греха, а для живота — от питья и еды. Еда и питье прерывают и нарушают пост, а совершенные грехи уменьшают награду за него и губят его плоды, сводят на нет это дело.

Существуют разногласия ученых насчет запаха изо рта постящего, имеется ли в виду этот дольный мир или же подразумевается будущий. Уважаемый шейх Абу Мухаммад Изид-Дин ибн Абдес-Салам склонялся к мнению о том, что это касается только этого мира, и он написал насчет этого свое исследование. Шейх Абу Амр считал, что это касается обоих миров, и написал книгу для опровержения первого мнения. Абу Амр опирался на доказательства Абу Хатима ибн Хиббана, в «Сборнике достоверных хадисов», которого есть глава: «Объяснение того, что запах изо рта постящегося милее для Аллаха нежели запах миска». В ней приводится хадис от Амаша от Абу Салиха от Абу Хурайры, что пророк, мир ему, сказал: «Все дела сына Адама (делается для) него же, кроме поста. Поистине, он ради Меня, и Я воздам за него. А неприятный запах изо рта постящегося будет милее для Аллаха, нежели аромат мускуса». Следующая глава называется: «Объяснение того, что запах изо рта постящегося в День Суда милее для Аллаха нежели запах миска». В ней приведен хадис от Джурейджа от Ата от Абу Салиха аз-Зайата то, что он слышал как пророк, мир ему: «Великий и Могучий Аллах сказал: “ Все дела сына Адама (делается для) него же. Кроме поста, ибо пост — для Меня, и Я вознаграждаю за него». А неприятный запах изо рта постящегося в День Суда для Аллаха приятнее, чем аромат мускуса. И постящийся испытывает радость дважды: при разговении и при встрече со своим Господом»[67]. После этого в главе: «Объяснение того, что запах изо рта постящегося в этом мире иногда бывает лучше аромата миска» и привел хадис Шугбы от Сулеймана от Закуана от Абу Хурайры, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всякое (благое) дело сына Адама умножится(, а наименьшее воздаяние) за доброе дело будет десятикратным(, но может возрасти и) до семисоткратного. Аллах Всевышний сказал: «За исключением поста, ибо, поистине, пост (совершается) ради Меня, и Я воздам за него (, так как человек) отказывается от еды и от питья ради Меня и Я вознагражу его! Постящегося ждут две радости: одна при разговений его, а другая - при встрече с его Господом, и, поистине, запах изо рта постящегося милее для Аллаха, чем благоухание мускуса!»[68].

Шейх Абу Мухаммад аргументирует свое мнение хадисом, в котором приятность запаха изо рта постящегося упомянут в контексте о Судном Дне.

Мне остается добавить, что есть еще одно доказательство правильности его слов хадис, приводимый в обоих достоверных сборниках: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, любой кто получит ранение на пути Аллаха, обязательно явится в День воскресения со своей кровоточащей раной, которая будет цвета крови, а аромат (ее) будет ароматом мускуса»[69].

Ибн Аббас говорил: «Доброе дело придает лицу (человека), лучезарность, дает сердцу свет, телу — силу, увеличивает пропитание и внушает творениям любовь к нему. Плохое же дело очерняет лицо, затемняет сердце, придает телу слабость, уменьшает пропитание и вызывает ненависть творений (по отношению к человеку)».

Усман ибн Аффан говорил: «Все что бы ни делал человек, Аллах дает ему соответствующее одеяние. Если дело благое — хорошее, если нет — то плохое».

Общеизвестный факт, для проницательных людей и для простых, что от благочестивых богобоязненных людей исходит приятный, терпкий аромат. Благоухание духа пропитывает их тело и одежду. У людей грешных все наоборот. Духовно больной, то есть человек, у которого загрязнено сердце, ни того, ни этого не заметит. «Болезнь» помешает сделать это. Эти слова - предельно ясное изложение проблемы. Всевышний Аллах более сведущ насчет правильности этого.

Ценности милостыни

«…Я приказываю вам творить милостыню. Дающий его, похож на человека, которого пленили враги, связали ему руки к шее, а когда его повели на казнь, он предложил им: «Давайте я откуплюсь от вас». И освободил себя таким образом».

Милостыня удивительным образом предотвращает различные беды, даже у грешников, нечестивцев и неверных. Аллах отталкивает ее несчастия, все люди, просвещенные и простые, знают и могут подтвердить это, так как испробовали это на своем опыте.

Тирмизи передавал от Анаса ибн Малика, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Милостыня гасит гнев Господа и отталкивает дурную смерть»[70]. Также милостыня тушит не только гнев Господа, но и грехи и ошибки, так же как вода гасит пламя.

Тирмизи от Муаза ибн Джабала рассказывал: «Я был вместе с посланником Аллаха в путешествии. Одно утро я оказался рядом с ним, и когда мы шли рядом (друг с другом), он сказал мне: «Указать ли тебе на врата блага? Пост — это щит. Милостыня тушит прегрешения, как вода гасит огонь. Молитва мужчины глубокой ночью — один из признаков праведности». После этого он прочитал (следующий) аят: «Их бока отклоняются от их лож; они взывают к cвoeмy Гocпoдy co cтpaxoм и жeлaниeми pacxoдyют из тoгo, чем Мы иx нaдeлили[71]»[72].

В некоторых источниках говорится: «Спешите с милостыней! Поистине, бе-дане может перешагнуть через нее».

В обоих «Сахихах» со слов Ади бин Хатима, да будет доволен им Аллах, со-общается, что он сказал) приводится, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждому из вас придется говорить с Аллахом без всякого посредника, а потом (человек) посмотрит направо и не увидит ничего, кроме совершённого им раньше, и посмотрит он налево и не увидит ничего, кроме совершённого им раньше, а потом он посмотрит вперед и не увидит перед лицом своим ничего, кроме пламени (Ада), так защитите же себя от Огня хотя бы с помощью поло¬винки финика!»[73]

Умар ибн Хаттаб говорил: «Мне рассказывали, что когда дела хвалятся меж собой и милостыня утверждает: «Я лучшая из вас»».

В обоих «Достоверных сборниках» со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передается, что он слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Скупого и расходующего можно сравнить с двумя людьми в железных джуббах из железа, (т.е. в кольчугах) от сосков до ключиц. Что касается расходующего, то что бы он ни потратил, (его джубба кольчуга) обязательно удлиняется (или: …увеличивается), (покрывая собой) его кожу, (и так будет продолжаться) до тех пор, пока она не покроет собой кончики пальцев (его ног) и не станет сглаживать его следы. Что же касается скупого, то всякий раз, как вознамерится он потратить что-нибудь, каждое кольцо её обязательно пристаёт к своему месту, и он старается увеличить (свою джуббу кольчугу), но она не увеличивается»[74].

Абу Бурда от своего отца передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждый мусульманин должен давать садаку». (Один человек) спросил: "Скажи мне, а если у него ничего не найдётся (для этого)?" Он

сказал: «Пусть потрудится своими руками, принесёт пользу самому себе и даст садаку». (Человек) спросил: «О посланник Аллаха, а что если он не сможет сделать этого?» Он сказал: «Тогда пусть поможет оказавшемуся в очень затруднительном положении». (Человек) спросил: «А если он не сможет (сделать этого)?» Он сказал: «(Тогда пусть) побуждает к одобряемому (или: к благому) и воздерживается от совершения дурного, и это станет садакой»[75].

Всевышний Аллах сказал: «Преуспеют те, кто будет защищён от собственной скупости»[76]. Щедрость бывает двух видов:

1) трата того, что в руках других. Это наихудший вариант.

2) расходование того, что в твоих руках.

Бывает, что наищедрейший человек ничего не тратит из своего кармана.

Именно это имеют в виду, когда говорят: «Щедрость — это когда ты расходуешь свое имущество, остерегаясь чужих денег».

Я слышал, что ибн Таймия говорил: «Однажды Всевышний Аллах спросил пророка Ибрахима: «Знаешь, почему Я взял тебя своим приближенным другом?» Он ответил: «Нет». Тогда Аллах сказал: «Я увидел, что милее и любимее для тебя — давать, а не брать»».

Из качеств Всевышнего то, что Он дает, но не берет, кормит, но сам Сам не ест. Он самый щедрый и великодушный. Для Него любимее те рабы, которые пытаются подражать Ему в этих свойствах. Аллах щедр и любит щедрых, Знающий и любит знающих. Могуществен и Ему нравятся храбрые. Красивый и Он любит красоту. Тирмизи в своем «Сборнике» пишет: «Нам передал Мухаммад ибн Башшар от Абу Амира от Халида ибн Ильяса от Салиха ибн Абу Хасана, что он слышал, как Саид ибн Мусаиб говорил: «»Поистине, Аллах Благой и Он любит благое, Чистый и Он любит чистоту, Щедрый и Он любит щедрость, Великодушен и Он любит великодушие. Держите ваши дворы чистыми, не уподобляйтесь в этом евреям иудеям». Я рассказал это Мухаджиру ибн Мисмару и он сказал, что слышал подобное от Амира ибн Сада от его отца от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, кроме слов: «Держите ваши дворы чистыми». Эта часть хадиса странна, так как Халид ибн Ильяс считается слабым передатчиком».

Тирмизи в «Книге благодеяний» пишет: «Нам передал Хасан ибн Арафа от Саида ибн Мухаммада аль-Варрака от Яхья ибн Саида от Араджа от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Щедрый близок к Аллаху, близок к Раю, близок к людям и далек от Огня. Скупой удален от Аллаха, далек от Рая, далек от людей и близок к Геенне. Щедрый невежда милее для Аллаха нежели скупой поклонник»»[77].

Так же есть достоверный хадис: «Поистине, Аллах Один и Он любит нечетное»[78].

Всевышний Аллах Милосерден — Он любит милосердных и проявляет к ним милость. Он скрывающий — любит тех, кто скрывает грехи Его рабов. Снисходителен — любит тех, кто относится снисходительно к Его рабам. Прощающий — любит тех, кто прощает Его рабов. Добр — любит добрых. Он ненавидит грубых, жестоких, черствых и скупых богачей. Он Кроток и Благодетелен и любит таковых. Справедлив — любит справедливость. Принимает оправдания — и любит тех, кто принимает оправдания у рабов Его.

В хадисе пришло, что: «Тот, кто покроет мусульманина, Аллах покроет в этом мире и в День воскресения того, кто избавит мусульманина от печали этого мира, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, а того, кто облегчит тому, кто испытывает затруднительное положение, тому Аллах облегчит расчет в День Суда»[79].

В хадисе, который приводится у Тирмизи и у других составителей сборников приводится то пророк, мир ему, однажды сказал в проповеди: «О те, кто уверовал только на словах, тогда как до сердец ваших вера не дошла! Не обижайте верующих и не следите неотступно за их недостатками, ибо, поистине, Аллах выставит напоказ того, кто станет неотступно следить за недостатками своего брата в исламе, и Он покроет его позором, даже если он будет в своем доме!»[80].

Тебя будут судить в соответствии с тем, как ты относишься к другим. Живи как пожелаешь, а Аллах даст тебе в соответствии с тем как ты относишься к Нему и к Его рабам.

Лицемерам внешне объявившим принятие Ислама, но затаившим в сердцах неверие, Всевышний Аллах даст свет в День Суда, чтобы они смогли перейти Мост. Он не затушит свет и не помешает им сделать это. Точно так же те, которые показывают людям противное тому, что знает о них Всевышний Аллах. Он проявит для них в этом ближнем мире и мире будущем причины удачи, успеха и победы и скроет противоположное. Также есть хадис: «Аллах выставит напоказ того, кто будет делать что-либо напоказ другим, и обесславит того, кто будет рассказывать»[81].

Подытожив можно сказать, что Аллах дает щедрому подателю милостыни больше, чем скупому накопителю. Расширяет, развивает его личность, телосложение, расширяет удел, душу и причины для существования. Воздаяние соответствует делам.

Ценности поминания Аллаха

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…Также я приказываю вам поминать Аллаха. Поминающий похож на человека, которого преследовали враги, и он спрятался от них в неприступном замке, таким образом, обезопасив себя от них. Раб способен защитить себя от дьявола только при помощи поминания Всевышнего Аллаха».

Только это достоинство поминания достаточно, чтобы подтолкнуть раба к постоянному зикру. Единственная возможная защита от Дьявола — поминание Аллаха, а самая большая слабость перед врагом — пренебрежение зикром. Сатана всегда на чеку и при малейшей рассеянности раба, мгновенно бросается на него, чтобы растерзать его. Если раб поминает Аллаха, Сатана отступает, уменьшается в размерах, пока не становится как воробей, или как муха. Поэтому его называют «наущатель-скрывающийся», то есть он наводит смуту в сердце, но когда поминается имя Аллаха он исчезает.

Ибн Аббас говорил, что: «Дьявол восседает на сердце сына Адама. Если человек расслабляется — он начинает свои наущения, если же он поминает Аллаха - отступает».

В Муснаде имама Ахмада от Абдель-Азиза ибн Абу Суламы Аль-Мадишун от Муаза ибн Джабала передается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поминание Аллаха — самый лучший способ спасения от наказания Аллаха».

Муаз говорил, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не сообщить ли мне вам о лучшем и наиболее чистом из дел перед вашим Владыкой, благодаря которому вы вознесетесь к наивысшей степени, и которое лучше для вас, чем встреча с вашим врагом, которым вы станете рубить их головы и они станут рубить ваши головы?» Они сказали: «Конечно, да!» И тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это поминание Аллаха, Велик Он и Славен»[82].


В «Сборнике достоверных хадисов» имама Муслима от Абу Хурайры приводится хадис, что однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ехал по мекканской дороге и проезжая возле горы Джумдан, сказал: «Проезжайте Джумдан и опередили «муфарридун» (просвещенные)!» (Люди) спросили: «Кто они?» На что пророк ответил: «(Это) мужчины и женщины, часто поминающие Аллаха» 83.

В «Сунанах» со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передают, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Люди, покидающие собрание, в котором они не поминают Аллаха Всевышнего, (всегда) покидают нечто подобное туше мертвого осла и испытают (из-за этого) отчаяние»[84].

У Тирмизи приводится другая вариация (этого хадиса): «Если люди находились в таком собрании, где они не поминали Аллаха Всевышнего и не обращались с мольбами за своего пророка, их обязательно постигает отмщение, и если (Аллах) пожелает, то подвергнет их наказанию, а если пожелает, то простит»[85].

В «Сборнике достоверных хадисов» имама Муслима Агар ибн Аби Муслима говорит, что Абу Хурайра и Абу Саид слышали как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Людей, которые собираются, чтобы поминать Всевышнего Аллаха, окружают ангелы, покрывает их милость и нисходит на них милость, а Аллах поминает их среди тех, кто (находится) при нем»[86].

У Тирмизи со слов Абдуллы ибн Буср приводится, что один человек сказал: «О, Посланник Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует), поистине, дверей добра очень много и я не могу выполнить все, расскажи мне дело, которое я попытаюсь постоянно совершать, но не говори слишком много, потому что я могу забыть…». Есть другой вариант этого хадиса: «О, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), поистине, исламских дел очень много, расскажи мне про одно дело, которое я буду держаться”. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ему сказал: “Пусть твой язык не перестает быть влажным от поминания Всевышнего Аллаха»[87].

В «Сборнике достоверных хадисов Бухари» от слов Абу Мусы передается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поминающий своего Господа и не поминающий своего Господа подобны живому и мертвому»[88].

В обоих «Достоверных сборниках» от слов Абу Хурайры приводится, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всевышний Аллах говорит: «Я (буду таким), каким считает Меня Мой раб, и Я нахожусь рядом с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня про себя, то и Я помяну про Себя, а если он помянет Меня в обществе, то Я помяну его среди тех, кто лучше (их). Если он приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к Нему на локоть. Если он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень. Если он пойдет ко Мне пешком, Я приду к нему бегом»»[89].


Тирмизи передал от Анаса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Если будете проходить (возле) садов Рая, оставайтесь там". Спросили: "О Посланник Аллаха, что это за сады Рая?" Он сказал: "Собрания для зикра"[90].

Тирмизи передал, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Лучший из лучших рабов Моих тот, кто поминает Аллаха в разгар битвы»[91].

В этом хадисе ясное указание на достоинства поминающего и борца на пути Аллаха. Воин, поминающий Аллаха лучше просто поминающего или небрежного борющего. Поминающий без джихада лучше, чем небрежный к поминанию воин. Самый лучшие поминающие — воины на пути Аллаха, самые лучшие воины — это те, кто поминает Аллаха.

Всевышний Аллах сказал: «O вы, кoтopыe yвepoвaли! Koгдa вcтpeчaeтe oтpяд, тo бyдьтe cтoйки и пoминaйтe Aллaxa мнoгo, - 92мoжeт быть, вы пoлyчитe ycпex!». Также Всевышний Аллах сказал: «O тe, кoтopыe yвepoвaли! Bcпoминaйтe Aллaxa чacтым пoминaниeм»[93]. Всевышний Аллах сказал: «…пoминaющиe и пoминaющия Aллaxa мнoгo…»[94]. Всевышний Аллах сказал: «А когда исполните все обряды ваши, поминайте Аллаха чаще, чем поминали ваши предки»[95].

В этих аятах приказано поминать Всевышнего Аллаха часто и упорно, потому что раб нуждается в Нем и постоянно зависит он Него. Любое мгновение, проведенное без поминания Аллаха, записывается против него и он несет огромные убытки в эти моменты, даже если принес себе какую-то мирскую пользу.

Некоторые знающие говорили, что человек, который был устремлен к Аллаху в течение долгих лет, а потом отвлекся на мгновение, потеряет больше, чем приобрел за эти годы.

Бейхаки приводит от Айши, что посланник Аллаха сказал: «В День Воскресения раб Аллаха будет жалеть о земных часах, которые он провел без поминания Аллаха»[96].

От Муаза ибн Джабала передается, что обитатели Рая будут жалеть о часах этого мира, которые они провели без поминания Аллаха.

От Уммы Хабибы, жены посланника Аллаха, передается, что пророк, мир ему, сказал: «Все слова человека записываются против него, кроме приказов к одобряемому и запретов порицаемого, или поминания Аллаха»[97].

Муаз ибн Джабал спросил пророка, мир ему: «Какое дело Аллах любит больше всего?» И он ответил: «Чтобы даже на смертном одре поминалось имя Его»[98].

Абу Дарда говорил: «У каждой вещи есть свой очиститель, у сердца — это поминание Аллаха».

Байхаки передает от Абдуллы ибн Умара, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «У каждой вещи есть свой очиститель, а у сердца — это поминание Аллаха. Также поминание Аллаха — самый лучший способ спасения от наказания Аллаха».

Его спросили: «Оно лучше джихада?» Он ответил: «Да, даже если будешь бить мечом, пока он не сломается!»[99].

Несомненно, сердце покрывается ржавчиной так же как медь, серебро и другие металлы. Полируется — поминанием Всевышнего Аллаха. Можно очистить его настолько, что она станет сиять как зеркало. Без зикра душа — загрязняется, вместе с ним — полируется.

Причина загрязнения души в двух вещах: рассеянность и грехи. Очищение ее в испрашивание прощения и поминание Аллаха. Постоянная небрежность покрывает сердце непроницаемым налетом, и оно адекватно перестает отображать окружающий мир. Ложь видится ему в форме истины, правда в форме лжи. Чем больше грехов, тем темнее на душе человека, тем хуже ему видны реалии мира. Изменяются представления и восприятие. Она уже не принимает правды и не отрицает ложь. Это самое страшное наказание для сердца. Причина этого — рассеянность и следование страстям. Эти вещи гасят свет сердца и ослепляют его видение.

Всевышний Аллах сказал: «…и нe пoвинyйcя тeм, cepдцe кoтopыx Mы cдeлaли нeбpeгyщим к пoминaнию o Hac и ктo пocлeдoвaл зa cвoeй cтpacтью, и дeлo eгo oкaзaлocь чpeзмepным»[100].

Раб желающий подражать кому-нибудь, брать пример с кого-то, должен по-смотреть является ли этот человек из поминающих Аллаха или же он из небрежных. Управляет ли им земная страсть или Божественное откровение. Если им управляет первое, то он из небрежных и дело его плохо, нельзя подражать ему, так как он ведет к погибели.

Слово «фурата» переводиться как безалаберность, то есть оставил дело, за которым он должен был следить. Кто-то объясняет это слово как — предание излишествам, кто-то толкует как погибель, кто-то как противоречие Истине. Все эти мнения близки друг к другу.

Подытожив можно сказать, что Всевышний Аллах запретил нам следовать за тем, в ком есть эти качества. Человек должен проанализировать характер своего учителя, его образец и того за кем он следует. Если он содержит в себе вышеперечисленные черты, он должен уйти от него. Если учитель из тех, кто поминает Аллаха и следует сунне пророка, серьезно относясь к своим делам — следуй за ним. Ведь разница между живим и мертвым в поминании Аллаха. Тот, кто поминает Аллаха — жив, кто нет — тот мертв.

В Муснаде приводится хадис: «Больше поминайте Аллаха, даже если про вас скажут: «он сошел с ума»»[101].

Польза поминания

1. Поминание Аллаха гонит дьявола прочь, убивает его.

2. Доставляет удовольствие Милостивому, Велик Он и Славен.

3. Удаляет печаль и душевные беспокойства.

4. Радует сердце и веселит его.

5. Укрепляет душу и тело.

6. Озаряет светом лицо и сердце.

7. Увеличивает жизненный удел.

8. Облачает поминающего в одеяния благоговения и почета. Придает ему приятный, свежий вид.

9. Поминание Всевышнего порождает любовь к Нему, а это — дух Ислама, стержень религии, основа счастья и спасенья.

По замыслу Всевышнего Аллаха, у всего есть своя причина. Любовь возникает из-за постоянного поминания. Желающий любви к Аллаху, должен пребывать в постоянном поминании Его. Как, например, учеба и повторение — врата знаний, так же зикр[102] — входные двери любви, её главнейшая улица, самая прямая дорога к ней.

10. Усиливает самоконтроль, постепенно вводит человека в состояние «ихсан» и он начинает поклоняться Всевышнему, как бы видя Его. Небрежный к зикру не достигнет положения «ихсана» так же, как сидящий на месте не дойдет до желаемой цели.

11. Пробуждает покаяние (Мотивирует на постоянное возвращение) к Всевышнему. Чем больше человек в поминании Аллаха, тем легче ему обращаться к Нему при любых обстоятельствах. Аллах становится «киблой» сердца его, убежищем во время бед и испытаний.

12. Приближает человека к Всевышнему. Чем больше он поминает Аллаха, тем он ближе к Нему. Чем больше он небдителен, тем дальше от Него.

13. Открывает ему величайшую дверь познания. Чем больше он в поминание, тем больше его знание.

14. При поминании, когда сердце полностью подчинено Всевышнему, присутствует вместе с Ним, возникает благоговение перед Ним. В отличие от небрежного, пелена благоговения на сердце которого очень тонка.

Всевышний Аллах поминает его. В своей книге Он сказал: «Вспомните же Меня, Я помяну вас...»[103]. Только в этом одном, столько почета и уважения. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передал нам следующие слова своего Господа: «Того, кто вспомнит Меня тайно, Я упомяну его про Себя, поминающего Меня в обществе, Я помяну в более лучшем обществе»[104].

16. Оживляет сердце. Я слышал, как шейх-уль-ислам ибн-Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Зикр для сердца, что вода для рыбы. Каково будет рыбе, если вытащить её из воды?!».

17. Поминание Всевышнего — пища для сердца и духа. Раб, потерявший её, похож на организм лишенный питания.

Как-то я прочитал утреннюю молитву с шейхом ибн-Таймией. После неё он сел и поминал Всевышнего почти до полудня, потом повернулся ко мне и сказал примерно следующие слова: «Это мой завтрак, если я его не приму — ослабну». Так же однажды он сказал мне: «Я оставляю зикр только для того чтобы, отдохнув, приступить к новому».

18. Устраняет коррозию души.

У всякой вещи — своя ржавчина. У сердца она — небрежность и страсть. Устранение её в зикре и «истигфаре»[105].

19. Освобождает от бремени грехов. Снимает их с раба, так как зикр относится к величайшим праведным делам, а, как известно хорошее смывает убирает плохое.

20. Убирает отчужденность между рабом и Господом, Благословен Он и Возвышен. Между небрежным и Аллахом неприязнь, которая исчезает только с помощью зикра.

21. Слова почитания, очищения Всевышнего от пороков и недостатков, восхваления Его вспоминают произносившего в период несчастий.

22. Раба поминающего Аллаха в счастливые моменты своей жизни, Аллах не оставит в период несчастий. Насчет этого передаётся, что когда праведный раб попадает в беду и начинает взывать к Всевышнему, прося Его что-либо, ангелы говорят: «Господи! Знакомый голос, знакомого раба». Слыша же голос небрежного, отвернувшегося от Всевышнего они говорят: «Неизвестный голос, незнакомого раба»[106].

23. Оно спасение от наказания Аллаха. Му’аз, да будет доволен им Аллах, говорил: «Ничто не спасает человека от наказания Всевышнего так, как поминание Аллаха».

24. Зикр — причина нисхождения спокойствия, окружения поминающего милостью и постоянного нахождения в окружении ангелов.

25. Отвлекает язык от произнесения клеветы, сплетен, лжи, непристойностей и чепухи. Человек не может обходиться без разговора. Если он не занят поминанием Аллаха и Его приказов, то автоматически впадает в грех. Единственный способ избавления от этого — зикр. Жизнь и практика тому свидетели. Приучивший свой язык к зикру, обезопасил его ото лжи и пустословия. Язык сухой от зикра, обычно увлажняется пустой болтовней.

26. Собрания, где поминается имя Всевышнего — места присутствия ангелов, тогда как на собираниях небрежности — толпища бесов. Раб должен выбрать, что ему нравится, что он предпочитает больше, так как он будет с ними как в этом мире, таки в будущем.

27. Приносит счастье поминающему, и тому, кто находится рядом с ним. Он благословен, где бы он ни находился. Небрежный пустослов и тот, кто находится с ним несчастны из-за своих действий.

28. Гарантирует безопасность раба от позора в день Воскрешения. Место же, в котором не поминалось имя Всевышнего, будет позорить, и мстить человеку.

29. Плач в одиночестве из-за поминания Всевышнего, причина, по которой раб будет в тени Престола в день Великой жары[107].

30. За практику поминания, Аллах дает больше, чем просящим.

31. Это наилегчайшая самая легкая разновидность поклонения, самая славная и наипредпочтительная. Двигать языком легче, нежели другими органами. Трудно представить часть тела, которую можно использовать безостановочно, днем и ночью.

32. Зикр — это саженцы Рая. Тирмизи, да помилует его Аллах, в своём сборнике приводит хадис Абдуллы бин Мас’уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В ночь Вознесения я встретил Ибрахима, мир ему. Он сказал мне: «Мухаммад, передай своей общине привет от меня, и сообщи им, что земли Рая благодатны, воды ее пресны и прозрачны. Саженцы для ее долин — это слова: «Свят Аллах и хвала Ему, нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха и Велик Аллах»[108].

Также Тирмизи приводит хадис Абу Зубайра от Джабира, да будет доволен ими Аллах, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тому, кто скажет: «Свят Аллах и хвала Ему», будет посажена пальма в Раю»[109].

33. Ни за одно из дел не воздается столь щедро, благами и подарками, как за зикр.

В обоих достоверных сборниках приводится хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто скажет: «Нет ничего достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха; нет Ему сотоварища. Только Ему принадлежит владычество и хвала, и Он над каждой вещью мощен» в день сто раз, то он как будто отпустил на волю десять рабов. Также ему запишется сто хороших дел и сотрется сто плохих. И будет у него защита от дьявола на целый день, пока не стемнеет. Никто не совершит лучшее, чем он, кроме того, кто произнесет эти слова большее количество раз». А тому, кто скажет в день сто раз: «Свят Аллах и хвала Ему», ему простятся грехи, даже если их будет столько же, сколько пены морской»[110].

В сборнике Муслима от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводится хадис, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Произнести «Свят Аллах и хвала Ему, нет божества, кроме Аллаха и Аллах Велик», мне милее, чем всё то, над чем взошло солнце»[111].

У Тирмизи, да помилует его Аллах: «…кто при входе на рынок, скажет: «Нет ничего достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха; нет Ему сотоварища. Только Ему принадлежит владычество и хвала! Он оживляет и умерщвляет; и Он Живой и никогда не умрет, в Его руках добро и Он над каждой вещью мощен», тому Аллах запишет миллион хороших дел, сотрет миллион плохих и поднимет его на столько же ступеней вверх»[112].

34. Постоянный зикр — гарантия того, что человек не забудет Его. Подобное забвение — причина несчастия раба в этом мире и будущем, приводящая к оставлению интересов своей души. Всевышний сказал: «Не будьте, как те, которые забыли Аллаха, и Аллах заставил их забыть самих себя. Они — распутники»[113].

Когда раб забывает самого себя, отворачивается от того, что приносит ей пользу, увлекшись другими вещами, он непременно погибает. Он похож на того, кто посеял поле, вырастил сад, взялся за выращивание скота или же занялся чем-то другим, что требует ухода и постоянного присмотра, а потом стал небрежно относится к ним, оставил все это, занявшись другим. Естественно он не сможет извлечь из нее нужного, обязательно испортит их.

За всеми вышеперечисленными вещами может присмотреть другой человек, однако кто поможет тому, кто сам обрек свою душу на погибель, несчастье, оставив и забыв ее, отвлекся от ее интересов, перестал заботиться о ней.

Единственный способ обережения от этого — постоянное поминание Аллаха, так чтобы язык был всегда занят им, стал на месте того, без чего он не может жить. Зикр должен превратится в пищу, не приняв которую ослабнет и пропадет его организм, в холодную воду во время сильной жажды, в одежду в жару и холод, в добротное жилище зимой и летом. Рабу следует ставить поминание Аллаха в более высокое положение, нежели то, что было перечислено. Ведь разве сравнится духовный распад и смерть сердца, после которого нет надежды на что-то хорошее, с разложением и гибелью тела, после которого вполне возможно вечное благо. Одной этой пользы поминания Аллаха хватило бы сполна.

А того, кто забудет Аллаха, Он заставит забыть самого себя, а в Судный день оставит его в наказании. Всевышний сказал: «А кто отвратится от воспоминания обо Мне, у того поистине, будет тесная жизнь! А в день Воскрешения Мы оживим его слепым. Он скажет: «Господи, почему Ты воскрес меня слепым, ведь раньше я был зрячим?» Он ответит: «Так приходили к тебе Мои знамения. И ты забыл их — так и сегодня ты будешь оставлен»»[114].

То есть, будешь оставлен в мучениях, точно так же как отвернулся от Наших аятов, не вспоминал и не практиковал то что в них. Отказ от поминания Аллаха включает в себя отречение от Его книги, нежелание вспоминать своего Господа, Его имена и атрибуты, приказы, блага и милости этой книгой. То есть: «тот, кто отвратится от Моей книги, не будет следовать ей, не размышлять над ней, не жить по ней, не понимать ее, то жизнь его будет тесной, мрачной, проходящей в мучениях».

Теснота — это придавленное, несчастное, бедственное состояние. Кто-то говорит, что эта жизнь — мучения в могиле, правильнее же будет то, что она охватывает наказания в здешнем мире и «барзахе»[115]. То есть он испытает страдания в обоих мирах, а в Судный день будет оставлен в мучениях. Это полная противоположность того, кто является преуспевшим счастливчиком. У него наиприятнейшая жизнь здесь, в этом мире, и его ждет наилучшее вознаграждение в «барзахе» и в мире будущем. Всевышний Аллах сказал о них:

«Кто совершил благое — будь то мужчина или женщина — и он верующий, Мы оживим его жизнью благой». Это награда в этом бренном мире.

Потом Он сказал: «и воздадим их награду им еще лучшим, чем то, что они делали»[116]. Это их награда в «барзахе» и мире будущем.

Всевышний сказал: «А те, которые выселились ради Аллаха, после того, как они были притесняемы, -Мы введем из в этом мире в прекрасное, а награда будущей жизни — больше, если бы они знали»[117]. «И просите прощения у вашего Господа, покайтесь Ему, и Он дарует вам благое достояние до определенного срока»[118].

Это в этом мире, после этого Он сказал: «и даст всякому обладателю благого Свою милость»[119].

А это в мире будущем: «Скажи: «О рабы мои, которые уверовали, бойтесь вашего Господа! Тем, которые творили в этой жизни благое, — добро. И земля Аллаха широка[120]. Поистине, терпящие получат свою награду без счета»»[121].

В этих четырех местах Всевышний указал на то, что Он воздаст творящему добро за его праведные дела в этом и будущем мире. То есть, за благие дела обязательно полагается предварительное вознаграждение, точно так же как и за зло тоже воздается заранее.

Я слышал, что шейх-уль-ислам ибн Таймия, да освятит Аллах его душу, говорил: «Поистине, в этом бренном мире есть сад, не вошедший в него здесь, не войдет в Сады будущего мира».

Однажды он сказал мне: «Что мои враги могут сделать со мной? Коран и Сунна у меня в груди, куда бы я ни пошел, они всегда со мной. Поистине, тюремное заключение для меня — это уединение, насильственная смерть — свидетельство на пути Аллаха, изгнание из родины — путешествие».

Будучи в тюремной крепости он говорил: «Даже раздав милостыню золотом, размерами в эту крепость, я не смог бы отблагодарить эту милость», или же говорил: «Я смог бы отблагодарить тех, кто был причиной добра, которое я получил в ней».

Находясь в заключение, он говорил в земном поклоне: «О Аллах, помоги мне поминать и благодарить и хорошо поклоняться Тебе». «Заключенный — это тот, кто удержал свое сердце от Всевышнего Аллаха, плененный — это тот, кого захватила его страсть». Оказавшись внутри цитадели для заключенных, он посмотрел на ее стены, и сказал: «И воздвигнута между ними стена, у которой врата: внутренность ее милость, а наружность — со стороны ее — наказание»[122].

Знает Аллах, я не видел никого, чья жизнь, была лучше, чем у него, несмотря на все его бытовые трудности, некомфортабельность, тюремные заключения, угрозы и притеснения. Он был самым великодушным, сильным духом, жизнерадостным, от его лица веяло свежестью наслаждения. Когда в нас усиливался страх, нехорошие мысли овладевали нами, и земля становилась узкой для нас, мы шли к нему, и нам достаточно было увидеть его, услышать его речь, как все тревоги наши исчезали, превращаясь в радость, силу, убежденность и спокойствие.

36. Зикр — свет для поминающего в этом мире, свет в его могиле, свет в День Воскрешения, освещающий ему Путь. Ничто не освещает сердца и могилы, так как это делает поминание Аллаха.

Всевышний сказал: «Разве тот, кто был мертвым, и мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит их него?»[123].

Первый — это верующий, освещенный верой во Всевышнего, любовью к Нему, познанием и поминанием Его, другой — это небрежный по отношению к Всевышнему, отвернувшийся от Его поминания и любви к Нему. Значимость любого дела, его успех — именно в том свете, любое несчастье, неудача — в его потери.

Поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) очень сильно просил своего Господа дать свет в своей коже, костях, жилах, волосах, коже, в слухе, в зрении, сверху, снизу, справа, слева, сзади и спереди, и в конце добавлял: «сделай меня светом!»[124]. Он, мир ему, просил Всевышнего одарить его светом снаружи и изнутри, окружить его им со всех сторон, сделать его самого светом.

Религия Всевышнего — свет, Его книга — свет, Его посланник — свет, обитель, которую Он приготовил для верующих — свет, сам Он, Благословен Он и Возвышен, свет небес и земли, одно из имен Всевышнего: «ан-Нур» — Озаряющий, мрак освящен Светом лика Его.

Ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, говорил то, что: «У вашего Господа нет ни дня, ни ночи, свет небес и земли от света лика Его». Всевышний Аллах сказал: «И засияет земля светом Господа ее»[125].

Когда в день Воскрешения, Всевышний придет для суда рабов, земля засияет Его светом. В этот день не будет ни солнца, оно будет скручено, ни луны, так как оно затмится, свет их исчезнет, а останется лишь покрытие Аллаха — свет.

Абу Муса, да будет доволен им Аллах, рассказывал: Однажды пророк (да благословит его Аллах и приветствует) встал среди нас и сообщил нам про пять вещей: «Поистине, Аллах не спит, и не подобает Ему это, Он опускает весы и поднимает их. Ночные дела поднимаются к нему перед дневными, дневные /дела/ перед ночными. Его прикрытие — свет. Если бы Он убрал её, великолепие и блеск лика Его, уничтожило бы все то, чего достиг Его взор». Потом он (передатчик хадиса) прочитал следующий аят: «Благословен тот, кто в огне[126] и кто около него /из ангелов[127]»[128].

Освещение прикрытия от Света лика Его. Если этого прикрытия не было бы, все творения, которых коснулся Его взор, сгорели бы. Гора, которой Всевышний маленечко приоткрыл это покрывало, обрушилось, не устояв перед Всевышним. Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, про этот аят: «Не объемлют Его взоры»[129], говорил, что: «Это Аллах, Велик Он и Славен, никто не устоит перед Ним, если Он проявится во всем Своем блеске». Подобное объяснение аята указывает на его тонкое понимание, и сообразительность, недаром посланник Аллаха попросил Всевышнего научить его толкованию.

Господь, Благословен и Возвышен, будет виден в День Воскрешения глазами, воочию, однако, это не означает, что зрение полностью охватит Его. Объятие более широкое понятие, нежели простое видение. Например, солнце мы все видим, однако полностью объять его, со всех сторон не можем. Когда ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, спросили про «видение Всевышнего в мире Будущем», он переспросил: «Видишь ли ты небо?». Тот ответил: «Конечно!». «Объемлешь ли ты его?» — «Нет». Тогда он сказал: «А Всевышний Аллах величественней и славнее!»

Всевышний привел притчу про свет в сердце Своего раба, которую могут понять и осмыслить только знающие. Аллах, Свят Он и Возвышен, сказал: «Аллах — свет небес и земли. Его свет — точно окошечко, в ней светильник; светильник в стеклянном сосуде; стекло — точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной.

Масло готово воспламениться, хотя его и не коснулся огонь. Свет на свете! Аллах Ведет к своему свету кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи»[130].

Убая ибн Ка'б, да будет доволен им Аллах, говорил: «Подобие света Его в сердце мусульманина». Это свет, который Он вложил в его сердце из знания о Нем, любви к Нему, веры в Него и поминания Его. Это свет, который Он ниспослал к ним, и оживил им их, сделал его тем, с чем они идут среди людей. Его основа — их сердца, с укреплением его сущности, он /свет/ постепенно увеличивается и проявляется на их лицах, органах и телах, даже на их одеждах и жилищах. Видит его лишь тот, кто из их рода, остальные творения не замечают этого. В День Суда этот свет будет освещать им дорогу в сплошном мраке Моста, до тех пор, пока они не перейдут его. Мощность освещения будет напрямую зависеть от крепости или слабости веры в этом преходящем мире. У одного он будет подобен свету солнца, у другого — луны, у третьего — звезды, у четвертого, будет как светильник. У кого-то его мощности хватит на освещение дороги лишь под своими ногами, и то этот огонечек будет, то зажигаться, то тухнуть. То есть, его состояние на Мосту, полное отражение его положения в бренном мире, этот свет проявится воочию. Свет лицемера нестабилен в этом мире, он явный, однако не имеет внутреннего содержания. В Мире Вечном ему будет дан такой же непостоянный свет, который введет его во тьму и потери.

***

Всевышний сравнил этот свет, его местоположение, носителя, его субстанцию с маленьким окошечком в стене. Она подобие груди. На этом окошечке — сосуд из наикачественнейшего стекла, он уподоблен жемчужной звезде, из-за своей чистоты и прозрачности. Это образ сердца. Данное сравнение использовано, так как именно стекло может содержать в себе такие свойства, как: прозрачность, тонкость и прочность. Незамутненность, чистота позволяют ему узреть Истину и Прямой Путь, благодаря тонкости он способен чувствовать сострадание, милость и жалость, прочность необходима ему, когда он сражается с врагами Всевышнего, жестко относясь к ним, непоколебимо стоя на Истине. Все эти вышеперечисленные качества не аннулируют и не противоречат одна другой, а наоборот, взаимодополняют и гармонично поддерживают друг друга.

«Яростны против неверных, милостивы между собой»[131]. «По милосердию Аллаха ты смягчился к ним; а если бы ты был грубым, с жестким сердцем, то они бы ушли от тебя»[132].

«О пророк! Борись с неверными и лицемерами и будь жёсток к ним»[133].

В одном из преданий говорится, что: «Сердца — сосуды Всевышнего на земле, а самые любимые Им из них: наитончайшие, наипрочнейшие и наипрозрачнейшие».

Противоположны вышеописанному сердцу — два других. Одно из них, каменное, черствое, лишенное милости, добра и благочестия. В нем нет прозрачности, чистоты позволяющей увидеть Истину, он жестокий невежда, не знающий Правды, немилосердный по отношению к творениям. Рядом с ним, слабое водянистое сердце, безвольное, не способное что-либо удержать, принимающее любые формы, однако не способное их сохранить или оказать на них влияние. Все кто общается с ним, воздействует на него, сильный или слабый, хороший или плохой.

В сосуде — горящий пламень на кончике фитиля. Горючим для него является — масло маслины, растущей на самом лучшем месте, там, где солнечный свет попадает на нее как в начале суток, так и в ее конце. Такое масло считается самым качественным, имеющим наисветлейший цвет, из-за подобной чистоты может создаться впечатление, что оно готово самовозгореться без прикосновения огня. Горючее вещество для светильника, расположенного в сердце верующего берется из Древа откровений, которое обладает величайшей благодатью, оно далеко от всевозможных отклонений и во всем придерживается середины, справедливости и наилучшего. В нем нет христианских или же иудейских искажений, оно «золотая середина», между порицаемыми противоположностями. Таково горючее для светильника Веры в сердце верующего. Качество масла таково, что оно готово вспыхнуть само по себе и огонь, коснувшийся его, лишь усиливает его свет. Получается свет на свете. Таков же верующий, сердце его лучезарно и готово понять Истину своим «фитратом»[134] и разумом, без какой-либо подсказки. При соприкосновении с веществом Откровения, его естественный свет усиливается. Таким образом, соединяются Свет Откровения со светом «Фитры», то есть Свет на Свете. Он готов произнести Истину, даже ни разу не слыша о ней, услышав, его «Фитра» сразу же принимает Ее, возникает Свет на Свете. Верующий знает Истину своим «фитратом» в общих чертах, Откровение же позволяет ему более детально понять Ее. Из совокупности свидетельства Откровения и «Фитры» рождается вера.

Мыслящий должен поразмышлять над этим великим аятом, каким образом она согласуется с этими смыслами. В ней Всевышний упомянул Свой Свет, что на небесах и на земле, а также тот, что в сердцах Своих верующих рабов. Свет всеми понятный, зримый воочию и Свет, которым освещаются разум и сердце. Свет ощущаемый, видимый глазами, которым освещены все уголки мира — высшего и низшего. Это два великих Света, один из них которых мощнее другого. Ни человек и ни кто другой обычно не способен существовать, там, где нет света, поэтому живые существа организуют свои поселения, где светлее. Общество и сердце, лишенное Света Откровения и веры — мертво, как тот участок земли, куда не доходит свет.

Всевышний Аллах указывает на то, что жизнь и свет взаимосвязаны: «Разве тот, кто был мертвым, и мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит их него?»[135] «И так Мы внушили тебе дух от Нашего веления, ты не знал, что такое Книга и Вера, но Мы сделали его светом, которым Мы ведем кого пожелаем из Наших рабов»[136].

Кто-то считает, что местоимение в слове «Мы сделали его», возвращается на «веление». Кто-то говорит, что к «Книге», третьи же полагают, что к «Вере». Правильно же то, что он указывает на дух, то есть: «Мы сделали этот дух, который Мы внушили тебе, светом», Он нарек его духом, так как от него рождается жизнь, и светом, из-за его сияния и блеска. Эти два понятия неразрывно связаны друг с другом. Там где есть жизнь, возникшая от этого духа, там непременно присутствует освещение, и, наоборот, там, где свет, там и жизнь. Тот, чье сердце не приняло дух, мертв, подобен тому, чье тело покинула душа.

Всевышний Аллах приводит две вида притч: водную и огненную. Вода, приносит с собой жизнь, а огонь -свет. В самом начале суры «Корова», Он приводит следующий пример: «Подобны они тому, кто зажег огонь, а когда он осветил все, что вокруг него, Аллах унес их свет и оставил их во мраке, так что они ничего не видят»[137].

Он сказал: «Аллах унес их свет», а не «их огонь», так как огню присущи два качества: сжигание и освещение. Он унес то в чем польза - свет, оставив им то, в чем вред -сжигания. Таково душевное состояние лицемеров: лицемерие потушило свет их веры, в них остался только жар, кипящего в их душах неверия, сомнений и неуверенности, они поджарены этим пламенем изнутри в этом мире. В день Суда Всевышний сожжет их сердца огнем, который будет вздыматься над ними. Это притча про того, в ком не было света веры в этом Преходящем мире, точнее о том, кто сам вышел из него, покинул его, после того как узрел им то, что вокруг. Это положение лицемера, узнавшего /Истину/, а потом отвернувшегося /от нее/, согласившегося /с Ней/, а потом отрекшегося /от Нее/. Его местонахождение во тьме, он глух, нем и слеп. Всевышний Аллах сказал об их братьях неверующих такие слова: «А те, которые считали ложью Наши знамения, — глухи, немы, во мраке»[138].

«Те, которые не веруют, подобны тому, который кричит на тех, кто не слышат ничего, кроме зова и призыва: глухи, немы, слепы, — и они не разумеют!»[139].

Всевышний уподобил лицемеров, вышедших из Света, с тем, кто разжег огонь, который осветил все то, что вокруг него, а потом потерял его, так как лицемеры, общаясь с мусульманами, молясь и постясь с ними, слушая Коран, наблюдая все достопримечательности Ислама, видели Свет воочию. Всевышний про них сказал, что: «они не вернутся»[140], потому что они оставили Ислам, после тесного контакта с ним, и освещения его Светом.

Про неверующих же Аллах сказал: «и они не разумеют»[141], так как они никогда и не размышляли над Исламом, не входили в Него, не пользовались Его Светом, все время оставаясь во тьме неверия, глухими, немыми, слепыми.

Свят тот, кто сделал Свою Речь лечащей душевные болезни, зовущей к вере и ее реалиям, призывающей к вечной жизни и постоянному наслаждению, наставляющей на верный путь. Понимающие уши внемлют призывающему к вере, сердца, свободные то заблуждений, исцеляются при соприкосновении с проповедями Корана. Однако если в сердце свирепствуют бури страстей и сомнений, которые тушат ее светочи. Властвует небрежность и незнание, закрывающие двери верного пути и отбрасывающие прочь ключи к ним — такому сердцу Речь не принесет пользы. Опьяненное обольстительными страстями и ложными сомнениями, оно не слышит порицающего. Оно насквозь пронизано наущениями, которые по сути болезненнее для сердца, нежели удары копьями и стрелами. Однако оно уже умерла в пучине невежества и небрежности, плененное похотью и страстями, а: «мертвый не чувствует боли ран»[142].

Притча о грозе

Вторая притча — водная. Всевышний сказал: «Или как дождевая туча с неба. В ней — мрак, гром и молния, они вкладывают свои пальцы в уши от раскатов грома, боясь смерти, а Аллах объемлет неверующих»[143].

Дождевая туча — это подобие Корана, в ней жизнь для сердец, так же как в ливне жизнь для земли, растений и животных. Верующие, понимая это, знают то, что приносит жизнь, не может быть опасным. Поэтому они не прячутся от него, хотя в нем есть гром и молния, что суть предостережения, угрозы и притчи, которыми Всевышний устрашает тех, кто противится Его приказа. Также в них сообщает о том, что Он посылает на тех, кто считает ложью то, с чем пришел посланник Аллаха, мир ему. Или то, что в ней из жестких повелений, как борьба с врагами, терпение бед, выполнение тяжелых обязанностей, которые идут вразрез с желаниями души. Они мрак, гром и молния этого ливня. Тот, кто знает пользу этого дождя, ее живительные свойства, не боится ни тьмы, ни грома с молнией. Даже наоборот, видя их, он радуется им, ожидая жизни, плодородия.

Лицемер же из-за своей душевной слепоты, видит только молнию, которая готова унести его зрение, страшный грохот грома и мрак. Он полон отвращения к нему. Боится, закрывает уши, чтобы не слышать раскатов грома. Зрелище молнии, его ослепительный блеск, исходящий из него пугает его. Находясь в темноте, слышит сокрушительные удары грома, видит вспышки молнии, он идет, если они освещают ему путь перед ним, если же нет, то стоит, обескураженный, не зная куда идти. Из-за своего невежества, он не понимает что все это— необходимые качества дождевой тучи, дающей дающие жизнь земле, растениям и, в конце концов, ему самому. Однако он видит только гром, молнию и тьму, ничего другого он не ощущает, поэтому он полон неприязни к ней, страх и ужас не покидают его. Тот, кто знаком с дождем, знает, сколько в нем блага, жизни и пользы. Он нормально относится к грому, молнии и мраку и поэтому он не лишается своей доли от него.

Все это соответствует ливню, с которым снизошел Джибриил от Господа миров на сердце посланника Аллаха, дабы оживить души и бытие. Согласно Его совершенной мудрости и четким законам, положенными Им, Он совместил этот ливень с темнотой, громом и молнией, по аналогии с природной стихией. Удел лицемера от дождя — грохот и ослепление, ничего более. Поэтому он и ненавидит то, что любят верующие, колеблется в том, в чем спокойны знающие, сомневается в том, в чем уверены проницательные и познающие. Его зрение в огненной притче подобно видению летучей мыши в полдень, в водной, он уподоблен тому, кто погибает от звуков молнии. Кстати, в некоторых книгах упоминается, что есть животные которые, погибают при раскатах грома. Разум подобных людей, их слух и зрение при соприкосновении с дьявольскими сомнениями, порочными идеями и лживыми домыслами принимает их, дает им место и власть над собой, они становятся проповедниками, защитниками и воинами под знаменами этих идейных установок. Как мало ценимы эти люди Аллахом и Его приближенными.

Из-за повсеместного испытания ими, вреда, который они наносят своими речами, Всевышний Аллах максимальным образом изобличил их, открыл все их секреты, объяснил их качества, дела и слова. Аллах не перестает говорить: «из них… из них… из них…», до тех пор, пока не раскрывается их дело, объясняется их сущность, и разоблачаются их секреты. В начале суры «Корова», Всевышний упомянул качества верующих, неверующих и лицемеров, причем первые описаны в трех аятах, вторые — в двух, третьи — аж в десяти, из-за массового испытания ими и серьезности беды исходящей из контакта с ними, так как они неприметны, демонстрируют согласие и поддержку, в отличие от неверующего, вечная вражда которого известна, его сущность понятна, и все это заставляет тебя остерегаться его и не общаться с ним.

Притча про животворящий дождь

Схожи с этими притчами, примеры, упомянутые в суре «Гром». Всевышний сказал: «Он низвел с неба воду, — и наполнила она русла в зависимости от их размеров, а потом поток (сель) унес пену вздымавшуюся»[144].

Эта притча — водная. Откровение, которое ниспослано для оживления сердец, уподоблено в ней воде с неба. Сердца принимающие ее — руслам высохших рек, несущим эту воду.

Большие сердца могут вместить в себе много знаний, подобно большим, сухим руслам, вмещающих большое количество воды. Маленькие сердца способны принять лишь малую долю знаний, точно так же как маленькие русла наполняются небольшими объемами воды.

Поток, несущийся по руслу, на самом верху несет с собой пену, под ней, пресная, живительная вода. Пена остается на берегах, высыхая там, а самой водой Всевышний Аллах поит землю, оживляя ее страны, людей, деревья и животных. Знания и вера, ниспосланные с неба на сердца, выполняют те же функции. При контакте с ними они вымывают муть страстей и пену ложных сомнений, наполняя корни сердец знанием, верой и верным путем. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что: «Вера снизошла в самые корни сердца мужчин»[145]. Этот хадис привел Бухари от Хузайфы. Таким образом, грязная пена постепенно уносится, и остается полезное знание и кристально чистая вера в основе сердца, которую черпают люди, пьют ее, поят и орошают её.

В «Достоверном сборнике Муслима» приводится хадис Абу Мусы Аша'ри от пророка, мир ему. В нем он сказал, что: «То руководство и знания, с которыми послал меня Всевышний Аллах, подобны дождю, попавшему на землю. Хороший участок из нее, впитав воду, произрастил много травы и растительности. Другая часть земли оказалась бесплодной, однако, она задержала в себе воду, и люди стали использовать ее для питья и для хозяйственных целей. Третий участок земли, представляющий собой каменистую долину, не принял воду, и на нем ничего не выросло. Эти участки земли подобны тем, кто просветился в религии Всевышнего, и ему принесло пользу то, с чем послал меня Аллах, и он, узнав, учил других и тем, кто не поднял для этого головы и не принял то руководство, с которым я был послан»[146].

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разделил людей на три категории, в зависимости от их положения к знанию и руководству. Первая группа — это наследники посланников Всевышнего, преемники пророков, да благословит их Аллах и приветствует, держащиеся за религию знаниями и делами, зовущие к Аллаху и Его посланнику, мир ему. Именно они истинные последователи посланников. Это они — та плодородная земля, которая приняла воду и покрылась пышной зеленью, принеся пользу себе и другим.

Это те, кто объединил проницательность, дальновидение в религии с силой в призыве, став, таким образом, наследниками пророков, да благословит их Аллах и приветствует, при которых Всевышний сказал: «И вспомни рабов Наших Ибрахима, Исхака и Яа'куба, обладателей силы /при выполнении приказа Всевышнего/ и проницательности /в религии Аллаха/»[147].

Проницательность позволяет им узреть Истину, понять ее, а сила позволяет распространить, воплотить ее жизнь и призывать к ней. Этой категория присуща цепкая память, понимание религии и способность к толкованию, благодаря этому они выбили из Божественных текстов ключи разнообразных наук, открыли в них сокровенные кладези, раскрыли их особенные оттенки в понимании. Однажды правителя правоверных, Али ибн Абу Талиба спросили: «Выделял ли вас чем-нибудь посланник Аллаха от других?». Он ответил: «Нет, клянусь тем, кто расщепил семя и сотворил человека. Разве только пониманием, которое дает Всевышний рабу, в его Книге»[148].

Понимание — эта та бурная растительность, зелень, которую произрастила земля. Именно её отличие первой и второй категории людей.

Вторая группа — это те, кто выучили Божественные тексты наизусть. Это было их заботой, чтобы потом остальные люди, переняв у них этот материал, и, изучив его, извлекли из них сокровища и получили пользу. Это те, кто кинули семена на землю, годную для обработки и посева, а из нее другие уже собрали различные секреты и таинства, каждый взяв то, что ему надо: «Все люди знали место своего водопоя»[149].

Про них пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал следующие слова: «Всевышний сделает свежим лицо человека, услышавшим мои слова, запомнившего их, а потом передавшего как слышал, другому. Вполне возможно, что запомнивший, не обладает нужным пониманием, а тот, кому он передал более проницательный»[150].

Например, Абдулла ибн Аббас — ученый этой общины, толкователь Корана, число переданных им хадисов от пророка, в которых он говорит: «я слышал», «я видел», не превышает двадцати. Однако он учился у многих сподвижников, и так как был благословен в сообразительности и понимании, он наполнил мир различными знаниями.

Абу Мухаммад ибн Хазм писал о нем: «Его фатавы[151] были записаны в семи больших томах, при этом следует отметить, что это то, что смогли собрать. На самом же деле его знания — океан. Он превзошел всех в понимании, анализе Корана. Он слышал, как и все, выучил Коран, как и все остальные, однако его земля была наилучшей, наипригодной для обработки. Брошенные в нее семена Божественных текстов, дали принесли прекрасные прекраснейшие плоды.

«Это — милость Аллаха, дарует Он ее кому пожелает. Аллах — обладатель великой милости»[152].

Разве можно сравнить фатавы ибн Аббаса, его комментарии к Корану и его анализ, с фатавами Абу Хурайры и его комментариями, хотя Абу Хурайра имел самую цепкую память.

Можно сказать, что он хранитель этой общины: он передавал хадис, как слышал, ночами учил их, его забота была направлена на заучивание и передачу выученного в том виде, как слышал. Ибн Аббас же занимался в основном пониманием и анализом, обработкой Божественных текстов, выбиванием из них родников и извлечением из них сокровищ.

Таким образом, людей можно подразделить на две категории. Первая — это те, чья забота в собирание, в заучивании и точной передаче услышанного; они не занимаются анализом и извлечением кладезей из того, что выучили. Вторые, те, кто занимается анализом, выводом законов из текстов и их пониманием.

Первая категория — это Абу Зар'а, Абу Хатим и Ибн Вара, до них Бандар Мухаммад ибн Башшар, Амр Накид и Абд-ар-Раззак, а еще раньше них Мухаммад ибн Джа'фар Гундар, Са'ид Ибн Аби А'руба. Они — обладатели феноменальной памяти, регистрирующие то, что слышали, без комментариев, изменений и выводов законов из текстов.

Вторая категория — это Малик, Лайс, Суфьян, ибн Мубарак, Шафи'и, Ауза'и, Исхак, Имам Ахмад ибн Ханбал, Бухари, Абу Дауд, Мухаммад ибн Наср Марузи. Они те, кто занимался анализом и пониманием передаваемых текстов.

Эти два типа, самые счастливые люди по отношению к тому, что послал Всевышний Аллах своего посланника, да благословит его Аллаха и приветствует, они те, кто приняли и подняли ее голову.

Третья же категория — несчастнейшие творения, которые не приняли руководства Всевышнего, не подняли им головы. У них нет ни памяти, ни понимания, они не способны ни передать, ни понять или же сохранить.

То есть первая категория — это люди способные на передачу, сохранение и понимание.

Вторая — это те, чье внимание направленно на передачу и сохранение, естественно у них есть способности на понимание, однако способности на передачу лучше.

Третья категория — это несчастливцы, они не могут принять и передать, понять и сохранить. «Они как скоты и даже больше дальше скотов сбились с пути»[153].

Именно они усложняют жизнь во всем мире, повышают цены. Их единственная забота набить желудок и удовлетворить свою похоть. Люди из этой же категории, чей уровень развития повыше, могут интересоваться своей одеждой и украшениями, интерес других, сознательность которых повыше, направлен на обустройство своего дома, сада и средства передвижения. Чьи помыслы более утонченны, занимаются удовлетворением жажды власти и защитой своей собачьей натуры. Поверх них стоит поборник своей хищнической души. Ангельская душа не входит в эту категорию.

Душа бывает — шакалья, хищническая и ангельская.

Шакалью натуру можно успокоить костями, падалью и экскрементами.

Хищническая же душа не довольствуется этим, она требует подчинения ей других душ, желает достичь возвысится над ними власти любыми правдами и неправдами.

Ангельская же душа выше всего этого. Она устремлена к Всевышнему, ее цель — знание, вера, любовь к Аллаху, постоянное обращение к Нему, спокойствие и опора на Него, предпочтение Его любви и довольства перед всем иным. Она использует этот бренный мир для соединения с ее Творцом, Господом и Покровителем, а не для чего -то другого.

Притча об огне

Всевышний Аллах приводит огненную притчу, говоря: «И из того, что они сжигают в огне, желая украшений[154] и бытовых вещей 155, — шлак вроде этого»[156].

Железо, медь, серебро, золото и остальные металлы обязательно плавят в печи, чтобы очистить от шлаков и получить полезное для людей сырье. В этих притчах, Всевышний показывает, каков конец тех, кто ответил Его призыву, и тех, кто отвернулся от него. Он сказал: « Тем, которые ответили своему Господу, — благое, а тем, кто не ответили Ему, если бы у них было все то, что на земле, и еще столько же, они бы выкупили этим, им плохой расчет, и убежище их геенна, и скверно это ложе!» 157.

Всевышний Аллах сотворил жизнь там, где свет, а смерть там, где мрак. Свет основа жизнеспособности материального и духовного. Она является залогом живости и широты души. Свет раба поднимает его дела и слова к Всевышнему Аллаху. К Всевышнему поднимается из речей, только хорошее, свет, источник которого свет. Из дел — только праведное. Из душ — лишь хорошие, души верующих, которые озарены светом, что ниспослан на посланника, и ангелы, созданные из света. В «Достоверном сборнике» Муслима от Аишы приводится следующий хадис пророка, мир ему: «Ангелы созданы из света, бесы — из огня, человек — из того, что было уже описано вам»[158].

Ангелы поднимаются к Всевышнему Аллаху, так как они созданы из света. Душа верующего, очищенная, благая, ослепительно лучистая, после смерти тоже понимается к Нему вместе с ангелами. Ему открывается дверь первого неба, второго, третьего, четвертого и так пока он не долетает до седьмого неба и останавливается перед Аллахом. После этого Он приказывает занести его книгу к обитателям «Иллиуна».

Темным, скверным и грязным душам не открывается врата небес, они не способны подняться к Всевышнему. Они возвращаются в этот тленный мир, к своей основе, так как она сама по себе земная, низменная, в отличие от первой, которая относится к возвышенным, небесным душам. Каждая душа возвращается к основе, к тому из чего она состоит. Все это объясняется в длинном хадисе пророка от Бара ибн А'зиба, который передали Имам Ахмад, Абу А'уана Исфарини в своем сборники достоверных хадисов, Хаким и многие другие. Хадис достоверен[159].

Суть дела в том, что к Всевышнему из дел, слов и душ поднимаются только те, от которых идет свет. Самое лучезарное создание — наиближайшее к Нему и наилюбимейшее для Него.

В «Муснаде» приводится хадис Абдуллы ибн А'мра от пророка, мир ему: «Поистине, Всевышний Аллах создал творения во тьме и бросил на них Свой свет. Тот, в кого Он попал из этого света, пошел по верному пути, в кого нет — заблудился. Поэтому говорю я вам: чернила высохли в Знание Всевышнего Аллаха!»[160].

Этот великий хадис — одна из основ веры, которая открывает одну из главнейших врат таинства предопределения и его мудрости. Да поможет нам Аллах. Этот свет Он бросил на них, это оживило и повело их по верному пути. Фитра, тоже получила часть этого света, однако из-за того, что она полностью не заполнилась им, Всевышний добавил к ней Дух, который Он ниспослал своим посланникам, мир им, то есть то, что внушил им в откровениях. И фитра полностью вернулась в свое первоначальное состояние, стало таким, каким она была в день, когда был брошен свет. Луч откровения и пророчества соединился со светом фитры. Свет на свете, которыми озарились сердца, осветились лица, ожили души, добровольно, по своему желанию покорились органы тела для подчинения, прибавилась жизненность души.

Потом этот свет указал на более величественный и славный свет. Свет высочайших атрибутов, перед которым меркнут все остальные. Когда сердце полно уверенности и реалии веры открыты для него, она начинает видеть их очами веры, точно так же как мы видим окружающие вещи глазами. Она как бы видит трон Милостивого воочию, как Он Возвысился над ним, так, как сообщил нам Всевышний в своей Книге и Его посланник.

Качества Всевышнего Аллаха

То как Он управляет делами своих рабов, приказывает и запрещает, творит и кормит, умерщвляет и оживляет, решает и приводит в исполнение, возвышает и унижает, меняет день и ночь, изменяет положения людей, меняет страны, приходит с одной и уходит с другой.

Как ангелы-посланники, мир им, поднимаются к Нему с делами и спускаются от Него, Его приказы сменяют одна другую, исполняются согласно Его воле и хотению. Все что Он хочет, исполняется точно, так как Он пожелает, когда Он захочет, без прибавок и убавок, не раньше и не позже. Его приказы и власть действительна во всех уголках небесах, над землей и под ней, в морях и в море, во всех частях вселенной, вращает, управляет и творит в ней то, что Он пожелает. Все вещи охвачены Его знанием, у Него все подчитано, Он все объял милостью и мудростью. Он слышит все звуки, они не перебивают друг друга и не путаются один с другим для Него. Слышит шепот, несмотря на все разнообразие языков и различность просьб и одно из них не отвлекает Его от другого, множество молитв не вводит Его в заблуждение. Он не тяготится от постоянных просьб нуждающихся. Он видит все, даже крошечного, черного муравья на огромной скале в непросветную ночь. Скрытное для Него явно, все секреты для Него открыты, Ему известны мельчайшие подробности тайн. Он знает то, что сокрыто в душе раба, то, что он представил в сердце, но не выразил это языком, Он знает не только это, но и то, что он представит и время того.

Ему принадлежит создание и право приказывать им. Ему власть и слава, этот мир и будущий. Он творит благодеяния, Он обладает достоинствами, и Ему — достойная похвала. Все владычество и хвала принадлежит Ему, в Его руках добро. К Нему возвращаются все дела, Его мощь и милость пронизывает каждую вещь, блага Его доходят до всех живых существ. «Просят Его те, кто в небесах и на земле; каждый день Он за делом» 161.

Прощает грехи, убирает беспокойства, рассеивает печаль, восстанавливает разрушенное, обогащает бедного, обучает невежу, ведет заблудшего, наставляет смятенного, освобождает попавшего в затруднение, насыщает голодного, одевает нагого, лечит больного, исцеляет несчастного, принимает покаяние, вознаграждает творящего добро, помогает обиженному, ломает высокомерного, прощает ошибки, прикрывает недостатки, охраняет своих подопечных, поднимает народы и опускает их, не спит, это не подобает Ему, Он опускает весы и поднимает их. Его десница — полна, расходование не опустошает ее, Он щедр ночью и днем. Смотрите, сколько Он раздал с момента сотворения мира, однако Его десница не опустела.

Сердца и макушки рабов в Его руках, поводки дел закреплены Его решением и предопределением, вся земля в день Суда будет в Его длани, а скрученные небеса в Его деснице. Он будет держать все небеса в своей щедрой руке, а землю в другой, а потом потрясет их и скажет: «Я Царь, Я Царь! Я тот, кто сотворил этот мир из ничего, и Я возвращу его, так же как начал его».

Его не беспокоит величина греха, когда Он прощает, и размер вопрошаемой вещи, когда Он дарит ее. Если бы праведность всех обитателей небес и земли, первого из них и последнего, людей из них и джинов, была бы на уровне благочестия сердца самого богобоязненного из них, это бы ничего не прибавило в Его владениях, а если бы порочность всех обитателей небес и земли, первого из них и последнего, людей из них и джинов, была бы на уровне испорченности сердца самого развратного из них, это бы ничего не убавило в Его владениях.

Если бы все обитатели небес и земли, первый из них и последний, люди и джины, живые и мертвые встали на одной долине и попросили Его и Он дал бы каждому, что он хотел, это не уменьшило бы то, что у Него, даже на пылинку.

Если из всех деревьев, от начала мира до его конца, сделать перья, а моря использовать как чернила, этого не хватит для записи слов Всевышнего, так как им нет ни начала, ни конца, как у сотворенных вещей.

Он Первый, нет никого до Него, Он Последний, нет никого после Него. Он Непобедимый, нет никого выше Него, Он Объемлющий все, так что Он ближе к творениям, чем они сами к себе.

Возвышен Он и Благословен, Достойнейший из тех, кого поминают, поклоняются, восхваляют. Наилучший из тех, кого благодарят. Самый успешный из желающих, сострадательный из управляющих, щедрый из вопрошаемых, снисходительный из способных выполнить свою угрозу. Самые хорошие цели у Него. Он самый справедливый из мстящих. Его решения основаны на Его знаниях, Его прощение после мощи, следствие Его величия. Его запреты основаны на мудрости, Его покровительство от благодеяния и милости.

Он Царь, нет Ему сотоварища, Единственный, нет Ему равных. Самодостаточный, нет у Него помощника. Вечный, нет у Него ребенка и подруги. Высочайший, нет подобных Ему и соименных. Все тленно, кроме Него, все не вечно, кроме Его царства. Любая тень исчезнет, кроме Его тени. Любое благо кончается, кроме Его. Ему подчиняются, только после Его разрешения и милости. Его ослушиваются, только согласно Его знанию и мудрости. Того, кто слушается Его, Он вознаграждает, а согрешившим — Он прощает. Любое Его наказание — справедливо, любая Его милость — благо. Он самый близкий свидетель, лучший хранитель. Управляет всеми, записал следы, предписал сроки жизней. Тайное для Него — явно, скрытое — у Него на виду. Его речь — подарок и наказание. «Его приказ, когда Он пожелает чего-нибудь, — только сказать Ему: «Будь!» — и оно бывает»[162].

В сердцах озаренных светом этих атрибутов, исчезают остальные лучи. Что же происходит после этого трудно представить или же выразить словами.

Суть в том, что зикр освещает сердце, лицо и органы тела. Это свет раба в этом мире, в «барзахе» и в день Суда.

Сокровищницы веры

Мощность и убедительность дел и слов находятся в прямой зависимости от света веры в сердце раба. Из верующих есть такие, чей луч деяний, поднявшийся к Всевышнему Аллаху, подобен свету солнца, такова же лучезарность его духа, когда он направляется ко Всевышнему Аллаху, при переходе моста, таково же сияние его лица в День Воскрешения.

37. Поминание Аллаха — вершина всех дел, путь всей общины, входная дверь к Всевышнему Аллаху, кому она открыта, тот должен очистить себя и войти к нему и там он найдет все то, что пожелает. Нашедший Аллаха, нашел все, что ему надо, потерявший же Его, потерял абсолютно все.

38. Сердцу присуща недостаточность и нищета, ее может покрыть только поминание Всевышнего. Однако это произойдет только тогда, когда зикр становится эмблемой его сердца, он постоянно поминает Аллаха, язык следует ему. При этом подобный человек становится богатым без имущества, сильным, без семейной поддержки и внушающим уважение, без власти. У небрежного же к поминанию все наоборот. Он нищ, даже с большим капиталом, унижен, обладая властью, слаб, имея поддержку.

39. Зикр собирает разрозненное, разделяет соединенное, приближает далекое и удаляет близкое.

Соединяет рабу то, что в беспорядке у него на сердце и в желаниях, его заботы и намерения. Очень тяжело, когда они в неупорядоченном состоянии, жизнь и наслаждение чувствуется лишь при собранности сердца, его забот, намерений и желаний.

Разбивает же то, что собралось в нем из беспокойств, тревог, печалей и горестей из-за упущенных требований и целей. Убирает из него то, что собралось в нем из грехов, ошибок и проступков, так что они спадают с него, стираются и уничтожаются. Также поминанием разбиваются полчища дьявольских войск. Иблис постоянно посылает своих воинов, при этом, чем больше в человеке стремления к Всевышнему, связи и намерения к Нему, многочисленнее, сильнее и опаснее его войска. Уничтожить это войско возможно только постоянным поминанием Аллаха.

Приближает Потусторонний мир, который удаляет от нас Сатана и наши мечты. Увлеченному зикром кажется, что он уже там. Для него теряется значимость этого бренного мира, потусторонний мир занимает его сердце.

Удаляет близкое, то есть этот мир, который ближе к нам, нежели потусторонний. Приближает будущий мир к сердцу, удаляет от него мир преходящий. Чем он ближе к ней, тем дальше от той. Достигается это только при постоянном поминании Аллаха.

40. Зикр будит сердце ото сна, выводит его из дремоты. Спящее сердце далеко от выигрышных и выгодных сделок, оно всегда — банкрот. Проснувшись и осознав это, возникает обостренное чувство самопорицания, и человек полноценно проживает остаток жизни, нагоняя то, что упустил. Зикр — это пробуждение. Небрежность — глубокий, крепкий сон.

41. Поминание Всевышнего — древо, плодоносящее познаниями и состояниями, к которым стремятся идущие. Это плоды, которые срываются только с этого дерева. Чем величественней дерево, мощнее его корни, тем больше у него плодов. От зикра исходят все стадии духовного пути, начиная от пробуждения и кончая единобожием. Основа любой стадии — поминание Всевышнего. Оно для нее как фундамент для здания, стены для ее потолка. Спящий раб не в состоянии идти по пути познания, а прежде уже упоминалось, что пробуждение достигается лишь зикром, и то, что небдительность — глухой, тяжелый сон сердца или вовсе его смерть.

42. Поминающий близок к Воспоминаемому, Он вместе с ним. «Ма'ия»[163] связанное со знанием и общим всеобьемленьем, отличается от него тем, что эта связана с близостью, покровительством, любовью, поддержкой и содействием. Всевышний говорит: «Поистине, Аллах — с теми, которые страшатся /Его гнева/»[164], «Поистине, Аллах — с терпеливыми»[165], «…и поистине, Аллах, конечно же, с добродеющими»[166], «Не печалься, ведь поистине, Аллах — с нами»[167]. Поминающему перепадает огромная доля этого индивидуального совместного пребывания. В Божественном предании пришло: «Я вместе с моим рабом, когда он поминает Меня и губы его произносят имя Моё»[168]. В другом месте упоминается, что: «Поминающие Меня — Мои друзья, благодарящие — Мои гости. Грешников, Я не ввожу в отчаянье в Своей милости. Если они покаются, то они найдут Меня любящим их, ведь поистине Я люблю кающихся, и люблю очищающихся. Однако если они не будут каяться, то ведь Я — Целящий, очищу их от /греховных/недостатков, испытывая их бедами и несчастиями»».

«Ма'ия» поминающего не сравнимо ни с чем, оно ярче «ма'ия» добротворящего или страшащегося Его. Слова не могут объять её смысла, она не подаётся описанию и познаётся лишь только интуицией. На этом месте, поскользнулись стопы тех, кто не отличает Вечного от преходящего, Господа от раба, Создателя от сотворенного, поклоняющегося от объекта поклонения, и они впали либо в пантеизм[169], уподобившись христианам, либо в пантеизм[170], примкнув к секте «единства бытия», утверждающей об отсутствии разницы между сущностью Бога и сущностью раба. У них нет таких понятий: Господь и раб, вселенная и Истина, так как по их убеждению, Всевышний — это раб, а раб — это Аллах. Тленный мир — это чистая, непреходящая Истина. Аллах выше всех этих лживых измышлений.

Если человек не имеет здоровую, правильную систему мировоззрения, то во время погружения в зикр, он растворится в Его поминании, забыв, как поминание Всевышнего, так и самого себя и обязательно войдет во врата пантеизма.

45. Самые почитаемые Аллахом богобоязненные существа — это те, чей язык не прекращает поминать Аллаха. Те, чья богобоязненность проявляется в безупречном выполнении приказов и запретов Всевышнего, а также в том, что поминание Всевышнего для них — образ жизни. Богобоязненность служит причиной вхождения в Рай и защитой от огня, то есть является воздаянием и наградой, а поминание Аллаха — приближает их к Нему, служит причиной возвышения раба перед Всевышним. «Воистину, для мужчин и женщин, которые раздавали милостыню и одолжили Аллаху прекрасный заем, он будет увеличен. Им уготована щедрая награда. Уверовавшие в Аллаха и Его посланников – это правдивейшие люди. А павшие мученики находятся возле своего Господа, и им уготованы их награда и их свет. Ате, которые не уверовали и сочли ложью Наши знамения, являются обитателями Ада» 171. «Да, вы станете одними из приближенных». Они сказали: «О Муса (Моисей)! Либо ты бросишь, либо бросим мы» 172.

46. Черствые сердца, размягчаются только при поминании Всевышнего Аллаха.

Хаммад ибн Зайд передавал от Ма'ли ибн Зиада, да будет доволен ими Аллах, что один человек сказал Хасану Басри: «О, Аба Са'ид, я хочу пожаловаться тебе на жесткость своего сердца!». На что тот ответил: «Размягчи его поминанием Всевышнего». Чем небрежнее сердце, тем оно черствее. При поминании смягчается жесткость сердца, так же как плавится свинец на огне. Зикр — наилучшее средство от этой болезни.

47. В зикре — исцеление сердца. Оно, в нем лекарство от болезни небрежности .души. Абу Абдулла Макхуль ибн Абдулла, да помилует его Аллах, говорил: «Поминание Всевышнего — исцеление, поминание людей — хворь».

От него же Бейхаки, да помилует его Аллах, передавал: «Когда она (душа) поминает Его, Он лечит её и исцеляет, когда же она забывает Его — деградирует».

48. Зикр — главнейшая предпосылка покровительства Всевышнего, в то время как рассеянность — основная причина вражды Всевышнего. Раба, постоянно поминающего своего Господа, Он возлюбит, введет под своё покровительство, небдительного же, возненавидит и сделает своим врагом.

Абу Амр Аузаи передавал, что Хассана ибн Атии, да помилует их Аллах, говорил: «Наиболее яркое проявление вражды раба к Господу — ненависть Его поминания и того, кто вспоминает Его».

Зародыш вражды — небдительность, раб будет испытывать это чувство, до тех пор, пока не исчезнет его неприязнь к поминанию Аллаха, и к тому, кто им занимается. И он враг Всевышнему, в то время как поминающий, его покровитель — сам Аллах.

49. Ничто не способствует появлению Божественных благ, и отталкиванию бедствий так, как зикр. Поминание — магнит, с одной стороны, притягивающий милости, с другой стороны отталкивающий /Божью/ кару. Всевышний сказал: «Поистине Аллах хранит тех, которые уверовали…»[173]. Его охрана напрямую связана с силой и полнотой веры. Сущность и мощь веры в свою очередь, зависит от практики поминания Аллаха. Чем совершеннее вера, чем больше он в зикре, тем тщательней Всевышний охраняет его. Также аналогично обратное. Всевышний сказал: «И возвестил ваш Господь: «Если вы будете благодарить / за милости, проявленные Мною к вам /, Я приумножу вам / Свои блага /, однако если вы станете неблагодарны / к ним /, то ведь Мое наказание, поистине, сильно!»[174]

Зикр — это вершина благодарности, как мы уже отмечали выше, она причина нисхождения благ, позыв для их прибавки.

Некоторые праведные предшественники, милость им от Всевышнего, говорили, что: «Как отвратительна, небрежность к поминанию того, Кто постоянно помнит о тебе».

50. Зикр причина благословения Всевышнего и ангелов поминающего, а кого благословил Аллах и Его ангелы, тот крупно преуспел и одержал великую победу. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вспоминайте Аллаха частым поминанием и прославляйте Его утром и вечером! Он — тот, который благословляет вас, и Его ангелы, — чтобы вывести вас из мрака к свету. И Он Милостив к верующим!»[175].

Благословения Всевышнего и Его ангелов удостаиваются лишь те, кто много поминает Его. И это благословение — причина выхода их из тьмы к свету. Что может быть лучше этого!? А есть ли что-нибудь страшнее того чтобы быть лишенным всего этого?! Позор тому, кто небрежен к поминанию своего Господа, ведь скольких благ и милостей Его они лишены.

51. Тот, кто желает пожить в садах Рая в этом мире, пусть посещает собрания поминания Аллаха. Абу Дунья упоминал хадис Джабира ибн Абдуллы, в котором он, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды к нам подошел посланник Аллаха, и сказал: «О люди, насладитесь в садах Рая!». Мы переспросили: «Посланник Аллаха! Что это за сады Рая?». Он ответил: «Собрания поминания Всевышнего». Потом он добавил: «Уходите, уходя утром, и возвращайтесь, возвращаясь вечером, и, поминайте Аллаха. Кто хочет узнать своё положение у Всевышнего, пусть проанализирует, что Он сам означает для него, а его степень перед Ним напрямую зависит от этого»»[176].

52. Только на собраниях, где поминается имя Всевышнего, присутствуют ангелы. В обеих достоверных сборниках хадисов от Агмаша от Абу Салиха от Абу Хурайры приводятся слова пророка, мир ему: «У Всевышнего Аллаха есть ангелы, свободные от записи дел рабов. Они странствуют по земле в поисках людей поминающих Аллаха. Когда они находят людей, поминающих Аллаха».

53. Всевышний Аллах гордится поминающими перед ангелами. В сборнике Муслима от Аби Са'ида Худари, да будет доволен им Аллах, приводится следующий хадис: «Однажды Му'авия ибн Аби Суфьян подошел к кружку /поминающих/ в мечети, и спросил их: « Что заставило собраться вас здесь?». Они ответили: «Мы сидим, вспоминаем Всевышнего Аллаха». Тогда он переспросил: « Заклинаю вас Аллахом, ответьте мне, вы собрались только ради этого?». Они ответили: «Клянёмся Аллахом, мы собрались здесь только ради этого». Тогда он сказал: «Я попросил вас поклясться, не из-за того, что я вас в чем-то подозреваю. Нет никого, кто меньше меня передал хадисов от посланника Аллаха. Поистине он (да благословит его Аллах и приветствует) однажды также вышел к своим сподвижникам, и спросил их: «Что заставило собраться вас здесь?» Они ответили: «Мы сидим, вспоминаем Всевышнего Аллаха, благодарим Его, за то Он ввел нас в Ислам, одарил нас этим» Тогда он переспросил их: « Заклинаю вас Аллахом, ответьте мне, вы собрались только ради этого?» Они ответили: «Клянёмся Аллахом, мы собрались здесь только ради этого». Тогда он сказал: «Я попросил вас поклясться, не из-за того, что я вас в чем-то подозреваю, просто ко мне пришел Джибриил и сообщил: «Поистине, Аллах, Благословен Он и Возвышен, гордится вами перед ангелами»»[177].

Гордость Всевышнего этими людьми — доказательство на достоинство зикра, указание на любовь Всевышнего к ней и на её превосходство над другими делами.

54. Постоянно практикующий поминание Всевышнего, войдёт в Рай, улыбаясь. Абу Дарда, да будет доволен им Аллах, говорил, что: «Тот, чей язык постоянно занят поминанием Аллаха, Велик Он и Славен, войдет в Рай, улыбаясь».

55. Выполнение религиозных обрядов имеет одну цель — претворение в действительность поминания Всевышнего. Всевышний сказал: «… и совершай молитву в Мое воспоминание!»[178].

Буква «в» несет оттенок причинности, то есть, «совершай молитву для Моего поминания». Притом, исходя из этого, уже, само собой разумеется, то, что совершение молитвы происходит во время Его поминания[179]. Также Всевышний сказал: «Следуй тому, что открылось тебе из Писания, и выстаивай молитву. Поистине молитва удерживает от мерзости и неодобряемого 180. А поминание Аллаха более велико»[181].

Смысл этих божественных слов следующий: в молитве вы поминаете Всевышнего, в то время как Он сам, поминает всех тех, кто вспоминает Его. Причем, Его поминание вас намного величественнее поминания Его вами.

Подобное толкование передается от ибн Аббаса, Салмана Фарси, Аби Абу Дарды и ибн Мас'уда, да будет доволен ими Аллах.

Ибн Аби Дунья передавал от Фудайла ибн Марзука, что Атыи, да помилует их Аллах, сказал: «А поминание Аллаха более велико» объясняется аятом: «Помяните же Меня, Я помяну вас...»[182].

Поминание Всевышнего вас, более велико, чем ваше поминание Его»» Ибн Зайд и Катада ибн Ду'ама, да будет доволен ими Аллах, объясняли этот аят так: «Поминание Всевышнего превыше всего».

Однажды Салмана Фарси, да будет доволен им Аллах, спросили: «Какое из дел наиболее предпочтительно?». Он ответил: «Неужели вы не читали в Коране, что: «А поминание Аллаха наиболее велико». Шейху-ль-ислам Абу Аббас ибн Таймия, да помилует его Аллах, рассказывал: «Верно то, что смысл аята в следующем: у молитвы две грандиозные цели, одна из которых больше другой — это удержание от впадения в мерзость и неодобряемое, и то, что она содержит в себе поминание Всевышнего, причем поминание Всевышнего значимей удерживания от порицаемого».

У Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, однажды спросили: «Какое дело самое наилучшее?». Он ответил: «Поминание Всевышнего превыше всего».

58. Поминание Всевышнего — наилучшая помощь для служения и подчинения Ему /Всевышнему/. Именно зикр внушает рабу любовь к ней, облегчает и делает ее приятной. Превращает ее в отдохновение для очей его, в наслаждение и радость до такой степени, что он не находит в ней даже малейшего неудобства, бремени или тяжести, которую ощущает небрежный. Практика тому свидетель. А если быть более точным, то:

59. Поминание Всевышнего дает облегчение при трудностях, упрощает сложное, уменьшает тяжесть проблем. Как только вспоминается Аллах, любая трудность, становится нипочем, любая возникшая сложность отступает, проблема, какой бы она не была, разрешается, печали рассеиваются. Поминание Аллаха — радость после несчастий, облегчение после трудностей, утешение от беспокойств и печали, это объясняется тем, что:

60. Зикр прогоняет все внутренние страхи и удивительным образом создаёт чувство безопасности. Нет ничего полезней для боящегося, чем поминание Всевышнего. По мере того насколько он в зикре, настолько ему спокойней, даже возможно, что вещь, в которой он видел угрозу, предстаёт перед ним в ином, совершенно безопасном виде. Небдительный, испытывает страх, даже будучи в полной безопасности. Имеющий даже скромную духовную практику знаком с этим.

61. Зикр дает поминающему силу, позволяющей ему делать то, что он не способен совершить без него. Я сам, лично, видел необыкновенно удивительную силу шейху-ль-ислама ибн Таймии проявляющуюся в его походке, речи, отваге и в его письме. Он мог за один день написать столько трудов, сколько переписывал профессиональный переписчик в выходной день, а иногда и больше. Солдаты, тоже свидетельствуют о его поразительной силе на поле боя183.

Пророк, посоветовал свой дочке Фатиме и Али, да будет доволен ими Аллах, чтобы они перед сном прославляли Всевышнего 33 раза, восхваляли Его 33 раза и возвеличивали Его 34 раза, когда она попросила его нанять ей прислугу и пожаловалась ему на тяжесть домашней работы и добавил, что: «Это лучше для вас обоих, чем прислуга»[184].

Считается, что тот, кто будет постоянно практиковать это, почувствует в своем теле силу, которая избавит его от нужды в прислуге.

Произнесение слов: «Нет силы и могущества, кроме как у Аллаха», оказывает удивительное воздействие при выполнении тяжелой работы, перенесении трудностей, во время вхождения к правителям, при страхе и в экстремальных ситуациях.

Эти слова любил произносить Хабиб ибн Салама при встрече с врагами или когда он брал крепость. Однажды он потерпел неудачу при захвате римской цитадели, тогда все мусульмане произнесли эту фразу и крикнули: «Аллаху Акбар». Неприступная крепость пала.

64. Райские здания возводятся зикром. Ангелы останавливают строительство, когда поминающий прекращает зикр, и начинают ее, когда тот возобновляет поминание.

Абу Дунья в своей книге слова Хакима ибн Мухаммада Ахнаси: «Мне рассказали то, что здания Рая возводятся с зикром. Когда поминание Всевышнего отсутствует, строительство останавливается. Их спрашивают насчет этого и они отвечают: «Нет материала»».

Возведение зданий происходит с зикром, так же как саженцы для ее садов тоже — зикр. Выше уже упоминался хадис пророка от Ибрахима (да благословит его Аллах и приветствует) гласящий: «земли Рая благодатны, воды ее пресны и прозрачны. Саженцы для ее долин — это слова: «Свят Аллах и хвала Ему, нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха и Велик Аллах»»[185].

65. Зикр — барьер между рабом и Геенной. Дорога в Ад выложена соответствующими делами, поминание же Всевышнего своеобразная преграда на этом пути. Чем усерднее практикуется поминание Всевышнего, тем надежней и мощнее этот заслон.

Абдуль-Азиз ибн Аби Рауад рассказывал: «Один человек сделал себе молельню в пустыне, сторону ее киблы он огородил семью камнями. Всякий раз после молитвы он произносил: «О камни! Я прошу вас засвидетельствовать, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха!». Однажды, во время болезни, он увидел следующий сон: «Я увидел во сне что, когда меня потащили в Огонь, один из знакомых камней увеличился в размерах и заслонил собою одну из врат Ада, тогда меня потащили к другой двери, второй камень тоже прикрыл ее. И так случилось со всеми вратами Геенны»».

66. Ангелы испрашивают прощения за поминающего Аллаха, так же как за кающегося. Абдулла ибн Амр ибн А'ас, да будет доволен им Аллах, говорил: «Я нахожу в ниспосланной Книге Аллаха то, что если раб произносит: «Хвала Аллаху!», ангелы добавляют: «Хвала Аллаху Господу миров!», ангелы просят: «О Аллах, прости Твоему рабу». Если он произносит «Свят Аллах!», ангелы добавляют «И хвала Ему!». Если же раб произнес: «Свят Аллах и хвала Ему!», ангелы просят «О Аллах, прости Твоему рабу». Если же он произнес: Нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха», они добавляют Велик Аллах!». Если он произнес: «Нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха, Велик Аллах!», ангелы просят: «О Аллах, прости Твоему рабу».

67. Горы и пустыни хвастаются друг перед другом и радуются тем, кто вспоминает Аллаха на их поверхности. Абдулла ибн Мас'уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что: «Поистине, одна гора, зовя другую, спрашивает «Не проходил ли на тебе сегодня, тот, кто поминал Аллаха, Велик Он и Славен?». И она очень сильно радуется, если та отвечает: «Да!»». Долины также переговариваются друг с другом. А'ун ибн Абдулла, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что одна из них спрашивает другую: «Не проходил ли на тебе сегодня кто-либо, поминая Аллаха?». И кто-то из них отвечает: «Да», кто-то же: «Нет».

68. Постоянное поминание Всевышнего, Велик Он и Славен — гарантия безопасности от лицемерия, так как отличительная черта лицемеров — вялое поминание Аллаха. Про них Всевышний сказал следующие слова: «И вспоминают они Аллаха, только изредка»[186].

Ка'б говорил: «Обережен от лицемерия тот, кто много поминает Всевышнего Аллаха».

Наверно поэтому, Аллах более сведущ насчет этого, Всевышний закончил суру «Лицемеры» следующим аятом: «О вы, которые уверовали, не разрешайте своему имуществу и детям, отвлечь вас от поминания Аллаха. А кто позволит это, те — потерпевшие убыток»[187].

В нем предостережение от смуты лицемеров, чьи сердца небрежны к зикру. Некоторых сподвижников[188], да будет доволен ими Аллах, спрашивали про Хавариджей[189]: «Лицемеры ли они?». Они отвечали: «Лицемеры — это те, кто поминают Аллаха, лишь изредка». Признак лицемерия — редкость поминания Всевышнего, частый зикр — безопасность от впадения в него. Аллах не таков, чтобы испытывать подобное сердце лицемерием, ведь это удел — небрежных сердец.

69. При зикре, в отличие от многих других дел, возникает особое, ни с чем не сравнимое наслаждение. Если бы вся награда за зикр заключалась в той сладости, которая возникает в сердце, этого было бы достаточно. Поэтому собрания для поминания Аллаха называются садами Рая. Малик ибн Динар, да будет доволен им Аллах, говорил: «Нет ничего приятней для наслаждающихся, чем поминание Всевышнего Аллаха. Из всех дел, оно самое легкое для совершения, нет ничего сладостнее, радостнее и веселее нее для сердца».

70. Придаёт лицу свежий вид в этом мире и озарит его светом в будущем. У поминающих Всевышнего — наиприятнейшие лица в этом мире, лучезарнейшие в будущем.

71. Постоянное поминание Аллаха в дороге, дома, при оседлом образе жизни и в путешествиях, в долинах увеличивает число свидетельствующих за него в День Суда. Долина, дом, гора, земля будут свидетельствовать за раба в День Суда.

Всевышний сказал: «Когда сотрясется земля своим сотрясением, и изведет свои ноши, и скажет человек: «Что с ней?» В тот день она расскажет свои вести, потому что Господь твой внушит ей»[190].

Тирмизи, да помилует его Аллах, в своем «Сборнике» приводит хадис Саи'да Макбари от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. Он сказал: «Посланник Аллах прочитал аят: «В тот день она расскажет свои вести», и спросил: «Вы знаете, что у нее за вести?». Мы ответили: «Аллах и Его посланник знают про это больше». Он сказал: «Вести ее в том, что она будет свидетельствовать за каждого раба или рабыню, то, что они творили на ее поверхности, говоря: «В такой-то день он сделал то-то и то-то»» 191. Тирмизи сказал, что этот хадис хороший, достоверный.

Поминающий Аллаха на различных участках земли увеличивает число своих свидетелей, все они или большинство из них будут ручаться за него в День Су¬да, и он почувствует неописуемую радость и ликование от их свидетельства.

72) Занятие поминанием отвлекает от ненужных разговоров, в виде клеветы, сплетен, пустых слов, льсти, хулы людей и много другого. Язык никогда не останавливается, он либо поминает Всевышнего, либо занимается пустословием. Это однозначно. Если ты не займешь свою душу Истиной, она будет отвлекать тебя чепухой. Если ты не заполнишь сердце любовью к Нему, она сама засорится привязанностями к созданиям. Не заставишь язык поминать Всевышнего, она отвлечет тебя пустословием словоблудием, что непременно будет использовано против тебя. Так что выбирай один из этих двух путей и вставай на одну из них.

73) Это то, с чего мы начали и делали на нее намеки. Рассмотрим ее теперь подробнее, из-за ее большой пользы и потребности, даже можно сказать нужды в ней каждого. Дьявольские силы постоянно окружают раба, они его враги. Подумайте, что будет с человеком, вокруг которого люди, полные ненавистью к нему, всячески пытающеюся нанести ему зло. Единственный способ борьбы с этими полчищами — это поминание Аллаха, славен Он и велик.


Сон Пророка

Мы полностью приведем великий, многозначный хадис, который должен выучить каждый мусульманин, из-за его пользы и потребности созданий к нему. Это хадис, переданный Са'идом ибн Мусаибом от Сумроты ибн Хабибом, который сказал: «В один из дней пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подошел к нам. Мы сидели под навесом в Медине. Он встал среди нас и сказал: «Вчера мне приснился удивительный сон. Я видел человека из моей общины, к которому подошел ангел смерти, чтобы забрать его душу. Однако к нему подошло его благочестие к родителям и отогнало ангела смерти.

Также я видел человека из моей общины, у которого началось наказание могилы. К нему подошло его омовение и спасло от этого. Также я видел человека из моей общины, вокруг которого собрались бесы. К нему подошло поминание Аллаха и прогнало их от него. Я видел человека из моей общины, которого окружили ангелы наказания. К нему подошла его молитва и вырвала из их рук.

Я видел человека из моей общины, который, испытывая страшную жажду, подходил к водоему, однако всякий раз ему запрещали приближаться к нему и прогоняли его от него. Тогда к нему подошел его пост в месяц Рамадан и напоил и утолил его жажду.

Я видел человека из моей общины, которого прогоняли от кружков, где сидели пророки. Тогда к нему подошло большое омовение, взяло его за руки и посадило рядом со мной.

Я видел человека из моей общины, впереди и сзади которого, справа и слева, сверху и снизу от него был мрак и он стоял в недоумении. К нему подошло его большое и малое паломничество, вытащило его из этой тьмы и ввело в свет.

Я видел человека из моей общины, который голыми руками отмахивался от пламени и его искр. К нему подошла его милостыня и стала преградой между ним и огнем, и превратилось в тень над его головой.

Я видел человека из моей общины, который пытался заговорить с верующими, однако те не желали этого, тогда к нему подошло его хорошее отношение к родственниками и сказало: «О верующие, он поддерживал хорошие отношения с родственниками!» После этих слов они начали разговаривать с ним и жать ему руки.

Я видел человека из моей общины, которого окружили ангелы наказания. К нему подошли его побуждения к одобряемому и порицание нехорошего, вырвали из их рук и передали его ангелам милости.

Я видел человека из моей общины, который стоял на коленях, а между ним и Аллахом было прикрытие. К нему подошло его хорошее поведение, взяло его за руки и повело к Всевышнему Аллаху.

Я видел человека из моей общины, книгу дел которого уже почти подали с левой стороны, тогда к нему подошел его страх перед Всевышним и положило его книгу справа.

Я видел человека из моей общины, на весах которого почти ничего не было. К нему подошли умершие дети наполнили его весы. Я видел человека из моей общины, который стоял на краю Ада. К нему подошла его надежда на Аллаха, и спасла его.

Я видел человека из моей общины, который уже падал в огонь. К нему подошла слезинка, которую он пролил из-за страха перед Аллахом, и вытащила его оттуда.

Я видел человека из моей общины, который стоял на Мосту и дрожал, как листочек на сильном ветру. К нему подошли его хорошие мысли об Аллахе, и успокоили его.

Я видел человека из моей общины, который еле-еле шел, а иногда полз по Мосту. К нему подошла его молитва, поставила его на ноги и помогла ему.

Я видел человека из моей общины, перед которым закрылись все двери Рая. К нему подошло его свидетельство «нет божества, кроме Аллаха», открыло ему двери Рая и ввело его туда»»[192].

Этот хадис привел Абу Муса Аль-Мадини в своей книге, в основу которого он положил толкование этого хадиса. Он сказал: «хадис очень хороший, его передали Умар ибн Зар, Али ибн Зайд ибн Джада'н и Хилаль Абу Джабала от Саи'да ибн Мусаиба». Также шейх-уль-ислам ибн—Таймия придавал этому хадису большое значение, и как мне говорили, он приводил доводы, свидетельствующие в пользу его достоверности.

То, что интересует в словах пророка, это: «Также я видел человека из моей общины, вокруг которого собрались бесы. К нему подошло поминание Аллаха и прогнало их от него». Оно согласуется с хадисом Хариса Аша'ри, который мы рассмотрели в этой книге, со следующими его словами: «Также я приказываю вам поминать Аллаха. Поминающий похож на человека, которого преследовали враги, и он спрятался от них в неприступном замке, таким образом, обезопасив себя от них. Раб способен защитить себя от дьявола только при помощи поминания Всевышнего Аллаха».

Единственное спасение человека от Дьявола — это поминание Всевышнего. Тирмизи со слов Анаса ибн Малика передает, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Кто скажет при выходе из дома: «Бисмилляhи таваккальту аляллаhи ля хауля уаля куата илля билляh», «Именем Аллаха я уповаю на Аллаха, нет силы и мощи, кроме как у Великого Аллаха», ему говорят: “Ты обеспечен, ведом верным путем и находишься под защитой”, и от него удаляются шайтана. И один из них говорит другому: “Что ты сможешь сделать с человеком, который обеспечен, ведом верным путем, и находиться под защитой?[193]”

Уже приводились слова посланника Аллаха: «Кто скажет: «Нет ничего достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха; нет Ему сотоварища. Только Ему принадлежит владычество и хвала, и Он над каждой вещью мощен» в день сто раз, …будет у него защита от дьявола на целый день, пока не стемнеет…»[194].

В «Сборниках достоверных хадисов» Бухари и Муслима от слов Салима ибн Аби Джагда от Кариба от ибн Аббас приводится, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В том случае, когда кто-нибудь из вас, пожелав совокупиться со своей женой, скажет: «С именем Аллаха, о Аллах, удали нас от шайтана и удали шайтана от того, чем Ты наделил нас!» (Бисми-Ллахи, Аллахумма, джаннибна¬ш-шайтана ва джаннибиш-шайтана ма разактана!), - Сатана не сможет повредить ребёнку ни в чем, если вам было суждено иметь его»[195].

Хафиз Абу Мусса упоминал, что Хасан ибн Али говорил: «Я гарантирую то-му, кто прочтет двадцать следующих аятов, что Аллах обезопасит его от всякого несправедливого, мятежного Дьявола, от хищного зверя и злостного вора: «Aллax – нeт бoжecтвa, кpoмe Heгo, живoгo, cyщeгo; нe oвлaдeвaeт Им ни дpeмoтa, ни coн; Eмy пpинaдлeжит тo, чтo в нeбecax и нa зeмлe. Kтo зacтyпитcяпpeд Hим, инaчe кaк c Eгo пoзвoлeния? Oн знaeт тo, что было до ниx, и то, что бyдeт пocлe ниx, a oни нe пocтигaют ничeгo из Eгo знaния, кpoмe тoгo, чтo Oн пoжeлaeт. Tpoн Eгo объeмлeт нeбeca и зeмлю, и нe тягoтит Eгo oxpaнa иx; пoиcтинe, Oн - выcoкий, вeликий!»[196], «Пoиcтинe, Гocпoдь вaш - Aллax, кoтopый coздaл нeбeca и зeмлю в шecть днeй, a пoтoм yтвepдилcянa тpoнe. Oн зaкpывaeт нoчью дeнь, кoтopый нeпpecтaннo зa нeй движeтcя... И coлнцe, и лyнy, и звeзды, пoдчинeнныe Eгo влacти. O дa! Eмy пpинaдлeжит и coздaниe, и влacть. Блaгocлoвeн Aллax, Гocпoдь миpoв! Пpизывaйтe вaшeгo Гocпoдa co cмиpeниeм и втaйнe. Поиcтинe, Он не любит пpecтyпaющиx! He произвoдитe paccтpoйcтвa нa зeмлe пocлe ycтpoeния ee. Пpизывaйтe Eгo co cтpaxoм и yпoвaниeм; пoиcтинe, милocть Aллaxa близка от дoбpoдeющиx! Oн - тoт, кoтopый пocылaeт вeтpы блaгoвecтникoм пpeд Cвoим милocepдиeм. A кoгдa oни двинyт тяжeлoe oблaкo, Mы гoним eгo нa мepтвyю cтpaнy, низвoдим из нeгo вoдy и вывoдим eю вcякиe плoды. Taк извeдeм Mы имepтвыx, - мoжeт быть, вы oпoмнитecь!»[197]», «Kлянycь cтoящими в pяд, пpoгoняющими yпopнo, читaющими нaпoминaниe, пoиcтинe, Бo гвaш eдин, Bлaдыкa нeбec, и земли, и тoгo, чтo мeждy ними, и Bлaдыкa вocтoкoв! Mы вeдь yкpacили нeбo ближaйшee yкpaшeниeм звeзд и для oxpaны oт вcякoгo шaйтaнa мятeжнoгo. Oни нe пpиcлyшивaютcя к вepxoвнoмy coвeтy и пopaжaютcя co вcex cтopoн для oтoгнaния, и для ниx нaкaзaниe мyчитeльнoe, кpoмe тex, ктo ypвeт cxвaткy, и пpecлeдyeт eгo пopaжaющий cвeтoч»[198], «O coнм джиннoв и людeй! Ecли мoжeтe пpoникнyть зa пpeдeлы нeбec изeмли, тo пpoйдитe! He пpoйдeтe вы, инaчe кaк c влacтью. Kaкoe жe из блaгoдeяний Гocпoдa вaшeгo вы coчтeтe лoжным?»[199], «Ecли бы Mы низвeли этoт Kopaн нa гopy, ты бы yвидeл ee cмиpeннo pacкoлoвшeйcя oт cтpaxa пpeд Aллaxoм. Taкoвы пpитчи, кoтopыe Mы пpeдлaгaeм людям, - мoжeт быть, oни oдyмaютcя! Oн - Aллax, нeтбoжecтвa, кpoмe Heгo, знaющий cкpытoe и coзepцaeмoe. Oн - милocтивый, милocepдный! Oн - Aллax, нeт бoжecтвa, кpoмe Heгo, цapь, cвятoй, миpный, вepный, oxpaнитeль, вeликий, мoгyчий, пpeвoзнeceнный; xвaлa Aллaxy, пpeвышe Oн тoгo, чтo oни пpидaют Eмy в coyчacтники! Oн - Aллax, твopeц, coздaтeль, oбpaзoвaтeль. У Heгo caмыe пpeкpacныe имeнa. Xвaлит Eгo тo, чтo внeбecax инa зeмлe. Oн -вeликий, мyдpый!»[200].

Это часть того, что касается слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует) про раба, который «способен защитить себя от дьявола только при помощи поминания Всевышнего Аллаха». В качестве дополнения, коснемся некоторых полезных аспектов, связанных с поминанием Всевышнего Аллаха.

Разновидности поминания

74) Зикр бывает двух видов.

Первый из них — поминание имен и атрибутов Господа, восславление Его ими, Очищение Его от всего того, что не подобает Ему. Он тоже подразделяется на два вида.

Первый из них — восславление поминающим Его имен. Этот вид упомянут в хадисах, как, например: «Свят Аллах и хвала Аллаху и нет божества, кроме Аллаха и Аллах велик, свят Аллах и хвала Ему, нет божества, кроме Аллаха, Единственного, нет Ему сотоварищей. Только Ему принадлежит власть и хвала и Он на каждую вещь мощен».

Лучший вариант подобного поминания — это когда в нем соединяются воедино и обобщаются слова восхваления. Например, слова: «Свят Аллах, столько раз, сколько существует Его творений», предпочтительнее, нежели простое произношение «Свят Аллах». Слова «Слава Аллаху, столько, сколько Он создал на небе, на земле и что между ними, столько, скольким существам Он Творец», лучше, чем простое: «Слава Аллаху». Привел Муслим.

В хадисе от Джувейрии[201] передается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ей: «После тебя я сказал по три раза четыре фразы, если взвесить их, то они бы перевесили то, что ты сказала за сегодняшний день из поминания Аллаха. Эти слова: « Свят Аллах и хвала Ему, столько, сколько существует Его созданий, свят Аллах, столько раз, сколько Ему будет угодно, пусть вес этих славословий будет равен весу Его трона, а их количество будет равно числу Его слов»[202].

В сборниках Тирмизи и Абу Дауда со слов Са'да бин Абу Ваккаса, да будет доволен им Аллах, передается, что (как-то раз) он вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, зашёл к одной женщине, которая поминала Аллаха, перебирая лежавшие перед ней косточки (или: мелкие камешки). (Увидев это, Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: Я укажу тебе на то, что будет для тебя легче и лучше). (Говори): «Слава Аллаху по числу Его творений в небесах, и слава Аллаху по числу Его творений на земле, и слава Аллаху по числу (Его творений) между небом и землёй, и слава Аллаху по числу (всего) того, что Он (создал и создаст)» (Субхана-Ллахи 'адада ма халяка фи-с-сама'и, ва субхана-Ллахи 'адада ма халяка фи-ль-арди, ва субхана-Ллахи 'ад¬ада ма байна заликя, ва субхана-Ллахи 'адада ма хува Халикун), - (и то же самое говори) о словах «Аллах Велик» (Аллаху Акбар), «Хвала Аллаху» (Аль-хамду ли-Ллахи), «Нет бога, кроме Аллаха» (Ля иляха илля-Ллаху) и «Нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха» (Ля хауля ва ля кувватта илля би-Ллахи)203.

Второй вид — поминание Всевышнего, в виде сообщения о том, в чем выражаются Его имена и атрибуты. Как, например, когда вы говорите, что Аллах слышит голоса своих рабов, видит их движения, ничто из их дел не скрыто от Него, то что Он добрее к ним, чем их родители к ним, то что Он на всякую вещь мощен, то что при покаянии раба, Он радуется больше человека потерявшего своего верблюда, в безжизненной пустыне, на котором была его провизия, а потом нашедшего его.

Лучший способ подобного поминания — восславление Его тем, чем Он вос-хвалил самого Себя или тем, чем восхвалил Его посланник Аллаха, без искажений этих слов, без их отрицания, уподобления и сравнивания с чем-то или кем-то. Этот вид зикра подразделяется на три вида, на хвалу, восславление и возвеличивание.

Хвала Всевышнего — это сообщение о Его совершенных атрибутах с любовью и довольством. Нельзя назвать молчащего влюбленного хвалящим, также как и того, кто восхваляет Его, не испытывая к Нему чувства любви. Только при совокупности всего этого, то есть произнесения слов хвальбы и чувства любви, получается хвала в истинном смысле этого слова.

Восславление же — это перечисление Его восхваляемых черт, одну задругой. Если восхваляются атрибуты славы, величия, возвышенности и владычества, то это называется — возвеличиванием. Всевышний Аллах соединил все три вида в начале суры «Открывающая» и когда раб произносит: «Хвала Аллаху Господу миров», Аллах говорит: «Раб Мой восхвалил Меня». Когда он говорит: «Милостивый, Милосердный», то Он отвечает: «Раб Мой восславил Меня». Когда же он говорит: «Царь Судного Дня», Он отвечает: « Раб Мой возвеличил Меня»[204].

76) Второй вид зикра: поминание Его приказов, запретов и законов. Оно бывает двух видов:

Первое из них — когда поминаешь Его, сообщая, что Он приказал то-то, запретил от того-то, любит это, гневается тем-то, доволен этим. Второй вид — когда поминаешь Его, когда пришел приказ от Него и спешишь выполнить его и когда, услышав запрет, бежишь от него. Знать наизусть приказы и запреты — это одно, помнить Его при них — совершенно другое. Совокупность всех вышеперечисленных видов для поминающего — лучший, славнейший и наиполезнейший зикр.

Также к зикру Аллаха относится поминание Его милостей, добра, благодеяний и помощи, случаев, когда Он удостаивал кого-то чем-то. Таким образом, получается пять видов поминания Всевышнего Аллаха. Наилучший способ совершения поминания — это когда одновременно задействованы сердце и язык. После нее идет зикр сердцем, это второй способ. Третий — поминание Всевышнего одним лишь языком.

Поминание сердцем лучше, чем зикр языком, так как поминание сердцем плодоносит познанием, порождает любовь, вызывает скромность, пробуждает страх, приводит к самоконтролю, отталкивает от проявления нерадивости в подчинение и пренебрежения грехами и проступками. Поминание одним лишь языком не оказывает такого влияния, если у него и есть благие последствия, они очень незначительны.

Поминание и мольба

77) Зикр лучше, чем просьба Всевышнего, так как поминание — это восхваление Аллаха, Велик Он и Славен, со всеми Его качествами, благами и именами. Мольба же — это просьба раба какой-либо нужды. Как можно сравнивать первую из них со второй?

Поэтому считается желательным, когда молящий начинает свою просьбу с хвалы и прославления Аллаха и только после этого называет свою нужду. В хадисе Фудала ибн А'бида, передается, что Посланник Аллаха, мир ему, услышав человека, что-то просящего Всевышнего Аллаха, при этом не восхвалив Его и не помолившись за пророка (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Он поторопил это». Потом он позвал его и сказал лично ему или же кому-то другому: « Когда кто-то из вас просит Всевышнего, пусть начинает с прославления Аллаха и Его хвалы, потом ему надо помолится за пророка и уж потом просит что он хочет». Хадис передал имам Ахмад и Тирмизи и он сказал, что хадис хороший достоверный. Также его привел Хаким в своем «Сборнике достоверных хадисов»[205].

Такова же мольба Зу-Нуна, про которую пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал следующее: «Мольба моего брата Зу-Нуна, опечаленному произнесшему ее, Аллах отведет от него его горесть, такова: «Нет божества, кроме тебя, свят Ты, поистине, я был из неправедных!»[206]

У Тирмизи: «Мольба Зу-Нуна, которую он произнес, находясь в животе рыбины: «Нет божества, кроме тебя, свят Ты, поистине, я был из неправедных!» Всевышний непременно ответит на любую мольбу мусульманина, если она попрошена ею».

Большинство молитв пророка, да будет ему наилучшие благословения и приветствия, пришло в такой форме. Из его слов можно привести мольбу опечаленного: «Нет божества, кроме Аллаха, Великого, Доброго. Нет божества, кроме Аллаха, Господа великого Трона. Нет божества, кроме Аллаха, Господа небес, Господа земли и Господа прекрасного Трона»[207].

Таков же хадис Баридаты Аслами, приводимый в сборниках Сунны и в «Достоверном сборнике» ибн Хиббана то, что когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) услышал, как человек молит Всевышнего следующим образом: «О Аллах, я прошу тебя, потому что я свидетельствую, что Ты Аллах, нет божества, кроме Тебя, Единственного, Искомого, который не родил и не был рожден и нет ничего равного Ему», он сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани моя душа, он попросил Аллаха Его величайшим именем, всем молитвы, что просятся ее, Он отвечает, все, что испрашивается ее, Он дает».[208]

Также хадис, приведенный у Абу Дауд, Насаи от Анаса, что однажды, когда он сидел с пророком (да благословит его Аллах и приветствует) один человек помолившись следующую мольбу: «О Аллах, я прошу Тебя, потому что Тебе слава, нет божества, кроме Тебя, Благодетеля, Творца небес и земли. О, Обладающий славой и почетом! О, Живой, Сущий!». Пророк сказал: «Он попросил Аллаха Его величайшим именем, всем молитвам, что просятся ее, Он отвечает, все, что испрашивается ее, Он дает»[209].

Пророк сообщил нам, что мольба принимается в том случае, если перед ней идет восславление и поминание величайшего имени Всевышнего. Получается, что поминание Всевышнего и Его восхваление — самое лучшее наиудачнейшее средство испрашивания у Него своих нужд. То есть, одним из благих последствий зикра и восславления является то, что она делает просьбу находящим ответ. После всего вышеперечисленного, подумайте над словами Мусы в его молитве: «Господи, я нуждаюсь в том благе, которое Ты мне ниспослал!»[210] Или над мольбой Зу-Нуна: «Нет божества, кроме тебя, свят Ты, поистине, я был из неправедных!» Или же над словами нашего отца Адама: «Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток»[211]. Также над хадисом приводимым в обоих сборниках достоверных хадисов, то что Абу Бакр Сиддик, да будет доволен им Аллах, попросил: «О посланник Аллаха! Научи меня мольбе, которой я буду взывать в своей молитве». На что он ответил: «Скажи: О Аллах! Поистине я много раз обижал самого себя, и никто, кроме Тебя не прощает грехов. Прости меня тем прощением, что у Тебя и помилуй меня. Поистине, Ты Прощающий, Милостивый»[212].

В этом замечательном, многозначительном хадисе собраны воедино признание о своем положении, обращение к Всевышнему посредством Его благ и щедростей, того, что Он единственный, кто прощает грехи. Только после этого идет просьба. Именно такова этика взывания к Всевышнему Аллаху, этика поклонения.

Что и когда предпочтительней совершать?

79) Чтение Корана наилучшая разновидность поминания, а сам зикр лучше, чем мольба. Это если рассматривать каждую из них отдельно.

Однако бывает случаи, когда совершать поминание, предпочтительнее, чем читать Коран. Это славословие в поясном и земном поклонах, в этих местах чтение Корана нежелательно. Также зикр во время подъема из поясного поклона, на месте ташаххуда и сидении между земными поклонами. Поминание, выполняемое после окончания молитвы, повторение слов азана предпочтительнее, нежели чтение Корана в эти моменты. Превосходство Корана над речью людей, такая же, как разница между Аллахом и Его творениями, однако, иногда сказать что-то полезнее, чем прочитать Коран, так как у каждой вещи свое соответствующее место.

Зикры обусловленные определенными случаями предпочтительнее, нежели чтение Корана в общем, которая в свою очередь лучше, чем простое поминание. Но, как уже было сказано, бывает так, что зикр и взывание к Всевышнему полезнее для раба, нежели чтение Корана. Например, размышление над своими грехами, которое порождает покаяние и моление прощения или тогда, когда человек боится вреда людей и бесов и для обережения и защиты от них, прибегает к поминанию и взыванию к Всевышнему.

Или, когда у раба сильная потребность в чем-то. Занятие чтением Корана, поминанием Всевышнего и оставление спрашивания нужды не даст должного эффекта, так как он не сможет хорошо сосредоточиться на них. Для него полезнее полное погружение в мольбу и взывание к Всевышнему, с максимальной концентрацией, то есть в то, что даст ему чувство смиренности, боязни и кротости. Хотя бесспорно то, что за чтение Корана и зикр он получит больше награды.

Подобные вещи требует от человека сообразительности, понимания разницы между достоинствами вещи самой по себе и ее ценности в определенных ситуациях, чтобы не попирать права и использовать по назначению всякую вещь.

Ведь у глаза свое место, у ног свое, у воды и мяса свое. Подобная упорядоченность указывает на совершенную мудрость, которая является основой системы (Божественных) приказов и запретов.

Также есть моменты, когда мыло и таз с водой нужнее для одежды, чем благовония, розовая вода и утюг.

В один из дней я спросил шейх-уль-ислама ибн Таймию, да помилует его Аллах: «Некоторых ученых спрашивали, что лучше для раба, восславление Всевышнего или испрашивание у Него прощения?» Он ответил: «Если одежда чистая, то благовония и розовая вода предпочтительнее для нее, в случае если она грязная, то лучше использовать мыло и горячую воду». Потом он добавил: «А что делать, если одежда постоянно пачкается?».

Также сура «Искренность» равна трети Корана, однако может ли она заменить аяты, в которых говорится про наследство, развод и его разновидностях? Естественно то, что в определенных случаях подобные аяты полезнее, нежели чтение суры «Искренность».

Молитва является совокупностью чтения (Корана), поминания и мольбы, то есть собранием видов поклонения в наилучшем образе. Поэтому она лучше чтения Корана, поминания Всевышнего и взывания к Нему отдельно взятых.

Практика поминания

Первая часть

Поминания, совершаемые утром и вечером

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Часто вспоминаете Аллаха и прославляйте Его утром и вечером!»[213]. Джаухари говорил, что вечер — это время от предвечерней молитвы до заката солнца.

Также Всевышний сказал: «и возноси хвалу Господу твоему вечером и утром!»[214], «прославляй хвалой Господа твоего до восхода солнца и перед заходом»[215].

Это объяснение того, что пришло в хадисах: кто скажет то-то утром, или что-то вечером. Это значит перед восходом или перед закатом, то есть промежуток после утренней или же после предвечерней молитвы.

В «Сборнике достоверных хадисов» Муслима от Абу Хурайры приводится, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто произнесет утром или вечером сто раз: Свят Аллах и хвала Ему», в Судный день никто не сможет прийти с чем-то лучше, чем он, кроме того, кто произнес эти слова столько, сколько произнес он или же больше, чем он»[216].

В том же сборнике приводится хадис от ибн Мас'уда, что пророк, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, по вечерам говорил следующие слова:

Утром же он произносил: «Мы дожили до вечера, и этим вечером владычество принадлежит только Аллаху и хвала Аллаху, нет божества, кроме Аллаха, Единственного, нет Ему сотоварища. Только Ему принадлежит власть и слава и Он на всякую вещь мощен. Господи мой, прошу Тебя блага, что в этом вечере, и блага того, что за ним последует, и прибегаю к Тебе от зла того, что будет в этот вечер, и зла того, что за ним последует! Господь мой, прибегаю к Тебе от лени и старческой дряхлости, Господи мой, прибегаю к Тебе от мучений в огне и мучений в могиле»[217].

В сборниках Сунны от Абдуллы ибн Хубайба приводится, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Произнеси!». Я переспросил: «А что произнести?» Он ответил: «Утром и вечером произноси по три раза произноси последние три суры из Корана. Этого тебе хватит на все»[218]. Тирмизи сказал, что хадис хороший достоверный.

У него же приводится хадис от Абу Хурайры, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обучал своих сподвижников следующим словам: «Говорите по утрам: «О Аллах, благодаря Тебе мы дожили до утра и благодаря Тебе мы дожили до вечера, Ты даешь нам жизнь, и Ты лишаешь нас ее и Ты воскресишь нас для отчета». По вечерам же говорите: «О Аллах, благодаря Тебе мы дожили до утра и благодаря Тебе мы дожили до вечера, Ты даешь нам жизнь, и Ты лишаешь нас ее и к Тебе исход»[219]. Тирмизи сказал, что хадис хороший.

В « Сборнике достоверных хадисов» Бухари от Шаддада ибн Ауса приводится, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Главная молитва о прощении грехов, это когда раб говорит:

«О Аллах, Ты мой Господь, нет божества, кроме Тебя. Ты создал меня, и я твой раб. Я верен обету и слову, данному Тебе по мере моих сил. Я прибегаю к Тебе от зла того, что я совершил. Признаюсь Тебе в Твоей милости ко мне, и признаюсь Тебе в своем грехе. Прости же меня, ведь, истинно, никто не прощает грехов, кроме Тебя!».

Тот, кто сказал эти слова, вечером, и этой же ночью умер, зайдет в Рай. Кто же произнес их утром, а умер днем, тоже зайдет в Рай»[220].


Поминания, произносимые после молитвы

В «Достоверном сборнике» имама Муслима со слов Саубана приводится хадис, что посланник Аллаха после окончания молитвы просил прощения у Аллаха трижды Астагфиру-Ллаха (трижды). Аллахумма, Анта-с-Саляму ва мин-кя-ссаляму, табаракта, йа За-ль-джаляли ва-ль-икрами!" Прошу прошения у Аллаха (трижды), о Аллах, Ты - Мир ("Салям" -одно из имён Аллаха, указывающее на свободу (саляма) от каких бы то ни было недостатков.) и от Тебя -мир (То есть: Ты избавляешь от любых бед), благословен Ты, о Обладатель величия и Почитаемый!

«Ля иляха илля Ллаху вахда-ху ля шарикя ля-ху, ля-ху-ль-мульку ва ля-ху-ль-хамду ва хуа 'аля купли шайин кади-рун! Аллахумма, ля мани'а ли-ма а'тайта, ва ля му'тыйа ли-ма мана'-та ва ля йан-фа'у за-ль-джадди мин-кя-ль-джадду». Нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество, Ему хвала. Он всё может! О Аллах, никто не лишит того, что Ты даровал, и никто не дарует того, чего Ты лишил, и бесполезным перед Тобой окажется могущество обладающего могуществом.

«Ля иляха илля Ллаху вахда-ху ля шарикя ля-ху, ля-ху-ль-мульку, ва ля-ху-ль-хамду ва хуа 'аля купли шайин кади-рун! Ля хауля ва ля куввата илля би-Лляхи, ля иляха илля Ллаху ва ля на'буду илля ийа-ху! Ля-ху-н-ни'мату, ва ля-ху-ль-фадлю ва ля-ху-с-санау-ль-хасану! Ля иляха илля Ллаху мухлисина ля-ху-д-дина ва ляу кяриха-ль-кяфируна». Нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество, Ему хвала, Он всё может! Нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха, нет бога, кроме Аллаха, не поклоняемся мы никому, кроме Аллаха! Он оказывает благодеяния, Он обладает достоинствами (Имеются в виду высшие, абсолютные достоинства или же качества.), и Ему - достойная похвала! Нет бога, кроме Аллаха, а мы искренни в религии перед Ним, даже если это и не нравится неверным.

«Субхана Ллахи, ва-ль-хамду Ли-Лляхи ва Ллаху акбару, ля иляха илля Ллаху вахда-ху ля шарикя ля-ху, ля-ху-ль-мульку ва ля-ху-ль-хамду ва хуа 'аля кул-ли шаййин кадирун!» Слава Аллаху, хвала Аллаху, Аллах велик (каждую из этих фраз следует повторить по тридцать три раза.), нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество. Ему хвала, Он всё может!

Поминания, произносимые перед сном

Сообщается, что Хузайфа, да будет доволен им Аллах, сказал: Когда Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, укладывался ночью в постель, он ложился щекой на руку, а потом говорил: «С именем Твоим, о Аллах, я умру и с ним оживу» (Бисми-кя, Аллаxумма, aмуту ва ахйа), -когда же он просыпался, то говорил: «Хвала Аллаху, оживившему нас после того, как Он умертвил нас, и к Нему возвращение после воскресения!» (Аль-хамду ли-Ллахи аллязи axйа-на мин ба'да ма амата-на, ваиляй-хи -н -нушуру!)

Айша рассказала, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, каждую ночь, (хотел) лечь в постель, он соединял кисти рук (ладонями внутрь), а потом дул на них и читал над ними: «Скажи: "Он, Аллах, Один..."», -(а также): «Скажи: "Прибегаю к Господу рассвета..."», - (а также): «Скажи: "Прибегаю к Господу людей..."», -после чего проводил (руками) по (всем частям) своего тела, которые только мог (достать), начиная с головы, лица и передней поверхности тела и проделывая это трижды.

Ибн Масуд рассказал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Кто прочтет два последних аята из суры аль — Бакара, их ему вполне хватит”. (Текст согласован).

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Когда кто-нибудь из вас (захочет) отправиться в свою постель, пусть отряхнёт её изнанкой своего изара, ибо ему неизвестно, что на ней находится позади него, а потом скажет: «С именем Твоим, Господь мой, преклонил я бок свой и благодаря Тебе я подниму его. Если Ты заберёшь душу мою, то помилуй её, а если Ты отпустишь её, то храни её посредством того, чем хранишь Ты Своих праведных рабов» (Би-сми-кя, Рабби, вада'ту джанби ва би-кя арфа'у-ху, фа ин амсак-та нафси, фа-рхам-ха, ва ин арсальта-ха фа-хфаз-ха би-ма тахфазу би-хи 'ибада-кя-с-салихина).

Сообщается, что аль-Бара бин 'Азиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, отправлялся спать, он укладывался на правый бок, после чего говорил: «О Аллах, я предался Тебе, и обратился к Тебе лицом своим, и вручил Тебе дело свое, и к Тебе обратился в поисках убежища по желанию своему и из страха (пред Тобой). Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме обращения к Тебе! Уверовал я в Твою Книгу, которую Ты ниспослал, и в Твоего пророка, которого Ты послал. (Аллахумма, аслямту нафси иляй-кя, ва ваджжахту ваджхи иляйкя, ва фаввадту амри иляй-кя, ва альджа'ту захри иляй-кя рагбатан ва рахбатан иляй-кя. Ля маль¬джа'а, ва ля манджя мин-кя илля иляй-кя! Аманту би-китаби-кя аллязи анзальта ва набиййи-кя алля-зи арсальта).

Пророк, посоветовал свой дочке Фатиме и Али, да будет доволен ими Аллах, чтобы они перед сном прославляли Всевышнего 33 раза, восхваляли Его 33 раза и возвеличивали Его 34 раза, когда она попросила его нанять ей прислугу и пожаловалась ему на тяжесть домашней работы и добавил, что: «Это лучше для вас обоих, чем прислуга»[221].

Передают со слов Хузайфы, да будет доволен им Аллах, что когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, хотел заснуть, он клал свою правую руку под голову, а потом говорил: О Аллах, упаси меня от Твоего наказания в тот День, когда Ты воскресишь Своих рабов! (Аллахумма, кы-ни 'азаба¬кя йаума таб'асу 'ибада-кя!) (Этот хадис приводит ат-Тирмизи, который сказал: «Хороший хадис».)

Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что когда Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, (хотел) отправиться в постель, он говорил: Хвала Аллаху, Который накормил нас, и напоил нас, и защитил нас и дал нам приют, а сколь много таких, для кого нет Защитника и Дающего приют! (Аль-хамду ли-Ллахи аллязи ат'ама-на, ва сака-на, ва кяфа-на ва ауа-на, фа кям мимман ля Кяфийа ля-ху ва ля Му'вийа!) (Муслим)

Передают со слов аль-Бара бин 'Азиба, да будет доволен Аллах ими обоими, что (однажды) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал (ему): Когда (захочешь) лечь в постель, соверши такое же омовение, какое совершаешь ты перед молитвой, а потом ляг на правый бок и скажи: «О Аллах, я предался Тебе, и вручил Тебе дело своё, и на Тебя положился по желанию своему и из страха пред Тобой. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме (обращения) к Тебе! Я уверовал в Твою Книгу, которую Ты ниспослал, и в Твоего пророка, которого Ты послал» (Аллахумма, инни аслямту нафси иляй-кя, ва фаввадту амри иляй-кя альджа'ту захри иляй-кя рагбатан ва рахбатан иляй-кя. Ля мальд-жа'а ва ля манджа мин-кя илля иляй-кя! Аллахумма, аманту би-ки-таби-кя аллязи ан¬зальта ва би-набиййи-кя аллязи арсальта). И если (после этого) ты умрёшь (этой ночью), то умрёшь в присущем тебе от рождения состоянии, а (поэтому пусть эти слова будут) последним, что скажешь ты (в этот день). (Аль-Бухари; Муслим)

Поминание, которое произносится тем,


как сесть на вьючное животное

Передают со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, садился верхом на своего верблюда, отправляясь в путь, он трижды произносил слова «Аллах Велик!» (Аллаху Акбар!), а потом говорил: Слава Тому, Кто подчинил нам это, ведь нам такое не под силу, и, поистине, мы вернёмся к Господу нашему! О Аллах, поистине, мы просим Тебя о благочестии и богобоязненности в этом нашем путешествии[222], а также о совершении таких дел, которыми Ты останешься доволен! О Аллах, облегчи нам это наше путешествие и сократи для нас его дальность! О Аллах, Ты будешь спутником в этом путешествии и станешь преемником в семье[223], о Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от трудностей пути, от уныния, которое (может навеять) увиденное, и от всего дурного(, что может случиться) с имуществом и семьёй![224] (Субхана-ллязи саххара ля-на хаза ва ма кунна ля-ху мукринина, ва инна иля Рабби-на ля-мункалибуна! Аллахумма, инна нас'алю-кя фи сафари-на хаза-ль-бирра, ва-т-таква ва мин аль-'амали ма тар¬да! Аллахумма, хаввин 'аляй-на сафара-на хаза, ва-тви 'анна бу'да-ху! Аллахумма, Анта-с-сахибу фи-с-сафари ва-ль-халифа-ту филь-ахли, Аллахумма, инни а'узу би-кя мин ва'са'и-с-сафари, ва кяабати-ль-манзари ва су'и-ль-мункаляби фи-ль-мали ва-ль-ахли!) Возвращаясь же, он повторял то же самое, добавляя к этому (следующее):

Мы возвращаемся, каемся, поклоняемся и воздаём хвалу Господу нашему! (Аййибуна, та'ибуна, 'абидуна ли-Рабби-на хамидуна!) (Муслим) Когда мы поднимались (в гору), то говорили: «Аллах, велик!», - а когда спускались (в вади), говорили: «Слава Аллаху!»


Поминание при возвращении из путешествия

Сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Когда Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, возвращался (в Медину) после совершения Хаджжа или Умры, то при подъеме в гору (или: ...на каждую возвышенность) он трижды произносил слова «Аллах Превелик!», - а потом говорил: «Нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит владычество, Ему хвала, Он всё может! Мы возвращаемся, каемся, пред Господом нашим до земли склоняемся и Ему воздаём хвалу! Аллах сдержал Своё обещание, и помог Своему рабу, и Он один разбил племена!» (Ля иляха ил¬ля-Ллаху вахда-ху ля шарикя ля-ху, ля-ху-ль-муль-ку, ва ля-ху-лъ-хамду ва хува 'аля кулли шайй'ин кадирун! Аййибуна, та'ибуна, 'абидуна, саджидуна ли-Раббина хамидуна! Садака-Ллаху ва'да-ху, ва насара (абда-ху ва хазама-ль-ахзаба вахда-ху!)

Поминание, которое произносится


для обуздания животного

Юнус ибн А'бид говорил: «Животному, которое не слушается, произносится в ухо: ( Неужели они стремятся к религии другой, чем религия Аллаха, когда Ему подчинились те, кто на небесах и на земле, добровольно и невольно, и к Нему вы будете возвращены?)225 и оно, с дозволения Аллаха, успокаивается» 226. Наш шейх 227, да освятит Аллах его душу, говорил: «Мы попробовали и убедились, что это действует».

Поминание, которое произносится,


когда останавливаешься где-то переночевать

Сообщается, что Хауля бинт Хаким, да будет доволен ею Аллах, сказала: Я слышала, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Если человек остановится в каком-нибудь доме и скажет: «Прибегаю к совершенным словам Аллаха от зла того, что Он создал!» (А'узу би-кялимати-Ллахи-т-таммати мин шарри ма халяка!), -ничто не причинит ему вреда до тех пор, пока он не покинет этого дома». (Муслим)

Сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Находясь в пути, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, часто говорил с приближением ночи: «О земля, мой Господь и твой Господь - Аллах; прибегаю к защите Аллаха от твоего зла, и зла того, что в тебе (сокрыто), и зла того, что в тебе создано, и зла того, что по тебе движется! И прибегаю к Твоей защите от льва и черной змеи, от (обычной) змеи и скорпиона, от живущего здесь, (а также) от отца и его порождений!» (Йа арду, Рабби ва Раббу-киЛлаху, а'узу би-Ллахи мин шарри-ки, ва шарри ма фи-ки, ва шарри ма хулика фики ва шарри ма йадиббу 'аляй-ки! Ва а'узу би-кя мин шарри асадин ва асвада, ва мин аль-хаййати ва-ль-'акраби, ва мин сакини-ль-баляди ва мин валидин ва ма валяда!)(Абу Дауд)


Поминание при приеме пищи и питья

Всевышний Аллах сказал: «O вы, кoтopыe yвepoвaли! Eшьтe блaгa, кoтopыми Mывac нaдeлили, и блaгoдapитe Aллaxa, ecли Eмy вы пoклоняeтecь» 228.

Сообщается, что Умар бин Абу Салама, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал мне: «О мальчик, скажи: "С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!" (Бисми-Ллахи!), -ешь правой рукой и бери то, что находится рядом с тобой!"»

Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Принимаясь за еду, пусть каждый из вас помянет имя Аллаха Всевышнего, если же он забудет помянуть имя Аллаха Всевышнего в начале (еды), пусть скажет: «С именем Аллаха в начале и конце её!» (Би-сми-Ллахи фи аввали-хи ва ахыри-хи!) (Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший достоверный хадис»).

Сообщается, что сподвижник Умаййа бин Махши, да будет доволен им Аллах, сказал: Как-то раз один человек ел в присутствии сидевшего (рядом с ним) посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, и он не поминал Аллаха до тех пор, пока от его еды не остался (только один) кусок. Поднеся его ко рту, (этот человек) сказал: «С именем Аллаха в начале и конце её!» (Би-смиЛлахи фи аввали-хи ва ахыри-хи!), -и тогда Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, рассмеялся и сказал: «Шайтан (всё время) ел вместе с ним, когда же он помянул имя Аллаха, шайтан изверг из себя всё то, что было у него в чреве». (Абу Дауд; ан-Наса'и)

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, никогда не порицал никакую еду: если он желал её, то ел, а если она ему не нравилась, то он оставлял её. (Аль-Бухари; Муслим)

Передают со слов Вахши бин Харба, что (однажды) сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказали (ему): «О посланник Аллаха, поистине, мы едим, но не (можем) насытиться!» Он сказал: «Должно быть, (вы едите) порознь». Они сказали: «Да». Тогда (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «Так собирайтесь (друг с другом) для еды и поминайте имя Аллаха, (благодаря чему) еда станет благословенной для вас». (Абу Дауд)

Передают со слов Му'аза бин Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Тому, кто после еды будет говорить: «Хвала Аллаху, накормившему меня этим и наделившему меня этим, тогда как сам я не прибегал ни к ухищрениям, ни к силе!» (Аль-хамду ли-Ллахи аллязи ат'ама-ни хаза ва раззака-ни-хи мин гайри хаулин минни ва ля кувватин!), - простятся его прежние прегрешения. (Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший хадис»).

Передают со слов Абу Умамы, да будет доволен им Аллах, что, закончив есть, Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, обычно говорил: «Хвала Аллаху, (хвала) многая, благая и благословенная, (хвала, которой никогда) не будет достаточно, (хвала, которую) не следует прерывать, хвала, (без которой нам) не обойтись! (Он - ) Господь наш!» (Аль-хамду ли-Ллахи хамдан кя¬сиран, тайибан, мубаракян фи-хи, гайра макфийин, ва ля мувадда'ин валямус¬тагнан 'ан-ху! Рабба-на!)».

Поминание, произносимое


при пробуждение от сна

Хвала Аллаху, воскресившему нас после того, как Он умертвил нас (то есть: послал нам сон, являющийся братом смерти.), и к Нему воскресение. "Нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у которого нет сотоварища; Ему принадлежит владычество, хвала Ему, Он всё может; слава Аллаху, хвала Аллаху;

нет бога, кроме Аллаха; Аллах велик; нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха Высокого, Великого, Господь мой, прости мне. Хвала Аллаху, который исцелил моё тело, вернул мне дух мой и позволил мне поминать Его.

«Семейство Имран», с 190 по 200 аяты. Всевышний Аллах сказал:

«Поистине, в сотворении небес и земли и в смене ночи и дня - знамения для обладающих разумом,

которые поминают Аллаха, стоя, сидя и лёжа на боках своих, и размышляют о сотворении небес и земли: "Господь наш, не напрасно Ты сотворил это! Слава Тебе! Защити нас от мук огня!

Господь наш, поистине, Ты посрамишь того, кого введёшь в ад, и нет у несправедливых помощников!

Господь наш, мы услышали зовущего, который звал к вере: "Уверуйте в Господа вашего!" - и мы уверовали. Господь наш, прости же нам грехи наши, и прости нам наши дурные дела и упокой нас с праведниками.

Господь наш, и даруй нам то, что Ты обещал нам через Своих посланников, и не посрами нас в День воскресения, ведь, поистине, Ты не нарушаешь обещания!"

И ответил им Господь их: "Поистине, не упущу Я ни одного дела (то есть: не оставлю без воздаяния) того, кто его совершает, будь то мужчина или женщина, ведь одни из вас от других.(Имеется в виду, что за благие дела мужчины и женщины получат одинаковую награду.)

А тем, которые переселились, были изгнаны из своих жилищ, перенесли страдания на Моём пути, сражались и были убиты, Я непременно прощу их дурные дела и обязательно введу их в сады, где внизу текут реки, в награду от Аллаха, а у Аллаха - хорошая награда!"


Да не ослепляет тебя ни в коем случае изворотливость тех, кто не уверовал в этой стране, - это (Речь идёт о достатке неверующих, пользующихся своим богатством.) ведь нечто незначительное, а затем убежищем их станет ад, и скверно это ложе!

А для тех, кто боялся Господа своего, - сады, где внизу текут реки и где они останутся навечно, и угощение от Аллаха, а то, что у Аллаха, для праведных лучше.

Поистине, есть среди людей Писания такие, кто верует в Аллаха, в то, что было ниспослано вам, и в то, что было ниспослано им, смиряясь пред Аллахом. Они не покупают за аяты Аллаха то, цена чего ничтожна. Уготована им награда их у Господа их, ведь, поистине, Аллах скор в расчёте.

О те, кто уверовал, терпите, проявляйте больше выдержки (то есть; проявляйте больше выдержки в перенесении тягот войны, чем ваши враги), оставайтесь на страже ("Рабиту". Здесь имеется в виду пребывание в мечети после завершения молитвы в ожидании наступления времени другой. Кроме того, "рабиту" можно перевести, как "не покидайте рибата". Рибат -укрепление, в котором живут вооруженные борцы за веру (мурабитун)), бойтесь Аллаха и вы преуспеете»[229].

Поминания после ночных кошмаров

Поминания для тех, кто увидел


плохой или хороший сон

Поминание при выходе из дома

Поминание при входе в дом

Поминание при входе и выходе в мечеть

Поминания, говоримые


при слышании Азана

Об испрашивании благословения

В «Достоверном сборнике хадисов» сообщается, что Джабир, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, учил нас, как следует испрашивать благословения Аллаха во всех делах подобно тому как он учил нас суре Корана, и он говорил: «Когда кто-нибудь из вас захочет сделать что-либо, пусть совершит дополнительную молитву в два раката, а потом скажет: «О Аллах, поистине, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием и укрепить меня Твоим могуществом, и я прошу Тебя о Твоей великой милости, ибо, поистине, Ты можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю, и Тебе известно всё о сокрытом (от людей)! О Аллах, если Ты знаешь, что это дело (, -после чего (человеку следует) сказать, чего он хочет) станет благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел (или же он сказал: ...для этой жизни и жизни будущей), то предопредели его мне и облегчи его для меня, а потом дай мне Твое благословение на это, если же Ты знаешь, что это дело станет злом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел (или же он сказал: ...для этой жизни и жизни будущей), то отврати его от меня, и отврати меня от него и предопредели мне благо, где бы оно ни было, а потом приведи меня к удовлетворённости им!» (Аллахумма, инни астахыру-кя би-'ильми-кя, ва астакдиру-кя би¬кудрати-кя ва ас'алю-кя мин фадли-кя-ль-'азыми, фа-инна-кя такдиру ва ля акди¬ру, ва та'ляму ва ля а'ляму, ва Акта 'Алляму-лъ-гуййуби! Аллахумма, ин хунта та¬'ляму анна хаза-ль-амра хайрун ли фи дини, ва ма'аши ва 'акыбати амри (ау каля: 'аджили амри ва аджили-хи), фа-кдур-ху ли, ва ин кунта та'ляму анна хаза-ль¬амра шаррун ли фи дини, ва ма'аши ва 'акыбати амри (ау каля: 'аджили амри ва аджили-хи), фа-сриф-ху 'анни, ва-сриф-ни 'ан-ху ва-кдур ли-ль-хайра хайсу кяна сумма радды-ни би-хи!).

Про приветствие

Сообщается, что Абдуллах бин Амр бин аль-Ас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Один человек спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: «Какое (проявление) Ислама является наилучшим?» Он ответил: «(Лучшее состоит в том, чтобы) ты кормил (людей)230 и приветствовал тех, кого знаешь и кого не знаешь».

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:

Вы не войдёте в Рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга, так не указать ли мне вам на то, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте приветствия между собой!

851 Сообщается, что Имран бин аль-Хусайн, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

Один человек пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, и сказал: «Мир вам!», - и он ответил на приветствие (этого человека), после чего тот сел, а Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Десять». Потом пришёл другой и сказал: «Мир вам и милость Аллаха!», - и он ответил на приветствие (этого человека), после чего тот сел, а (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал): «Двадцать». Потом пришёл другой и сказал: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословения!», - и он ответил на приветствие (этого человека), после чего тот сел, а (Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: «Тридцать». (Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший хадис»).

Абу Умама Судайй бин 'Аджлян аль-Бахили, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Поистине, самыми близкими людьми к Аллаху являются те, кто приветствует (других) первыми. (Этот хадис с хорошим иснадом приводит Абу Дауд).

869 Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: Когда кто-нибудь из вас явится в собрание, пусть приветствует присутствующих,) и когда он захочет уйти, пусть (тоже) приветствует их, ибо второе не менее обязательно, чем первое. (Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший хадис»).

Благопожелание чихнувшему

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Поистине, Аллах любит чихание и не любит зевоту, и если кто-нибудь из вас чихнёт и воздаст хвалу Аллаху Всевышнему, то каждый мусульманин, услышавший это, должен будет сказать (чихнувшему): «Да помилует тебя Аллах!» (Йархаму-кя-Ллаху!). Что же касается зевоты, то, поистине, она - от шайтана, и если кому-нибудь из вас захочется зевнуть, пусть он подавляет (зевоту), пока может, ибо когда любой из вас зевает, шайтан смеётся над ним». (Аль-Бухари)

879 Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:

Если кто-нибудь из вас чихнёт, пусть скажет: «Хвала Аллаху (Аль-хамду ли-Ллахи!), -и пусть его брат (или: ...его спутник скажет) ему: «Да помилует тебя Аллах!» (Йархаму-кя-Ллаху!), - а если он скажет ему: «Да помилует тебя Аллах!», - пусть (чихнувший) скажет (ему в ответ): «Да укажет вам Аллах правильный путь и да приведёт Он в порядок все дела ваши!» (Йахдикуму-Ллаху ва йу¬слиху баля-кум!) (Аль-Бухари)

Сообщается, что Абу Муса, да будет доволен им Аллах, сказал:

Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Если кто-нибудь из вас чихнёт и воздаст хвалу Аллаху, то обратитесь к Аллаху с мольбой за него, а если не воздаст Аллаху хвалы, то не делайте этого».

Искупление собраний

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, оказал: Если (человек) присутствовал в собрании, где много кричали, но прежде чем покинуть своё место, сказал: «Слава Тебе, о Аллах, и хвала Тебе, свидетельствую, что нет бога, кроме Тебя, прошу у Тебя прощения и приношу Тебе своё покаяние!» (Субхана-кя, Ал¬лахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя!), - ему непременно простится происходившее в том собрании(, где он присутствовал). (Этот хадис приводит ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший достоверный хадис»).

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Люди, покидающие собрание, в котором они не поминают Аллаха Всевышнего, (всегда) покидают нечто подобное туше дохлого осла и испытают (из-за этого) скорбь.[231] (Этот хадис сдостоверным иснадом приводит Абу Дауд.)

Сообщается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, редко вставал со своего места, не обратившись к Аллаху с (такими) мольбами: «О Аллах, надели нас (таким) страхом пред Тобой, (которого будет достаточно,) чтобы отделить нас от непокорности Тебе, и (таким) повиновением Тебе, (которого будет достаточно,) чтобы привести нас к Твоему Раю, 232 и такой убеждённостью[233], (которой будет достаточно,) чтобы невзгоды мира этого казались нам незначительными! О Аллах, дай нам пользоваться нашим слухом, зрением и силой, пока Ты будешь поддерживать в нас жизнь[234], и даруй это нашим наследникам, и отомсти за нас тем, кто нас притеснял, и помоги нам (в борьбе) против тех, кто враждует с нами, и не допусти, чтобы религию нашу постигло (какое-нибудь) бедствие[235], и не делай мир этот ни самой большой нашей заботой[236], ни пределом нашего знания 237 и не давай власти над нами тем, кто не станет проявлять милосердия по отношению к нам!» (Этот хадис приводит ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший хадис»).


Что следует сказать перед тем,


как одеть новую одежду

Сообщается, что Абу Са'ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, надевал новую одежду, он произносил её название (, например,) «чалма», или «рубаха», или «плащ»(, а потом) говорил: «О Аллах, хвала Тебе! Ты одел меня[238] в эту (одежду), и я прошу Тебя о её благе и благе того, для чего она была изготовлена, и прибегаю к Твоей защите от её зла и зла того, для чего она была изготовлена!»

Покорность предопределенному, после того


как человек приложил старания и взял


необходимые причины

Всевышний Аллах сказал: «O вы, кoтopыe yвepoвaли! He бyдьтe, кaк тe, ктo нe вepoвaли гoвopил cвoим бpaтьям, кoгдa oни двинyлиcьпo зeмлe или coвepшaли пoxoд: "Ecли бы oни были пpи нac, тo нe yмepли бы и нe были бы yбиты", чтoбы Aллax cдeлaл этo oгopчeниeм и в cepдцax. Пoиcтинe, Aллax oживляeт и yмepщвляeт. И Aллax видит то, чтo вы дeлaeтe!»[239]

Всевышний запретил своим рабам уподобляться тем, кто сказал: «Если бы сделали так-то так-то, все было по-другому».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не говорите «если бы», поистине, это слово открывает двери козням Сатаны»[240].

Абу Хурайра говорил, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сильный верующий лучше перед Аллахом и более любим Им, чем верующий слабый, (хотя) в обоих из них есть благо. Стремись к тому, что принесет тебе на пользу, проси помощи у Аллаха и не проявляй слабости, а если постигнет тебя что-нибудь, то не говори: «Если бы я сделал (так), было бы то-то и то-то!», - но говори: «Это предопределено Аллахом, и Он сделал что пожелал», - ибо, поистине, эти «если» открывают шайтану (путь к) делам его»[241].


Библиография

При переводе и составлении этой книги была использована следующая литература:

1) Шамседдин Абу Абдулла Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Айюб ибн Са’д ибн уль-Кайим, «Благодатный дождь прекрасных слов». Сирия, Дамаск, изд-во Даруль-Баян.

2) Абу Абдуллы Мухаммада ибн Ахмада Аль-Ансария Аль-Куртубий, «Свод законов Корана». Ливия, Бейрут, изд-во Дар-уль-кутубуль-ильмия, пятое изд.,1996 г.

3) Абуль-Фида Аль-Хафиз ибн Кассир Ад-Димашкий, «Комментарий к Великому Корану». Ливия, Бейрут, изд-во Даруль-Фикр, первое издание., 1997 г.

4) Профессор Каирского ун-та Ахмад Юсуф, «Исламское право. Его развитие, основы и общие правила».

5) Сборник Хадисов Имама Мухйи-д-дин Абу Закарийя бин Шариф ан-Навави «Рийад-ас-Салихин», («Сады праведных из слов Господина посланников»). Перевод с арабского: Владимир (Абдулла) Михайлович Нирша, кандидат философских наук.

6) Порохова, «Перевод смыслов Корана».

7) Перевод Корана И. Ю. Крачковского.

8) В процессе перевода была использована информация из некоторых статей и книг, взятых из интернета.


Глоссарий

А

Ад — народ пророка Худа, уничтоженный Богом за непокорность.

Азан — призыв к обязательной молитве.

Акль — интеллект, разум.

Акыда — исламское мировоззрение, вероубеждение. Совокупность идеологических убеждений.

Алим — знаток религиозных наук.

Аллама — гениальный ученый.

Аллах субханаху ва та‘аля — Аллах, хвалаЕму, Всевышнему.

Альхамду лиллях — хвала Аллаху.

Арафат — гора в 20 км от Мекки, посещение которой является одной из основных составляющих Хаджа. День Арафа — день посещения этой горы, девятое число месяца зуль-хиджа.

Ангелы — разумные и, в отличие от джиннов и людей, во всем беспрекословно покорные Богу существа, сотворенные из света. Ангелы являются бесполыми и не нуждаются в пище.

Ансары (мн. ч. от насыр — помощник) — жители Медины из племен аус и хазрадж, которые помогли Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижникам совершить хиджру (переселение) из Мекки.

Ахлю сунна вальджама‘а (люди Сунны и [согласия] общины) — мусульмане сунниты, следующие Сунне, “пути жизни” Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и “мнению общины” в решении религиозных вопросов, которое представляют авторитетные богословы и ученые.

Аят — знамение. Каждое предложение в Священном Коране называется аятом, так как в арабском оригинале является словом Творца и знаменует собой чудо.

Б

Баракят — приумножение блага по воле Господа, благодать.

Басира — внутреннее духовное видение, проницательность.

Бид‘а — любое нововведение. В религии — это новое направление, суждение, взгляд, которые не исходят явно из текста Священного Корана, Сунны и высказываний богословов из числа сподвижников Пророка. Модернизация религии Аллаха.

В

Валий — близко стоящий к Аллаху, человек любимый Аллахом. Святой.

Вуду — малое омовение.

Вуджуд — бытие.

Г

Гусль — полное омовение.


Д

Да‘ва (да‘ват) — призыв к вере, пропаганда Ислама.

Даджаль — Антихрист.

Джанна (джаннат) — Рай, место вечного блаженства, уготованное для праведников.

Джаханнам — Ад, место временного или вечного наказания для грешников и безбожников.

Джахилия — доисламский период язычества и невежества.

Джинны — незримые для людей разумные существа, созданные Богом наряду с людьми и ангелами. Последним Божественным Писанием для джиннов со времен Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) является Священный Коран. Они рождаются, умирают и будут воскрешены для Суда пред Богом за их деяния. Среди них есть верующие и неверующие в Единого Бога. Последние являются помощниками Иблиса (Сатаны).

Джибрииль — архангел, уполномоченный доставлять откровение посланникам и пророкам.

Джизья — подушный или земельный налог, взимаемый с немусульман, живущих натерритории мусульманского государства.

Дин — религия.

Динар — золотая монета весом около 4,25 г.

Дирхам — серебряная монета весом около 3 г.

Ду‘а — молитва, мольба, в отличие от намаза, произносимая в свободной, произвольной форме.


З

Забур — Книга псалмов пророка Давида, Псалтырь.

Закят — обязательный годовой налог в пользу бедных, нуждающихся, а также на развитие проектов, способствующих распространению Ислама и истинных знаний о нем (фи сабилил лях) ит.д. Закят выплачивается со всех денежных единиц (валют), золота и серебра. Если все это в сумме равно стоимости 84,8 г золота и данная сумма, уменьшаясь или увеличиваясь, хранилась в течение года и по истечении года является равноценной указанной стоимости (84,8 г золота) или превышает ее, то в этом случае с нее выплачивается 2,5% налога закята.

Зикр — поминание Всевышнего Творца языком и сердцем.

Зульм — гнет, притеснение, тирания, несправедливость.

И

Иблис — имя джинна, за знания свои возведенного на уровень ангелов, но отверженного и проклятого Богом за непокорность Ему. Сатана, глава дьяволов, сводящих людей с верного пути.

Иджаза — разрешение на преподавание.

Иджма‘ — единодушное мнение мусульманских ученых (муджтахидов) одного временного периода по какому либо богословскому вопросу, на который в Священном Коране и Сунне нет явного ответа.

Иджтихад — дословно “проявление усердия”, “настойчивость”, поиск богословом факыхом аргументов, методов и приемов решения богословско-правовых вопросов.

Икамат — призыв к выполнению обязательной части молитвы (фарда), который произносится непосредственно перед ее выполнением.

Имам — предстоятель на молитве, духовный наставник. В широком смысле — духовный руководитель, глава государства.

Имам-хатыб — предстоятель на молитве и проповедник в мечети.

Иман — вера. Основами веры в Исламе являются:

(1) вера в Единого и Единственного Бога,

(2) в ангелов,

(3) во все Священные Писания,

(4) в посланников Бога,

(5) в Судный День и

(6) в то, что Всевышний предопределил всё на основе Своего всезнания, и добро и зло существуют по Его воле. Люди же выбирают плохое или хорошее по своему желанию, за что и будут спрошены.

Инджиль — Священное Писание (первозданное Евангелие, Благая весть от Бога), ниспосланное Иисусу. Ин ша’ аллах — если пожелает Аллах.

аль-Исм аль-а‘зам — наивеличайшее имя Господа.

Ифтар — разговение, вечерний прием пищи по окончании поста.

Ихлас — незамутненность помысла, искренность.

Ихрам — специальное одеяние, надеваемое паломником во время большого и малого паломничества и символизирующее особое состояние ритуальной чистоты.


К

Кааба — первый в истории человечества храм Единобожия, святыня Ислама. Расположена в Высокочтимой Мекке.

Кадий — мусульманский судья.

Карамат — чудеса, совершаемые святыми.

Кибла — направление на Каабу, которому надо следовать при совершении молитв (намазов).

Курайшиты — люди из арабского племени курайш, из которого происходит Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).

Куфр — неверие, атеизм. Бывает двух видов: великое и малое. Великое неверие — причина вечного пребывания в Геенне. Малое неверии — причина божественных наказаний, которые страшнее, чем за смертные грехи.

Л

ал-Лат — божество арабского языческого пантеона.

Люди Писания — христиане и иудеи.

Ляйлятуль-кадр — Ночь Могущества (Ночь Предопределения) в месяце Рамадан.

М

Маджлис — собрание, сборище, радение.

Мазхаб — разветвления мусульманского права, основанные на разработках выдающихся имамов. Наиболее распространенными из них являются мазхабы Ахмада Ханбала, аш-Шафии, Малика и Абу Ханифы.

Мандуб — желательное для совершения.

аль-Масджид аль-Харам — Заповедная мечеть в Высокочтимой Мекке, на территории которой находится Священная Кааба.

Ми‘радж — вознесение Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) из Иерусалима на Седьмое Небо в Божественное присутствие.

Мисвак — палочка, изготовленная из дерева арак, используемая для чистки зубов.

Миск — мускус, ароматное восточное благовоние, имеющее густой душистый запах.

Мискаль — мера веса. Применительно к золоту, один мискаль равен 4,24 г, а ко всему остальному — 4,5 г.

Михраб — ниша в мечети, указывающая направление к Каабе.

Му’мин — мусульманин, обладающий высокой степенью веры и богобоязненности.

Муаззин — муэдзин, человек, призывающий к молитве.

Муджтахид — ученый-правовед, имеющий право выносить самостоятельные богословско-правовые заключения, совершать иджтихад.

Муракаба — самоконтроль, бдение.

Мусульманин (муслим) — покорный Богу, уверовавший в миссию Пророка Мухаммада.

Муфассир — толкователь, комментатор Священного Корана.


Муфтий — ученый-знаток, дающий разъяснение его основных положений и принимающий решения по спорным вопросам в форме особого заключения (фетвы), основываясь на принципах Шариата и прецедентах.

Мухаддис — исследователь и знаток хадисов, хадисовед.

Мухаджир — дословно “совершивший переселение (хиджру)”. Мусульманин, переселившийся из Мекки в Медину из-за преследования со стороны язычников и многобожников. После мирного взятия мусульманами Мекки Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) дал слову “мухаджир” расширенное толкование — “тот, кто покидает”, удаляется от запрещенного Всевышним”.

Мухасаба - саманализ.

Мушрик — многобожник, человек, поклоняющийся кому-либо или чему-либо помимо Бога Единого.

Н

Нафс — «», самость, эго; «темная половина» души, “[животная] душа” человека, являющаяся средоточием всего спектра человеческих отрицательных качеств и эмоций. Может совершенствоваться до уровня “упрекающей” человека за совершение грешного (см., Св. Коран, 75:2), а также — до “спокойной”, через завершение жизни в праведности и богобоязненности (см., Св. Коран, 89:27).

Никаб — один из атрибутов мусульманской женской одежды, представляющий собой тонкую ткань с прорезью для глаз, прикрывающую лицо женщины.

Нисаб — сумма, при наличии которой человек обязан выплачивать закят.

Ният — намерение.

Р

Равви — ученый, передающий хадис.

Рамадан — месяц обязательного поста. Девятый месяц лунного календаря.

Риядат — аскетический тренинг.

С

Са‘ — мера сыпучих тел, равная примерно 3260 г.

Саваб — вознаграждение от Бога за покорность Ему, соблюдение Его установлений, благодеяния и удаление себя от запретного.

Садака — подаяние, милостыня, даваемая с целью обретения благоволения Бога.

Салават — испрашивание у Господа благословения для Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Салят (намаз) — ежедневная обязательная пятикратная молитва. Кроме обязательных молитв существуют дополнительные, праздничные и другие.

Самуд — народ пророка Салиха, уничтоженный Богом за непослушание пророческому наставлению.

Сахаба — сподвижники посланника Аллаха.

Синедрион (евр. санхедрин) — верховный суд Израиля, который, согласно Талмуду, являлся преемником “совета семидесяти”, избранного Моисеем. Синедрион, состоявший из первосвященников, старейшин и законников, главным образом рассматривал дела, касающиеся религиозных вопросов.

Скиния собрания (евр. мишкан, араб. мяскян) — разборный шатер, согласно Библии, установленный Моисеем по Божьему велению в пустыне в качестве первого помещения для богослужений.

Сунна — жизнеописание последнего Посланника Творца Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), включающее его высказывания (кауль), невысказанные одобрения (такрир) и поступки (фи‘ль).

Сура — одна из 114 глав Священного Корана.

Сухур — прием пищи перед рассветом во время поста.

Т

Таби‘ун — те, кто видели сподвижников Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), уверовали в его пророческую миссию и умерли мусульманами.

Таваккуль — упование на Бога, умение снять с себя любую моральную и психологическую тяжесть после выполнения всего необходимого, проявление смирения, вверив себя воле Господа и положившись на Его всесилие и всезнание.

Таваф — обход вокруг Каабы, один из обязательных ритуалов хаджа и ‘умры.

Та’виль — толкование, разъяснение скрытого, неясного.

Такбир — возвеличивание Господа словами “Аллаху акбар” (Аллах велик).

Тасауф — суфизм, мистицизм.

Тауба — покаяние.

Таухид — признание Единственности Аллаха в поклонении Ему, господстве и обладании прекрасными именами и атрибутами (качествами).

Ташбих — антропоморфизм, уподобление Аллаха с кем-то или с чем-то.

Тасбих (тасбихат) — восхваление Всевышнего Творца.

Тахмид — вознесение благодарности Богу словами “аль-хамду лил-лях” (хвала Ал-лаху).

У

аль-Узза — божество арабского языческого пантеона.

Умма — сообщество людей, объединенных по религиозному, национальному, географическому или иному признаку. Умма Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)— мусульмане.

Умра — малое паломничество.

Ураза (перс.) — пост.

Ф

Фард — ритуальные нормы (пятикратная молитва, пост и т.д.), выполнение которых строго обязательно для каждого мусульманина. Если что-либо не было совершено вовремя, то обязательно должно быть восполнено позже, ибо невыполнение фарда является грехом, за который человек будет строго наказан в Судный День.

Файд — эманация, переполнение, проявление.

Фетва — богословско-правовое заключение, сделанное для разъяснения и практического применения какого-либо предписания шариата или истолкования какого-либо казуса сточки зрения шариата.

Фи сабилиллях — дословно “на пути Господа”.

Фитра — естество, первозданная, подлинная природа человека, качества, данные ему Богом при сотворении. Духовную фитру составляет истинная, неповрежденная вера в Единого и Единственного Бога.

Фираса — способности к физиогномике, сверпроницательность.

Футууа — благородные, рыцарские черты характера.

Х

Хадж — паломничество к Священной Каабе в месяц Зуль-хиджа, один из пяти столпов Ислама.

Хадис — высказывание (кауль), невысказанное одобрение (такрир) или поступок (фи‘ль) Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Хадис кудси — прямая речь Бога, изложенная словами Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Хадис сахих — хадис, имеющий высокую степень достоверности.

Хадис хасан — достоверный хадис.

Халиф — дословно “преемник”, глава мусульманского государства — халифата.

Халяль — канонически дозволенное для мусульман.

Харам — запретное, канонически недозволенное для мусульман.

Хашимиты — потомки Хашима ибн ‘Абдуль-Манафа, прадеда Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Хауа — похоть, капризы; страсть.

Хикма — мудрость.

Хукм — религиозное постановление.

Хутба — выступление духовного наставника в мечети, проповедь, которая, произносится во время пятничного богослужения и некоторых праздников.

Ш

Шариат — комплекс закрепленных прежде всего Священным Кораном и Сунной предписаний, которые определяют убеждения, формируют нравственные ценности мусульман, а также выступают источниками конкретных норм, регулирующих их поведение.

Шафа‘а (шафа‘ат) — покровительство, заступничество.

Шахада — первое и важнейшее положение исламского символа веры, выражаемое формулой “Ля иляхэ илляллах, мухаммадун расулюллах” (“Нет бога, кроме Единого Бога, Мухаммад — Посланник Бога”) и содержащее два первых догмата Ислама.

Шейх — 1) духовный наставник. 2) пожилой человек, старец. 3) глава народа, племени и т. п.

Ширк — многобожие. Придание Богу сотоварища считается большим ширком, под малым ширком подразумеваются лицемерие и подобные ему низменные человеческие качества.

Э

Экзегетика — наука о толковании текстов Священных Писаний.

Эсхатология — учение о Конце Света, о том, как и когда это произойдет, каковы будут последние дни мира. Эсхатологические учения Ислама, Христианства и Иудаизма имеют много общих черт.


Оглавление

Биография автора      2

Три яруса счастья      5

Стойкость души      11

Признаки почтения Божественных законов      18

Лучшие виды поклонения      21

Притча про единобожника и многобожника      26

Ценности сосредоточенности в молитве      29

Ценности поста      33

Ценности милостыни      35

Ценности поминания Аллаха      40

Польза поминания      45

Притча о грозе      59

Притча про животворящий дождь      61

Притча об огне      65

Качества Всевышнего Аллаха      67

Сокровищницы веры      70

Сон Пророка      82

Разновидности поминания      87

Поминание и мольба      89

Что и когда предпочтительней совершать?      92

Практика поминания      93

Поминания, совершаемые утром и вечером      93

Поминания, произносимые после молитвы      95

Поминания, произносимые перед сном      96

Поминание, которое произносится тем, как сесть на вьючное животное      99

Поминание при возвращении из путешествия      100

Поминание, которое произносится для обуздания животного      100

Поминание, которое произносится, когда останавливаешься где-то переночевать      101

Поминание при приеме пищи и питья      101

Поминание, произносимое при пробуждение от сна      103

Поминания после ночных кошмаров      105

Поминания для тех, кто увидел плохой или хороший сон      105

Поминание при выходе из дома      105

Поминание при входе в дом      105

Поминание при входе и выходе в мечеть      105

Поминания, говоримые при слышании Азана      105

Об испрашивании благословения      105

Про приветствие      106

Благопожелание чихнувшему      107

Искупление собраний      108

Что следует сказать перед тем, как одеть новую одежду      109

Покорность предопределенному, после того как человек приложил старания и взял необходимые причины      110

Библиография      111

Глоссарий      112

Notes

[

←1

]

В энциклопедии арабского языка «Лисануль-араб» дается следующее толкование слов «аль-уабиль» и «ассайиб». Автор энциклопедии ибн Манзур пишет, что: ««аль-уабиль» — это сильный дождь, с особо крупными каплями. Если кто-то отличается особой щедростью, его называют именем этого дождя. «Ассайиб» — самый чистый, избранный, лучший экземпляр чего-либо».

[

←2

]

Али ‘Имран, 102

[

←3

]

3 Ан-Ниса

[

←4

]

Аль-Ахзаб, 70-71

[

←5

]

При упоминании имени посланника Аллаха в тексте, был использован знак ε /Саллаллаху ‘алайхи ва саллям/. “Мир ему и благословение от Аллаха”. При упоминании имен других пророков и ангелов в тексте был использован знак υ /‘алайхи ас-салям/ “Мир ему”. При упоминании имен сподвижников в тексте был использован знак τ /Радыя Аллаху ‘анху/ “Да будет доволен им Аллах”.

[

←6

]

Профессор А’уад Абдулла М’утик.

[

←7

]

Из книги ибн Раджаба «Зайль табакатиль Ханабиля», том 2, 448 стр.

[

←8

]

У некоторых русскоязычных переводчиков существует тенденция ослабления смысла этого слова заменой ее не слишком подходящей языковой единицей «слуга». Разница между этими двумя словами разительная, к тому же можно задать вопрос, разве можно считать чем-то зазорным рабство Всевышнему Аллаху? Он Сам отвечает нам на этот вопрос: «Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху, ни ангелы приближенные... “(Сура «Женщины», 172 аят).

[

←9

]

Более подробную информацию насчет этой темы можно найти в книге этого же автора «Оружие терпеливых и припасы благодарящих».

[

←10

]

Здесь и далее при переводе Корана в основном использован труд И. Ю. Крачковского с незначительными поправками и изменениями. Нелишним будет заметить, что процесс перевода Корана сопряжен многими трудностями. Для ясности предлагаем вашему вниманию отрывок из книги профессора Каирского университета Ахмада Юсуфа «Исламское право»: «Благородный Коран — это слова, ниспосланные на нашего господина Мухаммада, на арабском языке для размышления (над ними) и поминания. Передается Коран большим количеством людей из поколения в поколение. Первая его сура — «Фатиха», последняя — «Нас». Из этой формулировки вытекает то, что перевод Корана собственно не считается Кораном, так как не один язык мира не в состоянии полностью охватить и передать его смысловые оттенки, намеки и пожелания. С точки зрения религии, перевод — один из разновидностей изменения и искажения. Всевышний Аллах говорил: «А когда им читаются наши знамения ясно изложенными, те, которые не страшатся встречи с нами, говорят: «Принеси нам Коран, другой, чем этот, или замени его!» Скажи: «Не быть тому, что я заменю его по своей воле. Я следую только за тем, что открывается мне. Я боюсь, если ослушаюсь Господа моего, наказание дня великого. Если бы Аллах пожелал я не читал бы его вам и не дал бы вам знания о нем. Я ведь всю жизнь провел среди вас до этого. Разве вы не разумеете?» (Сура Юнус:15-16). Община мусульман единодушна в том, что запрещено передавать текст Корана по смыслу, изменяя его художественную форму. Перевод создает вероятность множественности смысловых передач Корана, в том случае, когда люди всецело будут опираться на переводы. Профессор Рустам Алиев в послесловии к переводу Корана Крачковского пишет: «Несмотря на благозвучие этого перевода, он тоже не передает всей торжественности, фанфарной мощи звуковой инструментовки, полифонии оригинала. Творец Корана предвидел невозможность его адекватной передачи на другом языке. В 17- ой Суре (стих 88) сказано: «Если бы собрались люди и джины, чтобы сотворить подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы одни из них были другим помощниками». О значении комментариев для верного истолкования Священной книги лучше всего сказано в ней самой: «Он от Себя послал тебе священную книгу. И в ней одни аяты несут открытый смысл, другие - скрытого значенья полны и толкованья ждут». Точнее сказать невозможно! Несмотря на титаническую работу, проделанную И. Ю. Крачковским по переводу и комментированию Корана, в нем еще скрыто много волнующих тайн, загадок, сложных и многозначных мест, которые бросают вызов пытливым исследователям».

[

←11

]

Сура «Толпы», 35 аят.

[

←12

]

Куртубий, в своих комментариях к Корану, замечает, что: «Ученые говорят: «У него нет власти над их сердцами»».

[

←13

]

Сура «Аль-Хиджр», 42 аят.

[

←14

]

Сура «Сод», 83 аят.

[

←15

]

«Не в полномочиях Иблиса принуждать людей к неверию. Его функции ограничиваются призывом (ко злу) и разукрашиванием (порочного). Под словом «власть» в данном аяте имеется в виду «сила», или же, как считают некоторые исследователи, «аргумент». То есть получается, что они безосновательно, не требуя от него никаких доказательств, последовали за ним, следуя сиюминутной похоти, предвзятости и зову страсти». Книга «Свод законов Корана» Абу Абдуллы Мухаммада ибн Ахмада Аль-Ансария Аль-Куртубий, 14 том, 177 стр..

[

←16

]

Для того чтобы воочию показать их сущность, на основе чего, потом справедливо воздать добром или же наоборот, наказать каждого из них. А что касается Божественного Знания Сокровенного, то оно, несомненно, охватывает абсолютно все мельчайшие подробности прошлого и будущего, все превратности человеческих судеб и исход каждой из них, всех без исключения.

[

←17

]

Возможна двойственная трактовка этого аята. Первая, то что «...Мы дали ему власть только для того, чтобы выявить...». Вторая, что «...Мы допустили наущения с его стороны, для создания полной картины испытания...». Вышеупомянутый источник, 14 том, 177 аят.

[

←18

]

Сура «Саба'», 20-21 аят

[

←19

]

Смотрите книгу «Спасение отчаявшихся от козней Сатаны» этого же автора.

[

←20

]

Это Абдулла ибн Мухаммад ибн Али Аль-Харауи.

[

←21

]

Книга «Ступени идущих», 1/221.

[

←22

]

Бухари (11/83, 11/111), Ахмад (4/122, 125), Тирмизи (3390 в 15 главе), Насаи (8/279).

[

←23

]

Шейх-уль-ислам ибн Таймия в своем научном трактате «Поклонение» (книга «Собрание сочинения на тему концепции единобожия», стр. 475) писал следующее: «Поклонение Аллаху, подчинение, стойкость, следование прямому пути и другие подобные требования преследуют одну единственную цель и стоят на двух основах.

Первая - обращение поклонения только к Всевышнему Аллаху.

Вторая — поклонение выполняется только так, как приказал и постановил Всевышний Аллах, без следования своим страстям, иллюзиям и нововведениям. Аллах, Достойный и Величественный, сказал: «И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не придает Ему сотоварищей». (Пещера, 110).

Он, Достойный и Величественный, сказал: «Да, кто покоряется Аллаху и творит добро, тому будет награда от Господа его: ему не будет страха, он не будет в печали». (Корова, 112).

Он, Достойный и Величественный, сказал: «Кто лучше в религии, чем тот, кто покоряется Аллаху и делает добро, и следует за Ибрахимом, поклоняющимся только Аллаху? Поистине, Аллах избрал Ибрахима себе другом». (Женщины, 125).

Праведный поступок — это выполнение религиозных постановлений наилучшим образом. Добро — это то, что любит Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и то, что было приказано или рекомендовано ими. Внесение в религию того, чего нет ни в Коране, ни в достоверной Сунне — незаконно, и неважно, кто сказал это или сделал. Поистине, Аллах и Его посланник не любят подобного модернизма в религии. Поэтому бид‘а (нововведение, модернизм) считается неправедным, плохим поступком и оно равносильно непозволительным деяниям: мерзостям и несправедливости, не имеющего ничего общего с праведными и благими делами».

[

←24

]

Сура «Нух», 13 аят.

[

←25

]

Это слова ибн Аббаса, Муджахеда и Даххака. Смотрите «Комментарий к Великому Корану», написанный ибн Касиром (4/425).

[

←26

]

Книга «Ступени идущих», 2/9.

[

←27

]

АбуДауд (796), Ахмад (4/319, 321). Цепочка передатчиков хорошая.

[

←28

]

Ахмад (5/297), Муслим (1162), АбуДауд (2425).

[

←29

]

Сура «Корова», 264 аят.

[

←30

]

Сура «Комнаты», 2 аят.

[

←31

]

Бухари (2/26), Насаи (1/236) иАхмад (5/350, 357, 360, 361).

[

←32

]

АбуБакр Сиддик.

[

←33

]

Приводится уБухари (13/239), Муслим (123).

[

←34

]

Стих принадлежит Абу Тайибу Аль-Мутанабби Ахмад ибн Аль-ХусейнуАль-Киндийу (303-354 по мусульманско¬му летоисчислению).

[

←35

]

Один молитвенный цикл.

[

←36

]

Привел Ахмад в «Муснаде» (4/132), Тирмизи (2381), ибн Маджа (3349), ибн Хиббан (1348), Хаким (4/121) и сказал, что хадис достоверный. Захаби согласился с ним в этом. Хадис достоверен.

[

←37

]

Произнесение слов «Аллаху Акбар»

[

←38

]

Понимание ясных и понятных текстов Корана и Сунны иносказательным, отвлеченным способом, их вольное толкование, не основывающееся на конкретных фактах.

[

←39

]

Сура «Пески», 35 аят.

[

←40

]

Сура «Вырывающие», 46 аят.

[

←41

]

Сура «Верующие», 112-114 аят.

[

←42

]

Кальби и Фара комментировали этот аят так: то есть слепыми. Азхари говорил: с глазами, посиневшими от сильной жажды (Тафсир Аль-Куртуби).

[

←43

]

То есть: «Пробыли вы в том бренном мире лишь десять дней». Также есть другой комментарий: «Пробыли вы там, в могилах, только десять ночей», то есть в промежуток в 40 лет, между двумя дуновениями трубы, когда наказание в могилах будет отсутствовать. Грешники, после того как увидят ужасы Судного Дня, посчитают время, проведенное в этом мире или же в могилах очень коротким. Это объяснение ибн Аббаса (Тафсир Аль-Куртуби).

[

←44

]

Сура «Та Ха», 102-104 аят.

[

←45

]

Привел Ахмад в «Муснаде» (2/133), Тирмизи (2192), он сказал, что хадис достоверный.

[

←46

]

Это высказывание передается от Хасана Басри.

[

←47

]

Божий пророк, современник Исы ибн Марйам. Более подробно о нем можно узнать в сурах: «Семейство Имрана» (37-41), «Скот» (85), «Марйам» (1-15 аят), «Пророки» (89-90).

[

←48

]

Мускус, ароматное восточное благовоние, имеющее душистый густой запах.

[

←49

]

Имам Навави приводит четыре самых авторитетных толкования этого понятия: 1) Отказ от выхода против правителя-мусульманина и подчинение ему, даже если его власть несправедлива. 2) Поддержание хорошего отношения с простыми, пусть даже с этническими мусульманами. 3) Даже один человек может представлять собой общество, если он стоит на Истине. 4) Также представителями мусульманского общества являются ученые.

[

←50

]

К сожалению, неправильное и однобокое понимание всего лишь одного этого термина создает огромные проблемы для человечества в целом и для мусульман в частности.

[

←51

]

Привел Ахмад (4/ 202) и Тирмизи (2867, 2868). Хадис достоверный.

[

←52

]

Сура «Женщины», 48 аят. 53

[

←53

]

Привел Ахмад (6/240), Хаким (4/575). Хадис недостоверен.

[

←54

]

Эта фраза несет в себе двоякий смысл. Ее можно понять как предупреждение о смерти. Ибн Мас'уд рассказывал, что когда ангел смерти забирает душу верующего, он говорит ему: «Твой Господь передает тебе приветствие». Или же согласно другому толкованию эти слова — радостная весть о вхождение в Рай (Тафсир аль-Куртуби).

[

←55

]

Сура «Пчелы», 32 аят.

[

←56

]

То есть одну за другой, вначале приближенных, потом праведников и так далее. Пророки будут с пророками, умершие на пути Аллаха с себе подобными, ученые с учеными (Тафсир ибн Касир)

[

←57

]

Сура «Толпы», 73 аят

[

←58

]

Сура «Добыча», 37 аят.

[

←59

]

Бухари (2\194), Ахмад 6\7, 106.

[

←60

]

Ахмад (5\364, 371), Абу Дауд (4985, 4986), Албании (7769). Хадис достоверный.

[

←61

]

Цепочка передатчиков хадиса слабая.

[

←62

]

Ибн Таймия, комментируя эти предания, писал: «Это чистейшей воды евреизм, и у него нет никакой известной цепочки передатчиков, возводимой к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Также Заркаши упоминал ученых, которые считали этот хадис ложью, придуманной еретиками».

[

←63

]

Сура «Семейство Имрана», 126 аят.

[

←64

]

Мускус, ароматное восточное благовоние, имеющее душистый, густой запах.

[

←65

]

Ахмад 2\452, 505, Бухари 2\99, 100 и 10\394

[

←66

]

Ахмад 2\373. Шейх Албании привел его в своем сборнике достоверных хадисов под номером 3484.

[

←67

]

Бухари (10/310), Муслим (1151).

[

←68

]

Этот вариант приводится у Муслима (1151).

[

←69

]

Бухари (6/ 15), Муслим (1876).

[

←70

]

Тирмизи (664), ибн Хиббан (816). В цепочке хадиса есть слабый передатчик.

[

←71

]

Сура «Земной поклон», 16 аят

[

←72

]

Тирмизи (1619), Ахмад (5\ 231, 234, 235, 237), ибн Маджа (3973). Хадис достоверный.

[

←73

]

Бухари (3\ 223), Муслим (1016).

[

←74

]

Бухари (10\227, 228), Муслим (1021).

[

←75

]

Бухари (4\ 50), Муслим (1008).

[

←76

]

Сура «Взаимный обман», 16 аят.

[

←77

]

Тирмизи (1962). Этот хадис приводится у шейха Албани в «Сборнике слабых хадисов».

[

←78

]

Бухари (11\ 180, 194).

[

←79

]

Муслим (2699), Ахмад (2\202), Абу Дауд (4946). У Муслима приводится более полный вариант этого хадиса: «Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, тому, кто облегчит положение несостоятельного (должника), Аллах облегчит положение его и в мире этом, и в мире ином, а того, кто покроет мусульманина, Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином. Аллах будет оказывать помощь рабу, пока сам раб оказывает её брату своему. Вступившему на какой-нибудь путь в поисках знания Аллах за это облегчит путь в Рай, а когда люди собираются водном из домов Аллаха, где они совместно читают и изучают Книгу Аллаха, обязательно нисходит на них спокойствие, и покрывает их милость, и окружают их ангелы и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним, атому, кого станут задерживать дела его, происхождение его не поможет двигаться (по Мосту) быстрее».

[

←80

]

Тирмизи (2036), Албании «Тахридж-уль-Мишкати», (5044).

[

←81

]

Бухари (11\ 288), Муслим (2987). Ученые говорят, что хадис можно истолковать по разному: 1) Аллах опозорит в Судный День тех, кто показушничает перед людьми в этом мире для достижения определенных мирских выгод. 2) Аллах опозорит того, кто рассказывает недостатки людей. 3) Аллах даст ему услышать нелицеприятное. 4) Покажет человеку награду за содеянное, но не даст вкусить ее плоды. 5) Единственная польза от содеянного будет только слава людей и признание людей.

[

←82

]

«Муснад», 239\5, Байхакий, Малик в «Муатта», 211\1. Шейх Албании сказал, что хадис достоверен.

[

←83

]

Муслим 2676

[

←84

]

Абу Дауд (4855), Ахмад (2\389, 494, 515, 527), цепочка передатчиков хадиса достоверная. См. «Сборник достоверных хадисов» шейха Албани,

[

←85

]

Тирмизи (3377).

[

←86

]

Муслим 2700.

[

←87

]

Тирмизи (3372), Ахмад (4\188, 190), ибн Маджа (3793), хадис достоверный.

[

←88

]

Бухари 11\175, 176. Муслим 779.

[

←89

]

Бухари 13\325, 326. Муслим 2675.

[

←90

]

Тирмизи (3505), Ахмад (3\150). Шейх Албании сказал, что хадис слабый.

[

←91

]

Тирмизи (3575), шейх Албании сказал, чтохадис слабый.

[

←92

]

Сура «Трофеи», 45 аят.

[

←93

]

Сура «Партии», 41 аят.

[

←94

]

Сура «Партии», 35 аят.

[

←95

]

Сура «Корова», 200 аят.

[

←96

]

Бейхаки говорил, что цепочка передатчиков хадиса слабая, однако есть факторы усиливающие этот хадис.

[

←97

]

Тирмизи (2414), ибн Маджа (3974), в цепочке передатчиков есть неизвестный человек.

[

←98

]

Ибн Хиббан(2318), Табари, Ибн Абу Дунья иБаззар. Хадис хороший.

[

←99

]

Мунзири (2\395-396), цепочка передатчиков слабая.

[

←100

]

Сура «Пещера», 28

[

←101

]

Муснад 68\3, Хаким 499\1. Шейх Албании привел этот хадис в «Сборнике слабых хадисов». Слабый хадис.

[

←102

]

В переводе с арабского — поминание Аллаха

[

←103

]

Сура «Корова» , 152 аят.

[

←104

]

Хадис приводится у Бухари.

[

←105

]

Испрашивание прощения у Всевышнего.

[

←106

]

Также насчет этого пришел достоверный хадис переданный ибн Аббасом, да будет доволен им Аллах: «Не забывай Аллаха, когда тебе хорошо и Он не оставит тебя, когда будет плохо». Этот хадис передал Ахмад в «Муснаде» (1/307).

[

←107

]

Указание на хадис АбуХурайры, да будет доволен им Аллах, приводимый у Муслима, о семерых, которых укроет Всевышний в своей тени. Один из них, человек, который в одиночестве, плача вспоминал Аллаха.

[

←108

]

Тирмизи (3408), Албани в своем сборнике «Достоверные хадисы»(106).

[

←109

]

Тирмизи (3460 и 3461), ибн Хиббан (2335), Албани в своем сборнике «Достоверные хадисы»(64)

[

←110

]

Бухари (11/168, 169), Муслим (2691), Малик (1/209), Тирмизи (3463) иАхмед (2/302 и 370).

[

←111

]

Муслим (2695), Тирмизи (3591).

[

←112

]

Тирмизи (3424), Хаким (1/538, 539), ибн Синний (189). Хадис хороший.

[

←113

]

Сура «Собрание», 19 аят.

[

←114

]

Сура «Та Ха», 124 - 126 аят.

[

←115

]

Барзах — это временной промежуток, простирающийся с момента смерти раба до самого Судного дня.

[

←116

]

Сура «Пчелы», 97 аят.

[

←117

]

Сура «Пчелы», 41 аят.

[

←118

]

Табари в своем комментарии писал, что Муджахед и Катада толковали определенный срок, как смерть.

[

←119

]

Сура «Худ», 3 аят.

[

←120

]

Муджахед комментировал этот аят так: «Поэтому переселяйтесь в ней, ведите на ней Джихад и будьте далеки от идолов». А'та говорил: «Бегите оттуда, где вас зовут к греху» И после этих слов читал следующие слова Всевышнего: «Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселятся в ней?» (Сура «Женщины», 97 аят. Взято из книги ибн Касира «Комментарий Великого Корана») .

[

←121

]

Сура «Толпы», 10 аят.

[

←122

]

Сура «Железо», 13 аят.

[

←123

]

Сура «Животные», 122 аят.

[

←124

]

Часть хадиса, переданного Муслимом (763), Ахмадом (1/373, 352, 343, 284), Насаи.

[

←125

]

Суры «Толпы», 69 аят.

[

←126

]

От ибн Аббаса и некоторых других ученых, да будет доволен ими Аллах, передаётся, что это был не огонь, а ярко пылающий свет. Будет не лишним упомянуть слова Ибн Джурейджа. Он отмечал, что: « сокрыты творения, а самого же Творца ничто нем ожет покрыть. Огонь (упомянутый в аяте) — это свет; назван он так, потому что Муса увидел ее огнем. К тому же в арабском языке эти два слова взаимозаменяемы».

[

←127

]

Про то, что это были ангелы нам сообщили ибн Аббас, Икрима, Саид ибн Джубейр, Хасан, Катада, да будет доволен ими Аллах.

[

←128

]

Сура «Муравьи», 8 аят.

[

←129

]

Сура «Животные», 103 аят.

[

←130

]

Сура «Свет», 35 аят.

[

←131

]

Сура «Победа», 29 аят.

[

←132

]

Сура «Семейство 'Имрана», 159 аят.

[

←133

]

Сура «Покаяние», 73 аят.

[

←134

]

Врожденное чувство первичной веры.

[

←135

]

Сура «Животные», 122 аят

[

←136

]

Сура «Совет», 52 аят.

[

←137

]

Сура «Корова», 17 аят.

[

←138

]

Сура «Скот», 39 аят.

[

←139

]

Сура «Корова», 171 аят. Куртуби писал: «Всевышний сравнил Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), наставляющего и призывающего неверующих, с пастухом, кричащего на баранов и верблюдов, которые слышат звуки голоса, однако не понимают ее смысла. Именно таким образом этота ят комментировали Ибн Аббас, Муджахед, Икрима, Суддий, Зуджадж, Фарра и Сибауи». Такого же мнения придерживался Хасан Басрии Катада, об этом нам сообщил Ибн Касир.

[

←140

]

Сура «Корова», 18 аят.

[

←141

]

Сура «Корова», 171 аят.

[

←142

]

Стих принадлежит перу поэта Мутанабби.

[

←143

]

Сура «Корова», 19 аят.

[

←144

]

Сура «Гром», 17 аят.

[

←145

]

Фрагмент хадиса приведенного Бухари (11/216, 13/33,34), Муслимом (143), Тирмизи (2180), Ахмадом (5/383) и Ибн Маджей (4053).

[

←146

]

Бухари (1/160,161), Муслим (2282), Ахмад (4/399).

[

←147

]

Сура «Сад», 45 аят.

[

←148

]

Часть длинного хадиса приводимого у Бухари (12/217), Тирмизи (1412), Насаи (8/23), Дарими (2361) иАхмада (1/79).

[

←149

]

Сура «Корова», 60 аят.

[

←150

]

Ахмад (4/80,82), ибн Маджа (3056), Хаким (1/87), Тирмизи (2658), Абу Дауд (3660), ибн Хиббан (72). Хадис достоверный.

[

←151

]

Выводы, заключения ученого, его ответы на задаваемые ему вопросы.

[

←152

]

Сура «Собрание», 4 аят.

[

←153

]

Сура «Различение», 44 аят.

[

←154

]

Из золота и серебра.

[

←155

]

Из железа, меди и свинца. Это толкование Муджахида.

[

←156

]

Сура «Гром», 19 аят.

[

←157

]

Сура «Гром», 20 аят.

[

←158

]

Приводится у Муслима (2996), Ахмад (6/158, 168).

[

←159

]

Приводится у Ахмада в «Муснаде» (4/287, 288, 295, 296), Абу Дауд (4753), Насаи (4/101), Хаким (1/37-45).

[

←160

]

Приводится у Ахмада а «Муснаде» (2/176, 198), Тирмизи (2144), Хаким (1/31). Он сказал, что хадис достоверен, Захаби согласился с ним. Шейх Албани того же мнения насчет этого, смотрите его книгу «Сборник достоверных хадисов», (1760).

[

←161

]

Сура «Милосердный», 29 аят

[

←162

]

Сура «ЙаСин», 82 аят.

[

←163

]

Совместное пребывание /с Всевышним/.

[

←164

]

Сура «Пчела», 128 аят.

[

←165

]

Сура «Корова», 249 аят.

[

←166

]

Сура «Паук», 69 аят.

[

←167

]

Сура «Покаяние», 40 аят.

[

←168

]

Бухари (13/417), Ахмад (2/540), ибн Маджа (3792), ибн Хиббан (2316), Хаким (1/496), он сказал, что хадис достоверен, Захаби согласился с ним.

[

←169

]

Доктрина, согласно которой Аллах находится везде, будучи растворенным в своих творениях. Однако Он не идентичен им.

[

←170

]

Религиозно-философское учение, отожествляющее Бога со всем мирозданием. Сторонники этого мировоззрения говорят, что все едино, все мы — часть одного итого же. Пошлость и аморальность этого очевидна, ее идеологические принципы идут вразрез с понятиями Ислама. Действительно, если все так, как они утверждают, получается, что нет абсолютно никакой разницы между чашкой чая и рюмкой шампанского, братом по Исламу и каким-нибудь заблудшим атеистом, между женой и проституткой в борделе. Все религиозные обязанности сводятся к нулю. Просим Всевышнего Аллаха, что бы Он уберег нас от подобных умственных извращений.

[

←171

]

Сура «Железо», 18-19.

[

←172

]

Сура «Преграды», 113 аят.

[

←173

]

Сура «Паломничество», 38 аят.

[

←174

]

Сура «Ибрахим», 7 аят.

[

←175

]

Сура «Сонмы», 41-43 аят.

[

←176

]

Хаким (1/494), он сказал, что хадис достоверен, Захаби не согласился с ним.

[

←177

]

Муслим (2071), Тирмизи (3376), Насаи (8/249), Ахмад (4/92).

[

←178

]

Сура «Та Ха», 14 аят.

[

←179

]

В данном абзаце пропущен перевод некоторых труднопонимаемых русскоязычным читателем грамматических тонкостей арабского языка.

[

←180

]

Смысл этого аята многолик. Есть ученые которые считают, что под молитвой здесь подразумеваются пятикратные молитвы, которые искупляют грехи, совершенные между ними. Другая группа, согласно словам ибн Умара, под молитвой здесь подразумевается Коран. То есть писание, которое читается в молитвах, удерживает от мерзости и неодобряемого.

[

←181

]

Сура «Паук», 45 аят.

[

←182

]

Сура «Корова», 152 аят.

[

←183

]

Во время боёв против татаро-монгол Ибн Теймийа всегда был на передней линии фронта, и его доблесть и храбрость во время битвы Шакхаб, 702 г.х./1304 г., стали легендой.

[

←184

]

Бухари (7/59), Муслим (2727), Тирмизи (3405), Абу Дауд (2988, 2989), Ахмад (1/96,107, 136, 146), Даримий (2688).

[

←185

]

Приводился выше.

[

←186

]

Сура «Женщины», 142 аят.

[

←187

]

Сура «Лицемеры», 9 аят.

[

←188

]

Если быть более конкретным, то это был Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах.

[

←189

]

Секта, считающая, что любой грех, совершенный человеком, выводит его из Ислама, превращая его в неверующего. Также они видят разрешенность выхода с войной против правителя-мусульманина.

[

←190

]

Сура «Землетрясение», 1-5 аят.

[

←191

]

Тирмизи (3350), Ахмад (2/374), Хаким (1/532), он сказал, что хадис достоверен. Также этот хадис приводится у ибн Мардауи и Байхаки от Анаса, да будет доволен им Аллах и у Табарани от Раби' Джураши, да будет доволен им Аллах. Хадис хороший.

[

←192

]

Привел Табарани в своей книге «аль-Кабир», Дайлами в «Муснад уль-Фирдаус» и ибн Шазан в книге «Машаиха».

[

←193

]

АбуДауд (5095), ибн Хиббан (3422), Албании в «Сборнике достоверных хадисов». Он сказал, что хадис достоверный.

[

←194

]

Бухари (11/168, 169), Муслим (2691), Малик (1/209), Тирмизи (3463) иАхмад (2/302 и 370).

[

←195

]

Ахмад (1\217, 220, 243, 283, 286), Бухари (6\240), Муслим (1434).

[

←196

]

Сура «Корова», 255 аят.

[

←197

]

Сура «Преграды», 54-57 аят.

[

←198

]

Сура «Стоящие в ряд», 1-10 аят.

[

←199

]

Сура «Милостивый», 33-34 аят.

[

←200

]

Сура «Собрание», 21-24 аят.

[

←201

]

Одна из жен посланника Аллаха.

[

←202

]

Муслим (2726), Абу Дауд (1503), Тирмизи (3550), Насаи (4/77), Ахмад (6/325, 430), ибнМаджа (3808).

[

←203

]

АбуДауд (1500), Тирмизи (3563). Хадис хороший.

[

←204

]

Часть хадиса, который передал Малик (1/84,85) и Муслим (395).

[

←205

]

Передал Ахмад в «Муснаде» (6/18), Тирмизи (3475), АбуДауд (1481), Насаи (3/44), Хаким (1/230), он сказал, что хадис достоверный, Захаби согласился с ним. Шейх Албани того же мнения обэ том хадисе, смотрите его книгу «Сборник достоверных хадисов», (3387).

[

←206

]

Сура «Пророки», 87 аят.

[

←207

]

Бухари (11/123), Муслим (2730), Тирмизи (3436), ибн Маджа (3883), Ахмад (1/227, 254, 339, 356).

[

←208

]

Тирмизи (3471), Абу Дауд (1493), ибнХиббан (2383), Хаким (1/504), он сказал, что хадисдостоверный, Захаби согласился с ним. Хадис достоверен.

[

←209

]

Тирмизи (3538), АбуДауд (1495), Насаи (3/52), ибн Хиббан (2382), Хаким (1/504). Цепочка данного хадиса достоверна.

[

←210

]

Сура «Рассказы», 24 аят.

[

←211

]

Сура «Преграды», 23 аят.

[

←212

]

Бухари (2/265), Муслим (2705), Тирмизи (3528), Насаи (3/53), Ахмад (1/4-7), ибн Маджа (3835).

[

←213

]

Сура «Сонмы», 41-42 аят.

[

←214

]

Сура «Верующий», 55 аят.

[

←215

]

Сура «Каф», 39 аят.

[

←216

]

Муслим (2692), Бухари (11/173), Абу Дауд (5091), Тирмизи (60,3466), Ахмад (2/515).

[

←217

]

Муслим (2723), Абу Дауд (5071), Тирмизи (3387).

[

←218

]

АбуДауд (5082), Тирмизи (3570), Нисаи (8/250). Цепочка передатчиков данного хадиса достоверна.

[

←219

]

Тирмизи (3388), Абу Дауд (5068), ибн Маджа (3868), Ахмад (2/354, 422), ибн Хиббан (2354), Бухари в своей книге «Адабу Муфрад». Хадис достоверный

[

←220

]

Бухари (11/83, 11/111), Ахмад (4/122, 125), Тирмизи (3390 в 15 главе) иНисаи (8/279).

[

←221

]

Бухари (7/59), Муслим (2727), Тирмизи (3405), Абу Дауд (2988, 2989), Ахмад (1/96,107, 136, 146), Даримий (2688).

[

←222

]

Это значит: мы просим Тебя не допустить того, чтобы из-за трудностей пути мы утратили благочестие и богобоязненность.

[

←223

]

Здесь выражается надежда на то, что Аллах не оставит Своими заботами ни самого путника, ни его семью, пока он будет отсутствовать.

[

←224

]

Иными словами, от всего, что может доставить огорчение вернувшемуся домой.

[

←225

]

Сура «Семейство И'мрана», 83 аят.

[

←226

]

Привел ибн Сунний. Также подобные слова передаются от ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах.

[

←227

]

То есть шейх-уль-ислам ибн Таймия

[

←228

]

Сура «Корова», 172 аят.

[

←229

]

Сура "Семейство Имрана", 190 — 200 аят

[

←230

]

Здесь речь идёт о еде, раздаваемой в качестве подаяния неимущим, а также о том, что следует кормить гостей и угощать соседей.

[

←231

]

Имеется в виду, что рано или поздно они пожалеют о бесцельно потраченном времени.

[

←232

]

Возможен перевод: «...таким повиновением, посредством которого Ты приведёшь нас к Твоему Раю...»

[

←233

]

Имеется в виду внутренняя убеждённость в том, что любые невзгоды являются только посылаемыми свыше испытаниями, за терпеливое перенесение которых человек обязательно получит награду Аллаха.

[

←234

]

То есть: сделай так, чтобы у нас никогда не возникало необходимости в обращениях за помощью к другим людям.

[

←235

]

То есть: не допусти того, чтобы мы пренебрегли хоть чем-либо из того, что Ты велел нам, или совершили хоть что-либо из того, что Ты нам запретил.

[

←236

]

То есть: упаси нас оттого, чтобы мир этот отвлекал нас от поклонения и служения Тебе.

[

←237

]

Это значит: надели нас знанием не только о том, что доступно нашему восприятию.

[

←238

]

То есть: даровал мне.

[

←239

]

Сура «Семейство Имрана», 156 аят.

[

←240

]

Ахмад (2\366), хадис достоверный и является продолжением нижеследующего.

[

←241

]

Муслим (2664), Ахмад (2\366, 371), ибнМаджа (79 и 4168).