# Радость сердец благочестивых

Шейх Абдурахман ибн Насыр ас-Саади

صفر لعام 1429هـ

ШЕЙХ

АБД АР-РАХМАН АН-НАСИР АС-СА‘ДИ


РАДОСТЬ

СЕРДЕЦ

БЛАГОЧЕСТИВЫХ


(Объяснение кратких, но полных смысла слов пророка, )


С именем Аллаха Милостивого, Милосердного.

Хвала Аллаху, Господу миров, Который направил Своего посланника с правильным руководством, велел людям следовать ему и сказал: Берите же то, что дал вам посланник[1], а от того, что он вам запретил, откажитесь.“Собрание”, 7. Благословения и мир нашему пророку Мухаммаду, который был наделён способностью говорить кратко, вкладывая в свои слова столь много смысла.

Сунна пророка, , считается одним из основных источников шариата, а сам он побуждал своих сподвижников к сохранению его сунны и доведению сообщений о нём до сведения людей, на что указывают такие его слова: «Да порадует Аллах человека, который услышит от нас что-либо и донесёт это (до людей именно) так, как услышал; и может быть так, что человек, до сведения которого будет доведено что-либо, усвоит это лучше, чем слышавший (это непосредственно)».Ат-Тирмизи. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и их праведные последователи, на деле следовавшие сунне пророка, , приложили огромные усилия для её сохранения и передачи и написали множество трудов ради достижения этой цели.

Уважаемый читатель, книга, которую ты держишь в своих руках, принадлежит перу выдающегося учёного прошлого века шейха Абд ар-Рахмана ас-Са‘ди. Материалами для неё послужили отобранные автором и снабжённые его комментариями краткие хадисы по различным вопросам религии. Сначала шейх Абд ар-Рахман ас-Са‘ди приводит хадисы, в которых говорится о необходимости искренних намерений и следовании пророку, , ибо без этого дела раба Аллаха приняты не будут. После этого шейх переходит к разбору хадисов, в которых говорится о совершении и необходимых условиях молитв, закята, поста и хаджжа, а затем приводит и комментирует хадисы, касающиеся самых разных вопросов, например наследственного права, последствий несправедливости, всего, что имеет отношение к сновидениям, поддержания родственных связей, правил поведения в пути и так далее. Несмотря на то, что комментарии шейха к приводимым им хадисам просты и нетрудны для понимания, они позволяют ощутить величие слов пророка, .

Вниманию читателя предлагается сокращённый перевод этой книги, в котором приводится около девяноста хадисов с комментариями автора. Надеемся, что каждый сможет найти в ней ответы на интересующие его вопросы и молим Аллаха Всевышнего о том, чтобы Он оказал шейху Абд ар-Рахману ас-Са‘ди Свою милость и даровал ему в награду рай; поистине, Он слышит мольбы и отвечает им!

Хвала Аллаху, Господу миров!


ВВЕДЕНИЕ

Хвала Аллаху, по милости Которого исполняется благое и вершатся важные дела и благодаря содействию Которого мусульманин находит путь к благу.

Благословение и мир нашему любимому пророку Мухаммаду бин Абдуллаху, донёсшему до людей послание, выполнившему то, что было ему поручено, давшему наставления этой общине и оставившему нас на совершенно ясном пути, от которого отклоняются только пропащие. Да вознаградит его Аллах наилучшей наградой за всех мусульман!

И да будет доволен Аллах его сподвижниками, которые мало спали по ночам, молили Аллаха о прощении перед рассветом и выделяли часть своего достояния просителям и обездоленным. Они помогли Аллаху[2], а Он помог им, они укрепили Его религию, а Он укрепил их, и они стали приверженцами Аллаха, а приверженцы Аллаха преуспеют!

Автором является учёный и исследователь шейх Абд ар-Рахман ан-Насир Ибн Абдуллах ас-Са‘ди ат-Тамими ан-Наджди, толкователь Корана из числа улемов-ханбалитов. Он родился в городе Унайза провинции аль-Касим, расположенной на территории Неджда в 1308 году хиджры /1890 г.н.э. и основал там первую библиотеку. Там же он и скончался в 1386 г.х. /1956 г.н.э.

Он написал около тридцати сочинений, часть которых была опубликована, а различные издательства и по сей день соревнуются между собой в деле их распространения.

Книга “Радость сердец благочестивых” представляет собой краткое сочинение, в котором уделяется внимание целому ряду таких шариатских наук, как наука о единобожии, основы религии, мусульманская этика, фикх, и некоторым иным темам, что может быть полезным как для учеников, так и для преподавателей. Содержание её свидетельствует об обширных познаниях и глубоком понимании основ религии, а также о том, что вдохновителем этой книги послужило руководство посланника Аллаха, . Молим Аллаха направить нас на путь истинный и подчинить нас тому, что Он любит и что Ему угодно, и хвала Аллаху, Господу миров!


МУХАММАД АЗ-ЗАЙН,

Эль-Кувейт,

20 ша‘абана 1408 г.х.


С именем Аллаха Милостивого, Милосердного.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

Хвала Аллаху, Который достоин восхвалений как обладатель прекраснейших имён и совершенных, великих и высочайших атрибутов, оказывающих своё воздействие на всё и вся.

Благословения и приветствия Мухаммаду, в котором, как ни в ком ином, соединились все достойные качества, хороший нрав и способность говорить правильное, его семейству и его сподвижникам и последователям из числа всех рабов Аллаха.

А затем:

После слов Аллаха нет ничего более правдивого, полезного и способствующего обретению блага в обоих мирах, чем слова Его любимца и посланника Мухаммада, . Он был и остаётся самым знающим из людей, величайшим из них как советчик и руководитель, наиболее красноречивым в своих объяснениях и наилучшим как наставник и учитель. Ему, , была дарована способность говорить кратко, но содержательно, благодаря чему немногие его слова заключали в себе много смысла и при этом отличались полной ясностью, что и является вершиной красноречия.

У меня возникло желание привести и истолковать ряд хадисов, заключающих в себе примеры таких его слов, которые касаются общего, частного или же отдельных областей знания, и поговорить о темах, затронутых в этих хадисах, или же о том, что может служить указанием на эти темы; при этом я буду стремиться давать как можно более краткие толкования, что определяется первоначальным замыслом книги, и я обращаюсь к Аллаху за помощью и прошу у Него облегчения.


ХАДИС ПЕРВЫЙ


Мерило явных и тайных дел

عَن عمرَ بن الخَطّابِ رضي اللّهُ عنه قال : سَمعْتُ رَسولَ اللّهِ صلى الله عليه وسلم يَقولُ : إِنَّما الأعْمَالُ بالنِّيات ، وإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ ما نَوَى ، فمَنْ كانتْ هجرتُهُ إلى الله ورسوله فهِجْرتُهُ إلى الله ورسولِهِ ، وَمَن كانت هجرتُهُ لدنيا يُصيبُها أو امرأةٍ ينْكِحُها ، فهجرته إلى ما هَاجَرَ إليه .

Сообщается, что Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Я слышал, как посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям, и, поистине, каждому человеку (достанется) лишь то, что он намеревался (обрести), и (поэтому) переселявшийся[3] к Алаху и Его посланнику переселится к Аллаху и Его посланнику, переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться[4], переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся».Аль-Бухари и Муслим.


ХАДИС ВТОРОЙ


Отклонение того, чего нет в коране и сунне

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ .

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Если кто-нибудь внесёт в это наше дело[5] нечто новое[6] и не имеющее к нему отношения7, это будет отвергнуто[8]».

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, , сказал : مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ

«Любое дело того, кто совершит нечто, не соответствующее нашему делу, будет отвергнуто».Аль-Бухари и Муслим.

Два этих великих хадиса вместили в себя всю религию: её основы и ответвления, внешнюю и тайную стороны, и при этом хадис, передаваемый со слов Умара, является мерилом тайных дел, а хадис, передеваемый со слов Аиши, да будет доволен Аллах ими обоими, – мерилом дел явных.

В них говорится о необходимости проявления искренности по отношению к Тому, Кто достоин поклонения, а также о необходимости следования посланнику, , что относится к числу необходимых условий всякого явного и тайного слова и дела. Будут приняты дела того, кто, совершая их, был искренним по отношению к Аллаху и следовал примеру Его посланника, , а дела тех, кто не придерживался ни того, ни другого, или придерживался только чего-то одного, будут отвергнуты, о чём Аллах Всевышний сказал так:

(В День тот) займёмся Мы делами, которые они творили, и развеем их в прах “Различение”, 23.

Об обоих вышеупомянутых качествах упоминается в словах Аллаха Всевышнего:

Кто же (исповедует) религию лучше (полностью) предавшегося Аллаху и творящего добро? “Женщины”, 125.

И об этом же Аллах Всевышний сказал так:

Да! Тому, кто предался Аллаху и творит добро, (уготована) награда у Господа его. (Такие) не испытают страха и не будут они печалиться “Корова”, 112.

Под намерением, имеется в виду цель того или иного действия, совершаемого в стремлении приблизиться к Аллаху, снискать Его благоволение и получить Его награду. При этом следует различать намерение, касающееся совершения того или иного действия и намерение, связанное с тем, ради кого или чего это действие осуществляется.

Говоря о намерении совершить то или иное действие, следует помнить, что каждый из видов очищения, равно как и молитва, закят, пост, хаджж и любые иные виды поклонения, будет правильным лишь в том случае, когда действия совершаются с определённой целью и намерением, а совершающий их намеревается заняться именно этим видом поклонения. Один и то же вид поклонения, в свою очередь, может включать в себя различные его роды и виды.Так, например, молитва бывает либо обязательной, либо добровольной молитвой определённого рода, либо добровольной молитвой вообще. Если речь идёт о добровольной молитве вообще, то достаточно будет просто вознамериться совершить молитву, но если дело касается определённой обязательной или добровольной молитвы, например витра[91] или добровольной молитвы, совершаемой до или после молитвы обязательной по примеру пророка, , то, наряду с намерением совершить молитву как таковую, обязательно нужно иметь и намерение совершить именно эту молитву. То же самое относится и ко всем иным видам поклонения.

Кроме того, необходимо делать различия между совершением различных видов поклонения и обычными действиями. Так, например, полное омовение совершается для того, чтобы смыть с себя грязь, или освежиться, или для того, чтобы очиститься после большого осквернения или обмывания покойного, или для пятничной молитвы, и во всех этих случаях при совершении омовения всегда нужно придерживаться намерения очиститься от осквернения, иначе это будет просто желательным омовением. То же самое относится и к тем случаям, когда человек расходует деньги на закят, или в качестве искупительного действия за совершенный им грех, или на выполнение обета, или на одобряемую милостыню, или на подарок, поскольку значение всего этого будет определяться только намерением.

То же самое имеет отношение и к тем случаям, когда при заключении каких-либо сделок прибегают к различным уловкам. Внешне эта сделка может выглядеть правильной, но если на самом деле намерение состоит в том, чтобы осуществить ростовщическую операцию, или уклониться от обязательного, или использовать эту сделку как средство для совершения запретного, то смысл её будет определяться намерением и истинной целью, а не голословными утверждениями, поскольку «дела оцениваются по намерениям», а в этом случае к одному из двух оговорённых в договоре эквивалентов присоединяется то, о чём раньше не говорилось, или же к одному договору присоединяется другой, который подразумевает собой нечто иное.

Кроме того, Аллах поставил условием, чтобы при таком разводе, когда мужчина имеет право на возвращение своей жены обратно, или при составлении завещания никто из рабов Аллаха не стремился принести этим вред кому-либо.

Всё вышеупомянутое распространяется также и на средства, используемые для достижения тех или иных целей, поскольку на средства распространяются те же установления, что и на цели, и они могут быть как годными, так и негодными, а Аллах отличает праведного от порочного.

Что же касается намерения, связанного с тем, ради кого осуществляется действие, то здесь имеется в виду проявление рабом искренности по отношению к Аллаху во всём том, что он совершает и от чего отказывается, а также во всём том, что он говорит и делает.

Аллах Всевышний сказал:

А велено им было только поклоняться Аллаху, храня верность Ему в религии… “Явное доказательство”, 5.

Аллах Всевышний также сказал:

Поистине, (следует исповедовать) религию только ради Аллаха “Толпы”, 3.

Таким образом, во всех своих делах рабу Аллаха следует придерживаться только одного намерения, которое должно состоять в том, чтобы совершать их ради Аллаха, стремясь приблизиться к Нему, добиваясь Его награды и надеясь на неё и испытывая страх перед Его наказанием. Каждому необходимо придерживаться такого намерения во всех своих словах и делах и при всех обстоятельствах, стараясь не отступать от искренности и совершенствовать её, отметая всё то, что ей противоречит, например всё показное, или стремление к приобретению доброй славы, или желание заслужить похвалы людей и их уважение. Если же нечто подобное всё же имеет место, то рабу не следует делать это своей целью и пределом своих желаний, ибо основная цель должна состоять в том, чтобы совершать любые дела только ради Аллаха и стремиться к получению Его награды, не обращая внимания на людей и не надеясь на получение от них каких-либо выгод или на восхваления с их стороны. Если же нечто подобное всё же случается помимо воли раба, то это не повредит ему, поскольку вышеупомянутое может быть радостной вестью, полученной им уже в этом мире.

Слова пророка, , «дела оцениваются по намерениям» означают, что они совершаются только благодаря намерениям, которые служат для них стержнем. Затем пророк, , сказал: «…и, поистине, каждому человеку достанется лишь то, что он намеревался (обрести)», а это значит, что исход дел определяется тем, в какой степени намерения его были правильными или непригодными, совершенными или несовершенными. Так, человек, намеревавшийся совершить нечто благое и преследовавший какие-то высшие цели, под чем подразумевается всё то, что способствует приближению к Аллаху, получит свою награду и своё воздаяние сполна; награда того, чьи намерения и цели были несовершенными, также будет несовершенной, а тот, кто намеревался достичь не этих великих целей, а чего-то иного, не обретёт блага, но осуществит лишь то низменное и несовершенное, что он намеревался осуществить. Вот почему пророк, , привёл пример, по аналогии с которым можно судить и обо всём остальном. Он сказал: «Так, переселявшийся к Аллаху и посланнику Его переселится к Аллаху и посланнику Его…» Это значит, что он добился того, чего намеревался добиться, а награда его – за Аллахом. Затем пророк, , сказал: «…переселявшийся же ради мирских благ или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится к тому, что было целью его переселения». Что же касается намерений, определяющих собой различия между людьми в том, как они расходуют свои деньги, то об этом Аллах Всевышний сказал так:

А те, которые расходуют свои богатства, стремясь (заслужить) благоволение Аллаха и укрепить души свои, подобны саду на холме … “Корова”, 265.

Аллах Всевышний также сказал:

(И не любит Аллах) тех, которые расходуют свои богатства напоказ людям, не веруя ни в Аллаха, ни в Последний день…

“Женщины”, 38.

То же самое касается и всего прочего. Таким образом, одни и те же дела могут превосходить друг друга, а величина награды за них будет определяться степенью веры и искренности сердца того, кто их совершает. Может быть и так, что человек, обладающий одним только искренним намерением, особенно если он всё же совершает какие-то посильные для него действия, возвысится до уровня действующего в полную силу, так как Аллах Всевышний сказал:

А тот, кто покинет свой дом (,пожелав) переселиться к Аллаху и Его посланнику, и настигнет его смерть, награда его будет за Аллахом[10]… “Женщины”, 100.

В “Сахихе” приводится хадис, где сообщается, что пророк, , сказал:

إذا مرضَ العبدُ أو سافرَ كُتبَ لهُ مثلُ ما كانَ يعملُ مقيماً صحيحاً

«Когда раб (Аллаха) болеет или находится в пути, ему записывается (совершение) того же, что он обычно делал, оставаясь у себя дома и будучи здоровым»[11]. Аль-Бухари.

В другом хадисе сообщается, что пророк, , сказал:

إِنَّ أَقْوَاماً بِالْمَدِينَةِ خَلْفَنَا ، مَا سَلَكْنَا شِعْباً وَلاَ وَادِياً إِلاَّ وَهُمْ مَعَنَا فِيهِ ، حَبَسَهُمُ الْعُذْرُ

«Поистине, остались за нами в Медине люди, задержавшиеся (там) по уважительной причине (, но тем не менее) находившиеся с нами, какой бы горной дорогой или вади[12] мы ни шли»[13]. Аль-Бухари.

И если раб Аллаха захочет совершить что-то благое, но сделать это ему не суждено, то за то, что он желал и намеревался сделать, ему будет записано совершение целого доброго дела. Благодеяния, оказываемые людям с помощью денег, слов или действий, являются добрыми делами и будут вознаграждены Аллахом, но воздаяние за них будет ещё больше, если в основе их лежат благие намерения.

Аллах Всевышний сказал:

Нет блага во многих из их тайных бесед, если только кто-нибудь не призывает раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей между собой… “Женщины”, 114.

Таким образом, это является благом. А затем Аллах Всевышний сказал:

…а тому, кто делает это, стремясь снискать благоволение Аллаха, Мы даруем награду великую. “Женщины”, 114.

Таким образом, за совершение всего вышеупомянутого великая награда полагается в том случае, если это делается в стремлении к благоволению Аллаха. Кроме того, в “Сахихе” приводится хадис, в котором сообщается, что пророк, , сказал:

مَن أخَذَ أموالَ الناسِ يُريدُ أداءَها أدَّى اللهُ عنه ، ومَن أخَذَ يُريدُ إتلافَها أتْلَفَهُ الله

«Аллах отдаст (долги) за того, кто берёт деньги у людей, желая вернуть их,[14] а того, кто берёт, желая (только) растратить их (и не намереваясь возвращать), Аллах погубит» 15. Аль-Бухари.

Обрати же внимание на то, что пророк, , указывает на благое намерение как на причину, во многом способствующую получению удела и тому, что Аллах помогает уплатить человеку его долг, тогда как дурное намерение он называет причиной гибели и уничтожения.

Такую же роль играет намерение и в дозволенных мирских делах, и поэтому если человек в своих приобретениях и прочих упомянутых нами выше действиях использует это с целью соблюдения прав Аллаха и выполнения всего обязательного и желательного и основывается на благих намерениях, начиная есть или пить, или отходя ко сну, или желая отдохнуть, или стараясь приобрести что-либо, то эти обычные дела превращаются для него в различные формы поклонения, а Аллах благословляет раба в его делах и открывает перед ним врата блага и удела, на что он никогда не рассчитывал и о чём никогда даже не помышлял. Если же человек не придерживается благих намерений в силу своего невежества или нерадения, то винить в этом ему остаётся только самого себя. В “Сахихе” приводится хадис, в котором сообщается, что пророк, , сказал:

إِنّكَ لنْ تُنْفِقَ نَفَقَةً تَبْتغي بِها وجهَ اللّهِ إِلاّ أُجِرْتَ عليها ، حتى ما تَجعلُ في

فِيِّ امرأتِكَ

«Поистине, ты обязательно получишь награду за всё, что потратишь ради лика Аллаха, и даже за то, что положишь в рот своей жене»[16].

Таким образом, в данном хадисе речь идёт обо всех благих делах, а это значит, что верующему, который хочет спасти свою душу и принести ей пользу, следует усвоить его смысл и постоянно стремиться следовать ему на практике при всех обстоятельствах.

Что же касается хадиса Аиши, да будет доволен ею Аллах, в котором сообщается, что пророк, , сказал: «Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новое и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто»[17], то указанием на определённые вещи служит как его явный смысл, так и то, что в нём подразумевается.

Явный смысл этого хадиса состоит в том, что ни одно нововведение в этой религии не имеет никакой основы ни в Коране, ни в сунне. Это в равной степени касается и нововведений в речи, примером чего могут служить такие термины, как “таджаххум”, “рафд” , “и‘тизаль”[18] и так далее, и нововведений в сфере религиозных обрядов, что распространяется на все те виды поклонения, указания на которые в Коране и сунне отсутствуют. Всё это будет отвергнуто и возвращено тем, кто придерживался подобного, а сами они заслуживают порицания в зависимости от вида своих нововведений и степени их удалённости от религии. Вводящим новшества является любой человек сообщающий нечто такое, о чём не говорится ни в Коране, ни в сунне, или же придерживающийся таких форм поклонения, которые не были дозволены и узаконены Аллахом и Его посланником, . Таким образом, вводящим нововведения является тот, кто запрещает дозволенное или придерживается не узаконенных шариатом форм поклонения.

суть подразумевающегося в данном хадисе состоит в том, что если человек совершит любое обязательное или желательное действие, соответствующее велениям Аллаха и Его посланника, , и являющееся одной из форм поклонения Аллаху, будь то следование правильным воззрениям или совершение праведных обязательных или желательных дел, дело его будет принято, а за свои усилия он получит награду.

С другой стороны, содержание этого хадиса позволяет сделать вывод о том, что всякая запретная форма поклонения является непригодной, так как не соответствует велению Аллаха. Непригодность обусловлена запретностью, а всякое действие, запрещённое Аллахом, является недействительным и в расчёт не принимается.

ХАДИС ТРЕТИЙ


Религия есть искреннее отношение[19]

عَنْ تَمِيمٍ الدّارِيّ رضي الله عنه أَنّ النّبِيّ صلى الله عليه وسلم قَالَ :


الدِّينُ النَّصِيحَةُ قُلْنَا : لِمَنْ ؟ قَالَ :


لله وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ .

Сообщается, что Тамим ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Однажды пророк, , сказал: «Религия есть проявление искренности». Мы спросили: “По отношению к кому?” Он сказал: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к правителям мусульман и ко всем мусульманам, вообще»[20]. Ахмад и Муслим

Пророк, , повторил эти слова несколько раз, желая подчеркнуть важность сказанного им, и направить на верный путь свою общину, чтобы члены её должным образом усвоили, что исповедование религии в целом со всеми её внешними и внутренними аспектами сводится к искреннему отношению, проявлять которое в полной мере обязательно в пяти ниже перечисленных случаях.

ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ К АЛЛАХУ подразумевает признание единственности Аллаха и того факта, что Ему присущи такие атрибуты совершенства, подобными которым ни в коей мере не обладает больше никто, осуществление явного и тайного поклонения Ему, постоянное ощущение себя в качестве раба Аллаха, обращение к Нему с просьбами в стремлении к получению награды Аллаха и из страха перед Его наказанием, а также раскаяние и постоянные мольбы о прощении. Всё это необходимо в силу того, что, выполняя свои религиозные обязанности, раб Аллаха неизбежно допускает те или иные упущения или же осмеливается совершать нечто запретное, но благодаря постоянному раскаянию и просьбам о прощении его недостатки исправляются, а дела и слова становятся совершенными.

ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ К КНИГЕ АЛЛАХА выражается в запоминании Корана и размышлении над ним, изучении его слов, постижении его смысла и старании на практике следовать его установлениям самому и приводить к этому других.

ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ К ПОСЛАННИКУ, , выражается в вере в него, такой любви к нему, которая превосходит любовь человека к самому себе, богатству и своим детям, следовании ему как в основах религии, так и в её ответвлениях, предпочтении его слов словам любого иного человека и старании всегда следовать его путём и оказывать всемерную помощь его религии.

ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ К РУКОВОДИТЕЛЯМ МУСУЛЬМАН, то есть к их правителям, начиная с верховного правителя и всевозможных эмиров и шариатских судей вплоть до любого из обладающих хоть какой-нибудь властью над ними выражается в признании их власти, подчинении им и побуждении людей к тому же и старании по мере сил направлять правителей на путь истинный, обращать их внимание на всё то, что может принести пользу им самим и другим людям, и побуждать их к исполнению того, что входит в круг их обязанностей.

ИСКРЕННЕЕ ОТНОШЕНИЕ КО ВСЕМ МУСУЛЬМАНАМ ВООБЩЕ заключается в том, чтобы желать им того же, чего желаешь самому себе, и не желать того, чего самому себе не желаешь, добиваясь этого по мере своих возможностей, а тот, кто стремится к чему-либо, будет стараться осуществлять это и доводить это до совершенства.

Пророк, , раскрыл смысл понятия «искреннее отношение» (насыха), пояснив, что смысл этот заключается в вышеупомянутых пяти вещах, подразумевающих соблюдение прав Аллаха, прав Его Книги, прав Его посланника, , и прав всех мусульман независимо от различий в их материальном и социальном положении. Это охватывает собой всю религию в целом, и нет в ней ничего такого, чего не касались бы эти всеобъемлющие слова, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ЧЕТВЁРТЫЙ


Дело, которое позволит войти в рай

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنّ أَعْرَابِيا أتى النَّبيَّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ : دُلَّنِي عَلَى عَمَلٍ إِذا عَمِلْتُهُ دَخَلْتُ الْجنّةَ . قَالَ : تَعْبُدُ اللّهَ لاَ تُشْرِكُ بِهِ شَيْئا ، وَتُقِيمُ الصَّلاَةَ الْمَكْتُوبَةَ ، وَتُؤَدّي الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ ، وَتَصُومُ رَمَضَانَ . قَالَ : وَالّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لاَ أَزِيدُ عَلَى هَذَا . فَلَمّا وَلّى قَالَ النّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى رَجُلٍ مِنْ أَهْلِ الجنّةِ ، فَلْيَنْظُرْ إِلَى هَذَا .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Однажды к пророку, , пришёл какой-то бедуин, который сказал ему: “Укажи мне такое дело, которое поможет мне попасть в рай, если я буду совершать его”. (В ответ посланник Аллаха, ,) сказал: “Поклоняйся Аллаху, (никого и) ничего не придавая Ему в сотоварищи, совершай предписанную молитву, выплачивай обязательный закят и постись в рамадане[21]”. (Бедуин) воскликнул: “Клянусь Тем, в чьей длани душа моя, я ничего не добавлю к этому!” – а когда он ушёл, пророк, , сказал: «Пусть посмотрит на этого (бедуина) тот, кому доставит радость взгляд на человека из числа обитателей рая!»

Аль-Бухари и Муслим.

О той великой основе, на которую указывает данный хадис, говорится также и во многих других хадисах, идентичных или близких друг к другу по смыслу. Смысл же их заключается в том, что если человек выполняет и обязанности, общие для всех (фард аль-‘айн), и обязанности, выполнением которых могут занимать только отдельные члены мусульманской общины (фард аль-кифайа), и избегает запретного, он заслуживает того, чтобы войти в рай и быть спасённым от огня. Человек, которому присуще подобное качество, достоин называться мусульманином и верующим; он стал одним из благочестивых, достигших успеха, и вошёл в число тех, кто следует прямым путём.

Подобным этому и близким к нему по смыслу является нижеследующий хадис.

ХАДИС ПЯТЫЙ


Решающее слово

عَنْ سُفْيَانَ بْنِ عَبْدِ الله الثّقَفِيّ رضي الله عنه قَالَ : قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللّهِ قُلْ لِي فِي الإِسْلاَمِ قَوْلاً لاَ أَسْأَلُ عَنْهُ أَحدا بَعْدَكَ ، قَالَ : قُلْ آمَنْتُ بِالله فَاسْتَقِمْ .

Сообщается, что Суфйан бин Абдуллах ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, сказал:

– (Как-то раз) я попросил (пророка )“О посланник Аллаха, скажи мне об исламе такое слово, после которого мне уже не надо будет спрашивать об этом никого иного”. Он, , сказал: «Скажи: “Я уверовал в Аллаха” а потом придерживайся прямоты[22].» Муслим.

Этот человек попросил пророка, , указать ему на нечто полезное, что вместило бы в себя всё благо и могло бы привести человека, придерживающегося смысла этих слов, к успеху. В ответ на это пророк, , велел ему не отступать от веры в Аллаха, поскольку такая вера включает в себя как всё то, в чём человек должен быть убеждён, иначе говоря, догматы и основы веры, так и связанные с этим дела сердец, а также внешнее и внутреннее подчинение Аллаху, после чего он велел придерживаться этого постоянно и не отступать от прямоты до самой смерти. Веление пророка , полностью соответствует словам Аллаха Всевышнего, Который сказал:

Поистине, к тем, кто говорил: “Господь наш – Аллах”, а потом придерживался прямоты[23], нисходят ангелы (, возвещая): “Не бойтесь, и не печальтесь и радуйтесь раю, обещанному вам!” “Разъяснены”, 30.

Таким образом, вера и прямота позволяют человеку избавиться от всех видов зла и приводят его к раю и обретению того, к чему он стремится.

Многие аяты Корана и хадисы указывают на то, что вера включает в себя не только истинные убеждения сердец и их чувства, например любовь к благому и страх перед злом, намерение обрести благо и отвращение ко злу, но оказывает воздействие также и на внешние действия, ибо если человек не утвердился в вере, он не достигнет ни того ни другого.


ХАДИС ШЕСТОЙ


Определение мусульманина,


верующего и мухаджира

عن عبدِ اللّهِ بن عَمْرٍو رضي اللّهُ عنهما عن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال : المُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ المُسْلِمونَ مِن لِسانِهِ وَيَدهِ ، والمهاجِرُ مَن هَجرَ ما نَهى اللّهُ عنه رواه البخاري ، وفي رواية الإمام أحمد والمجاهدُ مَنْ جاهد نفسه في طاعةِ الله عز وجلَّ .

Сообщается, что Абдуллах бин Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Пророк, , сказал: «Мусульманин - это тот, кто не причиняет (другим) мусульманам вреда своим языком и своими руками, мухаджиром[24] же является тот, кто прекратил (совершать) запрещённое Аллахом». Аль-Бухари.

В той версии этого хадиса, которую приводит ат-Тирмизи, к этому добавлено следующее: «… а верующим является тот, кому люди могут доверить свою жизнь и своё имущество».

Что же касается версии, приводимой имамом Ахмадом, то в ней к этому добавлено следующее: «… а борцом ( муджахид) является тот, кто борется с собственной душой, чтобы прийти к покорности Аллаху».

В этом хадисе упоминается о достоинстве того, что Аллах и Его посланник, , определяют как причину счастья человека в мире этом и в мире вечном, а именно – о достоинстве ислама, веры, отказа от запретного и борьбы с собственной душой.

Кроме того, в этом хадисе были даны краткие, но ёмкие определения всех этих понятий. Так, например, истинный ислам есть не что иное, как покорность Аллаху, полноценное поклонение Ему, а также соблюдение Его прав и прав мусульман. Ислам человека не будет совершенным до тех пор, пока он не станет желать другим мусульманам того же, чего желает самому себе, а это может осуществиться лишь в том случае, если они будут в полной безопасности от зла, которое он может причинить им своим языком и своими руками. Именно это и является основой того, чего он обязан придерживаться по отношению к мусульманам, ибо если они не будут в безопасности от этого, то как же человек сумеет выполнить то, что входит в число его обязанностей по отношению к его братьям в исламе? Таким образом, непричинение зла мусульманам словом и делом свидетельствует о совершенстве ислама человека.

Верующим пророк, , называет такого человека, которому люди могут доверить свою жизнь и своё имущество. И действительно, если вера появляется в сердце и наполняет его собой, это накладывает на человека определённые обязательства по отношению к ней, важнейшими из которых являются сохранение доверенного, искренность во взаимоотношениях с людьми и боязнь допустить несправедливость в том, что имеет отношение к жизни и имуществу других. Если человек придерживается всего упомянутого нами, люди замечают это, доверяют ему свои жизни и своё имущество и полагаются на него, зная, что он сохранит доверенное, ведь сохранение его относится к числу наиболее специфических обязанностей верующего, в связи с чем посланник Аллаха, , сказал: لا إيمانَ لِمَنْ لا أَمانَةَ لَهُ

«Лишён веры тот, кто не отличается надёжностью»[25].

Ибн Абу Шайба,Ахмад,Ибн Ади и аль-Байхаки.

Расставание (хиджра), являющееся обязанностью всех без исключения мусульман, пророк, , определяет как удаление от грехов и ослушания. От этой обязанности ни при каких условиях не освобождается ни один из дееспособных мусульман, ибо Аллах запретил Своим рабам нарушать Его запреты и совершать грехи. Что же касается хиджры особого рода, иначе говоря, переселения из страны, в которой получило распространение неверие, или того места, где придерживаются нововведений, в страну распространения ислама и следования сунне, то она представляет собой часть хиджры как общей обязанности, но не является обязательной для всех без исключения, а становится таковой лишь при наличии известных условий.

И, наконец, пророк, , называет “муджахидом” (борцом) того, кто борется с собственной душой, стремясь прийти к покорности Аллаху. Поистине, душа, склонная к лени, старается уклониться от совершения благих дел, велит совершать дурное и быстро приходит в возбуждение под воздействием всевозможных бедствий, а это значит, что для того, чтобы обязать её неуклонно подчиняться Аллаху, удержать от грехов и приучить терпеливо сносить бедствия, необходимо проявлять терпение и бороться с ней. Что же касается проявления покорности, то суть этого состоит в исполнении велений Аллаха, удалении от запретного и проявлении терпения по отношению к предопределённому.

Таким образом, истинным борцом является тот, кто борется с собственной душой ради осуществления всего вышеупомянутого, желая добиться того, чтобы душа выполняла свои обязанности и свои функции.

Человек, совершающий всё то, на что указывает содержание этого хадиса, выполняет свои религиозные обязанности в полном объёме, так как, если человек не причиняет вреда мусульманам своим языком и своими руками, если люди могут доверить ему свою жизнь и своё имущество и если он удаляется от того, что запретил Аллах, и борется со своей душой, стремясь привести её к покорности Аллаху, это значит, что не осталось таких благих дел, будь то дела религиозные или мирские, явные или тайные, которых он не совершил бы, как не осталось и таких дурных дел, от которых он бы не отказался, а к успеху приводит один лишь Аллах.

ХАДИС СЕДЬМОЙ


Качества лицемера

عنْ عبدِ اللّهِ بنِ عَمْرٍو أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم قال : أربعٌ مَنْ كُنّ فيهِ كان مُنافِقاً خالصاً ، وَمَنْ كانتْ فيهِ خَصْلةٌ مِنهنّ كانتْ فيهِ خَصْلةٌ مِنَ النفاقِ حتى يَدَعَها : إذا ائْتُمِنَ خان ، وإذا حدّثَ كَذَبَ ، وإذا عاهَدَ غدرَ ، وإذا خاصمَ فَجَرَ .

Сообщается, что Абдуллах бин Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Пророк, , сказал: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре (свойства), а отличающийся каким-либо из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. (Четырьмя такими свойствами отличается тот, кто) предаёт, когда ему доверяются, лжёт, когда рассказывает (о чём-нибудь), поступает вероломно, когда заключает договор, и допускает беззакония, когда враждует (с кем-либо)». Аль-Бухари и Муслим.

Лицемерие лежит в основе зла, а заключается оно в выставлении напоказ благого и сокрытии дурного. Это касается и большого лицемерия, имеющего отношение к сфере убеждений и состоящего в том, что лицемер притворяется мусульманином и скрывает от других своё неверие. Лицемерие такого рода ставит лицемера вне религии полностью, а сам он окажется в нижнем слое адского пламени. Аллах указал, что таким лицемерам присущи все дурные качества, в том числе неверие, привычка насмехаться над религией и её приверженцами и издеваться над ними, а также чувство симпатии к врагам религии, обусловленное желанием участвовать вместе с ними в борьбе против ислама. Такие люди существовали во все времена, но особенно много их в наше время, когда столь широкое распространение получили маериализм, атеизм и вседозволенность.

Здесь речь идёт о второй составной части лицемерия, о котором упоминается в данном хадисе. Это – проявление лицемерия на практике[26], и хотя оно не ставит человека вне религии полностью, но всё же может привести к неверию. Человек, которому присущи все четыре вышеупомянутых свойства, объединяет в себе всё дурное в целом и отличается всеми качествами лицемеров. Что же касается правдивости, привычки сохранять доверенное, выполнения обещаний и опасений перед посягательствами на права людей, то в этих качествах объединяется всё благое. Человек, утративший хотя бы одно из вышеупомянутых благих качеств, нарушил одну из обязанностей ислама и веры, так что же говорить об утратившем все эти качества?

Ложью может быть и то, что говорится об Аллахе и пророке, , но тот, кто возводит на него ложь намеренно, должен занять своё место в огне, ведь Аллах Всевышний сказал:

А кто несправедливее того, кто возвёл на Аллаха ложь?

“Ряд”, 7.

Ложными могут быть и такие сообщения, которые касаются событий общего или частного характера, а тот, кто их передает, отличается одним из наиболее характерных качеств, а именно – лживостью, о чём пророк, , сказал так:

إِيَّاكُمْ وَالْكَذِبَ ، فَإِنّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَىَ الْفُجُورِ ، وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَىَ النَّارِ ، وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَكْذِبُ وَيَتَحَرَّىَ الْكَذِبَ حَتَّىَ يُكْتَبَ عِنْدَ اللّهِ كَذَّاباً

«Ни в коем случае не лгите, ибо, поистине, ложь подталкивает к греху, а грехи подталкивают к огню, и человек (начинает) лгать, а потом это входит у него в привычку, и так продолжается до тех пор, пока его не записывают пред Аллахом как отъявленного лжеца»[27]. Аль-Бухари и Муслим.

Где вера того, кому доверяют имущество или тайну или предоставляют права на что-либо, а он поступает вероломно? Куда девается истинный ислам такого человека? Кроме того, одним из отвратительных качеств лицемеров отличается и тот, кто нарушает свои договоры с Аллахом или с людьми. То же самое относится и к тем, кто не страшится распоряжаться имуществом людей и нарушать их права, пользуясь удобным случаем и используя ложные доводы, чтобы доказать ложь или опровергнуть истину. Если человеку присущи все вышеупомянутые качества, это значит, что он не обладает верой в достаточной степени, поскольку такие качества абсолютно несовместимы с верой.

Знай, что суть того, на чем основываются приверженцы сунны и согласия[28], состоит в том, что рабу Аллаха в одно и то же время могут быть присущи как благие, так и дурные качества, качества веры, и качества неверия или лицемерия. Если же говорить о той награде или том наказании, которые заслужит человек, то это будет определяться его делами, ибо они послужат причиной награды или наказания, на что указывают многочисленные аяты Корана и хадисы, а все эти указания следует применять на практике, как следует и верить им. Вот почему мы должны отречься от мазхаба хариджитов, отвергающих смысл вышеупомянутых указаний, в соответствии с которыми человек сохраняет часть веры и продолжает оставаться в лоне религии, несмотря на совершённые им грехи, если только он не допустил ничего такого, что полностью ставит его вне веры. Что же касается хариджитов, то они отвергают всё это, утверждая, что человек, совершивший какие-либо тяжкие прегрешения или отличающийся теми или иными свойствами неверных или лицемеров, стоит вне религии и останется в аду навечно. Положения этого мазхаба противоречат Корану, сунне и единодушному мнению наших праведных предшественников


ХАДИС ВОСЬМОЙ


Вера в предопределённость благого и дурного

عَن عَبْدِ اللّهِ بن عُمَر رضي الله عنهما قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : كُلُّ شَيْءٍ بِقَدَرٍ ، حَتَّىَ الْعَجْزُ وَالْكَيْسُ .

Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах, ими обоими, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Всё предопределено, и в том числе – слабость и проницательность». Малик, аль-Бухари и Муслим.

Этот хадис содержит в себе одну из шести великих основ веры, которой является вера в предопределённость благого и дурного, приятного и неприятного, общего и частного, минувшего и будущего. Суть этой основы состоит в признании рабом того, что знание Аллаха объемлет собой всё и что Он заранее знал о благих и дурных делах Своих рабов, а также обо всём том, что с ними будет происходить, и изначально занёс это на Сохраняемую Скрижаль, о чём Всевышний сказал так:

Разве не знаешь ты, что Аллаху ведомо о том, что на небе и на земле? Поистине, это есть в Писании[29], поистине, это для Аллаха легко! “Хаджж”, 70.

Далее, в своё время Аллах осуществляет предопределённое Им в соответствии со Своей мудростью и Своей волей, которые охватывают собой всё то, что было и что будет, а также всё творение и управление им. Однако Аллах не только сотворил и рабов, и их дела, и их свойства, но также наделил их способностью к действиям и волей, благодаря чему они действуют по своему выбору, тогда как Всевышний не принуждает их к совершению тех или иных действий. Он – Тот, Кто сотворил их способность к действию и их волю, и Он является Творцом причины и причины причин. Таким образом, действия и слова людей являются результатом их способности к совершению действий и их воли, созданных Аллахом, Который создал и все прочие их явные и тайные способности. Однако Всевышний облегчает каждому путь к тому, для чего он был сотворён.

Тому, кто обращается к своему Господу и устремляется к Нему, Аллах внушает любовь к вере и украшает её для сердца такого человека, в то же время внушая ему отвращение к неверию, нечестию и ослушанию. Всевышний причисляет его к следующим правильным путём, и благодаря этому милости, оказываемые Аллахом такому человеку, становятся совершенными во всех отношениях.

Если же человек обращается к кому-нибудь иному помимо Аллаха и приближается к шайтану, являющемуся врагом Аллаха, то Он не облегчает для него всего этого, нет, Аллах просто вверяет его тому, к чему он направился, оставляет его без помощи и вверяет такого человека его собственной душе, в результате чего тот начинает блуждать и сбивается с пути. При этом человек не сможет привести никаких доводов в качестве оправдания перед своим Господом, поскольку Аллах даровал ему все средства, чтобы он мог выйти на путь истинный, а он сам предпочёл заблуждения правильному пути, в чём ему остаётся винить только самого себя и никого больше.

Аллах Всевышний сказал:

Некоторых вывел Он на правильный путь, а некоторым (другим) суждено было (впасть) в заблуждение, (ибо,) поистине, избрали они (для себя) покровителями шайтанов (, отвергнув) Аллаха. “Преграды”, 30.

Аллах Всевышний также сказал:

Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание, которым Аллах ведёт путями мира следующих тому, что угодно Ему, выводя их из мрака к свету с позволения Своего и направляя к прямому пути. “Трапеза”, 15 – 16.

Предопределение охватывает собой все обстоятельства, в которых оказывается раб, а также все его действия и качества, и в том числе – слабость и проницательность. Это – два противоположных друг другу качества, поскольку первое, то есть слабость, приводит к разочарованию и потерям, а второе помогает проявлять усердие в изъявлении покорности Милостивому. При этом под слабостью здесь подразумевается то, за что раб Аллаха заслуживает порицания, иначе говоря, отсутствие воли и лень, а не та слабость, причиной которой является отсутствие способности. В этом и состоит смысл другого хадиса, в котором сообщается, что пророк, , сказал:

أَمَّا أَهْلُ السَّعَادَةِ فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ السَّعَادَةِ ، وَأَمَّا أَهْلُ الشَّقَاوَةِ فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ الشَّقَاوَةِ

«Что касается счастливых, то для них будет облегчено совершение дел счастливых, что же касается злосчастных, то для них будет облегчено совершение дел злосчастных»[30].

Аль-Бухари и Муслим.

Таким образом, счастливым облегчается совершение того, что приводит к счастью, а происходит это благодаря их собственной проницательности, а также содействию Аллаха и оказанию им Его милости. О проницательном и слабом были сказаны и такие слова: «Проницательным является обвиняющий (во всём) самого себя и старающийся ради того, что будет после смерти; слаб тот, кто следует страстям своей души и при этом обращается со своими пожеланиями к Аллаху».


ХАДИС ДЕВЯТЫЙ


Награда призывающему к правильному пути

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنّ رَسُولَ الله صلى الله عليه وسلم قَالَ : مَنْ دَعَا إِلَىَ هُدًى كَانَ لَهُ مِنَ الأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ ، لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئاً. وَمَنْ دَعَا إِلَىَ ضَلاَلَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ ، لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيئاًْ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Награда призывавшего к правильному пути будет подобна наградам (всех) тех, кто последовал за ним, что не уменьшит их собственных наград ни на йоту; что же касается призывавшего к заблуждению, то он понесёт на себе грех, подобный грехам (всех) тех, кто последовал за ним, что не уменьшит их собственных грехов ни на йоту». Муслим.

Этот и подобные ему по смыслу хадисы побуждают людей призывать к правильному пути и благу и, с одной стороны, говорят о достоинстве призывающего, а, с другой, – предостерегают от призывов к заблуждению, указывая на великую тяжесть греха, который понесёт на себе призывающий к подобному, и на ожидающее его наказание.

Правильный путь есть не что иное, как полезное религиозное знание и праведные дела, а призывающим к правильному пути является каждый из передающих знание или направляющих искателей знания на такой путь, следуя которому они смогут приобрести его.

Кроме того, призывающим к правильному пути является и каждый из тех, кто призывает к совершению праведных дел, имеющих отношение к соблюдению прав Аллаха или же соблюдению как общих, так и частных прав людей.

Призывающим к правильному является и каждый из тех, кто проявляет искренность по отношению к людям в религиозных или мирских делах, стремясь следовать установлениям своей религии.

И, наконец, призывающим к правильному пути является каждый из тех, кто сам стал на верный путь в своём знании или в своих делах и за кем в этом последовали другие.

К числу призывающих к правильному пути относится и человек, опережающий других в благотворительной деятельности или осуществлении того, что приносит пользу всем. Что же касается того, кто поступает наоборот, то он является призывающим к заблуждению.

Призывающие к правильному пути являются предводителями благочестивых и лучшими из верующих, тогда как призывающие к заблуждению являются предводителями тех, кто зовёт к огню.

Таким образом, каждый помогающий другому в делах благочестия и богобоязненности относится к числу призывающих к правильному пути, а каждый из тех, кто помогает другому в грехе и вражде, относится к числу призывающих к заблуждению.

ХАДИС ДЕСЯТЫЙ


Стремление к постижению религии


является признаком счастья

عن مُعاوِيةَ رضي الله عنه قال : سَمِعْتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : مَنْ يُرِدِ اللّهُ به خَيراً يُفَقِّهْهُ في الدِّين .

Сообщается, что Му‘авийа, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Я слышал, как посланник Аллаха, , сказал: «Аллах наставляет в религии того, кому Он желает блага».

Аль-Бухари и Муслим.

Этот хадис указывает на величайшее достоинство знания, а смысл его заключается в том, что обладание полезным знанием является признаком счастья раба и свидетельствует о том, что Аллах желает ему блага.

Понимание религии подразумевает знание основ веры и установлений ислама, а также осведомлённость об истиной сути чистосердечия, поскольку религия включает в себя всё вышеупомянутое. Об этом говорится в хадисе о Джибриле, в котором сообщается о том, что он задал пророку, , вопросы о вере, исламе и чистосердечии и получил от него ответы, которые служат определениями всех этих понятий. Так, пророк, , раскрыл суть веры, указав на шесть её основ, и раскрыл смысл ислама, указав на пять его столпов; если же говорить о чистосердечии, то пророк, , указал, что суть его «в том, чтобы поклоняться Аллаху так, будто ты видишь Его, а если ты Его не видишь, то (,помня о том, что) Он, поистине, видит тебя».Муслим. Кроме того, это включает в себя стремление к постижению догматов веры, знание о том, чего придерживались в этом отношении наши предшественники, практическое осуществление этого как явно, так и тайно, знание сути вероучений противников этого и способность объяснить, в чём именно они расходятся с Кораном и сунной.

И это включает в себя знание основ и ответвлений фикха, установлений, касающихся религиозных обрядов (‘ибадат), отношений между людьми (му‘амалят), установлений о наказаниях за уголовные преступления и многое другое.

И это включает в себя стремление к постижению истинной сути веры и знание о том, чего следует придерживаться по отношению к Аллаху и что должно соответствовать указаниям Корана и сунны.

И, наконец, это включает в себя стремление к изучению всего того, что может способствовать постижению религии, например наук арабского языка.[31]

Того, кому Аллах желает блага, Он наставляет во всех этих вещах и помогает ему в этом.

С другой стороны, смысл этого хадиса указывает на то, что, если человек полностью отстраняется от всех вышеупомянутых наук, это значит, что Аллах не желает ему блага, поскольку Он делает недоступными для человека те средства, с помощью которых можно прийти к благу и обрести счастье.


ХАДИС ОДИННАДЦАТЫЙ


Любовь Аллаха к сильному верующему

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَىَ اللّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ ، وَفِي كُلَ خَيْرٌ ، احْرِصْ عَلَىَ مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللّهِ وَلاَ تَعْجِزْ ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فلا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا ، وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Сильный верующий лучше пред Аллахом и более любим Им, чем верующий слабый, хотя в каждом (из них) есть благо. Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: “Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!” – но говори: “Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал”, ибо эти “если” открывают шайтану путь к делам его». Муслим.

Этот хадис содержит в себе важные основы и слова, заключающие в себе много смысла.

Так, например, в нём зафиксировано, что Аллаху присуще такое качество как любовь, имеющее отношение к тому, что Он любит, и к совершающим то, что Он любит. Кроме того, в нём указывается, что это качество связано с Его волей и желанием и что проявления Его любви бывают различными, так как сильного верующего Аллах любит больше, чем верующего слабого.

В этом хадисе имеются указания на то, что составными частями веры являются убеждения сердца, слова и дела. Именно таких воззрений придерживаются приверженцы сунны и согласия, ведь вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из которых является произнесение слов لا إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ “Нет бога, кроме Аллаха”, а низшим – устранение с дороги того, что может повредить людям, и одним из ответвлений веры является стыдливость[32]. Все эти ответвления, связанные с явными и тайными делами, берут своё начало в вере, а человек, уделяющий должное внимание вышеупомянутым ответвлениям, стремящийся к самосовершенствованию с помощью полезного знания и праведных дел и старающийся способствовать совершенствованию других с помощью наставлений о необходимости держаться истины и хранить терпение, и является сильным верующим. Такой человек достиг высшей ступени веры, а тот, кто этого не достиг, является слабым верующим.

Всё вышеупомянутое относится к числу указаний наших праведных предшественников на то,что вера может увеличиваться и уменьшаться, зависит же это от степени познания веры человеком и его дел.

Указания на эту основу содержатся также во многих аятах Корана и хадисах.

Сравнив между собой сильных и слабых верующих и отдав предпочтение первым, пророк, , сказал: «…хотя в каждом (из них) есть благо», поскольку он опасался, что люди посчитают, что эти слова умаляют достоинство слабых. Подобная мера предосторожности является весьма полезной и служит указанием на то, что каждый из проводящих сравнения между людьми или делами и отдающих предпочтение чему-нибудь одному должен указывать на то, чему именно отдаётся предпочтение, и во избежание нежелательных последствий отметить, что достоинствами обладают и те и другие. Таким же образом следует поступать и в тех случаях, когда речь идёт о различных степенях дурного, дурных людях и о различиях между ними, поскольку, коснувшись этого, необходимо упомянуть и о том благом или дурном, что является общим для сильного и слабого верующего. Множество указаний на необходимость этого имеется в Коране и сунне.

В рассматриваемом нами хадисе указывается, что верующие отличаются друг от друга в отношении совершения благого, любви Аллаха и исполнения своих религиозных обязанностей, так как Аллах Всевышний сказал:

И для каждого (предназначены) степени (воздаяния) за то, что делали они… “Пески”, 19.

Верующие разделяются на три группы. К первой относятся опередившие других в стремлении к благу, которые совершают и обязательное, и желательное, отказываются от запретного, порицаемого и того дозволенного, что является излишним, доводят до завершения свои дела и отличаются всеми качествами совершенства. За ними следуют умеренные, которые ограничиваются исполнением своих обязанностей и отказом от совершения запретного, а за ними – обижающие самих себя[33], у которых праведные дела смешаны с дурными.

Слова пророка, , который сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха…», являются весьма содержательными и полезными и заключают в себе всё то, что способствует обретению счастья и в мире этом и в мире вечном.

Полезные дела бывают двух видов – дела религиозные и дела мирские, а раб нуждается как в одном, так и в другом. При этом обретение им счастья и достижение успеха зависят от степени его целеустремлённости и усердия в том, что может принести ему пользу, а также от его обращений за помощью к Аллаху Всевышнему, и если раб проявляет усердие, используя различные способы и обращаясь к своему Господу за содействием ради достижения желаемого, это свидетельствует о его совершенстве и является признаком того, что он достигнет успеха. Если человек не будет совершать чего-либо из трёх вышеупомянутых дел, из-за этого он лишится определённой части блага, а если он совсем не стремится к полезному из-за собственной лени, то не получит вообще ничего. Таким образом, лень является причиной разочарования и неудач, а ленивый не увидит блага; совершаемое им не получит достойной оценки, и он ничего не добьётся ни в религиозных, ни в мирских делах. Если же он отличается целеустремлённостью, но стремится не к полезному, а к тому, что приносит вред или не позволяет достичь совершенства, то результатом этого также станет разочарование и утрата благого, и не принесёт такому человеку ничего, кроме зла и вреда, и сколь много было стремившихся заниматься бесполезными вещами, которые не добились ничего, кроме утомления и всевозможных страданий.

Далее, даже если раб будет стремиться к полезному и проявлять в этом усердие, он добьётся успеха только при условии искреннего обращения к Аллаху за защитой и помощью в успешном завершении и осуществлении того, к чему он стремится. При этом он не должен полагаться на собственные силы и могущество, но явно и тайно уповать только на своего Господа, благодаря чему трудности покажутся ему незначительными и он добьётся хороших результатов как в религиозных, так и в мирских делах. Однако в подобных обстоятельствах он будет не просто нуждаться в знании о том, к чему ему следует упорно стремиться, но окажется вынужденным заняться поисками знания такого рода.

В конечном счёте всё полезное в религии сводится к двум вещам: полезному знанию и праведным делам.

Полезным является такое знание, которое очищает сердце и дух и приводит к обретению счастья в обоих мирах. Его принёс с собой посланник, , а заключается оно в хадисах, тафсирах, фикхе и всех тех науках арабского языка[34], которые способствуют его усвоению, что должно определяться количеством свободного времени человека и занимаемым им положением. Таким образом, этому можно давать различные определения в зависимости от обстоятельств, но в наиболее общем виде речь идёт о том, что человек, ищущий знание, должен постараться запомнить краткое изложение основных положений той дисциплины, которую он изучает. Если же запомнить всё слово в слово, окажется невозможным или слишком трудным для человека, ему следует многократно возвращаться к этому изложению, размышляя над смыслом этого, чтобы суть его утвердилась в сердце. После этого необходимо обратиться к другим книгам, имеющим отношение к этой науке, например к толкованиям, разъяснениям и частным вопросам, касающимся той основы, с которой он познакомился, так как если человек запомнит основы и хорошо усвоит, как следует их познавать, то и все остальные крупные и мелкие сочинения по этой дисциплине будут для него нетрудными, а тот, кто не постиг основ, не достигнет ничего.

Тому, кто будет стремиться к упомянутому нами, обращаясь за помощью к Аллаху, Аллах окажет эту помощь и благословит и его знание, и тот путь, которым он следует.

Что же касается человека, прибегающего в своих поисках знания не к этим полезным методам, а к чему-то иному, то он, как показывает опыт, только даром теряет время и напрасно мучает себя. Однако если Аллах пошлёт ему в хорошего наставника, владеющего различными методами обучения, то он получит своё распоряжение средство, благодаря которому сможет обрести знание.

Теперь обратимся ко второму, то есть к праведным делам. Праведным является такое дело, в котором искренность по отношению к Аллаху соединяется со следованием посланнику, . Прежде всего речь идёт о стремлении приблизиться к Аллаху с помощью твёрдой убеждённости в том, что Аллаху обязательно должны быть присущи определённые атрибуты совершенства и что рабы Аллаха должны соблюдать Его права, поклоняясь Ему. Помимо этого, подобное стремление подразумевает отрицание всего того, что не соответствует Его величию, и убеждённость в истинности всего того, о чём сообщил Он Сам или Его посланник и что касается прошлых и будущих событий и имеет отношение к посланникам, Писаниям, ангелам, миру вечному, раю и аду, награде и наказанию и всему прочему. А после этого человеку следует стремиться к исполнению того, что Аллах вменил в обязанность Своим рабам и что имеет отношение к соблюдению прав Аллаха и прав людей, дополняя это совершением добровольных дополнительных действий, особенно в тех случаях, когда на время их совершения имеются надёжные указания[35]. При этом человеку следует обращаться к Аллаху с просьбами о помощи в исполнении и завершении всего этого и о том, чтобы Он помог ему делать это, придерживаясь искренности, к которой не примешивались бы никакие корыстные цели. И человеку следует стремиться приблизиться к Аллаху с помощью отказа от запретного, в особенности от того, к чему призывают людей их души и к чему они склоняются. Он должен стремиться приблизиться к своему Господу, отказываясь от запретного ради Аллаха и выполняя то, что вменяется ему в обязанность, и если рабу удастся действовать таким образом и он будет обращаться за помощью к Аллаху, то добьётся успеха. При этом степень его совершенства будет определяться тем, что он выполняет или не выполняет из числа вышеупомянутых дел.

Если говорить о полезных мирских делах, то прежде всего следует отметить, что раб обязательно должен стремиться к поискам средств к существованию, прибегая к тому, что принесёт ему наибольшую пользу и в наибольшей мере будет соответствовать его положению. В этом отношении люди отличаются друг от друга, но цель приобретений и устремлений каждого должна состоять в обеспечении всем необходимым самого себя и тех, кого он содержит и кормит на свои средства. Наряду с этим необходимо ограничиться тем, что действительно необходимо ему для жизни, и не обращаться с просьбами к людям. Кроме того, цель приобретений человека должна состоять в обеспечении себя достаточным количеством средств для того, чтобы он мог осуществлять те виды поклонения, которые требуют материальных затрат, например выплату закята, раздачу милостыни и выделение средств на частные и общие благотворительные цели. При этом человек должен стремиться к благим приобретениям, избегая приобретений дурных и запретных, и если в своих мирских устремлениях раб Аллаха будет преследовать эти великие цели и использовать самые полезные средства, которые он посчитает соответствующими его положению, то все его действия и устремления станут для него средством приближения к Аллаху. Совершенства же в этом раб достигнет в том случае, если он будет надеяться не только на собственные силы, проницательность, познания и способность к определению и использованию необходимых средств, но ещё и обращаться за помощью к своему Господу, уповая на Него, надеясь на то, что Он облегчит ему путь к тому, что окажется наиболее лёгким и в наибольшей мере способствующим достижению желаемого, и моля своего Господа о том, чтобы Он благословил его в его уделе. Первым признаком получения подобного благословения становится то, что в своём стремлении к приобретению средств к жизни человек основывается на благочестии и благих намерениях. Признаком благословенности удела является также оказание рабу содействия в использовании этого удела на обязательное или желательное по шариату, и то, что он не забывает о проявлении благожелательности по отношению к людям, на необходимость чего указал Аллах Всевышний, Который сказал:

Не забывайте, (что вам следует относиться) друг к другу благожелательно. “Корова”, 237.

Это значит, что надо идти навстречу обеспеченным[36], давать отсрочку находящимся в трудном положении и, по мере возможности, проявлять уступчивость в больших и малых торговых делах, благодаря чему раб может обрести много блага.

Если же кто-нибудь спросит: “Какие приобретения являются наилучшими и наиболее достойными?” – на это можно ответить следующим образом: мнения улемов по этому вопросу разделились. Одни отдавали предпочтение земледелию, другие – торговле, а третьи – ремёслам, и каждый из них приводил свои доводы в пользу этого. Однако этот хадис должен положить конец всем спорам, поскольку пророк, , сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха…». Общеизвестно, что полезным для каждого является что-то своё, что зависит от самого человека и от того, в каком положении он находится. Так, для некоторых наиболее подходящим является земледелие, для других – торговля, а для третьих – какое-нибудь ремесло, и всё здесь зависит от того, что именно каждый конкретный человек умеет делать лучше. Таким образом, лучше заниматься тем, что приносит больше всего пользы.

Да благословит и да приветствует Аллах пророка, которому было даровано умение говорить столь содержательные и полезные слова!

Далее, пророк, , побуждал каждого довольствоваться тем, что было предрешено и предопределено Аллахом, после того как человек сделает всё зависящее от него в стремлении к полезному. Это значит, что если раба постигнет что-нибудь неприятное для него, то он не должен будет связывать это с тем, чего он не сделал и что, по его мнению, могло бы принести ему пользу, если бы было сделано. В таких случаях ему следует смириться с предопределённым свыше, чтобы благодаря этому вера его увеличилась, и оставаться спокойным сердцем и душой. Что же касается произнесения слова “если” в подобных обстоятельствах, то это открывает шайтану путь к его делам вследствие уменьшения веры в предопределение, протеста против предопределённого и вызываемой этим печали, которая приводит к ослаблению сердца. С другой стороны, то, к чему направлял людей пророк, , является наилучшим средством обеспечения спокойствия сердца, удовлетворённости и приятной жизни. Речь идёт о необходимости стремиться к полезному, приложении всех сил ради его обретения, обращении к Аллаху с просьбами о помощи в этом, выражении благодарности Аллаху за то, путь к чему Он облегчает для Своего раба, и способности смиряться с предопределённым в тех случаях, когда что-либо сделать не удаётся.

Знай, что слово “если” может использоваться по-разному, а различия определяются тем, какой смысл в него вкладывается. Если его произносят в таких обстоятельствах, когда вернуть упущенное невозможно, то оно, как уже отмечалось ранее, открывает шайтану доступ к рабу Аллаха. То же самое относится и к тем случаям, когда это слово произносят, стремясь к чему-нибудь дурному или греховному, поскольку подобные действия заслуживают порицания, а человек, который так поступает, совершает нечто греховное, ведь даже если он и не совершает таких действий, то желает этого.

Если же его произносят в стремлении к благому или с целью передачи полезного знания, тогда это является похвальным, поскольку на средства достижения целей и на сами цели распространяется действие одних и тех же установлений.

Практическое использование той основы, о которой упомянул пророк, , и которая была сформулирована в велении стремиться к тому, что может принести пользу, является обязательным как в частных делах раба, так и в том, что касается всей общины в целом, а необходимой составляющей этого является отстранённость от всего вредоносного и обращение за помощью к Аллаху. Таким образом, все члены мусульманской общины должны стремиться к тому, что пойдёт на пользу всем, обращаясь к Аллаху с просьбами о том, чтобы Он вложил такое стремление в их сердца, и отметая всё то, что этому противоречит. Пояснять эту мысль можно было бы ещё долго, но детали этого общеизвестны.

В данном хадисе пророк, , объединяет веру в предрешённость и предопределённость всего с велением стремиться к тому, что может принести пользу. Указания на необходимость придерживаться обеих этих основ содержатся во многих аятах Корана и других хадисах, поскольку без них невозможным становится осуществление не только религиозных, но и любых иных дел. Объясняется это тем, что слова «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу…» – в равной степени распространяются на все религиозные и мирские дела, указывая на необходимость усердия, приложения всех сил и целеустремлённости в намерениях и действиях.

Слова пророка, , «…проси помощи у Аллаха…» указывают на необходимость веры в предрешённость и предопределённость всего и выражают собой веление уповать на Аллаха, иначе говоря, целиком и полностью полагаться на силу и могущество Всевышнего в стремлении получить пользу или избежать вреда и ни минуты не сомневаться в успехе этого благодаря содействию Аллаха. Для каждого из тех, кто следует примеру посланника Аллаха, , упование на Всевышнего во всех религиозных и мирских делах является обязательным, как обязательно для него по мере своих сил и знаний и стремиться к тому, что может принести ему пользу, а за помощью следует обращаться к Аллаху.


ХАДИС ДВЕНАДЦАТЫЙ


Здание ислама

عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال: قال رسول اللهِ صلى الله عليه وسلم : الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضاً وشَبَّكَ أصابعَهُ .

Сообщается, что Абу Муса аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Однажды посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, (в отношениях) друг с другом верующие подобны строению, отдельные части которого укрепляют друг друга», и (, сказав это,) он переплёл между собой пальцы (своих рук).

Аль-Бухари и Муслим.

В этом великом хадисе пророк, , сообщает о том, что это свойство верующим присуще. Его слова побуждают людей неуклонно придерживаться этой основы и быть проявляющими милосердие друг к другу, любящими друг друга и сочувствующими друг другу братьями, каждый из которых желает другому того же, чего желает самому себе, и старается добиться этого. Кроме того, слова пророка, , побуждают людей заботиться об общем благе, что соответствует интересам каждого из них, и не отступать от этого. Всё это подобно строению, состоящему из фундамента, стен, окружающих всё в целом, стен, окружающих отдельные постройки, а также крыш, дверей и вспомогательных пристроек, каждая из которых может стоять только вместе со всем остальным. То же самое касается и мусульман, которые должны быть похожими на такое строение, проявляя заботу о сохранении своей религии, её законов и всего способствующего укреплению этого и устраняя всевозможные препятствия и препоны.

В исламе есть два вида обязанностей: то, что обязательно для каждого мусульманина, который обязан выполнять предписания шариата (фард аль-’айн), и от чего никто не имеет права отказываться по своей воле, и то, что мусульмане должны выполнять по способности (фард аль-кифайа), благодаря чему и достигается желаемое.

Так, например, Аллах Всевышний сказал:

И пусть будет из вас община призывающих к благому, побуждающих к одобряемому и удерживающих от отвергаемого

“Семейство Имрана”, 104.

И Аллах Всевышний повелел помогать друг другу в делах благочестия и богобоязненности, поскольку цель у мусульман одна и состоит она в поддержании того, что может пойти на пользу их религиозным и мирским делам, ведь только благодаря этому их религия может достичь совершенства. При этом каждая группа людей из их числа должна стремиться к выполнению своих задач в соответствии с требованиями времени, своими возможностями и занимаемым ими положением. Однако всего этого они могут достичь, только советуясь друг с другом и стараясь выяснить, что будет соответствовать общим интересам и каким образом этого можно достичь. Представители всех групп должны помогать друг другу словом и делом, стремясь к устранению всевозможных помех и препятствий. Так, например, одним следует учиться, другим – учить, третьим – заниматься земледелием, торговлей, а также вопросами экономики, политики и прочими проблемами с учётом интересов ислама и мусульман, стремясь при этом отдавать предпочтение высшим приоритетам, выбирать меньшее из двух зол, поддерживать равновесие в делах и определять, что именно и в какой степени на самом деле является полезным или вредным.

Короче говоря, все мусульмане должны стремиться к осуществлению своих религиозных и мирских целей, помогая и поддерживая друг друга и считая, что они преследуют одну и ту же цель, хотя средства её достижения и могут быть разными.

Сколь же великую пользу может принести практическое применение этого хадиса, в котором благородный пророк, , направляет членов своей общины к тому, чтобы они, подобно частям единого строения, укрепляли друг друга и были как единое тело, все органы которого отзываются на болезнь одного из них, страдая от лихорадки и бессонницы. Вот почему шариат побуждает каждого вносить свой вклад в укрепление этого единства, а также всего того, что способствует возникновению любви между мусульманами и приводит их к взаимопомощи ради осуществления полезного. С другой стороны, шариат запрещает им разделяться и враждовать друг с другом, и этот запрет подтверждается многими указаниями, вследствие чего он считается одной из великих основ религии, которой следует неуклонно придерживаться и принимать во внимание, отдавая этому предпочтение перед всеми иными вещами и всеми силами стремясь не нарушать этот запрет.

И мы просим Аллаха Всевышнего, чтобы Он помог мусульманам придерживаться этой основы, приводил к согласию их сердца и способствовал тому, чтобы они были сплочёнными и давали отпор тем, кто противодействует им и враждует с ними.

Поистине, Он – Щедрый!

ХАДИС ТРИНАДЦАТЫЙ


Стремление к благому

عن أبي موسى رضيَ اللّهُ عنهُ قال : كانَ رسولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم إذا جاءه السائلُ أو طُلبَتْ إليه حاجةٌ قال : اشفَعوا تُؤْجَروا ، ويَقضِي اللّهُ على لسان نبيِّهِ ما شاءَ .

Абу Муса, да будет доволен им Аллах, передал, что, когда к посланнику Алаха, , приходил человек, просивший чего-либо для себя или для других, он всегда говорил (тем, кто у него находился): «Ходатайствуйте (за просящих),[37] и вы получите награду, а Аллах объявит об угодном Ему решении через Своего пророка». Аль-Бухари и Муслим.

Этот полезнейший хадис заключает в себе одну из важных основ религии. В нём говорится о том, что рабу следует стремиться к совершению благих дел независимо от того, осуществится ли желаемое полностью или частично или из этого вообще ничего не получится, и это подобно ходатайству за нуждающихся в чём-либо перед владыками и влиятельными лицами. Многие люди отказываются от подобных действий, если не знают, будет ли принято их ходатайство, тем самым лишая себя великого блага, которое они могли бы получить от Аллаха, а своего брата – того благодеяния, которое мог бы оказать ему ходатай. Вот почему пророк, , повелевал своим сподвижникам помогать нуждающимся посредством ходатайства за них, тем самым побуждая их добиваться награды Аллаха, ведь он сказал: «Ходатайствуйте, и вы получите награду…» Аллах любит благое и угодное Ему ходатайство[38], ведь Всевышний сказал:

Тому, кто заступится хорошим заступничеством, будет от него удел. “Женщины”, 85.

Стремясь получить свою награду, ходатай в то же время стремится и оказать благодеяние своему брату, так как в случае успеха получится, что он сделал ему добро.

Кроме того, часто бывает так, что ходатайство человека становится причиной полного или частичного удовлетворения желаний того, за кого он ходатайствует, а стремление к совершению благого, которое может осуществиться или не осуществиться, является очевидным благом, приучает души оказывать другим людям помощь в благих делах и готовит почву для такого заступничества, которое будет принято, на что, по меньшей мере, можно надеяться.

Ходатайство приносит пользу, ибо говорит о стремлении к избавлению от всего, что приводит людей к отчаянию, ведь поиски и стремление свидетельствуют о надежде и желании добиться желаемого, тогда как обратное свидетельствует об обратном. В этом хадисе указывается на то, что желательно направлять людей к совершению благого. Кроме того, в нём говорится, что заступничество не обязательно будет принято, поскольку это может произойти лишь в том случае, если ходатайствуют с целью удовлетворения законных прав тех, за кого просят, ибо эти права должны соблюдаться и без заступничества; если же с заступничеством в подобных случаях обращаются, то удовлетворение таких прав становится еще более обязательным.

В этом хадисе имеется указание также и на милосердие пророка, , стремившегося к тому, чтобы члены его общины приходили к благу самыми разными путями. И это – лишь один из многих тысяч примеров, свидетельствующих о милосердии и сострадательности пророка, , ибо только благодаря его участию, наставлениям и руководству исламская община смогла обрести всё благое и полезное для себя во всех отношениях, а помимо этого он ещё и направлял членов этой общины к отражению всевозможных проявлений зла и всего того, что могло бы нанести им вред. Он довёл до сведения людей всё, что было ему поручено, выполнив возложенную на него миссию, и дал необходимые наставления своей общине. Да пребудут с ним, его семейством и его сподвижниками благословения Аллаха, мир и благодать!

Теперь о том, что касается слов пророка, : «…и пусть Аллах через своего посланника объявит об угодном Ему решении».

Решение[39] Всевышнего, имеющее отношение к предопределению40, бывает двух видов. Первое охватывает собой не только всё благо и всё зло, все проявления покорности и ослушания, но и вообще всё то, что было и будет. Что же касается второго, то оно носит более ограниченный характер и имеет отношение к предопределению в сфере религиозных дел. Это касается лишь того, что любит Аллах, и о чём Он объявляет через Своего пророка, так как этот пророк, , был Его рабом и посланником, и полностью соотвествовал тому, чего требовало положение раба Аллаха, достигшего высшей ступени в качестве Его посланника. Это значит, что все его слова, дела, наставления и проявления нравственных качеств являлись служением Аллаху, и имели отношение к тому, что любит Аллах Всевышний. И что бы из дозволенного ни совершил пророк, , за это его обязательно ждёт награда и воздаяние, не говоря уже о том, что было ему повелено. Таково положение раба, являющегося посланником, которое он, , сам избрал для себя, когда ему было предложено на выбор быть посланником и ангелом или же посланником и рабом, поскольку последнее является высшей ступенью.[41]


ХАДИС ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ


Воздаяние соответствует проступку

عن أَبي صِرْمَةَ رضي الله عنه أَنّ رَسُولَ الله صلى الله عليه وسلم قالَ : مَنْ ضَارَّ ضَارَّ اللهُ به ، وَمَنْ شَاقَّ شَاقَّ اللهُ عليه .

Сообщается, что Абу Сирма, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Тому, кто старается наносить вред (другим), Аллах (тоже) нанесёт вред, и для того, кто станет создавать трудности для других, Аллах (тоже) создаст трудности».

Ахмад, Абу дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ад-Дулаби, ат-Табарани, аль-Байхаки, Ибн аль- Асир и аль-Мази.

Этот хадис является указанием на две основы из числа основ шариата.

Суть первой состоит в том, что в силу достохвального и мудрого установления Аллаха воздаяние за добро, равно как и за зло, будет соответствовать поступку. Так, Аллах будет любить совершающего то, что Он любит, а того, кто совершает ненавистное Аллаху, Он возненавидит; тому, кто облегчит положение мусульманина, Аллах облегчит его собственное положение в обоих мирах; того, кто избавит верующего от одной из печалей в мире этом, Аллах избавит от одной из скорбей Дня воскресения, и Аллах будет помогать рабу в его нужде до тех пор, пока сам раб не перестанет помогать в нужде своему брату. И точно также Аллах причинит вред тому, кто станет стремиться к причинению вреда мусульманину, и перехитрит того, кто станет хитрить с Ним42, и создаст трудности для того, кто поставит мусульманина в трудное положение, и будет поступать так во всех остальных случаях, имеющих отношение к этой основе шариата.

Суть второй основы состоит в предотвращении нанесения вреда и умышленного причинения его другим, ибо пророк, , сказал: «Недопустимо (причинять) вред ни (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)43»[44], что касается всех видов причинения ущерба.

Причинение вреда влечёт за собой одно из двух: либо лишение человека того, что приносит ему пользу, либо причинение ему какого-либо вреда. Необоснованное причинение вреда людям непозволительно, наоборот, человек должен стремиться к тому, чтобы никоим образом не причинять людям вред и не наносить им обиды.

К этому имеет отношение обман и мошенничество в торговых делах, сокрытие изъянов товара, применение всевозможных уловок и взвинчивание цены[45], встреча каравана[46] и стремление купить, продать или сдать в аренду что бы то ни было, если раньше этим уже начал заниматься кто-то другой, что относится и ко всем остальным сделкам. То же самое касается сватовства к той девушке, к которой уже посватался твой брат[47], и стремления занять ту или иную должность, если она уже занята человеком, который способен справляться со своими обязанностями, поскольку все подобные действия являются не чем иным, как запретным нанесением вреда.

Аллах не благословит ни одной сделки такого рода, поскольку тому, кто наносит вред мусульманину, Аллах тоже нанесёт вред, а того, кому Он нанесёт вред, покинет благо и постигнет зло в наказание за то, что он приобрёл.

То же самое относится и к нанесению вреда словом и делом своему партнёру или соседу, причём человеку не позволяется делать со своим имуществом ничего такого, что может причинить косвенный вред его соседу, не говоря уже о нанесении ему прямого ущерба.

То же самое относится к нанесению ущерба должником своему заимодавцу и к его попыткам заняться тем, что может повредить заимодавцу, причём должнику не позволяется ни подавать милостыню за счёт долга без разрешения последнего, ни отдавать в залог своё имущество одному из заимодавцев в обход других, ни передавать своё имущество в вакф, ни отпускать на волю рабов, если это причинит ущерб его заимодавцу, ни тратить больше необходимого без его разрешения.

То же самое относится и к нанесению ущерба в завещаниях, относительно чего Всевышний сказал так:

…после вычета по завещанию и выплаты долга, если это не приносит вреда… “Женщины”, 12.

В данном случае имеется в виду выделение завещателем одному из наследников больше положенной ему доли, или, наоборот, обделение наследника, или же выделение доли тому, кто не входит в число законных наследников, с целью нанесения ущерба последним.

Точно так же во многих случаях мужу не позволяется причинять вред жене, например, намеренно поступать по отношению к ней несправедливо для того, чтобы выплатила ему деньги при разводе[48], или вновь возвращать её к себе с целью причинения ей вреда[49], или относиться к одной из своих двух жён так, что от этого будет страдать другая, иначе говоря, ставить её в положение женщины, с которой муж не общается, но в то же время и не разводится с ней.

То же самое относится и к несправедливым решениям, свидетельствам, разделам и прочим действиям, идущим на пользу одним людям за счёт других, так как всё это является причинением вреда, а виновный в совершении подобных действий заслуживает наказания и того, чтобы Аллах причинил вред ему самому.

В ещё большей мере это касается злословия о людях в присутствии лиц, наделённых властью, и правителей, когда человек подстрекает их подвергнуть кого-либо наказанию, отнять его имущество или же лишить его принадлежащего ему по праву. Любой человек, который поступает так, является притеснителем, и ему следует ожидать наказания в обоих мирах.

К этому же имеет отношение и то, что пророк, , запретил больному заразной болезнью встречаться со здоровым[50], так как это может принести здоровому вред.

Кроме того, пророк, , запретил прокажённым и им подобным находиться среди людей[51].

Обо всём этом и подобном этому Аллах Всевышний сказал так:

А те, которые причиняют обиды верующим мужчинам и женщинам, не имея на то оснований, понесут на себе бремя клеветы и явного греха. “Сонмы”, 58.

Кроме того, пророк, , запретил пугать мусульманина, даже если это делается в шутку[52].

К этой же категории поступков относятся также высмеивание людей, издевательство над ними, злословие, задевающее их честь, и разжигание между ними розни, так как всё это является причинением вреда и противодействием воле Аллаха, что неизбежно влечёт за собой наказание.

Таким образом, смысл этого хадиса состоит в указании на то, что Аллах причинит вред тому, кто причинит его людям, и воспротивится тому, кто станет противиться Ему, подразумевается же в нём то, что если человек отвратит вред от мусульманина и поможет ему в трудном положении, то Аллах дарует ему благо и отвратит от него вред и всяческие напасти в качестве воздаяния за это.


ХАДИС ПЯТНАДЦАТЫЙ


Всеобъемлющие благие качества

عن أبي ذرٍ رضي الله عنه قالَ: قالَ رسولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : اتقِّ اللّهَ حيثما كُنتَ ، واتْبَعِ السيئةَ الحسنةَ تمحُهَا ، وخالقِ الناسَ بخُلُقٍ حسنٍ

Сообщается, что Абу Зарр аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был; совершив дурное, сделай вслед за этим что-нибудь хорошее, и это сотрёт собой дурное, и придерживайся благонравия (в отношениях) с людьми». Ахмад, ат-Тирмизи и аль-Хаким.

В этом великом хадисе посланник Аллаха, , говорит как о праве Аллаха, так и о правах Его рабов. Право Аллаха, которое обязаны соблюдать Его рабы, состоит в том, что им следует бояться Его должным образом и страшиться Его гнева и Его наказания, что выражается в отказе от запретного и выполнении обязательного.

Эти слова заключают в себе наказ Аллаха первым и последним[53], как заключают они в себе и наказ каждого Его посланника своему народу, ибо каждый из них говорил: “Поклоняйтесь Аллаху и бойтесь Его!”

О качествах, которые свидетельствуют о благочестии, Аллах Всевышний сказал так:

Не в том благочестие, чтобы вы обращались лицами к востоку и западу, нет, благочестие (состоит в том, чтобы) уверовать в Аллаха, и в Последний день, и в ангелов, и в Писание, и в пророков, и в том, чтобы, несмотря на свою любовь к (имуществу), расходовать его на близких, и сирот, и неимущих, и путников, и просящих подаяние и на (освобождение) рабов, и совершать молитву, и давать закят; (благочестивы) верные заключённому ими договору и проявляющие терпение в нужде, в беде и во время опасности. Это - те, которые правдивы, и это – богобоязненные. “Корова”, 177.

И Аллах Всевышний также сказал:

Спешите же (заслужить) прощение Господа вашего и (спешите) к раю (, равному) по ширине небесам и земле и уготованному для богобоязненных... “Семейство Имрана”, 133.

А затем Он упомянул о качествах, свидетельствующих о богобоязненности. Аллах Всевышний сказал:

…которые расходуют в богатстве и бедности, и сдерживают свой гнев и прощают людям (, ведь) Аллах любит тех, кто творит добро! “Семейство Имрана”, 134.

Таким образом, характеризуя богобоязненных, Аллах указал, что они обладают истинной верой, с которой сообразуются их явные и тайные дела, выполняют свои религиозные обязанности, совершая молитвы и расходуя свои средства, проявляют терпение в беде, нужде и в опасности, прощают людям, сносят причиняемые ими обиды, оказывают им благодеяния и спешат получить прощение и покаяться, если совершат что-нибудь неподобающее или обидят самих себя. Что же касается пророка, , то он заповедал каждому рабу Аллаха придерживаться богобоязнености всегда, везде и в любом положении, поскольку каждый человек крайне нуждается в благочестии и не может обойтись без него ни при каких обстоятельствах.

Однако, поскольку раб Аллаха неизбежно будет допускать те или иные упущения в том, что касается благочестия, пророк, , велел заниматься тем, благодаря чему эти упущения можно устранять и стирать, иными словами совершать что-то доброе после совершения дурного. Под “добрым” здесь подразумевается всё то, что приближает к Аллаху Всевышнему, а важнейшими из добрых дел, устраняющих дурное, являются искреннее покаяние, мольба о прощении и обращение к Аллаху, что подразумевает поминание аллаха, любовь к Нему, страх перед Ним, надежду на Него и постоянное стремление к Нему и к Его милости. К числу добрых дел, которые искупают собой дурное, относится также установленное Аллахом расходование средств и совершение молитв.

Кроме того к числу добрых дел, устраняющих собой дурное, относятся поступки тех, кто прощает людей, оказывает благодеяния не только людям, но и всем живым существам, утешает испытывающих печаль, облегчает участь окозавшихся в трудном положении и устраняет всё вредоносное, а Аллах Всевышний сказал:

Поистине, добрые дела устраняют дела дурные. “Худ”, 114.

Что же касается пророка, , то он сказал:

الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ ، وَالْجُمُعَةُ إِلَى الْجُمُعَةِ ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ ، مُكَفِّرَاتٌ مَا بَيْنَهُنَّ مَا اجْتُنِبَت الْكَبَائِرَ

«(Совершение) пяти (ежедневных) молитв, (участие в каждой следующей) пятничной молитве (после предыдущей) и (соблюдение поста в каждый следующий) рамадан (после предыдущего) искупают (прегрешения, совершённые) между ними, если только не было среди (этих прегрешений) тяжких грехов».

Ахмад, Муслим и ат-Тирмизи.

А сколь много других аятов и хадисов, в которых указывается, что добиться прощения можно благодаря совершению благих дел!

Кроме того, Аллах сделал средством искупления прегрешений всевозможные бедствия, поскольку какая бы печаль, огорчение или неприятность ни постигли верующего, будь это даже колючка, вонзившаяся в его тело, Аллах обязательно прощает ему за это его прегрешения. Таким бедствием может стать невозможность осуществления желаемого или же любая из скрытых или явных неприятностей, имеющих отношение к телу, сердцу и не зависящих от воли раба Аллаха. Вот почему пророк, , велел совершать хорошее после дурного, если речь идёт о собственных действиях раба.

Упомянув о праве Аллаха, иначе говоря, дав завет не отступать от благочестия, что подразумевает убеждённость в истинности догматов религии и совершение сообразующихся с её установлениями явных и тайных дел, пророк, , сказал: «…и придерживайся благонравия (в отношениях) с людьми».

Наилучшее проявление благонравия состоит в том, чтобы ты не наносил людям никаких обид сам и прощал им те обиды, которые они наносят тебе, а также оказывал им благодеяния словом и делом. К числу наиболее характерных признаков благонравия относится также проявление кротости и терпения по отношению к ним, отсутствие раздражения, приветливое выражение лица, обходительность в речах и способность говорить собеседнику то, что может доставить ему радость и избавить его от скованности и отчуждённости. Если шутки могут пойти на пользу, то иногда можно и пошутить, но слишком увлекаться этим не стоит, так как шутка в речах подобна соли в еде, а это значит, что и её избыток и её отсутствие одинаково нежелательны.

К числу наиболее характерных признаков благонравия относится также способность разговаривать с каждым – с малым и старым, умным и глупым, знающим и невежественным - как подобает, иными словами в соответствии с его положением.

Тот, кто по-настоящему боится Аллаха и придерживается благонравия во взаимоотношениях с людьми независимо от их принадлежности к той или иной группе, обрёл всё благое, ибо такой человек соблюдает и право Аллаха, и права людей, а также ввиду того, что он вошёл в число тех, кто должным образом поклоняется Аллаху и оказывает благодеяния рабам Аллаха.

ХАДИС ШЕСТНАДЦАТЫЙ


Последствия несправедливости

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا ، عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «В День воскресения притеснение (обернётся густым) мраком». Ахмад, Муслим и аль-Бухари.

В этом хадисе содержится предостережение от проявлений несправедливости и побуждение к тому, что является её противоположностью.

Весь шариат в целом является воплощением справедливости, велит придерживаться справедливости и запрещает несправедливость.

Аллах Всевышний сказал:

Скажи: "Повелел Господь мой придерживаться справедливости…”. “Преграды”, 29.

Аллах Всевышний также сказал:

Поистине, Аллах велит (придерживаться) справедливости, совершать благие дела и оделять родственников и запрещает (всё) непристойное, порицаемое и греховное. Он увещевает вас, чтобы вы опомнились. “Пчёлы”, 90.

Аллах Всевышний также сказал:

Те, которые уверовали и не осквернили веру свою несправедливостью, – именно они пребывают в безопасности, и ведомы они прямым путём. “Скот”, 82.

Вера как совокупность её основ и скрытых и явных ответвлений является воплощением справедливости, тогда как противоположное ей представляет собой несправедливость. Высшим проявлением справедливости и её основой является искреннее признание единобожия Аллаха, вера в Его атрибуты и прекрасные имена, а также искренность в религии и поклонении Ему.

Что же касается величайшей несправедливости, то ею является придание Аллаху сотоварищей, ибо Аллах Всевышний сказал:

…поистине, многобожие – великая несправедливость!

“Лукман”, 13.

И в самом деле, ведь справедливость есть не что иное, как способность расставлять всё по своим местам и соблюдать определённые права, соблюдение которых является обязательным, тогда как несправедливость есть нечто противоположное. В первую очередь необходимо соблюдать право Аллаха на то, чтобы Его рабы познавали Его и поклонялись Ему, не поклоняясь наряду с Ним никому и ничему больше, после чего необходимо придерживаться основ веры и соблюдать законоположения ислама, то есть совершать молитву, отдавать закят, соблюдать пост во время рамадана, совершать хаджж к Священному дому Аллаха и советовать друг другу придерживаться истины и хранить терпение, несправедливостью же будет неисполнение чего-либо из вышеупомянутого.

Кроме того, признаком справедливости является соблюдение таких прав пророка, , как вера в него, такая любовь к нему, которая больше любви ко всем остальным людям, проявление покорности ему, проявление почтения к нему и убеждённость в том, что его веления и слова выше велений и слов любого другого из людей.

Нарушение рабом любого из прав пророка, , является великой несправедливостью, поскольку он знал о верующих больше, чем сами они о себе, и был более милосерден и сострадателен к ним, чем любой иной человек, и только через него каждый мусульманин обрёл свою долю блага.

Признаком справедливости является проявление почтительности к родителям, поддержание связей с родственниками и соблюдение прав друзей и всех тех, с кем общается человек, тогда как признаком несправедливости является неисполнение всего вышеупомянутого.

Признаком справедливости является также соблюдение каждым из супругов прав другого супруга, а если кто-то из них пренебрегает этим, значит, он несправедлив.

Что же касается проявлений несправедливости по отношению к людям, то видов их существует множество, а указанием на всё это в целом могут служить слова пророка, , сказанные им во время проповеди в ходе прощального паломничества:

فإن دماءَكم وأموالَكم وأعراضَكم بينكم حرامٌ كحُرمةِ يومِكم هذا في بلدِكم هذا في شهركم هذ

«Поистине, во взаимоотношениях между вами ваша кровь[54], ваше имущество и ваша честь должны быть столь же священными для вас, сколь священным является этот ваш день в этом вашем месяце в этом вашем городе![55]»[563] Аль-Бухари.

В День воскресения все проявления несправедливости обернутся густым мраком, а несправедливые понесут наказание, соответствующее степени допущенной ими несправедливости. Что же касается обиженных, то они получат возмещение за счёт благих дел, которые совершали несправедливые[57], а если окажется, что при жизни те не совершали добрых дел или же добрых дел этих людей недостаточно[58], тогда дурные дела обиженных будут возлагаться на притеснителей.

Если же говорить о любых проявлениях справедливости, то в День воскресения все они обернутся светом, так как Аллах Всевышний сказал:

В тот День, когда ты увидишь, как свет верующих мужчин и женщин будет изливаться перед ними и справа от них (, им будет сказано): “Сегодня (возвещается) вам радостная весть о садах, где внизу текут реки...” “Железо”, 12.

Аллах Всевышний запретил несправедливость Себе Самому и объявил её запретной среди Его рабов. Аллах Всевышний придерживается прямого пути в Своих словах, делах и в Своём воздаянии, и Он – Справедливый. Он определил прямой путь, имеющий отношение к справедливости и для Своих рабов, а поэтому тот, кто отклонится от справедливости в сторону несправедливости и притеснений, окажется в аду.

Несправедливость бывает трёх видов, а такой несправедливостью, которую Аллах не простит, является многобожие.

Об этом Аллах Всевышний сказал так:

Поистине, Аллах не простит поклонения другим наряду с Ним… “Женщины”, 48.

Вторым видом несправедливости, ни одно из проявлений которой Аллах не оставит без внимания, является несправедливость рабов в отношениях между собой, а свидетельством совершенства справедливости Аллаха является то, что положение Его рабов по отношению друг к другу будет определяться степенью допущенных ими несправедливостей.

Если же говорить о третьем виде несправедливости, то здесь всё будет зависеть от воли Аллаха, и если Он пожелает, то покарает виновных в противном же случае Он простит их. Здесь речь идёт обо всех грехах рабов перед их Господом за исключением греха многобожия.

ХАДИС СЕМНАДЦАТЫЙ


Способ выражения благодарности

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : انْظُرُوا إِلَىَ مَنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ ، وَلاَ تَنْظُرُوا إِلَىَ مَنْ هُوَ فَوْقَكُمْ ، فَهُوَ أَجْدَرُ أَنْ لاَ تَزْدَرُوا نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Смотрите на тех, кто ниже вас, и не смотрите на тех, кто над вами, ведь лучше всего будет, если не станете вы пренебрежительно относиться к милостям, которые оказал вам Аллах!» 59 Ахмад и Муслим.

Какое полезное наставление и сколь убедительные и целительные слова! Они побуждают человека благодарить Аллаха за Его милости, говорить о них, воспринимать их как напоминание о необходимости повиноваться Дарующему блага и не упускать ничего из того, что могло бы помочь выразить Ему свою благодарность. Поистине, выражение благодарности Аллаху является главным видом поклонения, основой блага и тем, что Он назвал первоочередной обязанностью Своих рабов, ведь всё благое, что приходит к рабам, исходит от Аллаха. Это Он дарует благо и всё хорошее, это Он отвращает зло и всё дурное, и Он достоин того, чтобы Его рабы прилагали все свои силы для выражения Ему своей благодарности. Следовательно, раб должен использовать все средства, которые могут помочь ему выразить эту благодарность.

И пророк, , указал людям на удивительный и действенный способ выражения благодарности Аллаху. Суть его состоит в том, что раб Аллаха должен постоянно обращать внимание на тех, кто стоит ниже него по своим умственным способностям, происхождению, материальным возможностям и уровню благополучия во всех иных отношениях. И если он действительно будет размышлять об этом постоянно, это обязательно заставит его часто благодарить своего Господа и прославлять Его, ведь он постоянно будет видеть многих людей, которые во всех отношениях стоят ниже него и многие из которых желают хотя бы приблизиться к нему в том, что касается состояния здоровья, благополучия, внешности и нравственных качеств. И поэтому он будет часто воздавать хвалу Аллаху, говоря: “Хвала Аллаху, облагодетельствовавшему меня и отдавшему мне предпочтение перед многими из тех, кого Он сотворил!”[60]

Он будет смотреть на многих людей, лишённых разума, и воздавать хвалу своему Господу за то, что сам он обладает совершенным разумом. И он увидит многих людей, у которых нет ни запасов еды, ни жилищ, где бы они могли найти для себя убежище, в то время как он спокойно живёт в своём доме в полном достатке.

И он увидит множество людей, страдающих всевозможными болезнями, тогда как он не знает этого и наслаждается здоровьем. И он увидит также и многих других, поражённых ещё более страшным недугом, каковым является отклонение от религии и погружённость в скверну грехов, в то время как его Аллах уберёг от них или от многих из них.

И он увидит множество озабоченных, опечаленных, поддавшихся искушениям и недовольных людей, а потом заметит, что он избавлен от подобных напастей и что Аллах даровал ему душевное спокойствие, и ведь часто бывает так, что этого блага, то есть удовлетворённости и безмятежности, у иного бедняка куда больше, чем у многих богачей.

Далее, человек, которого постигло что-нибудь из подобных испытаний, увидит множество людей, испытавших нечто ещё более тяжкое, и воздаст Аллаху хвалу за своё благополучие и за облегчение своих тягот, поскольку. какая бы неприятность ни случилась, всегда выясняется, что с другими случаются ещё более неприятные вещи.

Чувство благодарности человека, которому посчастливилось встать на путь, указанный людям пророком, , будет постоянно увеличиваться и усиливаться, что же касается милостей Аллаха, то они будут ниспосылаться ему одна за другой. Что же касается поступающего наоборот и взирающего на таких людей, благополучие и богатство которых превосходят собой имеющееся у него, то такой человек обязательно будет недооценивать милости Аллаха, оказанные ему, и не станет благодарить Его. Однако если человек прекратит благодарить Аллаха, он лишится того, что имеет, на него обрушатся всевозможные бедствия, он всё время будет испытывать озабоченность и печаль, ему не будет нравиться то благое, чем он располагает, и он станет проявлять недовольство Аллахом как Господом и Управителем, что причинит ему вред в религиозных и в мирских делах и обернётся явным ущербом.

Знай, что тот, кто станет размышлять о многочисленных благодеяниях Аллаха и думать о Его явных и тайных милостях, о том, что всё это происходит только благодаря милости Аллаха, и о том, что раб не в состоянии исчислить того, что относится даже к одному из видов милостей Аллаха, не говоря уже обо всех, как не в силах он воздать Ему благодарность за это; итак, тот, кто поразмыслит об этом, неизбежно признает эти милости полностью, станет часто прославлять Аллаха и устыдится своего Господа, если у него возникнет желание использовать что-либо из Его милостей для совершения того, что Он не любит и что неугодно Ему. Господь его вменил стыдливость, являющуюся одной из наилучших ответвлений веры, в обязанность ему, и поэтому он устыдится того, что Аллах может увидеть его занятым тем, что Он запретил ему, или же не выполняющим того, что Он повелел ему делать.

И поскольку возможность обретения блага находится в прямой зависимости от выражения благодарности, пророк, , сказал Му‘азу бин Джабалю:

إِنّي لأُحِبُّكَ ... لاَ تَدَعَنَّ في دُبُرِ كُلّ صَلاَةٍ تَقُولُ : اللّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ .

«Поистине, я люблю тебя…, так никогда не забывай после каждой обязательной молитвы говорить: “О Аллах, помоги мне поминать Тебя, благодарить Тебя и должным образом поклоняться Тебе”»[61]. Ахмад, ан-Наса’ и, Абу Дауд и другие мухаддисы.

Что же касается самого пророка, , то сообщается, что он часто произносил такие слова: رَبِّ اجْعَلْنِي لَكَ شَكَّاراً ، لَكَ ذَكَّاراً

«Господь мой, сделай так, чтобы я постоянно благодарил Тебя и постоянно поминал Тебя!»

Ат-Тайалиси, Ахмад, ат-Тирмизи и аль-Байхаки.

И даже пророк, , являвшийся величайшим изо всех тех, кто выражал свою благодарность Аллаху, признал, что он не в силах возблагодарить Аллаха за Его милости в полной мере, и сказал: لاَ أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ ، أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ

«Не счесть мне славословий Тебе и не восславить Тебя так, как Ты Сам восславил Себя»[62], а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ВОСЕМНАДЦАТЫЙ


Нет молитвы без омовения

عن أبي هريرةَ رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :


لا تُقْبَلُ صَلاةُ مَنْ أَحْدَثَ حَتَّى يَتَوَضَّأَ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Не будет принята молитва от осквернившегося, пока он не совершит омовение».

Аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд и ат-Тирмизи.

Очевидный смысл этого хадиса указывает на то, что если после осквернения человек не совершит омовения, то молитва его не будет принята, иными словами, она окажется недействительной. Подразумевается же в нём то, что молитва совершившего омовение будет принята, конечно, если он выполнит и все прочие необходимые условия, поскольку Аллах многие Свои установления связывает с некоторыми иными вещами, а это значит, что некоторые веления Аллаха невозможно выполнить до тех пор, пока не будут соблюдены все необходимые условия и пока не будут устранены все препятствия для выполнения этих велений должным образом. Между улемами нет расхождений во мнениях об этой основе шариата, поскольку установления шариата относительно поклонения, включающего в себя многие вещи, например молитву, не обязательно приводятся в каком-либо одном аяте Корана или хадисе. Они включают в себя всё то, что было об этом сказано, и в совокупности своей должны извлекаться из различных аятов Корана и хадисов. Это является одним из важнейших методов, которые применяют факихи при разработке и классификации различных ветвей фикха, а также при объединении между собой того, что относится к разным родам и видам для того, чтобы это было понятно другим людям[63] . Заслуги факихов в этом велики, и да воздаст им Аллах благом за то, что они сделали для ислама и мусульман!

Таким образом, всегда следует принимать во внимание эту основу, суть которой состоит в том, что ни одно веление шариата невозможно выполнить без соблюдения всех необходимых условий и устранения всех препятствий.

Так, например, если речь идёт об осквернении, подразумевается всё, что делает омовение недействительным, в том числе – естественные выделения человека, глубокий сон64, прочие выделения тела, если они являются нечистыми, употребление в пищу верблюжатины, прикосновение к женщине, если к этому мужчину побудила страсть, прикосновение рукой к половым органам и так далее, однако относительно некоторых из вышеупомянутых вещей высказывались различные мнения.

Таким образом, молитва человека, с которым случилось нечто подобное, будет недействительной, если он не совершит установленного шариатом омовения, для чего следует омыть те части тела, о которых упоминается в суре “Трапеза”, придерживаясь определённого порядка действий, или не использует для очищения песок в тех случаях, когда воду нельзя использовать по уважительным причинам, иначе говоря, в тех случаях, когда воды нет или же когда возникают опасения, что её использование может принести вред.

Сказанное служит указанием на то, что если человек совершит молитву в состоянии осквернения по забывчивости или по незнанию, ему необходимо будет совершить её снова в силу универсального характера данного хадиса, ведь если человек и получит награду за совершение внешних действий, имеющих отношение к молитве и входящих в число религиозных обязанностей, то ему надо будет совершить всё заново для того, чтобы действительно сделать всё как полагается. Иначе обстоит дело с человеком, который совершил омовение, но забыл о том, что на его теле или же на его одежде осталось что-то нечистое, поскольку молитва относится к числу таких дел, которые требуют совершения их заново в случае допущения какой-либо ошибки. Что же касается стремления к уклонению от нечистого, то это действие подобно стремлению к уклонению от запретного, и если у человека имеются какие-то оправдания, повторять сделанное ему необязательно.

ХАДИС ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ


Естественные свойства

عَنْ عَائِشَةَ رضي الله عنها قَالَتْ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : عَشْرٌ مِنَ الْفِطْرَةِ : قَصُّ الشَّارِبِ ، وَإِعْفَاءُ اللّحْيَةِ ، وَالسّوَاكُ ، وَاسْتِنْشَاقُ الْمَاءِ ، وَقَصُّ الأَظْفَارِ ، وَغَسْلُ الْبَرَاجِمِ ، وَنَتْفُ الإِبِطِ ، وَحَلْقُ الْعَانَةِ ، وَانْتِقَاصُ الْمَاءِ قَالَ الراوي : وَنَسِيتُ الْعَاشِرَةَ إِلاّ أَنْ تَكُونَ الْمَضْمَضَةَ .

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Десять вещей являются естественными: подстригание усов, отращивание бороды, (использование) зубочистки, промывание носа водой, подстригание ногтей, омовение суставов пальцев[65], выщипывание волос под мышками[66], сбривание волос в паху и подмывание». Муслим.

Передатчик этого хадиса сказал: “И я забыл, что было десятым, но, должно быть, речь шла о прополаскивании рта”.

Под естеством (“фитра”) подразумевается то состояние, в котором Аллах сотворил Своих рабов, сделав их по самой их природе склонными к этому. Здесь имеется в виду любовь к благому и предпочтение его, а также отвращение к дурному и отвергание его. Он сотворил их чистыми и готовыми к восприятию благого, проявлению искренности по отношению к Аллаху и приближению к Нему. Есть два вида установлений Аллаха, имеющих отношение к естественному порядку.

Соблюдение установлений первого вида очищает сердце и дух, и под этим подразумевается вера в Аллаха и всё то, что ей необходимо присуще, а именно: страх перед Аллахом, надежда на Него, любовь к Нему и обращение к Нему.

Аллах Всевышний сказал:

Обрати же лик свой к религии, будучи ханифом[67] (и сообразуясь с) естеством[68] (, что дано тебе) Аллахом, Который сотворил людей так, а творение Аллаха не подлежит изменению. Это и есть прямая[69] религия, но большинство людей не знает! Обращаясь к Аллаху, бойтесь Его, совершайте молитвы и не будьте в числе многобожников… “Румы”, 30 – 31.

Это очищает и развивает душу и сердце, избавляет их от болезней, и украшает их прекрасными качествами, и всё это относится к основам веры и делам сердца.

Что же касается установлений второго вида, то к ним относится всё связанное с очищением внешним и устранением всего грязного и нечистого. Об этом и говорится в рассматриваемом нами хадисе. Они входят в число достоинств религии ислама, так как всё это предназначено для очищения различных частей тела и направлено на поддержание их здоровья и обеспечения их функций.

По общему мнению улемов, такие действия как прополаскивание рта и промывание носа являются обязательными в случае большого или малого осквернения. Очищение носа и рта было вменено в обязанность в связи с тем, что в этих местах часто скапливается грязь вследствие чего для очищения полоста рта следует использовать зубочистку[70], о которой посланник Аллаха, , сказал так: السِّوَاكُ مَطْهَرَةٌ لِلْفَمِ مَرْضَاةٌ لِلرّبّ

«Зубочистка cлужит для очищения рта и является угодной Аллаху»[71]. Аш-Шафи‘и, Ахмад и ан-Наса’и.

Вот почему использование её вменяется в обязанность шариатом во время омовения, перед молитвой, при пробуждении ото сна, в случае приобретения зубами жёлтого цвета, изменении состояния рта72 и в прочих случаях.

Что касается подстригания усов так, чтобы открылась верхняя губа, или же полного удаления их, то это также следует делать для поддержания чистоты и предохранения от выделений из носа, поскольку если волосы станут закрывать собой губу, они будут вступать в непосредственное соприкосновение со всем тем, что ест или пьёт человек. Кроме того, слишком длинные усы искажают облик человека, хотя это и нравится тем, кто не обращает внимания на подобные вещи. Иначе обстоит дело с бородой, которую Аллах сделал признаком мужского достоинства и красоты. Вот почему благодаря наличию бороды мужчина сохраняет свою красоту и в старости. Из этого следует сделать соответствующие выводы, обратив внимание на тех, кто не подчиняется пророку, , и бреет бороду, поскольку лицо такого человека обезображивается и утрачивает свою красоту. Особенно это заметно в старости, так как безбородый мужчина становится похожим на старуху, утратившую свою красоту и привлекательность с возрастом, даже если в юности она была одной из красивейших женщин. Это становится заметным для других, однако привычки и слепое подражание заставляют одобрять дурное и считать дурным хорошее.

Что касается подстригания ногтей, удаления волос под мышками и промывания суставов, то в этих местах человеческого тела также скапливается грязь, и поэтому необходимость поддержания чистоты этих мест и удаления всего того, что может доставлять всевозможные неприятности, невозможно отрицать. То же самое относится и к удалению волос в паху.

Что касается подмывания или же удаления нечистот после удовлетворения большой или малой нужды, то это является необходимым и относится к числу обязательных условий очищения.

Таким образом, теперь тебе известно, что всё вышеупомянутое способствует совершенствованию внешнего облика человека и поддержанию тела в чистоте, препятствуя всему вредоносному и отвратительному; если же говорить о чистоте, то она – от веры.

Смысл всего сказанного состоит в том, что все внутренние и внешние аспекты шариата сообразуются с естеством человека, а соблюдение шариата помогает ему очиститься от всего порочного и украшает его прекрасными нравственными качествами, источником которых являются догматы веры, единобожие, проявление искренности по отношению к Аллаху и возвращение к Нему. Если же говорить о теле, то выполнение установлений шариата позволяет очищать его от всего грязного и нечистого и устранять все причины, способствующие этому. Таким образом, выполнение установлений шариата позволяет очищаться и внешне, и внутренне, и поэтому посланник Аллаха, , сказал: الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ

«Чистота – половина веры» 73. Муслим.

А Аллах Всевышний сказал:

Поистине, Аллах любит кающихся и любит очищающихся.

“Корова”, 222.

И весь шариат в целом представляет собой не что иное, как очищение, развитие, совершенствование, побуждение к достойным делам и удержание от всего низкого, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ДВАДЦАТЫЙ


Чистота воды

عن أبي سَعِيدٍ الخُدْرِيّ رضي الله عنه قال : قالَ رسولُ الله


صلى الله عليه وسلم : المَاءُ طَهُورٌ لاَ يُنَجِّسُهُ شَيءٌ .

Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Вода чиста, и ничто не делает её нечистой».

Ахмад, ан-Наса‘ и, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн аль-Джаруд, ад-Даракутни и аль-Байхаки

Этот достоверный хадис является указанием на одну всеобъемлющую основу, суть которой состоит в том, что любая вытекающая из-под земли или падающая с неба, стоячая или проточная вода, сохранившая свои изначальные свойства или же претерпевшая даже значительные изменения в случае попадания в неё чистых предметов, остаётся чистой и может быть использована для очищения и прочих целей. Исключением из этого общего правила является вода, изменившая свой цвет, вкус или запах под воздействием чего-либо нечистого.

Все улемы сходились на том, что вода, изменившая свои свойства под воздействием чего-либо нечистого, и сама становится нечистой. При этом имам Ахмад, да будет доволен им Аллах, и другие улемы приводили в качестве доказательства тот аят, который начинается словами Всевышнего:

Запретны для вас падаль, кровь, свинина… “Трапеза”, 3. Использование ими этого аята подразумевало собой то, что если вода приобретает какие-нибудь свойства этих запретных вещей[74], то она и сама становится нечистой.

С другой стороны, этот и другие хадисы указывают на то, что вода, изменившаяся под воздействием чего-либо чистого, и сама остаётся чистой. Так, например, чистой вода остаётся в том случае, если туда погружает руку человек, вставший ото сна, однако при этом ему запрещается погружать руку в воду, если он до этого не омоет её трижды. В данном хадисе нет никаких указаний на запретность использования такой воды.

Речь идёт об имеющемся здесь указании на существование двух видов воды, иначе говоря, воды нечистой и воды чистой. Нечистой считается такая вода, одно из свойств которой в большей или меньшей степени изменилось под воздействием чего-то нечистого, а чистой – вода, таковой не являющаяся. Что же касается существования третьего вида воды, иными словами такой воды, которая не является ни чистой, ни нечистой, или же чистой, но непригодной для омовения, то на этот счёт в шариате никаких указаний не имеется, а это значит, что она пригодна для омовения.

Всеобщность этого принципа подтверждают и слова Всевышнего, Который сказал:

…если же вы не можете найти воды, то очищайтесь чистым песком… “Трапеза”, 6.

Это имеет отношение ко всем видам воды, так как в данном случае в отрицательном контексте использовано имя, стоящее в неопределённом состоянии. Таким образом, по единодушному мнению улемов, здесь подразумевается любая вода, кроме воды нечистой.

Помимо этого данный хадис указывает на то, что если дело касается воды или чего-нибудь иного, то исходить следует из того, что она является чистой, если же возникают какие-либо сомнения относительно того, не стала ли вода по той или иной причине нечистой, то исходить следует из того, что она чиста.

ХАДИС ДВАДЦАТЬ ПЕРВЫЙ


Животные, которые окружают людей,


являются чистыми

عن أَبِي قَتَادَةَ رضي الله عنه قال : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم في الهِرَّة : إِنَّهَا لَيْسَتْ بِنَجَسٍ ، إنها مِنَ الطَّوَّافِينَ أَوِ الطَّوَّافَاتِ .

Сообщается, что Абу Катада, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал о кошке так: «Поистине, она не является нечистой, так как относится к числу тех, кто окружает вас».[75]

Малик, Ахмад, ан-Наса’и, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ад-Дарими, Ибн Хиббан, аль-Хаким и аль-Байхаки.

Этот хадис содержит в себе две основы.

Суть первой из них состоит в том, что трудность влечёт за собой и облегчение, что является одной из важных основ шариата. В соответствии с одним из положений этой основы, то, от чего трудно уберечься, является чистым, и после непосредственного соприкосновения со ртом, рукой или ногой объекта омовения не требуется, поскольку пророк, , сказал: «…так как относится к числу тех, кто окружает вас». Точно так же пророк, , позволил очищаться после удовлетворения большой или малой нужды76, стирать то нечистое, что оказалось на обуви или на нижних краях одежды, и говорил о допустимости совершения молитвы в тех случаях, когда на одежде человека остаются попавшие на неё на улице маленькие частицы грязи, которая сама по себе является нечистой. Кроме того, дозволенными являются те малые количества крови, которые остаются в мясе и жилах после того, как кровь забитого животного будет спущена, то, чего коснулся рот собаки на охоте, и прочие подобные вещи, которые объединяет друг с другом одна и та же причина – трудность[77].

Вторая основа состоит в том, что кошка и более мелкие животные, например мыши и подобные им существа являются чистыми, если они живы и не делают нечистыми еду, питьё или одежду, которых касаются. Вот почему улемы указывали на то, что все животные делятся на пять нижеперечисленных разрядов:

ПЕРВЫЙ: к нему относятся те живые или мёртвые животные, тела которых в целом или отдельные их части, а также их экскременты, являются нечистыми. Таковыми считаются собаки и все дикие хищные звери, свиньи и им подобные животные.

ВТОРОЙ: такие животные, которые являются чистыми при жизни и становятся нечистыми после смерти, например, кошки и более мелкие животные, которых не позволяется забивать ни для употребления в пищу, ни для иных целей.

ТРЕТИЙ: такие живые существа, которые являются чистыми и при жизни, и после смерти, однако употребление их в пищу непозволительно. К таковым относятся, например, насекомые, в которых нет крови.

ЧЕТВЁРТЫЙ: такие животные, которые являются чистыми и при жизни, и после закалывания. К их числу относятся животные, употребление в пищу которых дозволено, например, обычные домашние животные и им подобные.

ПЯТЫЙ: то, что является чистым и при жизни, и после смерти и разрешается к употреблению в пищу независимо от того, было это заколото или нет. К этому виду относятся все морские рыбы и животные, а также саранча.

Многие улемы использовали слова пророка, : «…так как относится к числу тех, кто окружает вас», как доказательство чистоты маленьких детей и их слюны, даже если они осквернены чем-либо нечистым, а также чистоты слюны, пота и волос ослов и мулов, однако разве трудности, связанные с кошками, равнозначны трудностям, связанным с ослами и мулами?

Тем не менее на правильность подобного вывода указывает то, что, когда пророк, , и его сподвижники садились на ослов и мулов, они не защищались ни от чего из упомянутого нами, и правильной является ссылка на это.

Что же касается слов пророка, , который в день Хайбара78 сказал: إِنّ اللّهَ وَرَسُولَهُ يَنْهَيَانِكُمْ عَنْ لُحُومِ الْحُمُرِ ، فَإِنّهَا رِجْسٌ

«Поистине, Аллах и посланник Его запрещают вам (употреблять в пищу) ослиное мясо, ибо, поистине, это – скверна»[79] Аль-Бухари и Муслим. , то они означают, что мясо осла является нечистым и запрещается к употреблению в пищу, но посланник Аллаха, , не объявлял нечистыми ни слюну, ни пот, ни волосы этих животных и не предпринимал никаких специальных мер, чтобы ограждать себя от всего этого.

Если же говорить о собаках, то посланник Аллаха, , велел семь раз промывать ту посуду, из которой лакала собака, в том числе один раз – с помощью песка[80].


ХАДИС ДВАДЦАТЬ ВТОРОЙ


Исполнение религиозных обязанностей


искупает грехи

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنّ رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَقُولُ : الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ ، وَالْجُمُعَةُ إِلَى الْجُمُعَةِ ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ ، مُكَفِّرَاتٌ مَا بَيْنَهُنَّ ، إِذَا اجْتَنَبَ الْكَبَائِرَ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «(Совершение) пяти (ежедневных) молитв, (участие в каждой следующей) пятничной молитве (после предыдущей) и (соблюдение поста в каждый следующий) рамадан (после предыдущего) искупают (прегрешения[81], совершённые) между ними, если (человек) не совершал тяжких грехов». Муслим.

Этот хадис указывает на великую милость и щедрость Аллаха, проявившуюся в том, что Он отдал предпочтение трём вышеупомянутым великим религиозным обязанностям. В нём указывается также и на то, что аллах отводит им высокое положение, а плоды их неисчислимы.

Так, например, Аллах сделал исполнение этих обязанностей средством совершенствования религии раба и тем, что способствует росту древа веры и орошает его собой. Поистине, Аллах наделил сердца верой в соответствии с той степенью искренности, которая им присуща. Кроме того, по милости Своей Он определил те обязанности и обычаи, исполнение которых способствует увеличению веры и отвращает от него всевозможные бедствия, чтобы оно достигало совершенства и всё время давало свои плоды по соизволению их Господа. Кроме того, Он сделал так, что всё это служит защитой от всевозможных бедствий.

Известно, что грехи наносят огромный ущерб человеку и приводят к уменьшению веры.

Если раб не совершал тяжких грехов, то за исполнение трёх вышеупомянутых обязанностей Аллах простит ему мелкие прегрешения и ошибки, что и является важнейшим смыслом слов Всевышнего, Который сказал:

Поистине, добрые дела устраняют дела дурные. “Худ”, 114.

Кроме того, по милости Своей Аллах сделал недопущение тяжких грехов средством искупления прегрешений мелких.

Аллах Всевышний сказал:

Если вы будете избегать тяжких грехов, которые вам запрещены, Мы простим ваши дурные дела и введём вас (через вход) почётный. “Женщины”, 31.

Что же касается тяжких грехов, то обязательным условием их искупления является покаяние.

Таким образом, из данного хадиса мы узнаём о том, что, когда в каком-нибудь аяте Корана или хадисе говорится, что некоторые благие дела искупают собой дурные, подразумеваются мелкие прегрешения. С другой стороны, если даже такие важнейшие виды поклонения не служат искуплением тяжких грехов, то что же говорить о менее значительных видах поклонения?

Кроме того, данный хадис ясно указывает на то, что грехи подразделяются на тяжкие и мелкие.

О том, какие различия существуют между тяжкими и мелкими грехами, было сказано очень много, наилучшим же определением можно считать следующее: тяжким является такой грех, который влечёт за собой установленное шариатом наказание (хадд) в этом мире, или такой, за который совершившему его угрожает наказание в мире ином, или такой, за совершение которого виновный заслуживает удаления от милости Аллаха, или такой, грех совершение которого навлекает на виновного гнев Аллаха, мелкими же являются все прочие грехи.

Можно сказать и так: тяжкими грехами являются такие, запретность которых касается самой цели определённых действий, что же касается мелких, то их запретность распространяется на средства достижения подобных целей. Примером вышеупомянутых средств могут служить запретные взгляды на постороннюю женщину, с которой человек оказывается наедине, примером же тяжкого греха является совершение прелюбодеяния как такового, или ростовщичество как таковое, или получение процентов за предоставление отсрочки, или иные подобные действия, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ДВАДЦАТЬ ТРЕТИЙ


Молитва, азан и икама[82]

عن مالك بن الحُويرث رضي الله عنه قال : قال رسولُ الله صلى الله عليه وسلم : صَلُّوا كما رأيتموني أُصَلِّي ، فإِذا حضَرَتِ الصلاةُ فلْيُؤَذِّنْ لكم أَحَدُكُم وَلْيَؤُمَّكُمْ أَكبرُكُم .

Сообщается, что Малик бин аль-Хувайрис, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Молитесь так же, как на ваших глазах молился я, а когда настанет время молитвы, пусть один из вас призовёт вас к молитве и пусть старший из вас руководит вашей молитвой».[83] Аль-Бухари и Муслим.

Сказанное пророком, , состоит из трёх частей, важнейшей из которых является первая.

Первой частью следует считать слова: «…когда настанет время молитвы, пусть один из вас призовёт вас к молитве…» Эти слова указывают на то, что произнесение азана является одним из требований шариата, что азан обязателен, поскольку пророк, , велел произносить его, и что произносится он сразу после наступления времени молитвы. Исключением из этого правила является утренняя молитва, так как посланник Аллаха, , сказал: إن بلالاً يُؤَذِّنُ بليلٍ ، فكُلوا واشربوا حتى يُنادِيَ ابنُ أُمِّ مَكتُومٍ

«(Когда) Билял станет произносить азан ночью[84], (продолжайте) есть и пить[85], пока призыв не начнёт возглашать Ибн Умм Мактум!»[86]

Произнесение азана является такой обязанностью, выполнять которую должны хотя бы отдельные члены общины (фард аль-кифайа)87, а не всеобщей обязанностью (фард аль-‘айн), так как всеобщей обязанностью это было бы в том случае, если бы пророк, , адресовал данное веление каждому взрослому и дееспособному человеку, но этого не было, а поскольку он потребовал только, чтобы этот призыв произносился, не указав на конкретных исполнителей, мы и говорим, что это – “фард аль-кифайа”. Кроме того, в этом хадисе сообщается, что он, , сказал: «…пусть один из вас произнесёт слова азана…», что же касается слов, из которых состоит азан, то они общеизвестны.

Муаззин должен обладать хорошим голосом, быть надёжным человеком, знать об установленном времени наступления молитв и стараться точно определять такое время, поскольку для достижения цели это является наилучшим, но, как правило, достаточно будет, если он просто станет своевременно объявлять о наступлении времени молитвы.

Данный хадис служит указанием на обязательность азана как в обычных обстоятельствах, так и во время поездок, что же касается икамы, то она дополняет собой азан, поскольку азан является объявлением о наступлении времени молитвы, а икама – объявлением о начале молитвы как таковой.

Известно множество хадисов, в которых указывается на достоинство азана, большую награду, которая полагается за его произнесение, и желательность повторения за муаззином слов азана, то есть повторения всего того, что говорит муаззин, за исключением его слов: حَيَّ عَلَى الْفَلاَحِ ، حَيَّ عَلَى الصّلاَةِ

“Cпешите на молитву, спешите к спасению!” – вместо которых человеку следует обратиться к Аллаху с просьбой о помощи в совершении молитвы и достижении спасения, к чему Аллах его призывает и в чём заключается всё благо. В этом случае человеку следует произнести слова: لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوّةَ إِلاّ بِالله

“Нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха” /Ля хауля ва ля куввата илля би-Ллях/88, после чего вознести мольбы за пророка, , и сказать:

اللهمَّ ربَّ هذهِ الدعوةِ التامَّة والصلاةِ القائمة ، آتِ محمداً الوسيلةَ والفضيلةَ ، وابعَثْهُ مَقاماً محموداً الذي وَعَدْتَه

«О Аллах, Господь этого совершенного призыва и этой совершающейся молитвы, приведи Мухаммада к аль-Василе89 и высокому положению[90] и направь его к месту достохвальному[91], которое Ты обещал ему!»[92], а затем обратиться к Аллаху с мольбами за себя, поскольку на мольбы, обращаемые к Аллаху в это время, будет дан ответ, и человеку следует стремиться возносить их.

Второй частью являются слова пророка, : «…и пусть имамом вашим будет старший из вас». Эти слова указывают на обязательность совместной молитвы, которая считается таковой в том случае, если в ней принимают участие по меньшей мере двое: имам и тот, кто совершает молитву, следуя примеру имама. Здесь есть также и указание на то, что имамом должен быть наиболее подходящий для этого человек, а в другом хадисе сообщается, что посланник Аллаха, , сказал:

يَؤُمُّ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُـمْ لِكِتَـابِ الله، فَإِنْ كَانُوا فِي الْقِرَاءَةِ سَوَاءً ، فَأَعْلَمُهُمْ بِالسُّنَّةِ ، فَإِنْ كَانُوا فِي السُّنَّةِ سَوَاءً ، فَأَقْدَمُهُمْ هِجْرَةً ، فَإِنْ كَانُوا فِي الْهِجْرَةِ سَوَاءً ، فَأَقْدَمُهُمْ سِلْماً

«Пусть имамом для людей будет тот, кто лучше всех знает Книгу Аллаха[93], если же в этом отношении они равны, то – лучше всех знающий сунну, а если они равны и в этом, то – раньше всех совершивший хиджру[94] или раньше всех остальных принявший ислам». Муслим.

Таким образом, если люди близки друг к другу с точки зрения того, о чём говорится в приведённом нами хадисе, лучше будет, чтобы имамом стал старший из них. Выдвижение вперёд старшего по возрасту в каждом деле, которое требует упорядоченности, узаконено шариатом, если только младший не обладает каким-либо преимуществом, так как посланник Аллаха, , сказал:

كَبِّرْ كَبِّرْ «(Уступи) старшему, (уступи) старшему!»[95]

Таким образом, совместная молитва предполагает участие в ней имама и того, кто совершает молитву, находясь за ним. Во время совместной молитвы имам нужен для того, чтобы другие молились, подражая ему, и когда он произносит слова “Аллах велик”, все остальные должны повторять их вслед за ним. Кроме того, они должны повторять за имамом его движения, когда он совершает поясные и земные поклоны или поднимается, совершать же всё это одновременно с ним запрещается. Что же касается опережения его во всех без исключения действиях, совершаемых во время молитвы, то это не только является запретным, но и делает молитву недействительной. Итак, всем стоящим за имамом велено подражать ему и запрещено совершать любые движения одновременно с ним, опережать его и намного отставать от него. Когда молящихся двое или больше, будет лучше всего, если они встанут в ряд позади имама, но допускается также, чтобы они становились справа от него или же и справа, и слева. Если помимо имама в молитве принимает участие только один человек, то ему следует встать справа от имама, а женщина должна занять своё место позади мужчины или же мужчин. Если на молитве присутствует только одна женщина, то она должна стоять в своём ряду в одиночестве, а если женщин несколько, им следует выстраиваться в ряд так же, как это предписывается делать мужчинам. В том случае, когда позади имама или позади выстроившихся в ряд мужчин стоит один мужчина, не имеющий на то никаких веских оснований, молитва его является недействительной.

Для того,чтобы осуществлять свои функции во время молитвы должным образом, имаму следует совершать всё необходимое. Имеется в виду, что, он должен произносить вслух словаاللَّهُ أكبَر “Аллах велик” и в нужные моменты произносить слова

سَمِعَ اللَّهُ لِمَن حَمِدَهُ “Да услышит Аллах тех, кто воздал Ему хвалу”, а также читать вслух Коран в соответствующих случаях[96]. Кроме того, имам обязательно должен находиться впереди остальных молящихся, следить за тем, чтобы люди успевали повторять за ним всё необходимое, и не слишком затягивать чтение аятов Корана, но в то же время совершать всё должным образом.

Третья часть, которая в данном хадисе находится на первом месте, состоит из слов посланника Аллаха, : «Молитесь так же, как молился у вас на глазах я…» Таким образом, в том, что касалось молитвы, пророк, , наставлял людей словом и делом и точно так же он поступал во время хаджжа, говоря людям: لِتَأْخُذُوا مَنَاسِكَكُمْ

«(Я поступаю так,) чтобы вы учились (у меня совершению) ваших обрядов».[97]

Эти слова касаются всего того, что пророк, , говорил, делал и повелевал делать во время молитвы. Его указания были направлены на то, чтобы каждый раб Аллаха полностью выполнил все предварительные условия совершения молитвы, после чего встал бы на место её совершения и обратился лицом к кибле, имея в своём сердце намерение совершить определённую молитву, а потом сказал бы: “Аллах велик”, и стал обращаться к Аллаху с мольбами и просьбами о защите от шайтана перед началом своей молитвы, говоря то же самое, что в подобных случаях говорил посланник Аллаха, , например, следующее:

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ ، وَتَبَارَكَ اسْمُكَ ، وَتَعَالَى جَدُّكَ ، وَلا إِلَهَ غَيْرُكَ

«Слава Тебе, о Аллах, и хвала Тебе, благословенно имя Твоё, превыше всего величие Твоё и нет бога, кроме Тебя» /Субхана-кя, Аллахумма, ва би-хамди-кя, ва табаракя исмукя, ва та’аля джадду-кя, ва ля иляха гайру-кя/. После этого он должен сказать:بسم الله الرحمن الرحيم “С именем Аллаха Милостивого, Милосердного”, и прочитать “Аль-Фатиху”, а затем – одну из длинных сур, если совершается утренняя молитва, и одну из коротких, если совершается молитва закатная, что же касается прочих молитв, то во время их совершения после “Аль-Фатихи” читаются средние по длине суры. Затем он должен совершить первый поясной поклон, предварительно произнеся слова “Аллах велик” и подняв руки до уровня плеч[98], поднимая их таким же образом при выпрямлении после каждого поясного поклона[99], при произнесении слов “Аллах велик” перед началом молитвы и при вставании после первого ташаххуда во время совершения молитв, состоящих из четырёх или трёх ракатов. Совершая поясной поклон, обязательно следует сказатьسُبحانَ رَبيَّ العَظيم “Слава моему Великому Господу” /Субхана Рабби-ль-‘Азым/, хотя бы один раз100, а для того, чтобы сделать всё наилучшим образом необходимо произнести эти слова трижды или более того. То же самое относится и к произнесению слов سبحان ربي الأعلى “Слава моему Высочайшему Господу” /Субхана Рабби-ль-А‘ля/, при совершении земного поклона. После совершения поясного поклона и независимо от того, совершается молитва индивидуально или же совершающий её является имамом, он должен сказать:

سمعَ اللهُ لمن حمِدَه ، ربَّنا ولكَ الحمدُ حمداً كثيراً طيِّباً مباركاً فيه

“Да услышит Аллах того, кто воздал Ему хвалу! Господь наш, хвала Тебе, хвала многая, благая и благословенная!” /Сами‘а-Ллах ли-ман хамида-х! Рабба-на, ва ля-кя-ль-хамд хамдан кясиран, тайибан, мубаракян фи-хи!/. Если молитва совершается под руководством имама, каждый молящийся произносит те же слова, но не говорит: “Да услышит Аллах того, кто воздал Ему хвалу!” Затем следует произнести слова “Аллах велик” и совершить земной поклон, касаясь земли семью костями: ступнями, коленями, кистями рук, а так же лбом и носом. При этом не следует широко расставлять локти, уподобляясь раскинувшей лапы собаке. Затем необходимо выпрямиться со словами “Аллах велик” и усесться на левую ногу, подняв вертикально ступню правой так, чтобы пальцы этой ноги были направлены в сторону киблы. Усаживаясь во время совершения молитвы, человек должен принимать такую позу (ифтираш) во всех случаях за исключением его сидения во время последнего ташаххуда, когда он садится непосредственно на пол, просовывая левую ногу под правую (таваррук)101. В промежутке между двумя земными поклонами он говорит:

اللهُمَّ اغْفِرْ لِي وارحَمْني واجْبُرْنِي واهْدِني وارْزُقْنِي

“О Аллах, прости меня, и помилуй меня, и исправь моё положение, и выведи меня на правильный путь, и даруй мне средства к существованию и помоги мне!” /Аллахумма-гфир ли, ва-рхам-ни, ва-хди-ни, ва-рзук-ни ва-джбур-ни!/, а затем совершает второй земной поклон точно так же, как и первый. Те же действия он повторяет во время совершения каждого раката молитвы, и при этом после перехода к каждой новой молитвенной позе, когда человек поднимается или опускается на колени, совершает поясные или земные поклоны, встает или садится, ему следует на некоторое время задержаться в таком положении. Совершая ташаххуд, он должен сказать:

التحيَّاتُ للَّهِ والصلواتُ والطيِّبات، السلامُ عليكَ أَيُّها النبيُّ وَرحمةُ اللهِ وَبرَكاتهُ، السلامَ علينا وعلى عبادِ اللهِ الصالحين، أَشهدُ أن لا إلَهَ إلاَّ اللهُ، وأشهَدُ أَنَّ محمداً عبدُهُ ورسولُه

“Приветствия Аллаху, и молитвы и лучшие слова, мир тебе, о пророк, и милость Аллаха и благословения Его, мир нам и праведным рабам Аллаха. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его посланник” /Ат-тахийат ли-Ллях, ва-с-саляват ва-т-тайибат, ас-саляму аляй-кя, аййу-ха-н-наби, ва рахмату-Ллах ва баракяту-ху, ас-саляму ‘аляй-на ва ‘аля ‘ибади-Ллях ас-салихин. Ашхаду алля иляха илля-Ллах ва ашхаду анна Мухаммадан - ‘абду-ху ва расулю-ху/. Эти слова произносятся после первого ташаххуда, после чего, если данная молитва состоит из трёх или четырёх ракатов, молящийся встаёт и совершает её до конца, читая при этом только “Аль- Фатиху”. Если же этот ташаххуд является единственным или последним, то он говорит:

اللّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلّيْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ ، اللّهُمَّ بَارِكْ علَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ ، إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ اللّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ ، وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ ، وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ ، وَمِنْ شَرِّ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ

“О Аллах, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада, как благословил Ты Ибрахима и семейство Ибрахима, поистине, Ты – Достойный похвалы, Славный! О Аллах, пошли благословения[102] Мухаммаду и семейству Мухаммада, как послал Ты их Ибрахиму и семейству Ибрахима, поистине, Ты – Достойный похвалы, Славный! О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от мук ада, от мучений могилы, от искушений жизни и смерти и от искушения Антихриста!” /Аллахумма, салли ‘аля Мухаммад ва ‘аля аль Мухаммад кя-ма салляйта ‘аля Ибрахим ва ‘аля аль Ибрахим, инна-кя Хамидун, Маджидун! Аллахумма, барик ‘аля Мухаммад ва ‘аля аль Мухаммад кя-ма баракта ‘аля Ибрахим ва ‘аля аль Ибрахим, инна-кя Хамидун, Маджид! Аллахумма, инни а‘узу би-кя мин ‘азаби джаханнам, ва мин ‘азаби-ль-кабр, ва мин фитнати-ль-махйа ва-ль-мамат ва мин фитнати-ль-Масихи-д-даджжаль!/ После этого он обращается к Аллаху с мольбами о том, в чём он нуждается, и произносит слова таслима: “Мир вам и милость Аллаха” /Ас-саляму ‘аляй-кум ва рахмату-Ллах/, поворачиваясь направо и налево, а потом поминает Аллаха по примеру посланника Аллаха, . Что же касается слов пророка, , сказавшего: «Молитесь так же, как молился у вас на глазах я…», то они означают, что необходимо следовать всем его действиям, словам и наставлениям, и это является велением, исполнение которого либо обязательно, либо желательно в зависимости от того, чем обосновывается его обязательность или желательность. Те части молитвы, пропускать которые недопустимо ни по небрежности, ни по неведению, ни тем более намеренно, называются столпами[103]. К их числу относятся такие составляющие молитвы, как произнесение слов “Аллах велик” непосредственно перед началом молитвы (такбират аль-ихрам), чтение “Аль-Фатихи”, последний ташаххуд, произнесение слов таслима, стояние, поясные и земные поклоны и выпрямление после их завершения.

Что же касается тех частей молитвы, которые не совершаются по невнимательности, что может быть исправлено путём совершения дополнительного земного поклона после завершения молитвы[104], то они носят название “ваджиб” (обязательное). К их числу относятся такие части молитвы, как сидение во время первого ташаххуда, произнесение слов “Аллах велик” во всех случаях, кроме произнесения их перед началом молитвы, произнесение слов “Да услышит Аллах тех, кто воздал Ему хвалу”, имамом и тем, кто совершает молитву в одиночестве, произнесение слов “Господь наш, хвала Тебе” каждым молящимся, однократное произнесение слов “Cлава моему Великому Господу” во время совершения поясного поклона и слов “Слава моему Высочайшему Господу” во время совершения земного поклона, а также произнесение слов “Господь, прости меня!” между двумя земными поклонами.

Если же говорить обо всём прочем, то это относится уже к числу того, что делает молитву более совершенной и является желательным, и в первую очередь это имеет отношение к духу и самой сути молитвы, а именно – к присутствию сердца во время её совершения, размышлению над теми аятами Корана, которые будет читать молящийся, а также произносимым им словам поминания и обращения к Аллаху с мольбами, его действиям, когда он стоит, сидит и совершает поясные и земные поклоны, и, наконец, проявлению молящимся смирения и покорности по отношению к Аллаху.

К этому же имеет отношение старание избегать того, что запрещал делать во время молитвы посланник Аллаха, . Здесь имеются в виду такие вещи, как смех, разговоры и множество не вызванных никакой необходимостью движений. Всё это обязательно нужно принимать во внимание по той причине, что молитва может считаться действительной лишь в том случае, если молящийся выполнит все необходимые условия и совершит всё то, что относится к столпам (аркан) и обязательным элементам (ваджиб) молитвы. Кроме того, ему следует исключить всё, что делает молитву недействительной и может быть связано либо с неисполнением обязательного, либо с совершением запретного, например с разговорами и тому подобными вещами.


ХАДИС ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЁРТЫЙ


О том, что было присуще только


нашему пророку,

عن جابربن عبدالله رضي الله عنه أَنَّ النبيَّ صلى الله عليه وسلم قال : أُعْطِيتُ خَمساً لم يُعْطَهُنَّ أحدٌ قبلي : نُصِرْتُ بالرُّعْب مَسِيرَةَ شَهرٍ ، وجُعِلَتْ ليَ الأرضُ مَسجِداً وطَهوراً ، فأَيُّما رَجُلٍ من أُمَّتي أدرَكَتْهُ الصلاةُ فلْيُصَلِّ ، وَأُحِلَّتْ ليَ المَغانِمُ ولم تَحِلَّ لأحَدٍ قَبْلي ، وأُعْطِيتُ الشفاعَةَ ، وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً ، وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّةً .

Сообщается, что Джабир бин Абдуллах, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Пророк, , сказал: «Мне было даровано пять (вещей), которые не были дарованы никому (из пророков) до меня: мне была оказана помощь страхом (, который охватил сердца моих врагов, живущих от меня) на расстоянии месяца пути; (вся) земля была сделана для меня[105] местом совершения молитв и средством очищения, и поэтому, где бы ни застало человека, принадлежащего к моей общине, (время) молитвы, пусть молится (на этом месте)106; военная добыча, которую не разрешалось (брать) никому (из пророков) до меня, была дозволена мне; мне было даровано право заступничества[107], и (, кроме того, раньше) каждый пророк направлялся только к своему народу, я же был направлен ко всем людям». Аль-Бухари и Муслим.

Таким образом, нашему пророку Мухаммаду, , было отдано предпочтение во многих отношениях, благодаря чему он превзошёл всех остальных пророков. В основе каждого похвального свойства лежат полезное и истинное знание и праведные дела, а во всём этом наш пророк достиг высочайших вершин и отличался совершенством. Вот почему, упоминая о других благородных пророках, Аллах сказал Своему пророку Мухаммаду:

Они108 - те, кого Аллах вёл прямым путём, следуй же их руководству. “Скот”, 90.

Под прямым путём в данном случае подразумеваются их явные и скрытые достоинства.

И он, , выполнил то, что ему было повелено, и превзошёл всех остальных людей. Вот почему Аллах наделил нашего пророка тем, чего ни у одного другого пророка не было, и среди прочего Он даровал ему вышеупомянутые пять вещей, что принесло его общине всевозможные блага, благословение и пользу.

К числу этих вещей относится оказание ему помощи в виде внушения страха перед ним всем, кто находился от него на расстоянии месяца пути. Эту помощь вместе со Своим небесным воинством Господь направлял Своему посланнику и его общине, члены которой следовали правильным путём, и вследствие этого враг пророка, , оказывавшийся от него на расстоянии месяца пути или менее того, начинал испытывать перед ним страх, ведь если Аллах желает оказать кому-нибудь помощь, Он внушает сердцам врагов такого человека страх перед ним.

Аллах Всевышний сказал:

И Мы внушим страх сердцам тех, которые не уверовали, за то, что наряду с Аллахом они поклонялись тому, относительно чего Он не ниспосылал никаких доводов.

“Семейство Имрана”, 151.

Что же касается сердец верующих, то Он наделил их силой, стойкостью и спокойствием, а это является одним из важнейших средств оказания помощи. Аллах Всевышний пообещал нашему пророку, , и членам его общины, что Он окажет им великую поддержку и поможет им различными средствами, приведя их к единству, согласию, терпению, готовности дать отпор врагу всеми силами и прочим подобным вещам, к которым, равно как и к другим, укажет им путь. И Всеблагой и Всевышний Аллах действительно сделал это, о чём нам известно из сообщений о жизни пророка, , последовавших за ним праведных халифов и других праведных правителей, которым Он в течение самого короткого времени оказал такую поддержку и даровал такую власть, какой не даровал никому иному.

Затем пророк, , сказал: «…и вся земля была сделана для меня местом молитвы и средством очищения…», а подтверждением этого стали другие его слова: «И где бы ни застало время молитвы любого из членов моей общины, он всегда сможет найти место для её совершения и средство очищения».

Ахмад и аль-Байхаки.

Это значит, что любая часть земли является таким местом, на котором можно совершать молитву, исключение же составляют лишь те места, на которых молиться запрещено по шариату. Так, например, точно известно, что запрещено молиться на могиле, в бане и в загонах для верблюдов, а также на земле, захваченой у другого, и там, где есть нечто нечистое, поскольку непременным условием действительности молитвы является чистота тела и одежды молящегося, а также чистота того места, где он намеревается совершить свою молитву.

Что же касается тех, у кого нет воды или кому использование её может принести вред, то они могут заменить омовение очищением песком, землёй или пылью, взяв это с любого чистого места на поверхности земли. Ясным указанием на это является не только данный хадис, но и слова Аллаха Всевышнего, Который сказал:

…очищайтесь чистой землёй, протирая ею свои лица и руки. “Трапеза”, 6.

Использованное здесь слово "са‘ид", служит для обозначения любого вида почвы.

Данный аят указывает на то, что в случае необходимости обтирание песком или иным видом чистой почвы лица и рук может заменить собой омовение с помощью воды и позволяет совершать молитву, обходить Каабу, прикасаться к Корану и совершать прочие дела, непременным условием допустимости или действительности которых является предварительное омовение. Таким образом, в случае невозможности использвания воды шариат позволяет заменять её песком, а это значит, что если человек совершит очищение песком и состояние его ритуальной чистоты после этого не будет нарушено, то ему будет позволено делать всё то, что позволяется совершившему омовение водой.

Далее пророк, , сказал: «…и для меня была сделана дозволенной военная добыча, которая не была дозволена никому (из пророков) до меня…» Объясняется это тем, что Господь почтил пророка, , и этим Он почтил также членов его общины за их достоинства и полную преданность. Благодаря этому мусульманская община приобрела множество богатств, что было использовано для осуществления всевозможных мирских и религиозных дел, количество которых неисчислимо.

Далее пророк, , сказал: «…и мне было дано право заступничества…» Здесь речь идёт о величайшем заступничестве, от которого станут уклоняться все великие посланники и на осуществление которого будет уполномочен последний из них – Мухаммад, . Аллах позволит ему ходатайствовать за людей, и ему достанется место достохвальное, после занятия которого ему станут воздавать хвалу первые и последние, обитатели небес и земли, а удел его общины благодаря этому станет ещё более великим и совершенным. И он обратится за членов своей общины с особым ходатайством, на что Аллах Всевышний предоставит ему право, ведь посланник Аллаха, , сказал:

لِكُلِّ نَبِيٍّ دَعْوَةٌ مُسْتَجَابَةٌ، فَتَعَجَّلَ كُلُّ نَبِيَ دَعْوَتَهُ، وَإِنِّي اخْتَبَأْتُ دَعْوَتِي شَفَاعَةً لأِمَّتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَهِيَ نـَائِلَةٌ - إِنْ شَاءَ الله - مَنْ مَاتَ مِنْ أُمّتِي لاَ يُشْرِكُ بِالله شَيْئاً

«У каждого пророка была мольба, на которую он непременно получал ответ и с которой он уже поспешил обратиться к Аллаху, я же не стал торопиться обращаться со своей мольбой, которой станет ею заступничество за мою общину, а (право) на него, если захочет Аллах, получат те, кто умрёт, не поклоняясь ничему, кроме Аллаха»[109].

Сообщается также, что пророк, , сказал:

أَسعدُ الناسِ بشفاعتي يومَ القيامةِ من قال لا إلهَ إلا اللهُ خالِصاً مِن قَلبِه

«В День воскресения счастливейшим из людей благодаря моему заступничеству станет тот, кто скажет: “Нет бога, кроме Аллаха”, будучи искренним в сердце своём»[110]. Аль-Бухари и Муслим.

И, наконец, пророк, , сказал: «…и если раньше пророк111 направлялся только к своему народу, то я был направлен ко всем людям…» Причиной этого стало совершенство, универсальность и обширность данного ему религиозного закона (шариат), то, что он заключает в себе абсолютное благо, а также то, что он подходит для любого места и времени. Благо можно обрести, только благодаря соблюдению установлений шариата, и когда люди поняли, что в мирских делах, как и в религии, шариат приведёт их к благу, это стало для них великой основой.


ХАДИС ДВАДЦАТЬ ПЯТЫЙ


Наказ пророка,

عن أبي هريرةَ رضيَ اللهُ عنه قال : أَوْصَانِي خَلِيلِي بِثَلاثٍ لا أَدَعُهُنَّ حَتَّى أَمُوتَ : صَوْمِ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ ، وَصَلاةِ الضُّحَى ، وَنَوْمٍ عَلَى وِتْرٍ

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Мой самый любимый друг[112] посоветовал мне делать три вещи, от которых я не откажусь до самой своей смерти. (Он посоветовал мне) поститься по три дня ежемесячно, совершать дополнительную утреннюю /духа[113]/ молитву и отходить ко сну (только) после совершения витра. Аль-Бухари и Муслим.

Каждый наказ пророка, , и все его слова, обращённые к любому из членов его общины, рассматриваются как обращение ко всей его общине в целом, если не имеется указаний на то, что они были адресованы только одному конкретному лицу.

Три вышеупомянутых наказа имеют отношение к тем дополнительным молитвам и постам, которые, как сообщается, посланник Аллаха, , совершал неуклонно[114].

Что касается трёхдневного ежемесячного поста, то он равносилен соблюдению поста в течение целого года, поскольку каждое благое дело записывается человеку как десять благих дел, а это значит, что трёхдневный пост равносилен соблюдению поста в течение целого месяца. В основе шариата лежит лёгкость, и весь он указывает на широту милости Аллаха, а такой пост лёгок для тех, кому Аллах облегчает его соблюдение. Он не создаёт для человека никаких трудностей и не мешает ему выполнять никакие другие его обязанности, но вместе с тем приносит ему огромную пользу, ибо, чем больше покорности Господу проявляет раб, совершая то или иное действие, и чем больше пользы оно приносит ему самому, тем выше достоинство такого действия. Достоверно известно также, что пророк, , побуждал людей добровольно поститься в течение шести дней месяца шавваль, в день Арафата[115], в девятый (тасу‘а) и десятый (‘ашура) дни месяца мухаррам, а также по понедельникам и четвергам[116].

Что касается утренней молитвы (салят ад-духа), то на её достоинство указывает множество достоверных хадисов, однако улемы разошлись во мнениях о том, как желательно её совершать – постоянно или только периодически. Правильно считать, что приводимый нами хадис, как и ряд других хадисов, указывает на желательность постоянного совершения этой молитвы для всех за исключением тех людей, которые обычно молятся по ночам, но если кто-нибудь иногда и пропустит эту молитву, в этом не будет беды. Посланник Аллаха, , сообщил людям, что

يُصْبِحُ عَلَىَ كُلِّ سُلاَمَىَ مِنْ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ ، فَكُلُّ تَسْبِيحَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَحْمِيدَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَهْلِيلَةٍ صَدَقَةٌ ، وَكُلُّ تَكْبِيرَةٍ صَدَقَةٌ ، وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوفِ صَدَقَةٌ ، وَنَهْيٌ عَنِ الْمُنْكَرِ صَدَقَةٌ ، وَيُجْزِئُ مِنْ ذَلِكَ رَكْعَتَانِ يَرْكَعُهُمَا مِنْ الضُّحَىَ

«(С наступлением) утра каждый сустав любого из вас должен давать садаку[117]: каждое прославление Аллаха есть садака[118], и каждое восхваление Аллаха есть садака, и каждое произнесение слов “Нет бога, кроме Аллаха” есть садака, и каждое возвеличивание Аллаха – садака, и побуждение к одобряемому (шариатом) – садака, и удержание от порицаемого (им) – садака, но всё это могут заменить собой два раката дополнительной утренней молитвы, совершаемые (человеком)». Улемы рассказывали, что количество ракатов такой молитвы может колебаться от двух до восьми, а совершать её можно, начиная с того момента, когда солнце поднимается над горизонтом на высоту копья, и почти до самого полудня.

Что же касается дополнительной ночной молитвы (витр), то совершение её относится к категории действий, именуемых “сунна муаккада”[119], и посланник Аллаха, , побуждал совершать эту молитву других[120] и сам постоянно совершал её как во время пребывания в городе, так и во время своих поездок и походов.

Наименьшее количество ракатов такой молитвы равно одному, а желающий может совершить три, или пять, или семь, или девять, или одиннадцать ракатов, произнеся таслим[121] только один раз в самом конце молитвы или же произнося его после совершения каждых двух ракатов.

Витр совершается в любое время после завершения вечерней молитвы и до появления зари, но наилучшим временем для этой молитвы является последняя треть ночи, если человек желает бодрствовать в этот период. В противном случае он может совершить витр и в начале ночи, о чём и говорится в этом хадисе.


ХАДИС ДВАДЦАТЬ ШЕСТОЙ


Неспешность и облегчение

عنْ أبي هُرَيرةَ رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلاّ غَلَبَه ، فسَدِّدوا وقارِبوا وأبْشِروا ، واسْتَعِينوا بالغَدْوَةِ والرَّوْحةِ وشيءٍ منَ الدُّلْجة رواه البخاري ، وفي لفظ : والقَصْدَ القَصْدَ تَبلُغُوا .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его122, так придерживайтесь же правильного123, и приближайтесь[124], и радуйтесь[1254], и обращайтесь (к Аллаху) за помощью утром, вечером и в некоторые часы ночи[1265]».

В одной из версий этого хадиса сообщается, что пророк, , также сказал: « …и мало-помалу вы достигнете (своей цели)». Аль-Бухари.

Сколь важен этот хадис и сколь много блага, полезных наставлений и всеобъемлющих основ он содержит в себе!

В начале его посланник Аллаха, , говорит: «Поистине, религия эта легка…», и эти слова являются великой основой. Это значит, что для людей облегчено усвоение догматов этой религии, следование её нравственным принципам и исполнение религиозных обязанностей, как облегчено и понимание всего, что следует делать и от чего необходимо воздерживаться. В основе догматов этой религии лежит вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Последний день, а также в предопределённость всего дурного и хорошего. Эти догматы верны, и сердца уверены в них, а тех, кто им следует, они приведут к достижению высшей и наилучшей цели. Нравственные принципы этой религии являются наиболее совершенными, а дела, к которым она побуждает, – самыми благими. Совершение этих дел приводит к обретению блага в религии, в мире этом и в мире вечном, а если они не совершаются, то блага не будет ни в чём. Совершение этих дел также облегчено, и каждый человек, обязанный исполнять предписания религии, видит, что он может делать это без особых затруднений. Эти догматы являются правильными и простыми, люди, обладающие здравым умом и сохранившие свои врождённые свойства в неприкосновенности, признают их, а обязанности, исполнения которых требуют эти догматы, совершенно несложны.

ПЯТИКРАТНАЯ МОЛИТВА. Пять молитв совершаются ежедневно в соответствующее для каждой из них время. Милосердный и Знающий обо всём Аллах сделал совершение этих пяти молитв ещё более лёгким, вменив людям в обязанность принимать участие в общей молитве и собираться в мечетях ради этого. И действительно, встречи с целью исполнения религиозных обязанностей придают людям силы и облегчают их задачу. Подобные встречи являются таким благом для религии и веры и сулят столь великую награду Аллаха в обоих мирах, что это просто обязывает верующего наслаждаться ими и воздавать Аллаху хвалу за то, что Он предписал Своим рабам участвовать в них, ведь обойтись без этого они не в состоянии.

ЗАКЯТ. Выплата закята необязательна для бедного, который не распологает достаточным количеством имущества или денег. Закят следует выплачивать только обеспеченным людям, что способствует совершенствованию их ислама, увеличению их средств и улучшению нравственных качеств, защите их самих и их имущества от всевозможных бедствий, очищению от дурных дел, удовлетворению потребностей нуждающихся и обеспечению интересов всего общества в целом, хотя все эти выплаты составляют лишь малую часть удела, дарованного им Аллахом.

ПОСТ. Соблюдать пост обязательно ежегодно в течение одного месяца, и это объединяет между собой всех мусульман. В этот период в дневное время они отказываются от удовлетворения своих основных желаний, связанных с едой, питьём и половыми сношениями, но взамен этого Аллах по милости Своей помогает им достигать совершенства в их религии и вере и совершенствоваться самим, предназначает им Свою великую награду и проявляет по отношению к ним Своё всеобъемлющее благоволение, а также делает для них многое иное, и всё это связано с теми многочисленными благами, которые приносит пост. Кроме того, пост становится причиной обретения благочестия, которое лежит в основе совершения всего благого и отказа от всего порицаемого.

ХАДЖЖ. Аллах вменил в обязанность совершение хаджа один раз в жизни тем, кто сможет это сделать. Выполнение этой обязанности становится столь полезным для религии и мирских дел, что перечислить все виды выгоды, которую получает от этого человек, невозможно, а подробно мы коснулись этого вопроса в другом месте. Аллах Всевышний сказал:

…чтобы они сами приняли участие в том, что принесёт им пользу… “Хаджж”, 28.

Здесь имеется в виду то, что является полезным как для религии, так и для мирских дел.

Существуют и другие законоположения ислама. Все они крайне легки, а в основе их лежит необходимость соблюдения прав Аллаха и прав Его рабов; кроме того, исполнение их в определённых обстоятельствах облегчается, ведь Аллах Всевышний сказал:

Аллах желает для вас облегчения и не желает для вас затруднения…“Корова”, 185.

Болезнь, путешествие и некоторые другие обстоятельства, в которых может оказаться человек, являются законным основанием для облегчения определённых обязанностей, прекращения их исполнения или же неисполнения их в полном объёме, что общеизвестно[127].

Далее, если раб Аллаха обратит внимание на всевозможные обязательные и добровольные дела, исполнение которых возлагается на рабов Аллаха в течение дня и ночи, например на молитву, пост, садаку и так далее, и если он пожелает следовать во всём этом примеру самого совершенного из людей и их имама – Мухаммада, , то он увидит, что это для него нетрудно и не мешает ему заниматься его мирскими делами. Более того, совершая всё это, человек может легко соблюдать и все права в целом, а именно-права Аллаха, права собственной души, права членов своей семьи и друзей, а также права всех тех, перед кем у него есть те или иные обязанности.

Если же кто-нибудь станет заставлять себя делать что-нибудь через силу, не удовлетворяясь тем, что считал достаточным пророк, , и тем, чему он учил и к чему направлял членов своей общины, и будет проявлять чрезмерность, занимаясь делами поклонения, то эта религия обязательно одержит над ним верх и дело закончится тем, что человек ослабеет и вообще перестанет делать что бы то ни было. Вот почему пророк, , сказал: «…но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его…» Иными словами, если человек противодействует этой религии[128], проявляет чрезмерность и не придерживается умеренности религия побеждает его и он утомляется и отступает. Именно поэтому посланник Аллаха, , велел придерживаться умеренности и побуждал к ней людей, сказав: «…и мало-помалу вы достигнете (своей цели)».

Кроме того, пророк, , дал наказ придерживаться правильного, приближаться, укреплять души радостной вестью о благе и не отчаиваться. Придерживаться правильного значит говорить правильные слова, правильно действовать и следовать правильным путём, то есть быть благоразумным во всех отношениях. Если же человек не в состоянии действовать правильно всегда и во всём, пусть боится Аллаха по мере своих возможностей и стремится приблизиться к этой цели. Таким образом, если кто-нибудь не сумеет всегда придерживаться правильного, пусть удовлетворится стремлением приблизиться к этому, а тот, кто не сможет сделать всего, пусть делает то, что он в состоянии делать.

Исходя из всего вышеупомянутого, можно сформулировать полезный принцип, правильность которого подтверждается двумя указаниями. Первым из них являются слова Всевышнего:

Бойтесь же Аллаха, как только можете… “Взаимный обман”, 16.

Вторым указанием служат слова пророка, , который сказал: وإذا أَمَرْتُكُم بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ

«Если я повелел вам делать что-нибудь, делайте из этого то, что вам по силам»[129]. Аль-Бухари и Муслим.

Этот принцип лежит в основе неисчислимого множества вопросов.

Можно привести и другой хадис, в котором сообщается, что пророк, , сказал: يَسِّروا ولا تُعَسِّروا ، وبَشِّروا ولا تُنَفِّروا

«Облегчайте, а не создавайте затруднения, возвещайте благое, а не внушайте отвращение (к исламу)»[130]. Аль-Бухари.

Завершается же этот хадис лёгким для человеческой души и вместе с тем крайне полезным наказом: «…и обращайтесь (к Аллаху) за помощью рано утром, вечером и в некоторые часы ночи».

Дело в том, что, если человек, находящийся в пути, станет передвигаться именно в эти три периода времени, он сможет покрывать малые и большие расстояния и достигать цели, не слишком утруждая ни себя, ни своё верховое животное. Однако то же самое относится и к осуществляемому должным образом следованию по прямому пути и стремлению к Аллаху. Это значит, что если человек станет заниматься благими и праведными делами в наиболее подходящие периоды времени, которыми являются начало и конец дня, а также некоторые часы ночи, особенно последней её части, то он сможет обрести наибольшее количество блага и совершить больше всего праведных дел. И благодаря этому он достигнет счастья, успеха и спасения, не прилагая излишних усилий и сохраняя спокойствие, и вместе с тем сумеет достичь своих личных мирских целей. Всё это наиболее убедительно свидетельствует о том, что, даровав Своим рабам эту религию, которая является средством достижения вечного счастья, Аллах Всевышний оказал им милость, поскольку Он вменил её в обязанность Своим рабам, разъяснил её через Своих посланников, облегчил её, оказал ей всемерную помощь, проявил доброту по отношению к тем, кто действует в соответствии с установлениями этой религии, и уберёг их от всего того, что может им помешать.

Таким образом, всё вышеизложенное позволило тебе узнать, что из данного хадиса можно извлечь несколько нижеперечисленных основоположений (кава‘ид).

1.      Положения шариата способствуют облегчению положения людей.

2.      Затруднение влечёт за собой и то, что способствует облегчению.

3.      Основное положение сформулировано в словах пророка, , который сказал: «Если я повелел вам делать что-нибудь, делайте из этого то, что вам по силам».

4.       Следует поощрять тех, кто не отказывается от деятельности, и сообщать им радостные вести о благе и о том, что за свои дела они получат награду.

5.       Универсальный наказ относительно того, как именно следует идти к Аллаху; этот наказ самодостаточен и не нуждается ни в чём, тогда как ничто иное без него обойтись не в состоянии.

Так пусть же Аллах ниспошлёт Свои благословения и мир тому, кто был наделён способностью говорить столь кратко и содержательно, вместе с тем принося своими словами столь много пользы людям!

ХАДИС ДВАДЦАТЬ седьмой


Обязанности мусульман


по отношению друг к другу

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قال:قال رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه وسلم :


حَقُّ الْمُسْلِمِ عَلَىَ الْمُسْلِمِ سِتٌّ، قِيلَ : مَا هُنّ يَا رَسُولَ اللّهِ ؟ قَالَ: إِذَا لَقِيتَهُ فَسَلِّمْ عَلَيْهِ ، وَإِذَا دَعَاكَ فَأَجِبْهُ ، وَإِذَا اسْتَنْصَحَكَ فَانْصَحْ لَهُ ، وَإِذَا عَطَسَ فَحَمِدَ اللّهَ فَشَمِّتْهُ، وَإِذَا مَرِضَ فَعُدْهُ ، وَإِذَا مَاتَ فَاتَّبِعْهُ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– (Однажды) посланник Аллаха, , сказал: «Шесть вещей входят в число обязанностей мусульман по отношению друг к другу». Люди спросили: “Что же именно, о посланник Аллаха?” Он ответил: «Если встретишь (мусульманина), приветствуй его; если он пригласит тебя, прими его (приглашение); если он попросит у тебя совета, дай ему совет; если он чихнёт и воздаст хвалу Аллаху, скажи: “Да помилует тебя Аллах!”; если он заболеет, навести его, а если он умрёт, проводи его (в последний путь)». Муслим.

Если человек будет выполнять все вышеперечисленные обязанности по отношению ко всем мусульманам, то тем более окажется способным и к выполнению всего остального, а в выполнении этих обязанностей и соблюдении вышеупомянутых прав других людей скрыто большое благо, ибо за это человека ждёт великая награда Аллаха.

1.      Пророк, , сказал: «Если встретишь (мусульманина), приветствуй его…»

Поистине, обращение с приветствием и пожеланием мира способствует возникновению любви, которая порождает веру, что, в свою очередь, приводит человека к раю, на что указывают слова посланника Аллаха, , который сказал:

وَالّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ ، لاَ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا ، وَلاَ تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا ، أَوَ لاَ أَدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوهُ تَحَابَبْتُمْ ؟ أَفْشُوا السَّلاَمَ بَيْنَكُمْ

«Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, вы не войдёте в рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга, так не указать ли вам на то, что позволит вам полюбить друг друга, если вы станете делать это? Распространяйте между собой приветствия![131]»[132] Муслим.

Таким образом, мир133 является одним из достоинств ислама, что же касается мусульман, встречающихся друг с другом, то каждый из них желает другому избавления[134] от всяческих зол и призывает на него милость (рахма) и благодать (барака) Аллаха, что привлекает к нему всяческое благо. Когда при встречах, люди улыбаются другу другу и обмениваются приветствиями, это приводит их к взаимной любви и согласию и препятствует возникновению отчуждённости и неприязни.

Итак, произнесение приветствия является обязанностью мусульманина, что же касается того, к кому обращаются с приветствием, то он должен ответить на него так же или ещё лучше, а лучшим из встретившихся друг с другом людей является тот, кто первым обращается с приветствием к другому.

2.      Пророк, , сказал: «…если он пригласит тебя, прими его (приглашение)…»

Это значит, что если кто-нибудь пригласит тебя отведать еды или питья, ты должен доставить удовольствие своему брату, сделавшему тебе подобное предложение и почтившему тебя своим приглашением, и обязательно принять его, если только не будет у тебя уважительной причины для отказа.

3.      Пророк, , сказал: «…если он попросит у тебя совета, дай ему совет…»

Это значит, что если кто-нибудь из мусульман станет просить у тебя совета, желая узнать, следует ли ему сделать что-либо, ты должен будешь посоветовать ему то, что ты счёл бы желательным и для себя самого. Если дело является полезным, то нужно побуждать человека к нему, а если оно повлечёт за собой вред, – предостеречь его от совершения подобного. Если же оно объединяет в себе и вредное и полезное, тебе необходимо разъяснить это человеку, взвесив все за и против. Точно так же тебе следует поступить и в том случае, если он будет спрашивать твоего совета относительно поддержания взаимоотношений с кем-нибудь из людей, или захочет кого-нибудь выдать замуж (женить), или пожелает жениться сам: ты должен будешь дать ему наилучший совет, поступив по отношению к нему так, будто ты делаешь это для самого себя. При этом тебе ни в коем случае не следует обманывать его, ведь человек, обманывающий мусульман не относится к их числу, не говоря уже о том, что он не выполняет своих обязанностей, поскольку не даёт нуждающемуся доброго совета.

Добрый совет[135] является безусловной обязанностью, но обязательность его становится ещё более несомненной, если кто-нибудь просит тебя дать совет в надежде услышать полезное мнение. Вот почему пророк, , включил его в число вышеупомянутых шести обязанностей, что же касается хадиса, который разбирается в главе под названием «Религия есть искреннее отношение»[136], то объяснение его уже приводилось и нет необходимости снова возвращаться к этому.

4.      Пророк, , сказал: «…если он чихнёт и воздаст хвалу Аллаху, скажи: “Да помилует тебя Аллах!”…»

Так было сказано по той причине, что чихание является милостью Аллаха, благодаря которой из тела человека выходит нечто застоявшееся и чихающий чувствует облегчение. Пророк, , обязывает чихнувшего воздать Аллаху хвалу[137] за эту милость, а брата его – сказать ему:يرحمك الله “Да помилует тебя Аллах!” /Йархаму-кя-Ллах!/. Кроме того, он велит чихнувшему сказать ему в ответ:يهديكم الله ويصلح بالكم “Да укажет вам Аллах правильный путь и да приведёт Он в порядок все дела ваши!” /Йахди-куму-Ллах ва йуслиху баля-кум!/. Что же касается того чихнувшего, который не воздал Аллаху хвалу, то он не заслуживает узаконенного шариатом благопожелания, за что ему следует упрекать только самого себя, поскольку он сам лишил себя сразу двух милостей: милости, которая была бы оказана ему за то, что он воздал хвалу Аллаху и милости, которая была бы оказана ему после обращения его брата с мольбой за него, что тот должен будет сделать, если чихнувший сделает то, что предписано ему.

5.      Пророк, , сказал: «…если он заболеет, навести его…»

Таким образом, посещение больного является одной из обязанностей мусульманина, особенно в том случае, если речь идёт о людях, имеющих какие-то особые права на проявление внимания с его стороны, например о родственниках, друзьях и так далее. Такие посещения относятся к числу наиболее достойных праведных дел, а на человека, который навещает своего заболевшего брата в исламе, постоянно изливается милость Аллаха. Так, когда он садится возле него, милость покрывает его; за того, кто навещает больного в начале дня, ангелы возносят свои мольбы до самого вечера, а за того, кто навещает его в конце дня, ангелы возносят мольбы до самого утра. Тому, кто приходит к больному, необходимо обращаться к Аллаху с мольбами о его исцелении, постараться развеять его печаль, порадовать его вестью о скором выздоровлении, напомнить о необходимости покаяния и обращения к Аллаху, а также дать ему и иные полезные наставления. Вместе с тем посетителю не следует засиживаться слишком долго, если только сам больной не выразит желание, чтобы этот человек почаще приходил к нему и оставался у него надолго, поскольку каждый должен вести себя сообразно складывающейся ситуации.

6.      Пророк, , сказал: «…а если он умрёт, проводи его (в последний путь)».

Тому, кто будет присутствовать на похоронах до тех пор, пока над погребальными носилками не прочитают заупокойную молитву, обещана награда в один карат, тому же, кто останется до погребения покойного обещана награда в два карата. Присутствие на похоронах является обязанностью перед Аллахом, перед покойным и перед его родственниками.

ХАДИС ДВАДЦАТЬ ВОСЬМОЙ


Непрерывность награды за благие дела

عن أبي موسى الأشعريّ رضي الله عنه قال : قال رسولُ الله صلى الله عليه وسلم : إذا مرضَ العبدُ أو سافرَ كُتبَ لهُ مثلُ ما كانَ يعملُ مُقِيماً صَحِيحاً .

Сообщается, что Абу Муса аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Когда раб (Аллаха) болеет или находится в пути, ему записывается (совершение) того же, что он обычно делал, оставаясь у себя дома и будучи здоровым[138]». Аль-Бухари.

То, о чём упомянул пророк, , является одной из величайших милостей, оказанных Аллахом Всевышним Его верующим рабам. Суть её состоит в том, что даже если болезнь или путешествие не позволяют людям совершать привычные для них и постоянно совершаемые ими дела, то все они тем не менее полностью записываются им. Дело в том, что Аллах знает, что если бы не это препятствие, то они обязательно продолжали бы делать все эти дела и дальше, и поэтому Всевышний дарует им за их намерения такую же награду, которую получают люди, совершающие подобные дела на самом деле. Но, помимо этого, Аллах дарует им ещё и особую награду за болезнь, а также за проявляемое ими во время болезни терпение или за нечто более совершенное – за удовлетворённость своим уделом и благодарность Аллаху за всё, а также за покорность и повиновение Аллаху. Что же касается путника то он может получить дополнительную награду за что-нибудь такое, чего он, возможно, не делает, живя у себя дома, например, за обучение, за добрый совет или за указание на то, что может принести другим пользу в их религиозных и мирских делах, особенно если путешествие совершается им в благих целях, как-то: ради совершения хаджжа или умры и тому подобных вещей.

Кроме того, в данном хадисе указывается, что Аллах в полной мере вознаграждает того, кто не в состоянии заниматься поклонением Ему в полном объёме, если человек имел намерение поклоняться Ему именно так и в результате дела его становятся такими, будто он совершил их полностью. Препятствиями на пути поклонения Аллаху должным образом, могут считаться болезни и тому подобные вещи, а Аллах знает об этом лучше.

Что же касается человека, который намеревался совершить что-нибудь благое, но занялся чем-то более достойным не имея возможности сделать и то и другое, то он будет наиболее достоин того, чтобы ему была записана награда и за первое дело, от которого его отвлекло второе, даже если оно является не более достойным, а равным первому, ибо милость Аллаха Всевышнего велика!

ХАДИС ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТЫЙ


Быстрое перемещение погребальных носилок

عن أبي هُريرةَ رضيَ اللّهُ عنهُ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أسرِعوا بالجَنازةِ ، فإِنْ تَكُ صـالحةً فخيرٌ تُقدِّمونَها إليه ، وإن تكُ سِوَى ذلِكَ فشرٌّ تَضَعونَهُ عن رِقابِكم .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «(Несите) погребальные носилки (с покойным) побыстрее, ибо если он был праведным, то вы приближаете его к благу, в противном же случае вы (сможете побыстрее) убрать зло с шей своих». Аль-Бухари и Муслим.

Слова посланника Аллаха, , сказавшего: «(Несите) погребальные носилки (с покойным) побыстрее…», означают, что необходимо быстро обмыть тело, быстро завернуть его в саван, быстро отнести его на кладбище, быстро зарыть его и столь же быстро сделать всё то, что связано с подготовкой вышеупомянутых действий, которые относятся к числу обязательного по возможности (фард аль-кифайа). Не следует торопиться лишь в тех случаях, когда задержка принесёт больше пользы. Так, например, обязательно нужно повременить в случае внезапной смерти, чтобы убедиться, что человек действительно умер, а не лишился сознания в результате какого-нибудь приступа. Точно так же необходимо повременить для того, чтобы на похороны собралось побольше людей или чтобы на них могли успеть родственники и другие люди из числа тех, кто обязательно должен присутствовать. Если говорить о велении пророка, , спешить с погребальными носилками, то он объяснил, что это следует делать либо в интересах покойного, чтобы поскорее доставить его к тому блаженству, которое для него лучше пребывания на носилках, либо в интересах живых, которые благодаря этому смогут поскорее избавиться от зла.

Однако если велено спешить с подготовкой покойного к погребению, то ещё большую поспешность следует проявлять в деле освобождения его от бремени долгов и выполнения за него того, что он обязан был сделать[139], так как покойный нуждается в этом в большей степени.

Эти слова пророка, , побуждают тебя проявлять заботу о твоём брате в исламе как при его жизни, так и после смерти, и спешить делать то, что во всех отношениях пойдёт ему на пользу. Кроме того, они побуждают к удалению от всего связанного со злом, а также к удалению от людей, преступающих запреты Аллаха, в том числе и в тех случаях, когда человеку приходится непосредственно соприкасаться с ними.

И этот хадис служит подтвержденинем того, что в период после смерти и до Дня воскресения[140] людей ждут либо мучения, либо блаженство. На это указывают и многие другие слова пророка, , из которых становится ясно, что данный период для каждого начинается с того момента, когда покойного укладывают в могилу. Именно поэтому, в соответствии с шариатом, в подобных обстоятельствах положено постоять у могилы, обращаясь к Аллаху с мольбами за покойного, прося для него прощения и моля Аллаха о том, чтобы Он укрепил его141. И, наконец, этот хадис обращает внимание людей на то, что приводит к блаженству или к мучениям в “барзахе”. К блаженству приводит праведность, поскольку пророк, , сказал: «…ибо если он был праведным…» Праведность является многозначным понятием, подразумевающим, помимо всего прочего веру и покорность Аллаху и Его посланнику, что должно выражаться в доверии их словам, исполнении их велений и отказе от того, что было ими запрещено. Если же говорить о мучениях, то они станут следствием всего того, что с праведностью несовместимо и к чему приводит либо сомнение в истинности этой религии, либо совершение запретного, либо отказ от исполнения тех или иных религиозных обязанностей, поскольку в основе всего лежит именно это, о чём подробно говорится в хадисах и иных сообщениях. Вот почему Аллах Всевышний сказал:

Будет гореть в нём только самый злосчастный, который посчитал ложью и отвернулся. “Ночь”, 15 – 16.

Это значит: посчитал ложью слова пророка , и отвернулся от этого.


ХАДИС ТРИДЦАТЫЙ


С какого количества имущества выплачивается закят

عن أبي سعيدٍ الخُدريّ رضيَ اللهُ عنهُ قال: قال رسولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم : ليسَ فيما دُونَ خَمْسِ أواقٍ صَدَقَةٌ ، وليس فيما دونَ خمسِ ذَودٍ من الإِبلِ صَدَقَةٌ ، وليس فيما دون خَمْسَةِ أَوْسُقٍ صَدَقَةٌ .

Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Не следует выплачивать садаку[142] (с имущества стоимостью) менее пяти окий[143] (серебра), и не следует выплачивать садаку (со стада, состоящего) менее чем из пяти верблюдов, и не следует выплачивать садаку (с урожая) менее чем в пять васков[144]». Аль-Бухари и Муслим.

Этот хадис включает в себя указание на минимальное количество каждого из основных видов имущества, с которого необходимо выплачивать закят. Речь идёт о зерне, финиках, трёх видах скота, деньгах и товарах.

Что касается зерна и фиников, то, в соответствии с содержанием данного хадиса, наименьшее количество, с которого следует выплачивать закят, равняется пяти васкам, а с того, что меньше этого, закят не берётся. Один васк равен шестидесяти са‘145, соответствующим по весу тому, что носило название са‘ при жизни пророка, 146. Таким образом, пять васков состоят из трёхсот са‘, и тот человек, который собирал со своих посевов пять или более васков зерна или же собирал пять и более васков фиников со своих пальм, должен был выплачивать с этого закят. Он составлял одну двадцатую часть от урожая с орошаемых земель и одну десятую с неорошаемых.

Что касается закята со скота, то он вообще не выплачивается, если человеку принадлежит стадо менее чем в пять верблюдов. Начиная с пяти, закят составляет одну овцу, и следует отдавать по одной овце с каждых пяти верблюдов, если в стаде их будет менее двадцати пяти. Если в стаде от двадцати пяти до тридцати пяти верблюдов, то закят с него будет составлять одну годовалую верблюдицу, начиная с тридцати шести – одну двухгодовалую, начиная с сорока шести – одну трёхгодовалую, начиная с шестидесяти одного – четырёхгодовалую, начиная с семидесяти шести – две двухгодовалых верблюдицы, а начиная с девяносто одного – две трёхгодовалых верблюдицы. Если же в стаде больше ста двадцати верблюдов, то закят с каждых сорока из них составляет одну двухгодовалую верблюдицу, а с каждых пятидесяти – одну трёхгодовалую.

Что касается коров, то начиная с тридцати, закят с них будет составлять одну годовалую тёлку или телёнка, а начиная с сорока – одну двухгодовалую тёлку. Если же в стаде больше сорока коров, то с каждых тридцати взимается один годовалый телёнок или тёлка, а с каждых сорока -– одна двухгодовалая тёлка.

Закят в размере одной овцы взимается в том случае, если в стаде их не менее сорока, начиная со ста двадцати одной он будет составлять две овцы, начиная с двухсот одной – три, а если их больше, то – по одной с каждой сотни; что же касается неполной сотни, то с этого закят не взимается.

Не взимается закят также и с остальных видов скота, например с лошадей, мулов и ослов, если только они не предназначаются для продажи[147].

Что касается закята с денежных средств, то он выплачивается начиная с пяти окий серебра, а каждая окийа соответствует сорока дирхемам. Если сумма достигает двухсот дирхемов, то закят будет составлять одну сороковую её часть[148]. То же самое относится и к товарам, предназначенным для купли или продажи с целью получения прибыли. Все необходимые выплаты производятся в конце года, а если дело касается зерна или фиников, то – по завершении сбора урожая, а Аллах Всевышний сказал:

…и отдавайте с них должное в день сбора урожая[149]…

“Скот”, 141.

Таковы виды имущества, с которых следует выплачивать закят.

Что же касается расходования собранных в качестве закята денежных средств, продуктов и скота, то об этом Аллах Всевышний сказал так:

Милостыня[150] (предназначается) только для бедных и неимущих, и тех, кто занимается её (сбором), и тех, чьи сердца были приведены к согласию, и (для освобождения) рабов, и (для несостоятельных) должников, и (на дела) на пути Аллаха, и (для) путника в качестве предписанного Аллахом, а Аллах – Знающий, Мудрый[151]. “Покаяние”, 60.


ХАДИС ТРИДЦАТЬ ПЕРВЫЙ


Решимость и воздаяние

عن أبي سعيدٍ الخُدريّ رضيَ اللّهُ عنه قال: قال رسولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم : ومَن يَسْتَعْفِفْ يُعفَّهُ اللّهُ، ومَن يَستغْنِ يُغنِه اللّهُ، ومَن يَتصبَّرْ يُصبِّرْهُ اللّه ، وما أُعطِيَ أحدٌ عطاءً خيراً وأوسعَ منَ الصبر .

Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Того, кто будет стремиться к воздержанию, Аллах сделает воздержанным, того, кто будет обходиться (тем, что имеет), Аллах обогатит[152], а того, кто будет стараться проявлять терпение, Аллах сделает терпеливым, и никто ещё не получал дара, более хорошего и щедрого, чем терпение». Аль-Бухари и Муслим.

Данный хадис состоит из четырёх многозначных и полезных фраз.

Первую составляют собой слова пророка, : «Того, кто будет стремиться к воздержанию, Аллах сделает воздержанным…»

Вторая состоит из слов пророка, : «…того, кто будет обходиться (тем, что имеет), Аллах обогатит…»

Две вышеупомянутые фразы тесно связаны между собой по смыслу. Суть их состоит в том, что совершенство раба проявляется в его преданности Аллаху, которую он должен хранить по собственной воле и из страха, а также в поддержании рабом Аллаха связи только с Ним и свободе его от зависимости от людей. Человеку необходимо стремиться к подобному совершенству, используя для осуществления этого все средства, чтобы он стал настоящим рабом Аллаха и перестал быть рабом людей. Этого можно добиться с помощью борьбы с собственной душой ради достижения двух целей.

Первой из них является отказ от зависимости от людей, что подразумевает воздержание от принадлежащего людям, когда человек не просит у них этого ни прямо, ни косвенно[153]. Именно поэтому посланник Аллаха, , и сказал Умару, да будет доволен им Аллах:

خُذْهُ ، إذا جاءَكَ من هذا المال شيءٌ وأنتَ غيرُ مُشرفٍ ولا سائلٍ فخذْهُ ، وما لا فلا تُتبِعْهُ نفسَكَ

«Возьми это. Если достаётся тебе что-нибудь из этого имущества, (завладеть) которым ты не стремишься и которого не просишь, бери его, что же касается всего прочего, то не подчиняй этому свою душу». Ахмад, аль-Бухари, Муслим, ан-Наса’и и ад-Дарими.

Таким образом, действенным средством, помогающим прийти к воздержанности, является отказ от устремлений сердца и просьб, когда человек старается проявлять воздержанность и считает, что надежда на милости людей и привязанность к ним сердца ниже его достоинства.

Высшим проявлением этого становится борьба с собственной душой ради достижения второй из вышеупомянутых целей, а именно – способности обходиться лишь тем, что даёт Аллах, и убеждённости в том, что вполне достаточно полагаться на Аллаха. И действительно, тому, кто уповает на Аллаха, бывает этого достаточно, но это и является желанной целью. Если же говорить о первой цели, то она служит лишь средством достижения второй. Старание человека воздерживаться от всего того, что принадлежит другим и что он может получить от них обязательно укрепляет его связь с Аллахом, его надежду на Всевышнего и его стремление к благодеяниям и милостям Аллаха, и он начинает хорошо думать о своём Господе и доверять Ему. Что же касается Аллаха Всевышнего, то по отношению к Своему рабу Он будет таким, каким тот будет представлять себе Его, и если представления раба будут благими, то он получит благое, если же представления его об Аллахе будут иными, то он и получит иное. Каждое из рассмотренных нами дел питает и укрепляет собой другое, а поэтому чем больше укрепляется связь раба с Аллахом, тем слабее становится его связь с людьми, и наоборот.

Сообщается, что пророк, , обращался к Аллаху Всевышнему с нижеследующей мольбой:

اللّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَىَ وَالتُّقَىَ ، وَالْعَفَافَ وَالْغِنَىَ

«О Аллах, поистине, я прошу Тебя о руководстве, благочестии, воздержанности и богатстве»[154]. Муслим.

В этих словах посланник Аллаха, , объединил всё благое, так как под “руководством” здесь имеется в виду полезное знание, а под “благочестием” – праведные дела и отказ от всего запретного, в чём и заключается смысл понятия благочестия в религии.

Высшим проявлением подобного благочестия становится благочестие сердца, его спокойствие, достигающееся благодаря воздержанию от обращений с просьбами к людям, и отсутствие потребности в чём бы то ни было, кроме Аллаха. Истинно богат лишь тот, кто не нуждается ни в чём, кроме Аллаха, даже если достаётся такому человеку немногое, а обилием имущества богатство не определяется. Богатством следует считать только богатство сердца, и лишь благодаря воздержанности и такому богатству раб Аллаха может прийти к благой жизни, благополучию в этом мире и удовлетворённости тем, что даровал ему Аллах.

Далее посланник Аллаха, , сказал: «…а того, кто будет стараться проявлять терпение, Аллах сделает терпеливым…», после чего упомянул о том, что если Аллах наделяет Своего раба терпением, это становится самым лучшим, щедрым и великим даром и помощью во всех делах раба.

Аллах Всевышний сказал:

Обращайтесь за помощью к терпению и молитве.

“Корова”, 45.

Здесь имеется в виду, что за помощью к этому следует обращаться во всех делах.

Если говорить о терпении, то для выработки его, как и для выработки любых иных достойных нравственных качеств, необходимо бороться с собственной душой и приучать её к этому. Вот почему посланник Аллаха, , сказал: «…кто будет стараться проявлять терпение…» Здесь “проявлять терпение” значит бороться с собственной душой в стремлении обрести его. Затем пророк, , сказал: «…Аллах сделает терпеливым». Это значит, что Он поможет человеку. Терпение и в самом деле является величайшим из всех даров, ибо оно имеет отношение ко всем благим делам и достойным качествам раба Аллаха, который нуждается в терпении в любых обстоятельствах.

Так, терпение необходимо ему для того, чтобы повиноваться Аллаху и исполнять свои религиозные обязанности, и для того, чтобы отказываться от ослушания ради Аллаха, и для того, чтобы не роптать, когда предопределённое Аллахом причиняет ему боль. Но ещё более необходимо проявлять терпение в тех случаях, когда Аллах оказывает человеку Свои благодеяния и он получает то, что любит его душа, чтобы не позволять ей предаваться достойной порицания радости, а вместо этого обращаться к Аллаху со словами благодарности. Таким образом, человек нуждается в терпении всегда, и только благодаря терпению он может достичь успеха. Вот почему, упоминая о тех, кто окажется в раю, Аллах Всевышний сказал:

...райские сады, куда войдут они вместе с праведными из числа своих отцов, жён и детей. И войдут к ним ангелы через все врата (со словами): “Мир вам за то, что вы были терпеливы!” И прекрасно воздаяние этой обителью! “Гром”, 23 –24.

И Аллах Всевышний также сказал:

Такие получат в награду наивысшее место (в раю) за то, что они проявляли терпение.... “Различение”, 75.

Из этого ясно, что они войдут в рай, познают его блаженство и займут в раю высокое положение благодаря терпению. Однако это не значит, что раб не должен молить Аллаха об избавлении от испытаний, исход которых ему неизвестен. Просто, если он столкнётся с чем-либо подобным, ему надо будет проявлять терпение; что же касается стремления к избавлению от всевозможных испытаний и бедствий, то оно является естественным и само собой разумеющимся, но если человека постигнет какое-нибудь несчастье, необходимо проявлять терпение, а за помощью следует обращаться к Аллаху.

В Своей Книге и через Своего посланника, , Аллах пообещал терпеливым высокое положение и огромную награду. Он пообещал, что будет помогать им во всех делах, что будет проявлять о них заботу, содействовать им и направлять их, что Он будет любить их и укреплять их сердца и стопы, что Он дарует им спокойствие, облегчит для них исполнение их религиозных обязанностей и убережёт их от ослушания и что по милости Своей Он ниспошлёт им Свои благословения, проявит Своё милосердие, первым обратится к ним в часы испытаний и бедствий и возвысит их до высших пределов в обоих мирах.

И Он обещал им оказать Свою поддержку, облегчить им путь к легчайшему и избавить их от затруднений, и Он обещал им счастье и успех, и Он обещал им награду без счёта, и обещал им, что уже в этом мире Он даст им взамен больше того, что заберёт у них, и что награда за все перенесённые ими невзгоды будет огромной.

Таким образом, начало этого будет трудным, а завершение – лёгким и благоприятным, о чём поэт сказал так:

Проявляя терпение, ты ощущаешь горечь,

но плоды терпения будут слаще мёда.


ХАДИС ТРИДЦАТЬ ВТОРОЙ


Воздействие милостыни, прощения и смирения

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضيَ اللّهُ عنه قال : قال رسولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم : مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ، وَمَا زَادَ اللّهُ عَبْداً بِعَفْوٍ إِلاّ عِزّا، وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلّهِ إِلاّ رَفَعَهُ اللّهُ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Милостыня (никак) не уменьшает богатства[155]; Аллах не добавит (Своему) рабу (, прощающему других,) ничего, кроме славы[156], а любого (из тех), кто проявляет смирение ради Аллаха, Аллах неизменно возвышает». Муслим.

В этом хадисе говорится о пользе милостыни, прощения и смирения и разъясняется, какие плоды всё это приносит в мире дольнем и в мире вечном. Таким образом, ясно, что представления о том, что милостыня уменьшает богатство и что прощение несовместимо с достоинством, а смирение – с возвышением, являются ошибочными и ложными.

Милостыня не уменьшает богатства, поскольку если даже допустить, что она уменьшает его, с одной стороны, то не надо забывать, что она увеличивает его – с другой, ведь милостыня привлекает благословение на достояние человека, отвращает от него всевозможные бедствия, способствует его росту и открывает перед теми, кто подаёт её, такие возможности для получения дополнительного удела, которые остаются недоступными для всех прочих, так разве может сравниться незначительное уменьшение богатства со столь великими плодами?

Милостыня, подаваемая ради Аллаха, ни в коей мере не уменьшает богатства, на что указывают не только слова посланника Аллаха, , но и общеизвестные факты, а кроме того, для подающего её Аллах уготовил огромную награду, благо и возвышение.

Что же касается прощения поступков людей, причиняющих другим зло своими словами и делами, то не следует думать, что такое прощение унижает прощающего. Наоборот, способность прощать указывает на то, что прощающему оказана честь, ибо возвышение пред Аллахом и людьми прощающего, который обладает большей силой, чем его соперники и враги, является честью.

Хорошо известно, что люди воздают благом и испытывают чувство благодарности по отношению к человеку, способному прощать, его враги становятся его друзьями, а другие изменяют своё отношение к нему и помогают ему словом и делом в борьбе против его соперников. Что же касается Аллаха, то Он поступает с человеком так же, как поступает сам человек, а поэтому Аллах прощает того, кто и сам прощает рабов Аллаха. То же самое относится и к тому, кто проявляет смирение пред Аллахом и Его рабами, ибо Он возвышает такого человека, о чём Аллах Всевышний сказал так:

Аллах возвысит (на много) ступеней тех из вас, которые уверовали и которым даровано знание, и Аллаху ведомо о том, что вы творите. “Препирательство”, 11.

Смирение становится одним из важнейших результатов знания и веры, поскольку оно предполагает собой полное подчинение истине и повиновение велениям Аллаха и Его посланника. Это подразумевает не только выполнение велений и удаление от запретного, но и проявление смирения по отношению к рабам Аллаха а также уделение должного внимания малым и старым, знатным и незнатным. Противоположностью смирения является высокомерие, выражающееся в несоблюдении прав других и презрении к людям.

Три качества, о которых упоминается в данном хадисе, являются предпосылками к обретению качеств чистосердечных[157], поскольку дающий милостыню проявляет чистосердечие в том, что имеет отношение к его богатству, и помогает удовлетворять потребности нуждающихся; прощающий дурные поступки людей проявляет своё чистосердечие по-своему, а чистосердечие смиряющегося и кроткого проявляется в том, что он придерживается благонравия в отношениях со всеми людьми. Такие люди придерживались чистосердечия и благонравия в отношениях со всеми, за что Аллах возвысил их, и они заняли достойнейшее место среди Его рабов, но помимо этого их ждёт ещё и награда, угатован им Аллахом.

Слова пророка, «…а если кто-нибудь проявит смирение ради Аллаха…» указывают на необходимость придерживаться добрых намерений и искренности смирения перед Аллахом, поскольку подчас многие люди проявляют смирение перед богатыми и влиятельными людьми ради достижения своих мирских целей или делают то же самое напоказ людям, чтобы прославиться, но всё это будет тщетным. Смирение может принести пользу рабу лишь в том случае, если оно проявляется ради Аллаха, с целью приближения к Нему и в стремлении к Его награде, а также тогда, когда оно становится следствием проявления чистосердечия по отношению к людям, высшим же проявлением чистосердечия и его духом является не что иное, как искренность по отношению к Аллаху.


ХАДИС ТРИДЦАТЬ ТРЕТИЙ


Награда за пост

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّهُ عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ ، الحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَىَ سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ. قَالَ اللّهُ عَزّ وَجَلّ: إِلاّ الصَّوْمَ، فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ، يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ أَجْلِي، لِلصَّائِمِ فَرْحَتَان ِ: فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ ، وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَـاءِ رَبّهِ. وَلَخُلُوفُ فِيهِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ رواه مسلم . وفي رواية : والصِّيامُ جُنَّةٌ ، وإِذا كانَ يومُ صومِ أحدِكم فلا يَرفُثْ ولا يَصخَب ، فإِن سابَّهُ أحدٌ أو قاتَلهُ فلْيَقُلْ إِني امرؤٌ صائِم .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, , сказал:

«Каждое благое дело сына Адама будет увеличено (по меньшей мере) в десять раз158 (, а иные станут больше) в семьсот раз. Аллах Всевышний сказал: “За исключением поста, ибо, поистине, он (совершается) для Меня, и Я воздам за него, (ибо человек) отказывается от (удовлетворения) своих желаний и от своей еды ради Меня”. постящийся порадуется дважды: один раз при разговении, а второй – когда встретит своего Господа. Поистине, запах изо рта постящего приятнее для Аллаха, чем благоухание мускуса». Муслим.

В другой версии этого хадиса сказано также: «…а пост послужит прикрытием[159] , и в тот день, когда кто-нибудь из вас будет поститься, пусть не сквернословит и не повышает голоса, а если кто-то станет ругать его или нападать на него, пусть скажет: “Поистине, я – человек, соблюдающий пост!”»[160]

Важность этого хадиса весьма велика. Сначала пророк, , упоминает обо всех благих делах вообще, а потом особо выделяет пост, указывая на его достоинства и особенности, а также на то, какая награда ждёт постящегося в мире этом и в мире вечном. Кроме того, он разъясняет, в чём состоит суть поста и чего следует придерживаться соблюдающему пост, и обо всём этом говорится в данном хадисе.

Здесь разъясняется общий принцип, суть которого состоит в том, что все праведные явные и тайные слова и дела независимо от того, совершаются ли они с целью соблюдения прав Аллаха или соблюдения прав Его рабов, будут приумножены по меньшей мере в десять раз, а некоторые увеличатся в семьсот раз и намного более того.

Эти слова представляют собой одно из важнейших указаний на то, сколь велики милости и благодеяния Аллаха, которые Он оказывает Своим верующим рабам, ведь за каждый грех и за каждое проявление ослушания человеку записывается один грех, а прощение Аллаха Всевышнего покрывает собой все грехи

Что же касается каждого доброго дела, то воздаяние за него будет по меньшей мере десятикратным, но может увеличиться в ещё большей степени, чему способствует целый ряд факторов.

К числу их относится сила веры и степень искренности человека, совершающего то или иное доброе дело, и чем сильнее будет его вера и больше искренность, тем больше окажется награда.

К числу их относится также и степень важности совершаемых дел, примером чего могут служить расходы на распространение и приобретение знания или на осуществление того, что имеет отношение к религии и делается в общих интересах[161]. Увеличивается награда и за такое дело, которое привело к особенно благоприятным результатам и в ходе осуществления которого пришлось приложить особенно много усилий для преодоления собственных страстей. О подобных делах упоминается в том хадисе, где приводится рассказ пророка, , о трёх людях, оказавшихся в пещере[162], а также и во многих других хадисах. То же самое относится и к такому делу, которое влечёт за собой другие дела, когда люди начинают поступать таким же образом или принимают в нём непосредственное участие, а также к таким делам, совершение которых было обусловлено крайней необходимостью, или было связаное с активной благотворительной деятельностью, или было совершено в особое время или в особом месте[163], или же, наконец, если оно по тем или иным причинам заслуживает особой награды Аллаха.

Действие вышеупомянутых факторов, способствующих увеличению награды, распространяется на все благие дела.

Единственное исключение делается в этом хадисе для поста, так как в дополнение к сказанному пророк, , указывает, что награда за пост исчисляется не так, как во всех иных случаях, то есть не путём умножения, а будет зависеть только от милости и щедрости Аллаха, что невозможно ни выразить, ни описать, и это значит, что Аллах вознаградит постившихся тем, чего не видели глаза, о чём не слышали уши и что даже не приходило на сердце никому из людей.

Кроме того, в этом хадисе содержится указание на то, почему именно пост был выделен среди всех прочих дел.

Причина заключается в том, что постящийся отказывается от всего того, любовь к чему для его души является естественной и без чего она обойтись не в состоянии, и отдаёт предпочтение чему-то иному. Он предпочитает всему вышеупомянутому любовь к своему Господу и отказывается от этого ради Аллаха, о чём не знает никто, кроме Аллаха. Таким образом, его любовь к Аллаху выходит на первое место и подчиняет себе все привязанности его души, а сам он прежде всего стремится к снисканию благоволения Аллаха и Его награде, а уже потом думает об осуществлении устремлений своей души. Вот почему Аллах заявил о том, что Сам наградит того, кто будет соблюдать пост[164]. Так что же ты думаешь о том, какой окажется награда и воздаяние, гарантированные тем Милостивым, Милосердным и Щедрым, дары Которого уже излились на всё сущее и Который предназначил для Своих праведных рабов нечто ещё большее и совершенное, проявив по отношению к ним особую доброту и предоставив им возможности и средства для достижения того, что невозможно даже вообразить? И что ты думаешь о том, что сделает Аллах с теми, кто постился только ради Него?

Сердце готово улететь от радости при одной мысли о том, что Аллах связал награду и воздаяние за это только со Своими милостями и благодеяниями, которые Он оказывает, кому пожелает, ведь Аллах – Обладатель великой милости!

Этот хадис служит указанием на то, что совершенным является такой пост, соблюдая который человек отказывается от двух вещей: во-первых, от еды, питья, половых сношений и всего того, что сопутствует этому и приводит к нарушению поста, а во-вторых, от таких дел, которые уменьшают достоинство поста. Последнее означает, что постящийся не должен сквернословить и повышать голос, как не должен он ни делать, ни произносить ничего запретного, избегая любых прегрешений и любых ссор и распрей, которые порождают ненависть между людьми. Вот почему посланник Аллаха, , сказал: «…пусть не сквернословит…» Это значит, что постящемуся не следует произносить ничего непристойного. И пророк, , также сказал: «…и не повышает голоса…» То есть пусть не говорит ничего такого, что может привести к искушениям и спорам. И с этим перекликаются другие слова посланника Аллаха, , который сказал:

مَن لم يَدَعْ قولَ الزّورِ والعملَ بهِ فليسَ للهِ حـاجةٌ في أن يَدَعَ طعامَهُ وشَرابَه

«Если (человек) не прекратит лгать и поступать по лжи, то Аллаху не нужно будет[165], чтобы он отказывался от своей еды и питья![166]»Аль-Бухари.

Если человек выполнит оба этих необходимых условия, то есть не будет нарушать пост и откажется от совершения всего запретного, он сполна получит награду, причитающуюся постящимся, а тот, кто не сделает этого, пусть пеняет только на самого себя.

Далее пророк, , даёт свои наставления постящемуся, указывая, что если кто-нибудь захочет затеять с ним ссору или станет поносить его, то ему надо будет сказать: «Поистине, я пощусь!»

Имеется в виду, что в эти слова он должен вложить следующий смысл: “Знай, что я могу ответить тебе тем же, но я пощусь, не хочу нарушать совершенство своего поста и следую велению Аллаха и Его посланника! Знай также, что пост призывает меня к отказу от противостояния и побуждает меня хранить терпение, и то, как поступаю я, лучше и выше того, что делаешь ты, о затевающий ссору!”

И в этом хадисе говорится также о необходимости уделения должного внимания как посту, так и всем остальным религиозным делам, о необходимости доводить их до конца и избегать всего того, что уменьшает их достоинство, о необходимости помнить о том, без чего их осуществление станет невозможным, и что следует сделать в случае обнаружения того, что может им повредить.

Слова посланника Аллаха, «…пост послужит прикрытием…» означают, что благодаря этому раб сможет уберечься от грехов в мире этом, приучить себя к благому и защититься от мучений в мире вечном.

Это и является одним из наиболее веских оснований, позволяющих говорить о полезности поста, ведь Аллах Всевышний сказал:

О те, которые уверовали! Вам предписан пост подобно тому, как был он предписан тем, кто жил до вас, чтобы стали вы богобоязненными… “Корова”, 183.

Тот факт, что пост служит щитом и приводит к богобоязненности, обясняется целым рядом причин, которые подробно разбирались, когда речь шла о смысле поста и его пользе, ведь пост либо полностью препятствует совершению запретного, либо в значительной степени уберегает от этого, и он побуждает человека к исполнению многих религиозных обязанностей.

Кроме того, посланник Аллаха, , сказал: «…постящийся порадуется дважды: один раз при разговении, а второй – когда встретит своего Господа».

Здесь имеются в виду две награды: награда в мире этом и в мире вечном.

Награду в мире этом постящийся получит при разговении, ибо он порадуется милости, оказанной ему Аллахом за завершение поста, как порадуется и тому, что сможет удовлетворить свои желания, чего он не мог делать в течение целого дня.

Что же касается награды в мире вечном, то ею станет радость, которую постящийся ощутит при встрече со своим Господом, когда увидит проявление Его благоволения и убедится в Его щедрости. Награда в мире этом станет подобием награды в мире вечном, а Аллах Всемогущий и Великий дарует ему и то, и другое.

В этом хадисе указывается также и на то, что, когда приближается момент разговения и постящийся получает возможность порадоваться ему, это становится для него возмещением за те трудности, которые он претерпел в течение дня, подавляя свои желания, придаёт ему новые силы и побуждает к совершению благого и в дальнейшем.

Кроме того, посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем благоухание мускуса…»

Здесь имеется в виду запах, появляющийся во рту человека, желудок которого остаётся пустым. Несмотря на то что этот запах и неприятен другим людям, не печалься из-за этого, о постящийся, ведь, поистине, для Аллаха он приятнее благоухания мускуса, так как возникновение этого запаха является следствием поклонения и стремления приблизиться к Аллаху Всевышнему, но всё трудное и неприятное, что является следствием поклонения, Аллах любит, а всё, что любит Аллах должно быть для верующего на первом месте.

ХАДИС ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЁРТЫЙ


Качества близких к Аллаху

عن أبي هريرة رَضِيَ اللّهُ عنه قَالَ: قَالَ رسول الّله صلى الله عليه وسلم : إن اللّهَ قال : من عادَى لي وَليّاً فقد آذَنْته بالحرب ، وما تقرَّبَ إليَّ عبدي بشيءٍ أحبُّ إليَّ مما افتَرَضْتُه عليه ، وما يزالُ عبدي يتقربُ إليَّ بالنوافل حتى أُحبه ، فإذا أحبَبتُه كنتُ سمعه الذي يَسمعُ به وبَصرَه الذي يُبصرُ به ويدَه التي يبطِشُ بها، ورِجلَهُ التي يمشي بها ، وإنْ سألني لأُعطينَّهُ ، ولئن استعاذ بي لأُعِيذَنَّه ، وما ترددتُ عن شيء أنا فاعِلُهُ ترَدّدي عن نفسِ المؤمن يكرَهُ الموتَ وأنا أكرَهُ مُساءته .

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, , сказал:

– Поистине, Аллах сказал: “Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок[1671] ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного /навафиль/168, пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить[169], и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его, и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться[170] в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла!” 171

Этот великий хадис является лучшим из тех, в которых описываются качества близких к Аллаху, их достоинства и занимаемое ими положение.

Аллах поведал, что проявление враждебности по отношению к близким к Нему равносильно проявлению враждебности к Нему Самому и вступлению с Ним в войну. Однако тот, кто враждует с Господом и начинает войну с Владыкой всего, останется без поддержки, а тот человек, за обеспечение защиты которого поручился Аллах, победит, поскольку близкие к Аллаху делают всё, что он любит, и за это Он полюбил их самих, и обеспечил их всем необходимым, и избавил их от всего, что могло бы их озаботить.

Затем Он упоминает обо всех качествах близких к Аллаху, указывая, что ими являются те, кто в первую очередь старался приблизиться к Аллаху с помощью исполнения таких религиозных обязанностей, как совершение молитв, соблюдение поста, выплата закята, совершение хаджжа, побуждение к одобряемому, удержание от порицаемого[172] и соблюдение неотъемлемых прав как Самого Аллаха, так и прав Его рабов.

После этого они стали пытаться приблизиться к Нему с помощью совершения дополнительного, поскольку шариатом узаконено добровольное совершение дел поклонения, соответствующих каждому виду религиозных обязанностей, что приносит огромную пользу, ибо дополняет собой обязательное и приводит к увеличению награды за это.

Таким образом, близкие к Аллаху не только выполняли свои религиозные обязанности, но добровольно делали и нечто сверх этого, за что Аллах взял на Себя заботы о них, полюбил их, облегчил для них преодоление всех путей, ведущих к снисканию Его благоволения, оказал им содействие и стал направлять их во всех их действиях, в результате чего если они слушают что-нибудь, то слушают это с помощью Аллаха, если взирают на что-либо, то делают это ради Аллаха, а если наносят удары или направляются куда-либо, то совершают это, не выходя из повиновения Аллаху.

И Аллах не только оказывает поддержку таким людям, но и принимает их мольбы, и если они просят Его о чём-либо, Он дарует таким людям то, что приносит им пользу и в религиозных, и в мирских делах, а если обращаются к Нему за защитой от любого зла, Он предоставляет им такую защиту.

Вместе с тем Аллах проявляет к ним доброту в любых обстоятельствах, и если бы Он не предустановил, что никто из Его рабов не уйдёт от смерти, то близкие к Нему обязательно избежали бы её, так как смерть ненавистна им ввиду великих трудностей, которые ей сопутствуют. Аллах не желает причинять им ничего неприятного, однако, поскольку Его предустановление распространяется на всех, то и они не смогут избежать этого.

И в этом хадисе говорится о качествах близких к Аллаху, об их разнообразных достоинствах, о том, что они снискали любовь Аллаха, которая является величайшим из того, ради чего люди могут соперничать между собой, а также о том, что Он находится вместе с ними, помогает им, поддерживает их, направляет их и отвечает на их мольбы.

Данный хадис служит указанием на то, что Аллах действительно испытывает любовь к тем, кто близок к Нему, и что степени Его любви к ним отличаются друг от друга и соответствуют тому положению, которое они занимают.

Слова пророка, , о том, что близкие к Аллаху, выполняют предписанное и многое совершают добровольно, соответствуют тому описанию их, которое дал Аллах Всевышний, сказавший, что они отличаются верой и богобоязненностью:

Ведь нечего страшиться близким к Аллаху, и не станут они печалиться, – те, которые уверовали и были богобоязненны. "Йунус", 62-63

Близким к Аллаху является каждый верующий и богобоязненный человек, ибо вера представляет собой не что иное, как убеждённость в определённых вещах[173] в сочетании с делами сердца[174] и внешними действиями[175], а богобоязненность подразумевает отказ от совершения всего запретного.

Этот хадис указывает на одну из великих основ ислама, суть которой состоит в том, что обязательное имеет приоритет перед добровольным и что Аллах больше любит обязательное и даёт за это большую награду, так как в этом хадисе пророк, , сообщает, что Аллах Всевышний сказал: «Из всех средств, которые раб Мой использует в стремлении приблизиться ко Мне, самым любимым для меня является то, что Я обязал его делать».

Из этого следует, что если человек окажется перед необходимостью выбора, то обязательному всегда следует отдавать предпочтение перед дополнительным.


ХАДИС ТРИДЦАТЬ ПЯТЫЙ


Плоды правдивости в торговых делах

عن حَكيم بن حِزامٍ رضيَ اللهُ عنهُ قَالَ : قَالَ رسول الّله صلى الله عليه وسلم : البَيِّعانِ بالخيارِ مالم يَتفرَّقا ، فإن صَدَقا وبَيَّنا بُورِكَ لهما في بيعِهما، وإن كذَبا وكَتما مُحِقَتْ برَكةُ بيعِهما .

Сообщается, что Хаким бин Хизам, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Покупатель и продавец остаются свободными в своём выборе[176] до тех пор, пока они не расстались друг с другом, и если оба они были правдивы и разъясняли[177], то сделка их будет благословенной, если же они скрывали (что-то) и лгали друг другу, то благо их сделки будет уничтожено[178]». Аль-Бухари и Муслим.

Этот хадис является основой для разъяснения того, какие сделки приносят пользу, а какие наносят ущерб, поскольку в нём указывается, что правдивость и честное указание отделяют полезное от вредоносного.

Если человек, являющийся участником торговой сделки, будет придерживаться правдивости и честно укажет на все необходимые качества и все недостатки товара, то эта сделка принесёт пользу в мире этом, ибо в подобном случае человек выполнит веление Аллаха и Его посланника и не совершит никакого греха, в результате чего эта сделка получит благословение свыше. Такая сделка принесёт пользу и в мире вечном, так как за всё вышеупомянутое человек получит награду и будет избавлен от наказания.

Если же человек станет лгать и утаивать недостатки предлагаемого не указывая на его реальные качества, то он совершит грех, не говоря уже о том, что подобная сделка благословенной не будет, а последнее означает, что человек, заключивший её, понесёт убытки в обоих мирах.

Из всего вышеизложенного следует, что мусульманам запрещается мошенничать, скрывать недостатки товаров, обманывать, уменьшать меры веса, объёма и длины и совершать прочие подобные этим поступки, поскольку всё это есть не что иное, как ложь и утаивание. Кроме того, запрещается искусственно взвинчивать цену179, стараться обмануть другого при заключении торговой сделки, а также встречать людей, доставляющих товары в тот или иной населённый пункт, чтобы продать им что-либо или, наоборот, купить что-то у них180.

Точно так же запрещается лгать при оценке товара, при описании его качеств и в иных случаях.

Общее правило здесь заключается в следующем: если твой брат в исламе или любой иной человек не сообщает тебе о деталях такой торговой сделки, которую ты не пожелал бы с ним заключить, то это является ложью и имеет прямое отношение к запретному утаиванию и мошенничеству.

Это правило распространятся на все виды торговых сделок, договоры об аренде, дела, которые ведутся совместно с кем-либо, все виды возмещения, а также на все оговоренные участниками сделки сроки и все имеющие отношение к сделкам документы. Во всём этом раб Аллаха обязан придерживаться правдивости и указывать на недостатки, тогда как лгать и скрывать что-либо ему не разрешается.

Кроме того, данный хадис устанавливает принцип свободы выбора в торговых делах, поскольку в нём указывается, что каждый из участников торговой сделки волен заключить договор или отказаться от него до тех пор, пока он остаётся на месте заключения сделки, но после того, как стороны расстаются друг с другом, сделка считается вступившей в силу и обязательной к исполнению. Иначе говоря, после этого стороны, заключившие её, уже лишаются права выбора, если только не происходит ничего такого, в силу чего сделку необходимо будет отменить, например, если не выяснится, что были нарушены какие-нибудь условия, или не обнаружатся сокрытые недостатки, или не вскроется обман, или не возникнут трудности с определением цены товара и так далее.

Смысл предоставления права свободы выбора состоит в том, что всевозможные торговые сделки заключаются весьма часто, и нередко бывает так, что люди начинают жалеть о том, что они купили или продали что-нибудь. Именно поэтому шариат и предоставляет людям свободу выбора, тем самым давая каждому возможность подумать, стоит ли ему заключать ту или иную сделку или же от неё следует отказаться, а Аллах знает об этом лучше.

ХАДИС ТРИДЦАТЬ ШЕСТОЙ


Запрет на торговые сделки,


связанные с опасностью (гарар)

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضيَ اللهُ عنهُ قَالَ : نَهَى رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم عَنْ بَيْعِ الْحَصَاةِ ، وَعَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: “Посланник Аллаха, , запретил торговые сделки, осуществляемые с помощью бросания камешков, и торговые сделки, связанные с опасностью”. Муслим.

В данном хадисе речь идёт о любой торговой сделке, если дело касается неимеющегося в наличии или неизвестного товара, что связано с риском для покупателя. На это, а именно – на торговые сделки такого рода, распространяется действие установлений, касающихся азартных игр, к числу которых относятся все виды споров и закладов, кроме тех случаев, когда об заклад бьются на скачках лошадей и верблюдов, а также во время соревнований по стрельбе из лука.

Торговыми сделками такого рода являются сделки, заключающие в себе опасность (гарар) того, что приобретённый товар окажется недоступным, например, когда приобретается сбежавший или украденный у кого-нибудь раб, захваченное силой имущество, то, что человек не может получить, или чужие долги, особенно в тех случаях, когда должники тянут с уплатой или находятся в затруднительном положении.

То же самое относится и к таким торговым сделкам, предмет которых неизвестен или в результате которых человек может приобрести не то, чего он ожидал. Примером может быть продажа находящегося в доме имущества, или хранящегося в лавке товара, или чего бы то ни было, находящегося в любом месте, когда покупатель не знает, о чём именно идёт речь. То же самое относится и к торговым сделкам, осуществляемым путём бросания камешков, ибо и они связаны с опасностью. Здесь в пример можно привести такой случай, когда продавец говорит: “Брось камешек, и тот товар (или же та вещь), в который он попадёт, достанется тебе за столько-то”, или же когда он говорит: “Брось камешек, и всё пространство от этого места и до того, где он упадёт, будет твоей собственностью (или: ты будешь иметь на это право)”[181].

То же самое касается и таких случаев, когда речь идёт о торговой сделке, при заключении которой товар только ощупывается[182], или сделки, заключаемой путем бросания камешков, или о продаже ещё не родившегося приплода животных, а также иных подобных сделках, ибо все они явно относятся к числу сделок, связанных с опасностью.

Шариат запрещает сделки такого рода по той причине, что они являются рискованными и могут привести к возникновению вражды, так как не исключено, что один из заключающих такую сделку обманет другого и тем самым причинит ему ущерб.

В связи с этим улемы указывали, что необходимыми условиями всякой торговой сделки должны быть знание о товаре и знание о его цене.

Ещё одним условием торговой сделки они называли дееспособность заключащего её человека, который должен быть совершеннолетним и разумным человеком, поскольку в противном случае, это неизбежно приведёт к обману и нанесёт человеку ущерб, что также имеет отношение к опасности (гарар).

Ещё одним условием они называли знание о сроке в том случае, когда оговаривается, что все деньги за товар (или часть их) будут выплачены позже, или в том случае, когда по условиям сделки поставка товара должна осуществиться не сразу, а через определённое время.

Кроме того, подобные сделки являются запретными и в том случае, когда они заключаются и по взаимному согласию, так как скорее всего один из её участников введёт другого в заблуждение или обманет его в том, что будет иметь отношение к условиям договора, виду или каким-нибудь качествам товара.

Все виды мошенничества также относятся к сделкам, связанным с опасностью, что же касается способов, применяемых мошенниками, то перечислить их невозможно, а людям они хорошо известны.

В основе своей каждая торговая сделка, связанная с опасностью, сводится к продаже того, что на момент сделки отсутствует, например продаже неродившегося или недостигшего оговоренного возраста приплода скота, или продаже чего-то недоступного, например беглого раба, или же, наконец, продаже такого товара, о роде или свойствах которого абсолютно ничего неизвестно.

ХАДИС ТРИДЦАТЬ СЕДЬМОЙ


Виды примирения

عن عَمْرِو بنِ عَوْفٍ المُزْنِيّ عنْ أبِيهِ عنْ جَدّهِ أنّ رَسُولَ الله صلى الله عليه وسلم قالَ : الصُّلْحُ جـَائِزٌ بَيْنَ المُسْلِمِينَ ، إلاّ صُلْحاً حَرّمَ حَلاَلاً أوْ أحَلَّ حَرَاماً ، والمُسْلِمُونَ عَلَى شُرُوطِهِمْ ، إلاّ شَرْطاً حَرّمَ حَلاَلاً أوْ أحَلَّ حَرَاماً .

Сообщается, что Амр бин ‘Ауф аль-Музанни, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Пророк, , сказал: «Примирение между мусульманами допускается, если только дело не касается такого примирения, по условиям которого запретное объявляется дозволенным, а дозволенное – запретным, и мусульмане могут выдвигать любые условия, кроме тех, которые объявляют запретным дозволенное или объявляют дозволенным запретное»[183].

В этом благородном хадисе посланник Аллаха, , говорит как о всевозможных видах примирения, так и о действительных и недействительных его условиях, и это имеет отношение к такому количеству различных видов знания, что перечислить их или наметить какие-то границы просто невозможно.

Посланник Аллаха, , сообщил, что за основу подхода к примирению (или же достижению соглашения по тому или иному вопросу) следует брать то, что примирение является допустимым и в нём нет ничего дурного, если только условия его не требуют запрещения дозволенного или разрешения запретного. Эти слова касаются всех случаев, иначе говоря, действие их распространяется на все виды примирения. Примирение является благом, поскольку приводит к прекращению раздоров и способствует поддержанию чистоты сердец и очищению совести.

К этому имеют отношение случаи достижения примирения по имущественным вопросам, когда человек признаёт свой долг, после чего договаривается с покупателем об этом, отдавая часть долга или приходя к согласию с ним каким-нибудь иным образом.

Что же касается примирения в случае непризнания, то здесь имеются в виду такие случаи, когда один человек заявляет, что ему что-то должны или что ему что-то принадлежит, а другой это отрицает, но потом они приходят к примирению, договариваясь о том, что один из них отдаст что-либо другому или признает свой долг, или приходя к взаимовыгодному соглашению, или договариваясь о прощении долга, или находя какое-нибудь иное решение. Всё это делать разрешается.

То же самое относится и к достижению примирения в тех случаях, когда неизвестно, кому именно принадлежат те или иные права. Примером может служить такое положение, когда по прошествии долгого времени поддержания деловых отношений между двумя людьми оказывается неясным, принадлежит ли право на что-либо одному из них или обоим сразу, или же оказывается неясным, какой частью имущества имеет право распоряжаться человек, и партнёры приходят к примирению, договариваясь между собой по данному спорному вопросу и стремясь решить дело по справедливости.

Наилучшим решением в подобных случаях будет взаимный отказ от любых претензий по отношению друг к другу или временное совместное управление ими наследством, вакфом или иным видом имущества, имеющем отношение к долгам или какой-нибудь собственности, после чего им следует прийти к примирению друг с другом, найдя такое решение, которое, по мнению обоих, является наиболее справедливым и правильным.

К этому же имеет отношение и примирение между супругами после споров о правах, которыми обладают оба супруга, например в тех случаях, когда дело касалось или касается расходов, одежды, жилища и прочих вещей. И если в подобном случае положение потребует, чтобы один из них не слишком настаивал на соблюдении части своих прав ради сохранения остального, или ради сохранения брака, или ввиду того, что это уже не приносит никакой пользы, или по каким-нибудь иным причинам, и человек пойдёт на это, будет хорошо, так как о подобных случаях Аллах Всевышний сказал:

…не будет на них греха, если они примирятся друг с другом (, ведь) примирение лучше. “Женщины”, 128.

То же самое относится и к тем случаям, когда речь идёт о примирении при разборе судебных дел о воздаянии равным[184] за убийство или нанесение увечья, когда стороны договариваются о замене его выплатой определённой суммы денег или иной компенсацией или когда судья старается примирить тяжущиеся стороны, исходя из сложившейся ситуации и стараясь соблюсти интересы обеих сторон.

Ко всем вышеупомянутым случаям имеют отношение слова посланника Аллаха, , который сказал: «Примирение между мусульманами допускается».

Однако если соглашение о примирении предполагает объявление запретным дозволенное или разрешение запретного, то, в соответствии с указаниями, которые содержит в себе хадис, часть которого была цитирована нами выше, оно становится недействительным. Таковыми являются соглашения о примирении, в соответствии с которыми предполагается обращение в рабство свободных людей, или разрешение заключения запретного брака[185], или притеснение других людей. Именно поэтому Аллах Всевышний говорит в связи с этим следующее:

…примирите их между собой по справедливости и будьте беспристрастными. Поистине, Аллах любит беспристрастных! “Комнаты”, 9.

Если речь идёт о вынужденном примирении, когда человек не желает этого, например, когда дело касается женщины, которую намеренно притесняет её муж, чтобы избавиться от неё, или когда примирение достигается за счёт третьего лица без его разрешения, такое примирение является запретным и неправильным.

В этом хадисе посланник Аллаха, , сообщает о том, что мусульмане вправе выдвигать свои условия, если только они не подразумевают разрешение запретного или запрещение дозволенного. Это является великой основой, поскольку условия представляют собой не что иное, как требования, предъявляемые одной из договаривающихся сторон другой стороне и соответствующие её интересам, что является допустимым и становится обязательным, если другая сторона соглашается с выдвинутыми требованиями и признаёт их справедливость.

Так, покупатель вправе выдвинуть условие о соответствии приобретаемого товара определённым требованиям. Например, он может указать, что ему нужен иноходец, или дойное животное, или сокол, пригодный для охоты, и так далее.

Покупатель может выдвинуть условие, в соответствие с которым деньги за купленный товар (или часть их) будут выплачены в течение определённого срока. Что же касается продавца, то он может выдвинуть условие, в соответствии с которым он получает право использования проданного товара в течение определённого срока. На таких условиях Джабир бин Абдуллах аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, продал своего верблюда пророку, , условившись с ним, что он будет пользоваться этим верблюдом до возвращенияия в Медину[186]. Точно так же можно выдвигать условия о проживании в доме, или пользовании лавкой, или использовании сосуда или чего-нибудь иного в течение известного срока.

Действительными и необходимыми являются условия, касающиеся залога, гарантий и поручительства.

То же самое касается и условий, выдвигаемых партнёрами и имеющих отношение к совместному пользованию одним и тем же имуществом: все они являются действительными за исключением тех, которые объявляют дозволенным запретное и наоборот, и тех, которые имеют отношение к приобретению неизвестного товара или сделкам, связанным с опасностью (гарар).

То же самое касается и условий, выдвигаемых завещателями своего имущества или денежных средств для использования их в качестве вакфа[187] или завещающими свои средства в пользу определённых лиц: все они являются действительными, если в них нет ничего запретного.

И, наконец, то же самое касается и условий, которые могут ставить друг другу супруги, например, когда жена выдвигает условие относительно дома, или страны проживания, или определённых расходов, или чего-нибудь в том же роде, и эти условия более всех прочих заслуживают того, чтобы их выполняли.

ХАДИС ТРИДЦАТЬ ВОСЬМОЙ


О том, что выплачивать долг и требовать


его уплаты следует должным образом

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضيَ اللهُ عنهُ أَنّ رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ:

مَطْلُ الْغَنِيِّ ظُلْمٌ فإذَا أُتْبِـعَ أَحَدُكُمْ عَلَىَ مَلِيءٍ فَلْيَتْبَعْ .

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, , сказал: «Затягивание богатым (выплаты долга) является (проявлением) несправедливости, и (поэтому,) если долг, который причитается кому-либо из вас, будет предложено перевести на богатого человека, пусть он согласится[188]». Аль-Бухари и Муслим.

Этот хадис включает в себя веление поступать должным образом189 при уплате долга и при истребовании его и содержит запрет на совершение всего противоречащего обоим этим велениям или одному из них.

Слова пророка, , сказавшего: «Затягивание со стороны богатого есть притеснение…» – означают, что создание искусственных препятствий при уплате долга является проявлением несправедливости, поскольку это есть не что иное, как отказ от выполнения такой обязанности как соблюдение справедливости. Кроме того, человек, имеющий соответствующие возможности, обязан стараться поскорее вернуть то, что он задолжал, не вынуждая заимодавца прибегать к требованиям, упорно настаивать на своём или обращаться на него с жалобами. Следовательно, несправедливым является тот, кто имеет возможность уплатить, но не делает этого.

Под “богатым” в данном случае имеется в виду человек, имеющий соответствующие материальные возможности для уплаты долга.

В этом хадисе подразумевается, что если свой долг не отдаст вовремя несостоятельный человек, то на нём не будет греха, так как Аллах обязал заимодавцев предоставлять должникам в подобных случаях отсрочку до тех пор, пока положение их не облегчится.

Из этого хадиса нам также становится ясно, что проявление несправедливости в том, что касается денег, не ограничивается одним только незаконным присвоением того, что принадлежит другим, нет, к этому имеет отношение любое посягательство на деньги другого человека или же на всё то, что по праву принадлежит другому.

Так, несправедлив каждый из тех, кто отнимает чужие деньги силой, или крадёт их, или отказывается отдавать то, что по праву принадлежит другому, или претендует на то, на что он не имеет права ни непосредственно, ни косвенно, или постоянно откладывает выплату долга, или отдаёт меньше, чем должен, или же отдаёт нечто худшее по качеству, но в День воскресения несправедливость обернётся для несправедливых густым мраком.

Далее в этом хадисе упоминается о том, что и требовать уплаты долга следует должным образом. Это значит, что тот человек, которому что-то причитается, должен относиться к своему должнику по-доброму и облегчать его положение, а не беспокоить его, не создавать для него излишних затруднений и не противиться ему, если тот предложит нечто иное и не наносящее ему вреда или убытков. Так, например, если должник предложит заимодавцу перевести свой долг на богатого человека, иначе говоря, на того, кто способен выплатить долг и не станет ни затягивать выплату, ни отказываться от неё, то заимодавцу следует согласиться с этим, что станет проявлением великодушия, соответсвующим установленным правилам истребования долга.

И поэтому Аллах Всевышний упоминает об обоих этих случаях, говоря:

…а кому будет прощено что-нибудь братом его, то (простившему) требоватٍь с него должное следует в соответствии с одобряемым[190], а (должнику) следует выплатить долг как полагается… “Корова”, 178.

Таким образом, тот, кому причитается что-нибудь, должен требовать это с должника в соответствии с тем, что одобряется шариатом, а также обычаями и разумом, что же касается должника, то должным образом следует поступать и ему.

Сообщается, что посланник Аллаха, , обращался к Аллаху с мольбой за тех, кому было присуще это прекрасное качество, с такими словами:

رَحِمَ اللّهُ رجلاًً ، سَمْحاً إِذَا بَاعَ ، و إِذَا اشْتَرَى، و إِذَا اقْتَضَى

«Да помилует Аллах (того) человека, который проявляет великодушие, продавая, покупая и требуя возврата (своих денег)». Аль-Бухари и Ибн Маджа.

Таким образом, мы видим, что человеку, проявляющему великодушие в человеческих взаимоотношениях, в частности, в таких делах, как уплата и истребование долга, желают всяческих благ в религиозных и мирских делах, поскольку эта благословенная мольба, которая, несомненно, будет принята, распространяется и на него.

Подтверждение этому каждый может увидеть своими глазами. Так, например, ты сам видишь, что если торговец отличается подобным качеством, то Аллах щедро одаривает его и ниспосылает ему благо, тогда как с создающим затруднения для тех, с кем он имеет дело, всё происходит наоборот, поскольку воздаяние соответствует поступку, а поэтому воздаянием за облегчение станет облегчение.

Если затягивание уплаты со стороны богатого является притеснением, это значит, что в случае подачи жалобы от заимодавца такого человека следует заставить уплатить, а если он будет продолжать отказываться, тогда его необходимо подвергнуть назидательному наказанию (та‘зир), чтобы он уплатил положенное, от чего он освобождается, если заимодавец простит его.

Этот хадис служит основой для действий, связанных с переводом долгов, и это значит, что если долг кого-либо будет переведён на богатого человека, то ему следует согласиться с этим, а не отказываться.

Сказанно подразумевает и обратное, а именно: если долг будет предложено паревести на несостоятельного человека, то с этим не следует соглашаться, так как это нанесёт ущерб интересам заимодавца.

Что касается долгов, которые можно переводить, то к ним относятся долги, подтверждённые договорами, например ссуды, деньги за проданный товар и так далее.

Если долг будет переведён на богатого, то человек, который перевёл свой долг, освобождается от ответственности, возмещать же возможный ущерб должен будет тот, на кого этот долг переведён, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТЫЙ


Установления относительно


преимущественного права покупки

عن جابر بنِ عبدِ الله رضيَ اللهُ عنهما قال : قَضىَ النّبيُّ صلى الله عليه وسلم بالشُّفعةِ في كلِّ ما لم يُقْسَم ، فإذا وقَعَتِ الحدودُ وصُرِّفَتِ الطرُقُ فلا شفْعةَ .

Сообщается, что Джабир бин Абдуллах, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Пророк, , установил, что преимущественное право покупки[191] распространяется на всё то, что ещё не поделено; если же границы[192] установлены, а улицы размечены, тогда преимущественного права на покупку не имеет никто. Аль-Бухари.

Этот хадис является основой для всех установлений относительно преимущественного права покупки и касается как тех видов собственности, на которые это право распространяется, так и всех прочих.

Преимущественное право покупки распространяется только на те виды собственности, которые находятся в совместном владении. Такая собственность бывает двух видов: движимая и недвижимая.

В данном хадисе о преимущественном праве покупки говорится применительно к недвижимой собственности и указывается, что на движимое имущество это право не распространяется. Таким образом, когда кто-нибудь из владельцев продаёт принадлежащую ему долю общего имущества, каковым может быть скот, мебель или любые иные виды движимого имущества, его совладельцы его преимущественным правом покупки не пользуются.

Что же касается недвижимости, то после отделения, установления границ, разметки улиц и выбора каждым из партнёров своей доли преимущественным правом покупки воспользоваться не может уже никто, на что и указывается в этом хадисе, поскольку в этом случае партнёры становятся соседями, а сосед не имеет такого права на собственность соседа.

Если же границы не установлены и улицы не размечены, а кто-нибудь из партнёров пожелает продать свою долю, то его партнёр или партнёры будут пользоваться преимущественным правом покупки и могут купить эту долю за цену, обусловленную условиями договора, причём каждый из совладельцев может претендовать на долю, соответствующую той части имущества, которая ему принадлежит.

Из явного смысла этого хадиса следует, что никакого различия между теми видами недвижимого имущества, которое поддаётся разделу, не существует, и это правильно, ибо смысл преимущественного права покупки состоит в том, чтобы никто из партнёров не понёс никакого вреда, и это касается обоих видов недвижимого имущества, в то время как данный хадис носит общий характер.

Если же говорить о том, что используется как довод в пользу разделения двух этих видов, то подобные доводы являются бездоказательными.

Мнения улемов разделились по вопросу о преимущественном праве одного соседа на покупку собственности другого, если они совместно владеют чем-либо, например частью улицы, колодцем или чем-нибудь ещё.

Некоторые из них считали преимущественное право покупки в подобных случаях неотъемлемым, заявляя, что в данном случае оно подобно праву совместного владения собственностью, а это значит, что нанесение ущерба в одном подобно нанесению ущерба в другом, на что имеется множество указаний

Другие, например представители ханбалитского мазхаба, не признавали за соседями такого права на имущество друг друга.

Третьи, к числу которых относятся ханафиты, считают, что сосед пользуются абсолютным преимущественным правом покупки.

Пророк, , предоставил такое право партнёру, который имеет возможность воспользоваться или не воспользоваться им по своему усмотрению. Это право относится к числу неотъемлемых прав, которого человек может лишиться только в том случае, если сам откажется от него, или если ему можно будет отказать в этом праве на основании определённых указаний шариата.

Что же касается выдвижения такого условия, в силу которого кому-либо следует сразу же воспользоваться этим правом, когда человеку не дают возможности хорошо подумать или собрать необходимые средства, то для этого никаких оснований не имеется.


Хадис сорокОВОЙ


Награда за полезные дела


в мире этом и в мире ином

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضيَ اللهُ عنهُ ، أَنّ رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ : إذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إلاّ مِنْ ثَلاَثٍ: صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ .

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, , сказал: «Когда человек умирает, (все) его дела прекращаются[193], за исключением трёх: непрерывной милостыни[194], знания, которым могут пользоваться (другие люди)195, или праведных детей, которые будут обращаться к Аллаху с мольбами за него». Ахмад и Муслим.

Аллах предназначил мир этот для деятельности, и в нём рабы Его запасаются благим или дурным для мира вечного, который является обителью воздаяния. Это значит, что, когда нерадивые, которые не запасутся для мира вечного тем, что принесёт им счастье, будут покидать этот мир, они станут раскаиваться, но тогда исправить ничего уже будет нельзя. После смерти раба Аллаха не сможет ни увеличить количество своих благих дел, ни уменьшить количество дел дурных, и все они прекратятся за исключением трёх вышеупомянутых дел, которые будут результатом того, что он совершал прежде.

ВО-ПЕРВЫХ, это садака, которая продолжает приносить пользу. Здесь подразумеваются такие вещи как завещанное в вакф[196] недвижимое имущество, доход с которого может приносить пользу людям, или сосуды, которыми можно пользоваться, или животные, на которых можно ездить верхом или использовать как-то иначе, или книги и свитки Корана, использование которых идёт на пользу людям, или мечети, медресе, дома и всё прочее, что можно использовать.

За всё это раб Аллаха будет получать свою награду всё то время, пока этим так или иначе будут пользоваться другие люди, и это является одним из величайших достоинств вакфа, что в особой мере относится к таким его видам, которые предназначены для оказания помощи в религиозных делах, например в приобретении знания, посвящении себя поклонению Аллаху и так далее.

Вот почему улемы указывают, что необходимым условием завещания имущества в качестве вакфа является использование его в благих целях.

ВО-ВТОРЫХ, это знание, которым будут пользоваться после смерти человека, например то знание, которое он передал ученикам, готовым к его восприятию, или то знание, распространению которого среди людей он способствовал, или те книги, имеющие отношение к полезным областям знания, которые были им написаны.

То же самое касается и всего того, чему он непосредственно научил других или что он написал, так как за это он также будет продолжать получать награду. И действительно, сколько людей, обладавших знаниями и направлявших других к правильному пути, умерло за сотни лет, а книги их продолжают использоваться и ученики их продолжают приносить благо, и это является милостью Аллаха.

В-ТРЕТЬИХ, это его родные дети или же дети его сына или дочери независимо от их пола, так как родителям этих детей принесёт пользу их праведность и их мольбы, с которыми они будут обращаться за него к Аллаху, ведь такие дети всегда просят о прощении, милости, возвышении и награде для своих родителей.

На всё, о чём говорится в этом хадисе, указывается и в словах Всевышнего, Который сказал:

Поистине, Мы оживим мёртвых и Мы записываем то, что они совершали, и следы их. “Йа син”, 12.

Под словами “то, что они совершали” подразумеваются их благие или дурные дела как таковые.

Что же касается слов “следы их”, то здесь имеются в виду последствия их дел, в том числе и то, что совершили другие люди, или же то, чем другие смогли воспользоваться.

Таким образом, раб Аллаха ощущает на себе последствия трёх из числа своих дел.

1. То, что благодаря его призыву и его указаниям делают другие.

2. То, что идёт на пользу другим людям в любом отношении благодаря их следованию его примеру в благом.

3. То, что делают другие, посвящая свои дела этому человеку, или же садака, которую они раздают за него, или же обращения с мольбами за человека независимо от того, будут ли это его родные или его духовные дети, которым он передавал знания и которым указывал правильный путь, или его любимые друзья и родственники, или любые другие мусульмане вообще. В данном случае результаты будут зависеть от того положения, которого он достиг в религии, от того блага, которое он принёс рабам Аллаха или же которому послужил причиной, а также от того, сколь сильную любовь к нему Аллах внушил сердцам Своих рабов, поскольку именно эта любовь приносит многое, а именно – то, что люди начинают обращаться к Аллаху с мольбами за него и просить для него прощения.

И обо всём этом говорится в этом благородном хадисе.

Всё вышеупомянутое может объединяться для раба Аллаха в одном, например в праведном и знающем сыне, к обучению которого стремился отец, или в книгах, которые человек завещает в качестве вакфа или дарит тому, кто получает от этого пользу.

Этот хадис можно использовать как довод при побуждении к заключению брака, в результате которого на свет могут появиться праведные дети. Брак может принести и другие полезные результаты, например, обретение праведности женой, которую муж может научить тому, что станет для неё полезным и чем она сможет принести пользу другим, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС СОРОК ПЕРВЫЙ


Установления, касающиеся наследства

عَنِ ابْنِ عَبّاسٍ رضي الله عنهما قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : أَلْحِقُوا الْفَرَائِضَ بِأَهْلِهَا ، فَمَا بَقِيَ فَهُوَ لأَوْلَى رَجُلٍ ذَكَرٍ .

1. Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Выделяйте (соответствующие) доли наследства тем, кто имеет на них право, а то, что останется, (должно быть отдано) мужчине, являющемуся ближайшим родственником (покойного)». Аль-Бухари и Муслим.


ХАДИС СОРОК ВТОРОЙ


Не следует составлять завещание


для наследника

عن أبي أُمَامَةَ الباهلي رضي الله عنه قال : سَمِعْتُ رَسُولَ الله صلى الله عليه وسلم يَقُولُ : إنَّ الله قَـدْ أعْطَى كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ ، فَلاَ وَصِيَّةَ لِوَارِثٍ

2. Сообщается, что Абу Умама аль-Бахили, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Я слышал, как посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, Аллах уже даровал должное каждому, кто имеет на это пра-во197, а поэтому не (следует составлять) завещание для наследника»[198].

Са‘ид бин Мансур, ат-Тайалиси, Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Байхаки.

Два приведённых выше хадиса включают в себя большую часть установлений, касающихся наследства и завещаний. Поистине, Аллах Всевышний подробно, полностью и ясно изложил установления относительно наследства, даровав должное каждому, кто имеет на это право. Что же касается посланника Аллаха, , то он велит выделять соответствующие части наследства тем, кто на них имеет право, отдавая предпочтение родственникам со стороны отца. При этом оставшееся следует отдать самому близкому родственнику мужского пола, к числу которых относятся родственники по боковой линии, родственники по прямой линии, родственники по боковой линии родственников по прямой линии и находящиеся под опекой.

Если претендентами на наследство являются двое или более родственников отца, то предпочтение отдаётся наиболее близким, а если по близости они равны, то – более высокому по степени. Так, например, сыну отдаётся предпочтение перед внуком, а дяде – перед сыном дяди. Если же они равны и по степени, но один из них более близок по родству, что может быть только в том случае, когда дело касается родственников по боковой линии и родственников по прямой, то есть братьев, дядьёв и их сыновей, тогда предпочтение отдаётся наиболее близкому, а именно – сводному брату отца.

Именно это и имел в виду пророк, , сказавший: «…самому близкому родственнику (покойного) мужского пола». Здесь подразумеваются упомянутые нами в определённом порядке степени близости родства.

Из этого следует, что каждый из числа упомянутых в Коране наследников имеет преимущество перед родственником отца и получает причитающееся ему первым, а в том случае, когда на выплату наследникам, упомянутым в Коране, уходят все средства и имущество, оставленные покойным в наследство, родственники отца уже ни на что претендовать не могут. Если же речь идет о таком случае, когда после смерти женщины наследниками являются её муж, мать, сводные братья по матери и родные братья, тогда муж должен получить половину наследства, мать – одну шестую, а сводные братья по матери – одну треть. Всем этим людям причитаются определённые части наследства, на что и было указано нами, если же говорить о родных братьях, то о них ничего не было сказано ввиду того, что они являются родственниками со стороны отца. Так и следует поступать, на что есть множество указаний, однако приводимое нами является самым ясным.

Слова пророка, , сказавшего: «Отдавайте доли наследства тем, кто имеет на них право», могут служить указанием на то, что если этих долей будет много, то их следует отдать родственникам, имеющим на это право, за вычетом их долгов, и это будет соответствовать справедливости.

В тех случаях, когда многие люди имеют одинаковые права на что-либо, и невозможно полностью удовлетворить каждого, и никто из них не имеет права на то, чтобы ему отдали предпочтение, доли их следует уменьшать в соответствии с теми правами, которые они имеют. Это касается дарений, вакфов, завещаний и прочего и относится так же к тем случаям, когда остаётся что-то лишнее.

Этот хадис указывает на то, что если наследников, имеющих зафиксированное в Коране право на получение доли наследства, нет, то всё оно должно перейти к родственникам отца по мужской линии в соответствии с вышеуказанным порядком.

Здесь имеется также и указание на то, что, если остаются только такие наследники, права которых оговорены в Коране, а родственников у отца нет, тогда оставшееся распределяется между ними пропорционально причитающимся им по Корану долям наследства; если же наследство невозможно распределить в точном соответствии с указаниями Корана[199], тогда доля каждого уменьшается в определенной пропорции, а цель подобного исчисления долей наследства состоит в том, чтобы остаток доставался родственникам отца. Если же родственников у отца не имеется, всё достаётся тем наследникам, которые имеют на это право, так как других претендентов на наследство не имеется.

И этот хадис указывает также на действительность завещания в пользу того, кто не является наследником по шариату. Однако здесь следует отметить, что это одобряется в том случае, если завещатель является достаточно богатым человеком и оставляет своих наследников обеспеченными. Если же завещатель беден и его наследники нуждаются во всём его наследстве в силу своей бедности или многочисленности, то ему лучше не оставлять посторонним в наследство ничего, а оставить всё, чем он владеет, наследникам.

Что же касается составления завещания в пользу тех, чьи наследственные права уже определены в Коране, то в приводимом нами хадисе содержится запрет на это, что объясняется словами пророка, , который сказал: «Поистине, Аллах уже даровал должное каждому, кто имеет на это право, а поэтому не (следует составлять) завещание для наследника».

Таким образом, человек, составляющий подобное завещание, преступает запреты Аллаха, поскольку он отдаёт предпочтение одним законным наследникам перед другими. При этом, по общему мнению всех улемов, не имеет значения, выразится ли это в форме составления завещания, дарения наследнику или передачи кому-нибудь из наследников трети[200] в качестве вакфа.

Если завещатель оставляет что-либо постороннему человеку или выделяет долю наследства на религиозные цели, эта доля не должна превышать одной трети от всего оставляемого в наследство имущества. Если же завещаемое на вышеупомянутые цели имущество превышает одну треть, то для вступления завещания в законную силу требуется согласие законных наследников.


ХАДИС СОРОК ТРЕТИЙ


Степени молочного родства,


не допускающие брака

عَنْ عَائِشَةَ رضي الله عنها قَالَتْ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : الرَّضَاعَةُ تُحَرِّمُ مَا تُحَرِّمُ الْوِلاَدَةُ .

Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что пророк, , сказал: «молочным родственникам запрещается то же самое, что и кровным».Аль-Бухари и Муслим.

Здесь имеются в виду степени родства, не допускающие брака, о которых говорится в Коране и которые, по единодушному мнению улемов, означают, что нельзя заключать браки с матерями, бабушками, прабабушками и так далее по материнской и отцовской линиям; с дочерьми, внучками, правнучками и так далее по материнской и отцовской линиям; с родными, молочными и сводными сёстрами, с дочерьми братьев и сестёр и их внучками, а также с тётками со стороны отца и со стороны матери.

Таким образом, все эти степени родства не допускают брака, если не считать браков с дочерью дяди и тётки со стороны отца, а также с дочерью дяди и тётки со стороны матери.

Те же семь запретов действуют и в том случае, когда речь идёт о молочном родстве cо стороны кормилицы или её мужа, если в течение первых двух лет жизни ребёнка кормилица кормила его своим молоком не менее пяти раз.

Если же говорить о кровных родственниках того, кто был выкормлен какой-нибудь кормилецей, то этот запрет распространяется только на его потомство и не распространяется ни на его родных отца и мать, ни на его родственников по прямой и боковым линиям.

Точно также запрещается состоять в браке с двумя сёстрами одновременно, или же состоять в браке и с какой-нибудь женщиной, и с её тёткой по отцу или по матери. Те же установления действуют и в тех случаях, когда речь идёт о соответствующих степенях молочного родства.

Точно так же запрещается вступать в брак с матерями жён, их бабушками, прабабушками и так далее; и запрещается вступать в брак с их дочерьми, внучками, правнучками и так далее после того, как муж вступает в супружеские отношения со своей женой. Запрещается также вступать в брак с бывшими жёнами отцов, дедов, прадедов и так далее, как запрещается жениться на бывших женах своих сыновей, внуков и так далее. То же самое касается и соответствующих степеней молочного родства.


ХАДИС СОРОК ЧЕТВЁРТЫЙ


Поддержание хороших отношений с женой

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : لاَ يَفْرَكْ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةً ، إِنْ كَرِهَ مِنْهَا خُلُقاً رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Верующему мужчине не следует ненавидеть верующую женщину, ибо если не нравится ему одна черта её характера, то он будет доволен другой». Муслим.

Это наставление пророка, , касающееся взаимоотношений между мужем и женой должно служить одной из основных причин, в силу которых супругу необходимо стремиться к поддержанию хороших взаимоотношений со своей женой, и в силу этого ему запрещается относиться к ней плохо, как запрещается ему и всё то, что противоречит этому наставлению. Пророк, , велит супругу обращать внимание на хорошие черты характера своей жены и на то, что ему подходит, противопоставляя это тем качествам её характера, которые ему не нравятся. И действительно, если муж обратит внимание на хорошие черты характера своей жены и на те её качества, которые ему нравятся, а потом посмотрит на то, что вызывает его раздражение и заставляет плохо относиться к ней, он увидит, что речь идёт всего лишь об одной или двух вещах, тогда как того, что ему нравится, будет больше. И если муж является справедливым человеком, он станет смотреть на недостатки жены сквозь пальцы, так как эти недостатки растворятся в её достоинствах.

Ввиду этого следует поддерживать общение и делать всё то, что является обязательным и желательным, а если мужу что-то не понравится, ему, очевидно, следует постараться как-то исправить это.

Что же касается того, кто не желает замечать хороших качеств, но обращает внимание на дурные, даже если их и немного, то причиной этого является отсутствие справедливости, и такой человек едва ли окажется счастливым в своей семейной жизни.

В этом отношении люди делятся на три группы.

Лучшую из них составляют люди, обращающие внимание на хорошие качества характера и достоинства и совершенно не замечающие ничего дурного.

Наименее счастливыми, обладающими верой в наименьшей степени, и наименее благонравными являются те, кто поступает наоборот, то есть совершенно не замечает достоинств и постоянно смотрит только на недостатки, а подчас ещё и преувеличивает их, делая из мухи слона своими подозрениями и неверным истолкованием поступков, что часто случается в реальной жизни.

К третьей группе относятся те, кто замечает и то, и другое, сопоставляя одно с другим и соответственно этому относясь к своей жене. Такой человек является справедливым, однако ему не дано достичь совершенства.

Придерживаться подобного правила в соответствии с вышеупомянутым наставлением пророка, , следует по отношению ко всем тем, с кем человек поддерживает общение, поскольку это приносит большую пользу и в религиозных, и в мирских делах. Сердце человека, который способен на это, успокаивается, а сам он получает возможность выполнять всё то, что является обязательным и желательным, поскольку совершенными люди быть не могут. Достойному человеку достаточно приучить себя к тому, что люди не всегда будут вести себя в соответствии с его желаниями, и это поможет ему оставаться благонравным и оказывать людям благодеяния, а Аллах оказывает содействие.


ХАДИС СОРОК ПЯТЫЙ


Запрещение добиваться власти

عن عَبْد الرّحْمَـَن بْن سَمُرَة قَالَ : قَالَ لِي النبي صلى الله عليه وسلم : يَا عَبْدَ الرّحْمَـَنِ بْنَ سَمُرَةَ لاَ تَسْأَلِ الإِمَارَةَ ، فَإِنَّكَ إنْ أُعْطِيتَهَا عَنْ مَسْأَلَةٍ وُكِلَتْ إلَيْهَا ، وَإنْ أُعْطِيتَهَا عَنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ أُعِنْتَ عَلَيْهَا ، وَإذَا حَلَفْتَ عَلَىَ يَمِينٍ فَرَأَيْتَ غَيْرَهَا خَيْراً مِنها ، فَكَفِّرْ عَنْ يَمِينِكَ ، وَأْتِ الَّذِى هُوَ خَيْرٌ الّذِي هُوَ خَيْرٌ .

Сообщается, что Абд ар-Рахман бин Самура, да будет доволен им Аллах, сказал:

– (Однажды) пророк, , сказал мне: «О Абд ар-Рахман бин Самура, не добивайся власти, ибо если она будет дана тебе по (твоей) просьбе, на тебя будет возложена (и ответственность) за неё201, если же она будет дана тебе без (твоих) просьб, то (Аллах) окажет тебе в этом помощь. А если ты поклянёшься в чём-либо, но потом увидишь, что нечто иное лучше (того, что ты поклялся сделать), искупи (нарушение) своей клятвы и сделай то, что лучше». Ахмад, аль-Бухари и Муслим.

Этот хадис содержит в себе два великих указания.

ВО-ПЕРВЫХ, рабу Аллаха не следует добиваться власти или предпринимать что-нибудь с целью получения возможности управлять людьми в той или иной форме, наоборот, каждому следует молить Аллаха о том, чтобы Он избавил его от этого, ведь человек не знает, благом это для него обернётся или злом, и ему неизвестно, сумеет ли он справиться с этой властью.

Если же человек станет добиваться власти, тогда он будет предоставлен самому себе, а когда раб оказывается предоставленным самому себе, Аллах не оказывает ему содействие, не направляет его к правильным делам и не помогает ему, поскольку его обращение с подобными просьбами свидетельствует о двух вещах, которых следует остерегаться.

Во-первых, о его стремлении к миру этому и к главенству, а ведь алчность побуждает человека к совершению сомнительного в отношении того, что принадлежит Аллаху[202], и к превознесению над прочими Его рабами.

Во-вторых, в этом есть нечто свидетельствующее о том, что человек слишком полагается на собственные силы и не обращается за помощью к Аллаху, ввиду чего и было сказано: «…на тебя будет возложена (и ответственность) за неё…»

Что же касается того, кто не стремился к власти и не добивался её, считая, что сам он с ней не справится, но получил власть без просьб со своей стороны, то Аллах поможет такому человеку. Он не предоставит его самому себе, так как сам человек не стремился к этому испытанию, а того, кто сталкивается с испытанием не по собственному выбору, Аллах освобождает от него и помогает ему справляться со своими обязанностями. В подобных случаях раб начинает уповать на Аллаха ещё больше, а когда раб занимается чем-либо, уповая на Аллаха, он достигает успеха.

Слова посланника Аллаха, , сказавшего: «…тебе будет оказана помощь в этом», указывают на то, что власть и все её разновидности в этом мире имеют отношение как к религиозным, так и к мирским делам; а задача власти в любом её виде, состоит в том, чтобы привести в порядок и религиозные, и мирские дела людей.

Ввиду этого власть всегда связана с велениями и запретами, с принуждением людей к исполнению ими своих обязанностей, с устранением запретного и обеспечением соблюдения прав людей. То же самое относится к сфере управления, а поэтому для того, кто занимается подобными вещами только ради Аллаха и выполняет свои обязанности, это становится одним из наилучших видов поклонения, в противном же случае то же самое представляет собой для человека одну из величайших опасностей.

Вот почему обязанности такого рода относятся к числу обязанностей по способности (фард аль-кифайа), с исполнением которых связано очень много других обязанностей.

Если же кто-нибудь спросит о том, почему же Йусуф, , добивался управления хранилищами фараона, о чём мы знаем из слов Всевышнего, поведавшего нам, что он сказал фараону:

Поставь меня (смотрителем) над хранилищами (твоей) земли…“Йусуф”, 55, то ответом на этот вопрос могут поcлужить другие слова Всевышнего, который поведал, что Йусуф, , сказал:

…поистине я знаю (, как следует) хранить. “Йусуф”, 55..Таким образом, Йусуф добивался управления ради осуществления того, с чем никто другой бы не справился, поскольку лишь он мог сохранить всё в целости и знал обо всём, что имело отношение к этим хранилищам и было связано с расходованием их запасов должным образом и обеспечением полной справедливости. Когда же фараон избрал и возвысил его, Йусуф посчитал для себя обязательным давать искренние советы ему и его подданным во всём, чего и придерживался впредь и чего требовало его положение.

Вот почему когда он стал смотрителем хранилищ фараона, то позаботился об укреплении сельского хозяйства, и в течение семи лет во всём Египте не оставался необработанным ни один клочок пригодный для обработки земли. Йусуф, , тщательно собирал и хранил всё собранное, а когда настали голодные годы и люди оказались вынужденными искать себе пропитание, он справедливо оделял всех и запрещал купцам скупать продовольствие, опасаясь, что это создаст затруднения для бедняков. Как известно, в результате этого, он принёс людям очень много пользы.

Далее посланник Аллаха, , сказал: «А если ты поклянёшся в чём-либо, но потом увидешь, что нечто иное лучше (того, что ты поклялся сделать), искупи (нарушение) своей клятвы и сделай то, что лучше».

Здесь имеются в виду два случая. Первым является такой случай, когда человек клянётся, что не совершит обязательного или соответствующего сунне. Искуплением отказа от такой клятвы может послужить выполнение того обязательного или соответствующего сунне, от чего человек поклялся отказаться. Человек может также поклясться совершить нечто запретное или порицаемое, и в подобном случае пророк, , велит ему отказаться от этого и искупить нарушение своей клятвы.

Таким образом, слова пророка, , который сказал: «…сделай то, что лучше…», касаются четырёх видов клятв, а исполнение велений и отказ от запретного, в любом случае являются благом.

Имено в этом состоит также и смысл слов Аллаха Всевышнего, Который сказал:

Пусть клятвы именем Аллаха не препятствуют вам творить добро, быть богобоязненными и примирять людей (друг с другом)… “Корова”, 224.

Это значит: не делайте клятву оправданием и предлогом для того, чтобы отказываться от совершения добра, проявления богобоязненности и стремления к примирению людей, но искупите свою клятву путём совершения всего этого.

Из содержания данного хадиса следует, что когда клятва даётся в иных случаях, её лучше выполнять, и если человек поклянётся выполнить веление Аллаха или отказаться от запретного, то нарушать клятву не следует. Если же речь идёт о чём-то дозволенном (мубах), то человеку предоставляется право выбора и он может последовать тому, что является более предпочтительным, однако лучше всего выполнить клятву.

Знай, что искупление становится обязательным только в том случае, когда клятва, касающаяся совершения чего-либо в будущем, была нарушена. В подобных обстоятельствах человек может выбирать между освобождением раба или же оделением едой или одеждой десяти неимущих, а если он не в состоянии сделать это, ему следует поститься в течение трёх дней.

Если же клятва касается того, что было в прошлом, или если человек, который даёт клятву, не вкладывает в слова клятвы никакого особого смысла, часто повторяя такие слова как “Нет, клянусь Аллахом” или “Да, клянусь Аллахом”, то искупление в подобных случаях не требуется, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС СОРОК ШЕСТОЙ


Верность обету повиновения

عن عائشة رضيَ اللّهُ عنها قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : من نذرَ أن يُطيعَ اللّهَ فلْيُطعه ، ومن نذر أن يَعصيَه فلا يعصِه .

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Пусть давший обет повиноваться Аллаху[203] повинуется Ему, а тот, кто дал обет не повиноваться Ему, пусть не выполняет (своего обета)».

Ахмад и аль-Бухари.

Таким обетом является вменение рабом Аллаха в обязанность самому себе повиноваться Аллаху, что он может сделать без особого повода, например, сказав: “Ради Аллаха следует мне…”, или: “Я дал Аллаху обет построить мечеть”, или: “Я дал Аллаху обет поститься столько-то”, или: “Я дал Аллаху обет раздать столько-то в качестве садаки” Можно дать обет и по какому-нибудь поводу, например пообещав сделать что-либо в случае появления отсутсвующего человека, или исцеления больного, или достижения цели, или устранения ненавистного, и тогда этот обет обязательно нужно выполнить после осуществления желаемого.

В данном хадисе речь идёт обо всех видах проявления повиновения Аллаху или же религиозных обязанностях (та‘ат). Если человек даёт обет повиноваться Аллаху в чём-либо обязательном или желательном, такой обет непременно нужно выполнить. В данном случае говорить об искуплении недопустимо, поскольку выполнение такого обета, в соответствии с велением пророка, , которое содержит в себе этот хадис, является обязательным. Обязательно это и в силу того, что, воздовая хвалу тем, кто верен своим обетам, Аллах Всевышний сказал:

Они204 верны своим обетам… “Человек”, 7.

Вместе с тем о нежелательности давать обеты свидетельствует то, что пророк, , запретивший делать это, сказал:

إنَّهُ لاَ يَأْتِي بِخَيْرٍ، وَإنّمَا يُسْتَخْرَجُ بِهِ مِنَ الْبَخِيلِ

«Поистине, (обет) не приносит блага, если не считать того, чего с его помощью можно добиться от скупого».

Аль-Бухари и Муслим.

Если говорить об обете неповиновения, то рабу Аллаха обязательно нужно отказаться от ослушания своего Господа, даже если он и дал обет поступать так.

Что же касается прочих видов обетов, в том числе обета неповиновения, дозволенного обета или обета, данного во время спора или в гневе, то на них распространяются те же установления, что и на случаи нарушения клятвы. Иными словами, их неисполнение требует искупления, поскольку они подобны клятвам, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС СОРОК СЕДЬМОЙ


О необходимости быть специалистом


в своей профессии

عَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدّهِ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : مَنْ تَطَبَّبَ ولا يُعْلَمُ مِنْهُ طِبٌّ فَهُوَ ضَامِنٌ .

Амр бин Шу‘айб передал слова своего отца, слышавшего от его деда[205], что посланник Аллаха, , сказал: «Если за лечение берётся тот, кто неизвестен как врач, ему следует поручиться (за то, что он всё будет делать верно)».

Ан-Наса‘и, Абу Дауд, Ибн Маджа, ад-Даракутни, аль-Хаким и Ибн Ади.

Прямой и переносный смысл этого хадиса состоит в том, что заниматься тем или иным ремеслом, будь то врачевание или что-нибудь иное, дозволено лишь такому человеку, который хорошо им владеет, в противном же случае осмеливающийся на это совершает грех. Каждый из берущихся за врачевание должен отвечать за смерть, или утрату какого-нибудь органа, или за иные возможные последствия своих действий. Что же касается денег, которые такой человек получит за то, чем не владеет в достаточной степени, то их следует вернуть тому, кто заплатил их ему, так как это было сделано только потому, что этот человек ввёл его в заблуждение и внушил ему, что он хорошо знает своё дело, тогда как на самом деле это не соответствовало действительности. Подобные действия равносильны обману, а пророк, , сказал: «Обманувший нас не имеет к нам отношения».

Всё сказанное относится также и к любому строителю, плотнику, кузнецу, ткачу и всем прочим людям, которые занимаются тем или иным ремеслом, внушая другим, что хорошо ими владеют, хотя на самом деле они обманывают людей.


ХАДИС СОРОК восьмой


Не следует подчиняться тому,


что приведёт к ослушанию Аллаха

عَنْ عَلِي رضي الله عنه قال: قال رَسُـولَ اللّهِ صلى الله عليه : لاَ طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةِ اللّهِ. إنَّمَا الطّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ .

Сообщается, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Не следует подчиняться (тому, что приведёт к) ослушанию (Аллаха), подчиняться необходимо лишь в (том, что соответствует) одобряемому[206]».

Аль-Бухари и Муслим.

Этот хадис накладывает ограничения на проявления повиновения обладателям власти, родителям и супругу, повиновение которым вменяется шариатом в обязанность.

Объясняется это тем, что каждому из вышеупомянутых лиц следует повиноваться сообразно его положению и только в том, что одобряется шариатом. При этом во многом из того, что шариат велит людям, он отсылает их к обшепринятым обычаям, примером чего могут служить веления проявлять почтительность по отношению к родителям, поддерживать родственные связи, придерживаться справедливости и оказывать благодеяния всем людям. То же самое относится и к велению повиноваться тем, кому повиноваться обязательно.

Однако всё это связано с вышеупомянутым ограничением. Имеется в виду, что если кто-нибудь из вышеперечисленных лиц прикажет ослушаться Аллаха, что может выразиться в совершении чего-нибудь запретного или отказе от совершения обязательного, то повиноваться сотворённому существу, допуская неповиновение Аллаху, не следует. Так, если кто-нибудь из них велит убить невиновного, или избить его, или забрать его имущество, или отказаться от совершения обязательного хаджжа, или отказаться от одного из других обязательных видов поклонения[207], или порвать связи с теми, с кем их следует поддерживать, то подчиняться им не нужно, поскольку в первую очередь повиноваться необходимо Аллаху, а потом уже людям.

В данном хадисе подразумевается, что если вменяемое шариатом в обязанность проявление повиновения кому-либо из вышеуказанных лиц потребует отказаться от каких-либо добровольных форм поклонения, то следует отдать предпочтение повиновению им, поскольку отказ от добровольного не является ослушанием Аллаха. Так, например, если муж запретит своей жене поститься добровольно или же совершить добровольный хаджж[208], или если правитель отдаст человеку такой приказ, касающийся дел управления, который потребует отказа от совершения желательного, то предпочтение надо будет отдать обязательному[209].

Слова пророка, «…подчиняться необходимо лишь в (том, что соответствует) одобряемому» имеют отношение к тому, о чём мы уже упомянули, а также и к способностям и возможностям человека, поскольку одна из основ шариата связывает выполнение обязанностей с наличием соответствующих возможностей. Здесь имеется в виду тот хадис, в котором сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Когда мы клялись посланнику Аллаха, , в том, что будем слушать его и повиноваться ему, он говорил нам: «В том, что будет вам по силам». А


ХАДИС СОРОК ДЕВЯТЫЙ


Награда за самостоятельные


поиски решения[210]

عَنْ عَنْ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ وأبي هريرة رضي الله عنهما أنَّ : رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : إذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ ، وَإذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ .

Передают со слов Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса и Абу Хурайры, да будет доволен ими Аллах, что посланник Аллаха, , сказал:

«Если судья вынесет решение, проявив усердие[211], и (его решение) окажется правильным[212], ему (полагается) двойная награда, если же он вынесет решение, проявив усердие, и ошибётся, то ему (полагается одна) награда». Аль-Бухари и Муслим.

Под “судьёй” здесь подразумевается человек, обладающий таким запасом знаний, который позволяет ему принимать соответствующие решения. Улемы указывали, какими качествами должен обладать человек, чтобы быть судьёй. Некоторые из них заходили в этом слишком далеко, а некоторые ограничивались указанием на то, что для этого достаточно обладать такими знаниями, которые позволят ему выносить фетвы[213], и это ближе к истине.

В данном хадисе содержится указание на то, что если невежественный человек станет судить и примет правильное решение, это будет означать, что он проявляет несправедливость и совершает грех, поскольку невежественному человеку вообще нельзя браться за это.

Кроме того, этот хадис указывает на то, что судья обязательно должен уметь искать и принимать самостоятельные решения, то есть заниматься иджтихадом, который бывает двух видов.

Первый вид иджтихада требует умения увязать вопрос, в связи с которым обращаются на суд, с установлениями шариата.

Суть второго состоит в применении соответствующих положений закона независимо от того, соответствует это интересам его близких и друзей или нет, чтобы все люди в этом отношении были для судьи равны и никому не отдавалось предпочтение под воздействием собственных пристрастий. Соблюдение этих условий позволит судье получить награду в любом случае, ибо если он найдёт правильное решение, то получит двойную награду, а если ошибётся, то – одну. При этом его ошибка будет ему прощена, поскольку решить эту задачу было выше его возможностей, а обеспечение справедливости, как и всего прочего, зависит от способности.

Разница между судьёй, который принимает самостоятельное решение и человеком, поддающимся воздействию своих пристрастий, состоит в том, что стремящийся к истине делает то, что ему предписывает шариат, руководствуясь благими намерениями, стараясь найти решение на основании того, что является для него очевидным, и учитывая те доказательства, которыми он располагает, тогда как пристрастный человек говорит, не основываясь на знании и не стремясь к установлению истины.

Это свидетельствует о достоинстве судьи, отличающегося подобными качествами, и о том, что он получит награду за каждое дело, по которому принимает решение.

Вот почему судопроизводство относится к числу важнейших обязанностей, ведь в случае возникновения споров или каких-нибудь сомнений все люди обращаются за их разрешением к судье.

Судья должен прилагать все свои силы при осуществлении поисков самостоятельного решения, и если он найдёт его, то выполнит свой долг, сможет снискать благо и получит великую награду, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ПЯТИДЕСЯТЫЙ


Основы судопроизводства

عَنِ ابْنِ عَبّاسٍ رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :لَوْ يُعْطَى النَّاسُ بِدَعْوَاهُمْ ، لاَدَّعَىَ نَاسٌ دِمَاءَ رِجَالٍ وَأَمْوَالَهُمْ، وَلَكِنَّ الْيَمِينَ عَلَى الْمُدَّعَىَ عَلَيْهِ .متفق عليه واللفظ لمسلم .

وفي لفظ عند البيهقي : الْبيّنَةُ عَلَى الْمُدَّعِي ، وَاليَمِينُ عَلَى مَن أنكر .

Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Если людям будут давать[214] (то, чего они потребуют, только на основании) их притязаний215, обязательно (найдутся такие), которые станут покушаться216 на жизнь и имущество (других) людей, а (поэтому) обвиняемый (бездоказательно) должен поклясться (в том, что он невиновен)». Аль-Бухари и Муслим (здесь приводится версия Муслима).

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Байхаки, сообщается, что пророк, , сказал: «Истец должен привести доказательство, а то, кто отрицает обвинение (, будучи обвинённым бездоказательно,) – поклясться (в своей невиновности)».

Значение этого хадиса огромно. Он является одной из важных основ при рассмотрении судебных дел и вынесении приговоров. Вмешательство суда требуется в случае возникновения споров между людьми, когда один из них утверждает, что имеет право на что-то, а другой отрицает это, утверждая, что ничего ему не должен.

Посланник Аллаха, , разъясняет, в чём состоит суть принципа, с помощью которого можно разрешать споры между людьми и отличать правого от неправого.

Так, если кто-то претендует на какое-либо имущество, или на то, что ему должны выплатить долг, или на обладание правом на что-либо, а другой отрицает это, то за основу принимаются слова отрицающего.

Если человек, который подал жалобу представит доказательства, подтверждающие его права, дело решается в его пользу, если же доказательств он представить не сможет, тогда противной стороне остаётся только принести клятву.

То же самое относится и к такому случаю, когда один человек утверждает, что больше ничего не должен другому, а другой отрицает это и говорит, что тот должен выплатить остаток долга. Если человек, от которого требуют расчитаться сполна, не представит доказательств того, что он полностью рассчитался, его следует обязать сделать это, так как за основу берется тот факт, что он является должником, но при этом истец должен поклясться, что с ним действительно не рассчитались полностью.

То же самое относится и к искам относительно всевозможных недостатков, условий, сроков и документов.

Этот хадис используется судьями при решении всех возникающих в процессе судопроизводства вопросов, так как доказательство выявляет истину. Если же говорить о различиях между доказательствами, то они соответствуют различиям между разбираемыми вопросами[217], что было подробно разъяснено улемами, да помилует их Аллах.

В этом хадисе пророк, , разъясняет суть подхода к решению таких вопросов, разъясняя также, в чём заключается мудрость универсального исламского шариата. В этом заключается великое благо для рабов Аллаха в их религиозных и мирских делах, так как если бы удовлетворялись бездоказательные жалобы людей, то непременно умножались бы зло и всевозможные бедствия, а люди стали бы претендовать на жизнь и имущество других не имея на это права.

Известно, что шариат приносит людям благо, и если ты хочешь убедиться в этом, сопоставь каждое из его всеобъемлющих законоположений с их противоположностями[218] и ты увидишь огромную разницу. И ты увидишь также, что законы, установленные Мудрым, Знающим и Милосердным по отношению к Своим рабам, отличаются мудростью, справедливостью и милосердием, оказывая помощь притесняемым и способствуя обузданию притеснителей.

Некоторые исследователи утверждали, что шариат объявляет клятву наиболее весомым аргументом истцов, и тот, кто займётся изучением этого вопроса, увидит, что так оно и есть, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВЫЙ


О том, что умаляет значение свидетельства

عَنْ عَائِشَةَ رضي الله عنه قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ الله صلى الله عليه وسلم: لا تجوزُ شَهَادَةُ خَائِنٍ وَلاَ خَائِنَةٍ وَلاَ مَجْلُودٍ حَدّاً وَلاَ مَجْلُودَةٍ ، وَلاَ ذِي غِمْرٍ لإحْنَةٍ ، ولا مجرَّبِ شَهَادَةٍ ، وَلاَ القَانِعِ أهلَ البيتِ لهم ، ولاَ ظَنِينَ فِي وَلاَءٍ وَلاَ قَرَابةٍ .

Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, , сказал: «Не допускается свидетельство ни вероломного, ни вероломной, ни мужчин и женщин, подвергшихся бичеванию в качестве наказания, ни испытывающего ненависть к своему брату, ни того, кто не раз уличался в лжесвидетельстве, ни обязанного чем-либо данной семье[219], ни того, кого можно подозревать в близости и родстве».

Ат-Тирмизи, ад-Даракутни и аль-Байхаки.

В этом хадисе говорится о том, что умаляет значение свидетельства.

Эти слова были сказаны пророком, , в связи с тем, что Аллах повелел привлекать в качестве свидетелей только справедливых людей, которыми пользуются уважением других.

Улемы отмечали, что свидетель должен быть известен своей справедливостью, и перечисляли, что именно подразумевает собой справедливость.

Некоторые из них при определении справедливости ссылались на слова Всевышнего, Который сказал:

…из тех, кем вы довольны как свидетелями… “Корова”, 282.

К этому они добавляли: “Свидетелем может быть любой уважаемый человек, на слова и свидетельство которого они могут положиться” . Это определение является наилучшим, и людям не следует искать ничего иного.

Что же касается вещей, умаляющих достоинство свидетельства, то они связаны с возможными обвинениями или сомнениями.

Так, например, к числу тех людей, свидетельства которых не принимаются ни при каких обстоятельствах и ни в чём, относятся вероломные мужчины и женщины, а также подвергшиеся наказанию, иначе говоря, совершившие какое-нибудь серьёзное прегрешение, покаяние за которое не освобождает от наказания; всё это означает, что в силу своего вероломства и нечестия такие люди лишены справедливости, из чего следует, что свидетельство их должно быть отвергнуто.

Среди людей есть и такие, которые, возможно, и отличаются справедливостью, однако есть основания опасаться, что при определённых обстоятельствах они могут отступить от справедливости и станут лжесвидетельствовать. К числу таких людей относятся родственники подсудимых по прямой и боковой линиям, вольноотпущенники[220] и другие люди, которые чем-нибудь обязаны данной семье. Их свидетельства в пользу её членов не принимаются, так как это всегда вызывает определённые сомнения, но свидетельства таких людей против них принимать разрешается.

К числу тех людей, свидетельства которых не принимаются, относятся и те, кого можно охарактеризовать противоположным образом, то есть враги, сердца которых питают ненависть по отношению к их братьям. В данном случае всё меняется местами. Имеется в виду, что если такой человек свидетельствует в пользу подсудимого, его свидетельство принимается, а если он свидетельствует против своего врага, то свидетельство отвергается, так как вражда чаще всего побуждает к нанесению врагу вреда, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРОЙ


О том, чем следует закалывать животных

عن رَافِعِ بْنِ خَدِيجٍ رضي الله عنه قَالَ : كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِذِي الْحُلَيْفَةِ ، فَأَصَابَ النَّاسَ جُوعٌ فَأَصَابُوا إِبِلاً وَغَنَمًا ، قَالَ وَكَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أُخْرَيَاتِ الْقَوْمِ ، فَعَجِلُوا وَذَبَحُوا وَنَصَبُوا الْقُدُورَ ، فَأَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْقُدُورِ فَأُكْفِئَتْ ، ثُمَّ قَسَمَ فَعَدَلَ عَشَرَةً مِنْ الْغَنَمِ بِبَعِيرٍ ، فَنَدَّ مِنْهَا بَعِيرٌ فَطَلَبُوهُ فَأَعْيَاهُمْ ، وَكَانَ فِي الْقَوْمِ خَيْلٌ يَسِيرَةٌ فَأَهْوَى رَجُلٌ مِنْهُمْ بِسَهْمٍ فَحَبَسَهُ اللَّهُ ، ثُمَّ قَالَ : إِنَّ لِهَذِهِ الْبَهَائِمِ أَوَابِدَ كَأَوَابِدِ الْوَحْشِ ، فَمَا غَلَبَكُمْ مِنْهَا فَاصْنَعُوا بِهِ هَكَذَا . فَقلتُ : إِنَّا نَرْجُو أَوْ نَخَافُ الْعَدُوَّ غَدًا وَلَيْسَتْ مَعَنَا مُدًى أَفَنَذْبَحُ بِالْقَصَبِ ؟ قَالَ : مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ فَكُلُوهُ ، لَيْسَ السِّنَّ وَالظُّفُرَ ، وَسَأُحَدِّثُكُمْ عَنْ ذَلِكَ ، أَمَّا السِّنُّ فَعَظْمٌ ، وَأَمَّا الظُّفُرُ فَمُدَى الْحَبَشَةِ .

Сообщается, что Рафи‘ бин Хадидж, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Когда мы вместе с пророком, , находились в Зу-ль-Хуляйфе, люди стали страдать от голода, а потом они захватили верблюдов и овец[221]. (В это время) пророк, , находился позади людей, которые поспешно принялись закалывать животных и ставить котлы (на огонь. Через некоторое время к ним подошёл) пророк, , который велел опрокинуть котлы[222], что и было сделано и стал делить (добычу), приравняв десять овец к одному верблюду. При этом один верблюд убежал, и люди гонялись за ним, пока не лишились сил, (так как в то время) лошадей у них было мало, (но в конце концов) один из них пустил (в этого верблюда) стрелу, и (так) Аллах остановил его. Потом (пророк, ,) сказал: «Поистине, некоторые из этих животных одичали и стали подобны диким зверям, и если какое-нибудь из них не подчинится вам, поступайте с ним так же» 223. Я сказал: “Поистине, мы думаем (или: мы опасаемся), что завтра здесь будет враг, а у нас нет ножей, так можно ли нам резать их тростником[224]?” (Пророк, ,) сказал: «(Пользуйтесь) всем, с помощью чего можно выпустить кровь, и ешьте всё то, над чем было произнесено имя Аллаха, но не (закалывайте животных) клыками и когтями, и я скажу вам (почему): что касается зубов, то это – кости[225], что же касается когтей, то они используются как ножи эфиопами[226]». Аль-Бухари и Муслим.

Слова пророка, «…с помощью чего можно выпустить кровь…» и далее имеют отношение ко всему, с помощью чего можно выпустить кровь, независимо от того, идёт ли речь о железе, меди, бронзе, тростнике, дереве, острых мелких камешках или чём-нибудь ещё. Это распространяется также и на всё то, что может проникать в тело за счёт своей скорости, а не за счёт своего веса, например на пули.

Это распространяется и на всё то, на что охотятся с помощью лука и стрел или же с помощью дрессированных собак и птиц, если перед тем, как выстрелить или спустить собаку, охотник произносит имя Аллаха.

Что касается места, которое следует перерезать, то им является глотка и пищевод, и если их перерезать, то этого достаточно, но будет ещё лучше, если при этом окажутся перерезанными и яремные вены.

Если же говорить об охоте, то для того, чтобы добыча стала дозволенной к употреблению в пищу, достаточно ранить животное в любое место тела, в зависимости от обстоятельств.

То же самое относится и к тем случаям, когда верблюд, корова или овца бросаются бежать и догнать их не представляется возможным, так как в подобных обстоятельствах животное приравнивается к дичи во время охоты, как и указывается в данном хадисе. При этом также достаточно будет ранить его в любое место, а если после этого оно останется в живых, то его необходимо будет дорезать.

Таким образом, здесь установление взаимосвязано с конкретной причиной, и если животное невозможно догнать, то оно приравнивается к дичи, на которую идёт охота, будь это даже домашнее животное. Подстреленное животное, в том числе и дикое, обязательно нужно дорезать.

Пророк, , указал, что нельзя закалывать животное клыком (зубами), объяснив причину запрета тем, что это кость, и указав также, что несмотря на то, что с помощью костей можно выпустить кровь, использовать их для подобных целей нельзя.

Говорят также, что этого нельзя делать по двум причинам: потому что это клык (зуб) и потому что это кость, однако, поскольку речь всё же идет о зубах, правильным является первое.

То же самое относится и к когтям (ногтям), которыми нельзя закалывать ни птиц, ни что-либо иное.

Итак, при закалывании необходимо соблюдать нижеперечисленные необходимые условия: следует выпустить кровь из того места, которое перерезается, закалывать животное должен либо мусульманин, либо кто-нибудь из обладателей Писания[227], а над животным необходимо произнести имя Аллаха.

Если же говорить об охоте, то здесь требования не столь строгие, как об этом уже упоминалось раньше, поскольку животное может быть ранено в любое место. Кроме того, на диких животных можно охотиться и с помощью дрессированных собак и птиц, произнося имя Аллаха, прежде чем натравливать их на добычу, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ ТРЕТИЙ


Проявление милосердия (ихсан)228


при закалывании животного

عَنْ شَدّادِ بْنِ أَوْسٍ رضي الله عنه ، عَنْ رَسُولِ اللّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ : إنّ اللّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ، فَإذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ، فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ .

Сообщается, что Шаддад бин Аус, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Аллах предписал проявлять милосердие во всём, и поэтому если вам придётся убивать, то проявляйте милосердие (при выборе) способа убийства, а если станете закалывать животное, то проявляйте милосердие и (при выборе) способа закалывания, и пусть каждый из вас хорошо наточит свой нож, чтобы не доставлять животному мучений». Муслим.

“Ихсан” бывает двух видов. “Ихсан” в поклонении Творцу состоит в том, чтобы поклоняться Ему так, будто видишь Его, а если Его не видишь, то, помня о том, что Аллах видит тебя. И это подразумевает старание искренне и полностью соблюдать права Аллаха. Понятие “ихсан” применимо также и по отношению к правам всего живого.

Основой обязательного “ихсана” является соблюдение неотъемлемых прав всех людей как то: проявление доброты и почтительности по отношению к родителям, поддержание связей с родственниками и проявление справедливости взаимоотношениях со всеми людьми вообще, что проявляется, например в выплате всех своих долгов сполна, точно так же как, стараешься ты сполна получить причитающееся тебе.

Аллах Всевышний сказал:

И поклоняйтесь Аллаху и ничему более наряду с Ним, и (делайте) добро родителям, родственникам, сиротам, нуждающемуся, соседу, как состоящему (с вами) в родстве, так и не состоящему, и товарищу, и путнику[229], и тем, кто вам принадлежит230. “Женщины”, 36.

Таким образом, Аллах повелел оказывать благодеяния всем тем, кто упомянут в этом аяте.

Это веление подразумевает проявление доброты и милосердия ко всем людям и к животным, в том числе и в тех случаях, когда тебе приходится лишать их жизни, и именно поэтому посланник Аллаха, , сказал: «…и поэтому если вам придётся убивать, то проявляйте милосердие (при выборе) способа убийства…»

Так, если кто-нибудь заслуживает смерти, этого человека следует казнить, не обезображивая его.

Пророк, , также сказал: «…а если станете закалывать животное, то проявляйте милосердие и (при выборе) способа закалывания…», и здесь речь идёт о том, как именно будет проходить умерщвление, в связи с чем пророк, , также сказал: «…и пусть каждый из вас хорошо наточит свой нож, чтобы не доставлять животному мучений». Но если рабу Аллаха велено проявлять милосердие даже по отошению к заслуживающему смерти человеку и к животному, которое он собирается заколоть, то что же говорить о всех тех, кто в подобном положении не находится?!

Знай, что проявление доброты и милосердия, которого человеку велено придерживаться, бывает двух видов.

Первый из них является обязательным и заключается в проявлении справедливости и соблюдении всего того, чего ты должен придерживаться по отношению к людям.

Второй относится к области желательного и состоит в совершении чего-либо сверх этого, что связано со стремлением человека, совершающего те или иные действия, или оказывающего помощь другим, или занимающегося обучением, или направляющего других к тому, что принесёт им благо в их религиозных или мирских делах, принести пользу людям. Награда за совершение всего одобряемого шариатом равна награде за садаку, а поэтому садакой и благодеянием является всё, что приносит людям радость, и всё, что устраняет ненавистное им, и всё, что ограждает их от того, что им не нравится.

Таким образом, “ихсан” есть совершение любых действий, приносящих пользу любому живому существу, что же касается различий между совершающими подобные действия, то они определяются степенью важности действия, тем, насколько оно было полезным, степенью веры и искренности человека, который совершил это действие и мотивами, побудившими его к совершению этого.

К числу величайших видов “ихсана” относится оказание благодеяния тому, кто сказал или сделал тебе что-нибудь дурное, ведь Аллах Всевышний сказал:

…отражай же (дурное) тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет как близкий друг. Не будет наделён этим никто, за исключением проявлявших терпение, и не будет наделён этим никто, кроме обладающих великим уделом.

“Разъяснены”, 34 – 35.

Старающийся творить добро получит от Аллаха доброе воздаяние, ведь Аллах Всевышний сказал:

Разве станет воздаянием за благо что-нибудь, кроме блага? “Милостивый”, 60.

Аллах Всевышний также сказал:

Тем, которые совершали благие дела, – благое и с придачей231… “Йунус”,26.

Аллах Всевышний также сказал:

Тем, которые творили добро в мире этом, (уготовано) добро (в мире вечном)… “Толпы”, 10.

И Аллах Всевышний также сказал:

Поистине, милость Аллаха близка к творящим благое!

“Преграды”, 56.

Под чистосердечными (мухсинуна) здесь имеются в виду и люди, искренне поклоняющиеся Аллаху, и те, кто оказывает благодеяния рабам Аллаха.

Кроме того, Аллах Всевышний обязывает Своих рабов к такому проявлению “ихсана”, как справедливость, и побуждает их быть более милосердными друг к другу.

Аллах Всевышний сказал:

И не забывайте о благожелательности друг к другу.

“Корова”, 237.

Это значит: сделайте основой взаимоотношений между собой милосердие и добро и не добивайтесь того, что положено вам по праву с излишней настойчивостью; облегчайте, а не создавайте затруднения, и проявляйте снисходительность, покупая и продавая, выплачивая долги и требуя их выплаты. Тому, кто будет неуклонно придерживаться этого, уготовано великое благо, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ ЧЕТВЁРТЫЙ


Запретное мясо

عن جابر بن عبدالله رضي الله عنهما قال : حَرّمَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم - يَعْنِي يومَ خَيْبرَ - الْحُمُرَ الإنْسِيَّةَ ولُحومَ الْبِغَالِ وكلَّ ذِي نَابٍ من السِّباعِ وذِي مِخْلَبٍ من الطَّيْرِ .

Сообщается, что Джабир бин Абдуллах, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: “(В день Хайбара[232]) посланник Аллаха, , запретил (употреблять в пищу) мясо домашних ослов, мулов, тех диких зверей, у которых есть клыки, и тех птиц, на лапах которых имеются когти”. Ат-Тирмизи и Ахмад.

В основе того, что имеет отношение ко всем видам еды, лежит дозволенность, ибо Аллах позволил Своим рабам употреблять в пищу все злаки, плоды и всевозможные растения, которые порождает земля, и Он позволил им употреблять в пищу всех обитателей моря, как живых, так и мёртвых.

Из животных, передвигающихся по земле, Аллах разрешил употреблять в пищу тех, мясо которых приносит людям пользу, например восемь видов домашних животных, подобных им диких животных, а также, и диких животных и птиц, добытых на охоте.

Аллах запретил только мерзких из них, о чём говорится в соответствующих установлениях . Что же касается пророка, , то иногда он указывает на некоторые запретные вещи, как, например в рассматриваемом хадисе, где сообщается, что он упомянул о запретности мяса домашних ослов и мулов. Сообщается также, что он, , сказал: إنَّها رِجْسٌ

«Поистине, это – скверна!»[233] Аль-Бухари и Муслим.

Что же касается мяса диких ослов, то его употреблять можно. Запретно употреблять в пищу мясо диких животных, у которых есть клыки, например мясо волка, льва, тигра, лисы, собаки и так далее. То же самое касается и мяса птиц, добывающих себе пропитание с помощью когтей, например мяса ястреба, сокола и так далее.

Запретно употреблять в пищу и тех животных и птиц, которых запрещается убивать, например, сорок, а также тех, которых убивать повелено, например ворон. Этот запрет распространяется и на всевозможных мерзких тварей наподобие змей, скорпионов, мышей и разных насекомых, а также на дозволенное к употреблению мясо животных, умерших своей смертью, и на тех из них, которые были зарезаны не в соответствии с установлениями шариата, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ ПЯТЫЙ


Запретность подражания


мужчин женщинам и наоборот

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : لَعنَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ ، والْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ .

Сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Посланник Аллаха, , проклял мужчин, подражающих женщинам, и (проклял) женщин, подражающих мужчинам. Аль-Бухари.

Дозволенность принимается за основу в том, что касается всех обычных дел людей, запретным же является только то, что Аллах и Его посланник, , объявили запретным для всех, например захваченное у другого силой, запретным же является только то, что запретили Аллах и Его посланник , либо как таковое, например отнятое у других силой или то, приобретение чего является запретным как для мужчин, так и женщин, либо то, что было объявлено дозволенным для одних или для других, что относится, например к позволению шариата женщинам носить золотые украшения, а также шелка, тогда как мужчинам это запрещается.

Запрет шариата на подражание мужчин женщинам и женщин мужчинам распростроняется на одежду, манеру говорить, а также и на всё остальное. Здесь следует различать три случая.

Что касается одежды и прочего, то существует нечто общее для женщин и мужчин, дозволенное и тем и другим и не связанное с подражанием, поскольку в основе всего лежит дозволенность.

Существует то, что дозволено только мужчинам и запретно для женщин.

Существует то, что дозволено только женщинам и запретно для мужчин.

Если говорить о смысле запрета на подражание, то объясняется он тем, что Аллах Всевышний дал мужчинам преимущество над женщинами, сделал их попечителями женщин и выделил мужчин, наделив их физической силой. Таким образом, и с точки зрения шариата, и с точки зрения разума мужчины имеют преимущество над женщинами, но подражание мужчин женщинам низводит их с этой высокой ступени, а подражание женщин мужчинам уничтожает различие между ними.

Кроме того, стремление мужчин подражать женщинам в манере говорить, одеваться и тому подобных вещах является одной из причин того, что мужчины становятся женоподобными, что приводит к нарушению приличий и падению нравов, а стремление мужчин, подражающих женщинам, к общению с представителями противоположного пола может привести к совершению того, чего следует остерегаться.

Вот что говорит об этом шариат, однако не только с точки зрения шариата, но и с точки зрения разума предпочтительно, чтобы мужчины и женщины продолжали занимать те места, которые отведены им Аллахом.

Если же ты захочешь узнать о великом вреде, наносимом подражанием такого рода и отказом людей занимать подобающие им места, то можешь посмотреть на нынешнее порочное общение мужчин и женщин между собой, с появлением чего исчезли и ревность в религиозных делах, и мужество, и достойные нравы, место которых заняли дурные нравственные качества.

Всё это подобно подражанию мусульман неверным в их делах, которое, возможно, отличается даже ещё большими масштабами, о чём посланник Аллаха, , сказал:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

«(Человек,) подражающий каким-нибудь людям, к ним и относится». Ахмад.

Дело в том, что подражание во внешнем побуждает и к подражанию внутреннему, а Аллах желает исключить все то, что ведёт к дурному.


ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ ШЕСТОЙ


Для каждой болезни существует лекарство

عن أبي هريرةَ رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ما أَنْزَلَ اللهُ داءً إلا أنزل له شِفاءً .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Какую бы болезнь ни ниспослал Аллах, Он обязательно ниспосылает и средство её исцеления». Аль-Бухари.

В данном случае под “ниспосланием” подразумевается предопределение.

В этом хадисе подтверждается существование предустановления и предопределения, как подтверждается и наличие причин, которые приводят к определенным следствиям.

Ранее мы уже отмечали, что эта великая основа подтверждается Кораном и сунной, а также разумом и самим человеческим естеством. Всё то, что приносит людям пользу или наносит вред как в религиозных, так и в мирских делах, происходит в силу предустановления и предопределения Аллаха, знавшего обо всём заранее, записавшего это Своим пером (калам), осуществившего это по воле Своей и облегчившего рабам Своим путь к совершению того, что приводит их к полезному или вредному для них. Таким образом, каждому облегчается путь к тому, ради чего он был сотворён, будь то нечто полезное для религии и мирских дел человека или наносящее ему вред. Счастлив тот, кому Аллах облегчает путь к легчайшему, наиболее угодному Аллаху и наиболее полезному для религии и мирских дел человека, злосчастным же является тот, кто находится в совершенно ином положении.

Общий смысл этого хадиса заключается в том, что для всех тайных и явных болезней существуют свои средства борьбы с ними, которые предотвращают то, что ещё не случилось, и помогают либо полностью избавиться от того, что уже произошло, либо облегчают это.

В этом хадисе содержится побуждение к изучению медицины подобно тому, как изучаются способы лечения сердец, и это относится к числу полезных вещей. Все основные и частные вопросы медицины представляют собой пояснение к данному хадису, поскольку посланник Аллаха, , сообщил нам, что существуют лекарства против любых болезней, а из этого следует, что мы должны стремиться изучить их, после чего применить полученные знания на практике.

Раньше многие люди считали, что некоторые болезни наподобие туберкулёза и ему подобных неизлечимы, но с развитием медицины и достижением новых уровней знания они убедились в справедливости того, о чём говорится в данном хадисе, а также в том, что он носит универсальный характер.

К числу основ медицины относится правильная организация питания. Среди прочего имеется в виду то, что человеку не следует принимать пищу, пока он не убедится, что у него есть аппетит и что съеденное им раньше уже переварилась полностью. Следует стараться употреблять наиболее полезную пищу, полезность же её определяется тем, в какой стране живёт человек, его индивидуальными особенностями и конкретными обстоятельствами. Кроме того, не следует набивать свой желудок до такой степени, что ему будет трудно переварить съеденное; а с другой стороны, необходимо стараться способствовать пищеварению, критерием чего должны служить слова Всевышнего:

…ешьте и пейте, но не впадайте в крайности...“Преграды”, 31.

Диету назначают либо в случае необходимости полного или временного отказа от того, что наносит вред, либо в случае необходимости ограничения количества потребляемого продукта. Лучше всего, когда от чего-либо вредного можно освободиться, извергнув это из себя без применения лекарств; если же без использования лекарственных средств обойтись невозможно, то применять их нужно в необходимых количествах, что должен определять только знающий человек или искусный врач.

Знай, что в наибольшей мере укреплению здоровья способствуют хороший воздух, поддержание в чистоте тела и одежды и отсутствие неприятных запахов. То же самое относится и к умеренным физическим упражнениям, укрепляющим мышцы, нервы и сухожилия и способствующим удалению всего лишнего, а также процессу пищеварения. Врачам основы медецины, конечно, известны, но знать то, о чём упомянули здесь мы, обязан каждый.

Известно, что пророк, , сказал:

الشِّفَاءُ في ثلاث: شَربةِ عسل ، وشَرطةِ مِحْجَم ، وكيَّةِ نار. وأنهى أُمتي عن الكيّ

«К исцелению приводят три вещи: употребление мёда, кровопускание и прижигание огнём, однако я запрещаю членам моей общины делать прижигания»[234]. Аль-Бухари.

Сообщается также, что пророк, , сказал:

إِنَّ هَذِهِ الْحَبَّةَ السَّوْدَاءَ شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ دَاءٍ إِلاَّ مِنَ السَّامِ

«Поистине, этот чёрный тмин является средством против любой болезни, кроме смерти»[235].

Сообщается также, что пророк, , сказал:

عليكم بهذا العُودِ الهنديّ فإنَّ فيه سبعةَ أشفِيَةٍ: يُستَعَط به من العُذْرة ، ويُلد به من ذات الجنب

«Вам следует пользоваться этим индийским ладаном, ибо он исцеляет от семи недугов, и его курения нужно вдыхать тем, у кого болит горло, и класть в рот тем, кто страдает плевритом»[236]. Аль-Бухари.

Сообщается также, что пророк, , сказал:

الحُمَّى من فَيْح جهنَّم ، فأبردوها بالماء

«Горячка (начинается) от жара геенны, охлаждайте же её водой»[237]. Аль-Бухари и Муслим.

Сообщается также, что пророк, , разрешал читать заклинания против дурного глаза, ядовитого укуса и язвы на коже[238].

Сообщается также, что пророк, , сказал:

.. وَإِذَا اسْتُغْسِلْتُمْ فَاغْسِلُوا

«…и если потребуется от вас совершить полное омовение от дурного глаза, то совершите его».[239] Муслим.

Сообщается также, что пророк, , запретил использовать мерзкие лекарства.[240]

Сообщается также, что пророк, , велел красить ноги хной, если человек ощутит в них боль.[241]


ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ СЕДЬМОЙ


Сновидения и то, что с ними связано

عن أبي قتادة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : الرؤيـا الحسنة من الله ، فإِذا رأى أحدكم ما يُحبّ فلا يُحدِّثْ به إِلا من يحبَّ ، وإِذا رأَى ما يكرَه فلْيَتعوَّذ بالله من شرِّها ومن شرِّ الشيطان ، ولْيَتْفِلَ ثلاثاً ، ولا يُحدِّثْ بها أحداً ، فإنها لن تضرُّه .

Сообщается, что Абу Катада, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Доброе видение[242] /ру’йа/ – от Аллаха, и если кто-нибудь из вас увидит то, что ему понравится, пусть не рассказывает об этом никому, кроме тех, кого он любит; если же он увидит то, что ему не понравится, пусть обратится за защитой к Аллаху от зла этого и от зла шайтана, трижды сплюнет и не рассказывает об этом никому, и тогда это никак не повредит ему».

Аль-Хумайди, Малик, аль-Бухари, Муслим, ан-Наса‘и, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и ад-Дарими.

В этом хадисе посланник Аллаха, , сообщает, что благое сновидение приходит от Аллаха. Это означает, что такое сновидение свободно от примесей всего того, что исходит от шайтана. Это связано с тем, что, когда человек засыпает, дух покидает его тело и в определённом смысле абстрагируется от всего. Благодоря этому он получает возможность приобретать всевозможные многочисленные знания, поскольку становится достаточно тонким для восприятия того, что внушает ему Аллах, и ангел передаёт ему это во сне. А когда человек просыпается, для него становится ясным то, что прежде было ему неизвестно, или же он вспоминает о том, на что раньше не обращал внимания, или понимает то, познание или использование чего приносит ему пользу, или начинает остерегаться того, что может принести ему вред в религиозных и мирских делах и о чём человек раньше и не думал, или внимает увещаниям и прекращает заниматься тем, что делал или к чему имел отношение раньше, или обращает внимание на некоторые частности, связывая их с установлениями шариата.

Всё вышеупомянутое относится к числу признаков благого сновидения, которое является одной из сорока шести составляющих пророчества, а ложным ничто из имеющего к пророчеству, быть не может.

Обрати внимание на сновидение пророка, , о котором Аллах Всевышний сказал так:

И вот Аллах показал тебе их в сновидении твоём малочисленными, а если бы Он показал тебе их многочисленными, то вас обязательно постигла бы неудача и стали бы вы препираться об этом деле, однако Аллах избавил (вас от этого); поистине, Он знает о том, что (скрывается) в сердцах! “Добыча”, 43.

Сколь много пользы было получено благодаря этому сновидению и сколь много вредных вещей удалось избежать!

И Аллах Всевышний также сказал:

Аллах сделал явью видение Своего посланника[243]. (Сказал Он): “Если захочет Аллах, Вы обязательно войдёте в Запретную мечеть в безопасности, с бритыми головами или укороченными волосами и (ничего) не опасаясь”, ибо знал то, чего вы не знали (, предопределив, что) после этого (вы) скоро (одержите) победу. “Победа”, 27.

Как увеличилась после этого вера и сколь полной стала уверенность! Это сновидение явилось одним из великих знамений Аллаха.

Вспомни также и о сновидении властителя Египта, правильно истолкованном Йусуфом. После того, как он взялся за истолкование этого сновидения, Аллах дал ему возможность осуществить увиденное, благодаря чему было сделано много благого, потребности людей были удовлетворены, а Аллах посредством этого возвысил Йусуфа над прочими Своими рабами.

И обрати внимание на сновидения Абдуллаха бин Зайда и Умара бин аль-Хаттаба, да будет доволен Аллах ими обоими, увидевших во сне азан и объявление о начале молитвы (икама). В результате этого и азан, и икама, относящиеся к числу величайших символов ислама, были узаконены шариатом.

Известно множество случаев, когда сновидения пророков, близких к Аллаху (аулийа), праведников, и прочих людей приносили пользу и давали благие плоды. Такие сновидения относятся к числу благодеяний Аллаха, оказываемых Им Его рабам, и становятся радостными вестями для верующих, предупреждениями для небрежных, Его напоминаниями для отворачивающихся и доводом для упорствующих.

Что же касается бессвязных сновидений, то они исходят от шайтана, и цель их состоит в том, чтобы привести дух человека в расстройство, или внушить ему страх, озабоченность или печаль, или внушить ему радость и высокомерие, или побудить его ко злу и нечестию и вызвать в нём пагубные устремления.

В подобных случаях пророк, , велел каждому прибегать к тому, что позволит отвратить зло. Он велит трижды сплюнуть налево и никому не рассказывать о таком сновидении, что лишит его силы. Кроме того, в подобных случаях человеку необходимо обратиться к Аллаху с просьбой о защите от проклятого шайтана, от которого и исходят эти бессвязные сны, после чего его сердце обязательно ощутит уверенность в том, что это не повредит ему, что послужит подтверждением правильности слов Его посланника и внушит ему уверенность в том, что подобные средства приносят успех.

Если же говорить о благом сновидении, то за него следует воздать Аллаху хвалу, попросить Его дать этому сновидению сбыться и рассказать о нём тому, кого человек, увидевший подобное сновидение, любит, и о любви кого к себе он знает, чтобы такой человек порадовался за него и обратился к Аллаху с мольбами за него. Рассказывать же о нём тому, кого он не любит, не следует, чтобы такой человек не сумел расстроить этого, истолковав этот сон сообразно своим желаниям, или из зависти не постарался бы лишить его этого благодеяния.

Вот почему, когда Йусуф увидел во сне, как солнце, луна и одиннадцать планет склонились перед ним в поклоне, и рассказал об этом своему отцу, тот сказал ему:

О сынок мой! Не рассказывай об ýтом сне твоим братьям, ибо они станут устраивать против тебя козни. Поистине, шайтан – явный враг человека! “Йусуф”, 5.

Ввиду этого благодеяния, по возможности, лучше скрывать от врагов, если только не выяснится, что рассказать им об этом было бы полезнее.

Знай, что иногда раб Аллаха видит, как подлинные сновидения получают своё воплощение, примером чего могут служить сны, в которых отдельные сподвижники пророка , увидели азан, а также и другие сновидения. Иногда же они посылаются человеку в качестве постигаемых чувствами примеров, чтобы он принял их во внимание, столкнувшись с какими-либо реальными или же воображаемыми их подобиями, как было в случае со сновидением фараона и в иных случаях, и всё это меняется в зависимоти от того, кто именно, в какое время и при каких обстоятельствах видит тот или иной сон.


ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ ВОСЬМОЙ


Исповедание ислама должным образом

عَنْ عَلِيِّ بْنِ حُسَيْنٍ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إنَّ مِنْ حُسْنِ إِسْلاَمِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لاَ يَعْنِيهِ .

Передают со слов Али бин Хусайна, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, , сказал: «Отказ человека (заниматься) тем, что его не касается, свидетельствует о том, что он исповедует ислам должным образом».[244]

В целом составными частями ислама являются вера (иман) и чистосердечие (ихсан), и он представляет собой совокупность религиозных законов, которым следует подчиняться явно и тайно. По отношению к исламу мусульмане делятся на две группы, на что указывает содержание данного хадиса.

Некоторые из них исповедуют ислам должным образом, о других же этого сказать нельзя, а чистосердечным является тот, кто следует установлениям ислама внешне и внутренне.

Аллах Всевышний сказал:

Кто же (исповедует) религию лучше (человека, полностью) предавшегося Аллаху, творящего добро и следующего религии Ибрахима, (который был) ханифом? (Ведь) Аллах избрал Ибрахима Своим возлюбленным.“Женщины”, 125.

Такой чистосердечный человек занимается тем, что имеет к нему отношение, уделяя внимание, грехам и дурным делам, от которых он должен отказаться, порицаемому, а также дозволенному, но излишнему, что не приносит никакой пользы и от чего необходимо отказаться, поскольку из-за этого он упускает благо.

Слова пророка, , который сказал: «Отказ человека (заниматься) тем, что его не касается, свидетельствует о том, что он исповедует ислам должным образом», охватывают собой всё то, о чём был упомянуто нами выше.

В этом хадисе подразумевается, что человек, не переставший заниматься тем, что не имеет к нему отношения, плохо исповедует ислам, и это включает в себя те слова и дела, которые объявлены запретными или нежелательными.

Данный хадис относится к числу хадисов универсальных и всеохватывающих, поскольку его слова делят всех мусульман на две группы и указывают на то, благодаря чему человек получает возможность исповедовать ислам должным образом. Этого человек может достичь, занимаясь тем, что имеет к нему отношение, и отказываясь от таких слов и дел, которые его не касаются, тогда как всё противоположное приводит к тому, что раб Аллаха исповедует свою религию плохо, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ПЯТЬДЕСЯТ ДЕВЯТЫЙ


Выбор друзей

عَنْ أَبِي مُوسَىَ الأشعريّ رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالْجَلِيسِ السُّوْءِ ، كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ . فَحَامِلُ الْمِسْكِ ، إِمَّـا أَنْ يُحْذِيَكَ ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحاً طَيّبَةً. وَنَافِخُ الْكِيرِ، إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحاً خَبِيثَةً .

Сообщается, что Абу Муса аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, праведный товарищ и дурной (товарищ) подобны продавцу мускуса и (человеку,) раздувающему кузнечные меха. Что касается продавца мускуса, то он (может) либо подарить тебе (что-нибудь из своего товара), либо ты купишь у него что-то, либо ощутишь (исходящий) от него аромат. Что же касается раздувающего меха, то он либо прожжёт твою одежду, либо ты ощутишь (исходящее) от него зловоние». Аль-Бухари и Муслим.

Этот хадис побуждает к выбору праведных друзей и предостерегает от общения с неправедными.

Пророк, , привёл два вышеупомянутых примера, поясняя, что общение с праведным товарищем при всех обстоятельствах приносит тебе выигрыш и благо, так как он подобен продавцу мускуса, и ты получишь пользу от того, чем он обладает, либо получив это в подарок, либо купив его товар; по меньшей же мере ты будешь радоваться всё то время, пока сидишь с ним, ощущая аромат мускуса.

Что же касается блага, которое раб Аллаха может получить благодаря праведному товарищу, то оно лучше благоуханного мускуса, так как он либо научит тебя тому, что принесёт тебе пользу в религиозных и мирских делах, либо даст тебе искренний совет, либо предостережёт тебя от того, что может тебе повредить, если ты не откажешся от этого, и он будет побуждать тебя повиноваться Аллаху, делать добро родителям и поддерживать связи с родственниками, станет указывать тебе на твои недостатки и призывать тебя к благонравию, давая тебе пример собственными словами и поступками. Человеку свойственно брать пример со своего собеседника и друга, а присуще людям от рождения свойств и их души ведут друг друга либо к благому, либо к дурному.

Наименьшая польза, которую может принести тебе праведный товарищ и которой ни в коем случае не стоит пренебрегать, состоит в том, что благодаря ему ты будешь удерживать себя от дурного и прегрешений из уважения к дружбе, желания превзойти его в благих делах и стремления возвыситься над злом. И ты будешь стремиться делать это, чтобы он продолжал защищать тебя и в твоём присутствии и в твоё отсутствие, чтобы его любовь и его обращения к Аллаху с мольбами за тебя при жизни и после твоей смерти приносили тебе пользу.

От всего дурного, что было упомянуто нами, ты окажешься не в состоянии защититься самостоятельно, а кроме того, благодаря хорошему товарищу ты станешь поддерживать связь с людьми, общение с которыми принесёт тебе пользу, и ты будешь заниматься полезными делами.

Всего полезного, что приносит дружба с праведными товарищами, невозможно даже перечислить, но каждому достаточно помнить, что о нём судят по тому, с кем он водит дружбу, и что он будет брать пример с того, кого любит.

Если же говорить о дружбе с дурными людьми , то результаты её прямо противоположны тому, о чём мы упоминали выше. Они всегда приносят вред тем, кто дружит и общается с ними, и очень многих они привели к гибели либо сознательно, либо даже сами не подозревая об этом.

Вот почему одно из величайших благодеяний, которые Аллах оказывает верующему рабу, состоит в том, что Он помогает ему поддерживать общение с хорошими друзьями; а если Аллах подвергает человека испытанию дружбой с дурными людьми, то это становится наказанием.

Хорошие друзья приводят раба Аллаха к самым высоким вершинам, а плохие приводят его к нижайшему. Благодаря хорошим друзьям он приобретает полезные знания и достойные нравственные качества и совершает праведные дела, что же касается друзей дурных, то они лишают его всего этого.

Аллах Всевышний сказал:

В тот День, когда станет кусать (себе) руки несправедливый, восклицая: “О, если бы избрал я путь вместе с посланником! О, горе мне! О, если бы не брал я себе в друзья такого-то! Он увёл меня от Поминания[245] после того, как оно пришло ко мне!” Шайтан (всегда) оставляет человека без помощи. “Различение”, 27 – 29.


ХАДИС ШЕСТИДЕСЯТЫЙ


Бдительность верующего

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لاَ يُلْدَغُ الْمُؤْمِنُ مِنْ جُحْرٍ وَاحِدٍ مَرَّتَيْنِ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Верующего не ужалят дважды из одной и той же норы». Аль-Бухари и Муслим.

Пророк, , привёл этот пример для того, чтобы показать, что верующий человек отличается совершенной осторожностью и бдительностью и что вера удерживает верующего от совершения того дурного, которое наносит ему вред. Если же он всё-таки совершает нечто подобное, то стремится поскорее покаяться и снова вернуться к Аллаху.

Покаяние будет полным в том случае, если человек впредь станет остерегаться того, что привело его к совершению греха. Это подобно положению того, кто некогда засунул руку в нору и был укушен змеёй, после чего он уже не протягивает руку к этой норе, памятуя о том, что случилось с ним в первый раз.

И подобно тому как вера побуждает человека исполнять свои религиозные обязанности, вызывая в нём огорчение в связи с какими-либо упущениями в этом, точно так же она удерживает его и от совершения дурного, а если он всё-таки допускает это, то стремится впредь не повторять подобного и не возвращаться к этому.

Этот хадис побуждает проявлять решительность и проницательность во всех делах, что требует знания обо всём полезном, чтобы заниматься этим, и знания всего вредоносного, чтобы избегать этого.

Кроме того, этот хадис побуждает избегать и всего сомнительного, так как приближение к этому может привести и к дурному.

Необходимо принимать во внимание всё, что приводит к дурному, и поэтому Аллах предостерегает верующих от возвращения к греховному, которое шайтан украшает перед людьми.

Аллах Всевышний сказал:

Аллах увещает вас, чтобы вы никогда не возвращались к подобному, если вы веруþщие. “Свет”, 17.

Вот почему покаявшиеся из числа ощутивших вкус зла ненавидят дурное в большей степени, более настойчиво предостерегают от него других и больше опасаются его сами, ведь они на собственном опыте убедились в его отвратительных последствиях.


ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ПЕРВЫЙ


Запрет впадать в гнев

عن أبي هريرةَ رضيَ الله عنه أنّ رجلاً قال للنبيّ صلى الله عليه وسلم أوصِني . قال : لا تَغْضَب . فردّدَ مراراً قال : لاتَغْضَب .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Однажды к пророку, , явился какой-то человек, который сказал: “Дай мне совет”. Он сказал: «Не гневайся». После этого тот неоднократно повторил (свою просьбу, но каждый раз пророк, ,) говорил: «Не гневайся». Аль-Бухари.

Таким образом, сначала этот человек посчитал, что совет пророка, , относится к чему-то частному, тогда как он хотел получить универсальное наставление, в связи с чем и повторял свою просьбу. Однако после того, как пророк, , несколько раз дал ему один и тот же ответ, он понял, что эти слова относятся ко всем случаям, и это соответствует действительности.

В словах пророка, : «Не гневайся» содержатся два важных веления.

Во-первых, он велит делать то, что приводит к желаемому, придерживаться благонравия, кротости и терпения и приучать свою душу переносить те обиды, которые могут наносить человеку люди своими словами и поступками. И если рабу Аллаха удаётся достичь этого, он переносит приступы гнева с помощью своего благонравия и противопоставляет им кротость, терпение и знание о том, что это приведёт к хорошему исходу. Дело в том, что веление делать что-либо в то-же время является и велением делать то, без чего этого достичь невозможно. С другой стороны, запрет на что-либо представляет собой веление делать нечто противоположное, а также делать то, что поможет рабу Аллаха избежать совершения запретного, и веление, о котором идёт речь, как раз и является таковым.

Во-вторых, он велит человеку не обнаруживать свой гнев, если он овладеет им, поскольку в большинстве случаев человек не в состоянии не поддаваться гневу, но он может не проявлять его. Это значит, что, если человеком овладеет гнев, он не должен ни говорить, ни совершать того запретного, к чему гнев будет подталкивать его. Если же человек удержит себя от вредных проявлений гнева, это будет означать, что он будто бы и не гневался. В свою очередь, это позволит разуму и сердцу раба Аллаха обрести совершенную силу, относительно чего пророк, , сказал:

لَيْسَ الشّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ

«Не тот силён, кто побеждает часто, силён лишь тот, кто (способен) владеть собой в гневе»[246]. Аль-Бухари и Муслим.

О совершенстве силы раба Аллаха свидетельствует его способность не давать силе страсти и силе гнева доводить его до дурного, и направлять две эти силы к тому, что может принести пользу в религиозных и мирских делах, а также к отражению того вредоносного, что они в себе заключают.

Лучшим из людей является человек, желания и устремления которого соответствуют тому, что принёс с собой посланник Аллаха, , а гнев направлен на то, чтобы истинное одержало победу над ложным. Худшим же из людей является тот, кто поддаётся влиянию своих желаний и своего гнева, а силу и мощь дарует один лишь Аллах.


ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ВТОРОЙ


Запрет на проявление высокомерия

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ قَالَ رَجُلٌ : إِنّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنا ، وَنَعْلُهُ حَسَنَةً . قَالَ : إِنّ الله جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ . الْكِبْرُ : بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ .

Сообщается, что Абдуллах бин Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

– (Однажды) пророк, , сказал: «Не войдёт в рай тот, в сердце которого (останется) высокомерие весом хотя бы с пылинку». Кто-то сказал: “Но ведь человек хочет (иметь) красивую одежду и красивую обувь!” (Тогда пророк, ,) сказал: «Поистине, Аллах прекрасен, и Он лþбит прекрасное (, что же касается) высокомерия, то ýто отрицание истины и презрение к людям». Муслим.

Аллах Всевышний поведал, что огонь станет убежищем высокомерных, а в этом хадисе говорится, что «не войдёт в рай тот, в сердце которого будет высокомерие весом хотя бы с пылинку», и это указывает на то, что высокомерие приведёт человека в ад и помешает ему войти в рай.

Благодаря всеобъемлющему толкованию, которое дал пророк, , смысл этого понятия становится совершенно ясным. Он указал, что высокомерие бывает двух видов.

Прежде всего речь идёт о высокомерии по отношению к истине, выражающемся в отрицании и неприятии её. Таким образом, каждый отрицающий истину проявляет по отношению к ней высокомерие в той мере, в какой он её отрицает, поскольку подчинение истине, с которой Аллах направлял к людям Своих посланников и которую Он ниспосылал в Своих Писаниях, является обязанностью рабов Аллаха.

Люди которые превозносятся настолько, что полностью пренебрегают обязанностью подчинения посланникам, являются неверными и останутся в огне навечно. Истина, подтверждённая знамениями и доказательствами, была дана им через посланников, однако высокомерие, скрывавшееся в их сердцах, стало для них помехой, и они отвергли её.

Аллах Всевышний сказал:

Поистине, в сердцах тех, которые спорят о знамениях Аллаха, не имея никакого довода, дарованного им, нет ничего, кроме (представлений о собственном) величии, которого они не достигнут. “Прощающий”, 56.

Что же касается тех, кто в силу своего высокомерия отказывается подчиниться истине в том, что не соответствует их собственным воззрениям и страстям, то, хотя они и не являются неверными, но тем не менее заслуживают наказания, соответствующего степени их высокомерия и тому, в какой мере оно помешало им принять истину, которая стала ясной для них с появлением шариата. Ввиду этого все улемы считают, что если сунна посланника Аллаха, , ясна человеку, то ему не дозволяется отклоняться от неё под воздействием слов кого бы то ни было.

Кроме того, стремящийся к знанию должен твёрдо решитьдля себя, что слова Аллаха и Его посланника, , он будет ставить выше любых иных слов, что их слова станут для него источником, к которому он будет обращаться, и основой, на которую он будет опираться, и что он явно и тайно будет ориентироваться на наставления пророка, , стараться познать, в чём заключалась его цель, и следовать ему в этом.

И если он сумеет осуществить это важное дело, это будет означать, что он обрёл благо и ошибки его будут прощены, поскольку главная его цель состоит в следовании установлениям шариата. Оправдания за допущенные ошибки человек заслуживает в том случае, если он сделал всё, что было в его силах, стремясь найти доводы и правильное решение в процессе познания истины, поскольку такой человек покоряется ей.

Что же касается второго вида высокомерия, то есть высокомерия по отношения к людям, то оно проявляется в пренебрежении и презрении к ним. Причиной этого является тщеславие человека и ощущение собственного превосходства над людьми. Тщеславие побуждает человека превозноситься над ними, презирать и высмеивать их, а также унижать их словом и делом. Посланник Аллаха, , сказал: بِحَسْبِ امْرِىءٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسْلِم

«Для того, чтобы совершить дурное, достаточно человеку проявить презрение по отношению к своему брату в исламе»[247].

Муслим.

Когда тот человек, о котором упоминается в рассматриваемом нами хадисе, сказал: “Но ведь, человек хочет (иметь) красивую одежду и красивую обувь!” – выражая своё опасение, что подобное желание может являться свидетельством высокомерия, относительно чего была высказана угроза, пророк, , объяснил ему, что это не имеет отношения к высокомерию, если человек подчиняется истине и придерживается скромности в отношениях с людьми. И он, , объяснил также, что это имеет отношение к прекрасному, которое любит Аллах, ведь прекрасны сущность, имена, атрибуты и деяния Аллаха, и Он любит то, что внешне и внутренне является прекрасным.

К прекрасному внешне относятся такие вещи, как чистота тела, одежды, жилища и всё то, что связано с этим.

Если же говорить о прекрасном внутренне, то здесь имеется в виду стремление украсить себя достойными нравственными качествами.

Вот почему пророк, , обращался к Аллаху с такой мольбой:

وَاهْدِنِي لأَحْسَنِ الأَخْلاَقِ، لاَ يَهْدِي لأَحْسَنِهَا إِلاّ أَنْتَ ، وَاصْرِفْ عَنِّي سَيِّئَهَا ، لاَ يَصْرِفُ عَنِّي سَيِّئَهَا إِلاّ أَنْتَ

«…и укажи мне путь к наилучшим нравственным качествам, ибо никто, кроме Тебя, не укажет пути к наилучшим из них, и избавь меня от дурных нравственных качеств, ибо никто, кроме Тебя, не отведёт от меня дурного» 248. Муслим.


ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ТРЕТИЙ


Успех верующего

عَنْ عَبْدِاللّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رضي الله عنهما أَنَّ رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ : قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ ، وَرُزِقَ كَفَافاً ، وَقَنَّعَهُ اللّهُ بِمَا آتَاهُ .

Сообщается, что Абдуллах бин Амр бин аль-Ас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Преуспеет тот, кто примет ислам, кому будет даровано пропитание, достаточное для жизни, и кого Аллах приведёт к удовлетворённости тем, что Он дарует ему». Муслим.

Таким образом, пророк, , указывает, что преуспеет такой человек, которому будут свойственны три вышеупомянутых качества.

Слово “успех” используется для обозначения состояния достижения желаемого, с одной стороны, и избавления от внушающего страх – с другой.

Применительно к тому, о чём говорится в рассматриваемом нами хадисе, это слово было использовано по той причине, что вышеупомянутые вещи объединяют в себе благо обоих миров. И в самом деле, если раб Аллаха будет приведен к исламу, религии Аллаха, которая послужит основой успеха, ибо приведёт к награде и избавлению от наказания, и если будет даровано ему достаточно пропитания, что избавит его от необходимости обращаться с просьбами к людям, и если потом Аллах завершит Своё благодеяние, приведя человека к удовлетворённости тем уделом, который Он даровал ему, в результате чего душа его не станет желать большего, это будет означать, что такой человек обрёл благо в обоих мирах.

Если же это несвойственно человеку полностью или частично, это значит, что ему чего-то недостаёт. Так, если ему не будет указан путь к исламу, то независимо от его положения исходом для него станут вечные муки; если он будет приведен к исламу, но подвергнется испытанию бедностью, которая заставит его забыть о необходимом, или богатством, которое заставит его преступить границы дозволенного, то и одно, и другое нанесёт ему вред и станет для него недостатком; и, наконец, если человеку будет дарован богатый или же ограниченный, но достаточный удел, а сердце его не удовлетворится тем, что даровал ему Аллах, это будет означать, что такой человек беден сердцем и душой.

Дело в том, что богатым человека делает не обилие вещей, ибо истинным богатством является богатство души, ведь известно, что сердца многих богачей бедны и охвачены скорбью, тогда как многие бедняки щедры, а сердца их богаты, довольны и удовлетворены дарованным им уделом Аллаха.

Если благоразумный человек оказывается в трудном положении и впадает в бедность, сердце его не должно испытывать печаль, нет, пусть он старается сохранять спокойствие сердца точно так же, как старается он добывать себе пропитание, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ЧЕТВЁРТЫЙ


Краткое наставление

عَنْ أَبِي أَيّوب الأنصاري رضي الله عنه قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النّبِيّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ : عِظْنِي وَأَوْجِزْ . فَقَالَ : إِذَا قُمْتَ فِي صَلاَتِكَ فَصَلِّ صَلاَةَ مُوَدِّعٍ ، وَلاَ تَكلَّمْ بِكَلاَمٍ تَعْتَذِرُ مِنْهُ غداً ، وَأَجْمِعِ الْيَأْسَ مِمَّا فِي أَيْدِي النَّاسِ

Сообщается, что Абу Аййуб аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Один человек пришёл к пророку, , и сказал: “О посланник Аллаха, дай мне наставление, но пусть оно будет кратким”. (В ответ ему) он сказал: «Когда будешь становиться на молитву, молись так, как молится прощаþщийся[249], и не говори ничего такого, за что завтра тебе придётся оправдываться, и не надейся на то, что принадлежит (другим) людям».

Ахмад, Ибн Маджа и Абу Ну‘айм.

Как прекрасны эти наставления! Поистине, если раб Аллаха возьмёт их на вооружение, дела его придут в порядок и он преуспеет.

В первом наставлении говорится о необходимости совершать молитву наилучшим образом. При этом человеку следует требовать у самого себя отчёта за каждую совершаемую им молитву, выполняя всё обязательное и совершаемое по примеру пророка, , когда человек проявляет чистосердечие (ихсан), которое является высшей ступенью. Это значит, что человек должен приступать к молитве, представляя себе, что он стоит перед своим Господом и, что, читая аяты Корана, поминая Аллаха или обращаясь к Нему со своими мольбами, он ведёт с Ним тайную беседу. И при этом ему следует проявлять смирение перед Господом и стоя, и совершая поясные и земные поклоны, и опускаясь, и поднимаясь.

Если человек станет приучать себя действовать подобным образом, не колеблясь, не допуская нерадения сердца, и во время каждой молитвы представляя себе, что эта молитва является молитвой прощающегося и что больше ни одной молитвы ему совершить уже не придётся, это поможет ему в достижении этой великой цели.

Известно, что прощающийся всегда прилагает все свои усилия, и если человек будет всё время стараться использовать эти сильные средства, в конце концов это станет для него лёгким и привычным.

Молитва, совершаемая подобным образом, удерживает человека от любых недостойных проявлений и побуждает его ко всему прекрасному, поскольку на душу его оказывает своё воздействие то, что вера его увеличивается, а также свет и радость сердца и его всеобъемлющее стремление к благу.

Второе наставление касается необходимости следить за своим языком, что относится к числу важнейших факторов, имеющих отношение к делам раба Аллаха, ибо если он способен владеть своим языком, это значит, что он способен владеть и всеми остальными частями тела, если его язык владеет им, то он останется незащищённым от вредных слов, а если язык станет приказывать ему, то его религиозные и мирские дела придут в расстройство. Таким образом, человеку не следует произносить ни одного слова, не будучи уверенным в том, что оно окажется полезным и для его религии, и для его мирских дел. Пусть же он откажется от любых слов, которые могут вызвать осуждение, или от таких слов, за которые ему придётся оправдываться, так как если он произнесёт подобные слова, они подчинят его себе и превратится в их пленника, и может случится так, что они нанесут человеку такой вред, исправить который он окажется не в состоянии.

Что касается третьего наставления, то суть его состоит в указании на необходимость приучать себя и в религиозных, и в мирских делах зависеть только от Аллаха, не обращаться с просьбами ни к кому, кроме Аллаха, и не желать ничего, кроме Его милости. И следует также приучать себя не надеяться на то, что принадлежит людям. Поистине, отсутствие надежды является защитой, ведь тот, кто не надеется на что-либо, привыкает обходиться без этого. И подобно тому как человеку следует просить языком только Аллаха, так и сердце своё он должен связывать только с Аллахом, оставаясь Его истинным рабом и не будучи рабом людей. Поистине, освобождается от уз пребывания в рабстве у людей благодаря этому обретает уважение и достоинство; что же касается продолжающего сохранять связь с людьми, то чем сильнее будет эта связь, тем больше унижений он познает и тем ниже падёт, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ПЯТЫЙ


Проявление уважения к слабым

عن مُصعَبِ بنِ سعدٍ أن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال : هل تُنصَرونَ إلاّ بضُعفائِكم .

Передают со слов Мус‘аба бин Са‘да, что пророк, , сказал:

«Разве не благодаря одним только слабым[250] из вашей (среды) вам оказывается помощь?» Аль-Бухари.

В этом хадисе говорится о том, что сильным и могущественным не следует пренебрегать слабыми и бессильными независимо от того, касается ли дело борьбы и побед, или средств к существованию, которые слабые не в состоянии себе добыть.

Посланник Аллаха, , разъясняет, что иногда случается так, что победа над врагом и большой удел даруются только из-за слабых, которые обращаются к Аллаху со своими мольбами и просят Его о ниспослании победы и средств к существованию.

Таким образом, существует два вида причин, благодаря которым достигается желаемое.

К первому относится то, что можно увидеть воочию, а именно проявление силы в словах и делах, что делает возможным приобретение богатства и прочих вещей. Именно это подчиняет себе сердца большинства людей, видящих исключительно в силе причину побед и возможности снискания удела. Подобные воззрения во время джахилийи[251] доводили многих людей до того, что из опасений перед бедностью они убивали собственных детей[252], а во многих других вызывали раздражение по отношению к тем, кто находился у них на иждивении, поскольку не имел сил и был не в состоянии добывать что-нибудь самостоятельно. Всё это объясняется недальновидностью, слабостью веры, недостаточной уверенностью в том, что Аллах выполнит Свои обещания, и неправильными представлениями об истинном положении дел.

Ко второму виду относятся причины духовные. Речь идёт о таких вещах, как сила упования на Аллаха в том, что касается осуществления мирских и религиозных целей, полное доверие Ему, сила устремлённости к Аллаху и действенность обращений к Нему со своими просьбами.

Особой силой в этом отношении отличаются как раз слабые и немощные, которых необходимость заставила в полной мере осознать, что получение ими средств к существованию и достижение победы зависит от Аллаха, тогда как сами они совершенно бессильны. В результате этого они отчаялись в собственных силах и стали обращаться к Аллаху, Который помогает им одерживать победы и ниспосылает средства к существованию, отвращая от них дурное и приводя их к благу, чего не смогли бы достичь могущественные. Таким образом, благодаря слабым Аллах облегчает для сильных получение удела, в чём нет их собственной заслуги, и каждому Аллах дарует определённый удел.

С другой стороны, Он делает так, что удел слабых приходит к ним через сильных и оказывает им в этом помощь, особенно тем из них, кто доверял Аллаху и был уверен в Его награде. Поистине, им Аллах дарует такие возможности одержания побед и получения удела, о которых они не могли и помыслить.

А сколько есть примеров тому, что сначала удел человека был весьма скромным, но когда его семья увеличивалась и количество зависевших от него возрастало, Аллах увеличивал его удел разными путями.

Здесь имеются в виду такие вещи, как обещания Аллаха, которых Он не нарушает, ведь Аллах Всевышний сказал:

…а что бы вы ни потратили, Он возместит вам… “Саба”, 39.

И здесь имеется в виду то, что каждое утро ангелы обращаются к Аллаху с мольбами, говоря:

اللّهمّ أعطِ مُنفِقاً خَلَفا ، اللّهمَّ أعطِ مُمسِكاً تلَفاً

«О Аллах, возмести расходующему (свои) средства![253] О Аллах, приведи скупого к гибели![254]».[255] Аль-Бухари.

И здесь имеется в виду, что удел слабых направляется тем, кто о них заботится и через кого он к ним приходит.

И здесь имеется в виду, что рука дающая во всех отношениях является рукой высшей.

И здесь имеется в виду, что помощь Аллаха соответствует степени прилагаемых человеком усилий, а благословенным становится всё, что делалось ради Аллаха и цель чего состояла в получении Его награды. Вот почему мы говорим: “Если раб проявляет искренность по отношению к Аллаху и стремится приблизиться к Нему своим сердцем а так же своими словами и делами, это значит, что каждый раз, как он тратит что-нибудь, он устремляется и приближается к Нему, а всё, что ему достаётся, становится благословенным”.

И здесь имеется в виду сила упования расходующего, степень доверия Аллаху, а также стремление расходующего к снисканию милости Аллаха и его благочестие. Такое стремление и надежда относятся к числу основных причин достижения желаемого.

И здесь имеются в виду обращаемые к Аллаху мольбы тех слабых, на которых расходуются деньги, поскольку такие люди постоянно обращаются к Аллаху с мольбами за тех, кто о них заботится, а мольбы являются сильнодействующим средством, ведь Аллах Всевышний сказал:

И сказал Господь ваш: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам…” “Прощающий”, 60.

Всё, о чём нами было сказано, проверено на опыте и очевидно. Велика будет прибыль тех, кому Аллах оказывает содействие, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ШЕСТОЙ


Запрет желать себе смерти

عن أنسِ بن مالكٍ رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لاَ يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ من ضُرٍّ أَصَابَه ، فَإِنْ كَانَ لاَ بُدَّ فاعلاً فلْيَقل : اللّهُمَّ أَحْيِني مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْراً لِي ، وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْراً لِي .

Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Пусть никто из вас ни в коем случае не желает себе смерти из-за понесённого им ущерба, а если уж это станет для (человека) неизбежным, пусть скажет: “О Аллах, сохраняй мне жизнь до тех пор, пока жизнь будет для меня лучше, и упокой меня, если смерть будет для меня лучше!”» Аль-Бухари и Муслим.

Таким образом, запрещается желать себе смерти из-за неприятностей, которые могут постичь раба Аллаха, будь то болезнь, бедность, страх, губительное бедствие или иные подобные вещи, поскольку желание смерти в таких случаях приводит к пагубным последствиям.

К числу их относится то, что это позволяет человеку выражать своё недовольство и раздражение в связи с тем, что его постигает, тогда как ему велено проявлять терпение и вести себя подобающим образом, с чем несовместимо желание смерти.

И к числу этих пагубных последствий относится то, что это ослабляет душу, приводит к нерадению и ввергает человека в отчаяние. От раба Аллаха требуется оказывать сопротивление подобным вещам, по мере своих возможностей стремиться к их ослаблению и обладать достаточной силой сердца и силой желания устранить то, что его постигло. Всё вышеупомянутое приводит к двум вещам: оказанию милости Аллаха человеку, поступающему так, как было ему велено, и формированию полезной устремлённости, порождаемой силой сердца и той надеждой, которую оно питает.

И к числу этих пагубных последствий относится то, что желание смерти является проявлением невежества и глупости, так как человек не знает, что произойдёт с ним после смерти, ведь может получится и так, что он попадёт из огня да в полымя и окажется в худшем положении, связанном с возможными мучениями и ужасами могилы.

И к числу этих пагубных последствий относится то, что смерть прекращает благие дела раба Аллаха, которыми он занимался при жизни, так как же он может желать прекращения того, малейшая часть чего лучше мира этого и всего того, что в нём есть ?!

Всё вышеупомянутое носит общий характер, но в особой мере относится к терпеливому перенесению постигающих человека неприятностей, ибо Аллах сполна и без счёта вознаградит терпеливых.

Вот почему в конце этого хадиса пророк, , говорит:

«…а если уж это станет для (человека) неизбежным, пусть скажет: “О Аллах, сохраняй мне жизнь до тех пор, пока жизнь будет для меня лучше, и упокой меня, если смерть будет для меня лучше!”»

Таким образом, раб Аллаха должен вручить себя своему Господу, Который знает, в чём состоит благо Его раба и что пойдёт ему на пользу. Ему известно о том, что пойдёт на пользу Его рабу и о чём не знает сам раб, и Он желает ему того блага, которого не желает и сам раб, и Он проявляет к нему доброту как в дни испытаний, так и в благоденствии.

В другом хадисе сообщается, что пророк, , сказал:

لا يقُولَنَّ أحدُكُم اللهُمَّ اغفِرْ لي إن شئتَ اللهُمَّ ارحمْني إن شِئت ، ليعزِم المسألةَ ، فإنهُ لا مُكرِهَ له

«Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: “О Аллах, прости меня, если захочешь, о Аллах, помилуй меня, если захочешь”[256], но проявляет решительность в просьбах, ибо, поистине, никто не в силах принудить (Аллаха к чему бы то ни было!»[257]

Малик, Абд ар-Раззак, Ахмад, аль-Бухари, Муслим, ан-Наса‘и, Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа.

Разница между этим и рассматриваемым нами хадисом состоит в том, что тот хадис, где всё связывается со знанием и волей Аллаха, касается лишь определённых вещей, о последствиях и полезности которых рабу Аллаха ничего не известно.

Что же касается содержания другого хадиса, то оно касается того, что заведомо является не только полезным, но и необходимым для каждого раба Аллаха, так как речь идёт о прощении Аллаха, Его милости и тому подобных вещах. И поэтому каждому следует просить об этом своего Господа уверенно и не связывать это ни с волей Аллаха, ни с прочими вещами, ведь ему велено стремиться и к этому, и ко всему тому, что может к этому привести.

Это подобно различию между совершением обязательных и таких желательных действий, относительно которых имеются определённые веления. Иначе говоря, существуют такие вещи, которые раб Аллаха совершает в силу велений, указывающих на обязательность или желательность данного действия, что же касается таких дел, об истинной сути и пользе которых рабу Аллаха ничего не известно, то ему следует подождать, пока суть дела не выяснится.

Многие улемы делали исключения из этого, считая, что допустимо желать себе смерти из страха перед испытанием, и ссылаясь при этом на слова Марйам, да будет доволен ею Аллах, которая сказала:

О, если бы я умерла раньше…“Марйам”, 23.


ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ СЕДЬМОЙ


Соблазны мира этого и женщины

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه ، عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ :إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ وَإِنَّ اللَّهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا فَيَنْظُرُ كَيْفَ تَعْمَلُونَ فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاءِ .

Сообщается, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, мир ýтот сладок и приятен, и, поистине, Аллах оставляет вас в нём (Своими) наместниками, чтобы посмотреть, как вы будете поступать, так остерегайтесь же мира ýтого и остерегайтесь женщин, ведь первый соблазн израильтян был связан с женщинами!» Муслим.

В этом хадисе посланник Аллаха, , поведал нам о состоянии этого мира и его свойствах, которые приводят в восхищение взирающих и вкушающих. И он поведал также, что Аллах сделал мир этот испытанием для Своих рабов, а потом повелел делать то, что позволяет уберечься от соблазнов мира.

Слова пророка, , о том, что мир этот сладок и приятен, касаются всех его качеств, ибо он сладок на вкус и сладки его, удовольствия и желания, а его великолепие и внешняя красота приятны на вид.

Всевышний сказал об этом:

В лучшем виде представлена людям любовь (к тому, чего они) жаждут: к женщинам, и сыновьям, и накопленным кинтарам258 золота и серебра, и клеймёным коням[259], и скоту, и пашням. “Семейство Имрана”, 14.

Аллах Всевышний также сказал:

Поистине, сделали Мы всё, что есть на земле, украшением для неё, чтобы испытать, кто из них (будет) лучше по делам своим. “Пещера”, 7.

Таким образом, все разнообразные удовольствия этого мира и его радующие взор виды Аллах сделал испытанием, а Своих рабов Он сделал наместниками в мире этом, чтобы посмотреть, как они будут действовать.

Для того, кто в мире этом пользуется дозволенным, должным образом применяет его и прибегает к помощи дозволенного с целью поклонения Аллаху, ради чего и был создан человек, это становится запасом на дорогу и тем средством, благодаря которому человек может достичь более достойной обители, где он останется навечно, и познать счастье в обоих мирах.

Если же мир этот становится главной заботой человека, пределом его познаний и его целью, уделом такого человека будет лишь то, что предопределено ему здесь, после чего его ждут страдания. Он будет наслаждаться удовольствиями этого мира лишь короткое время, и удовольствий у него будет немного, а печали его окажутся долгими.

Каждое из наслаждений этого мира заключает в себе соблазн и испытание, однако наиболее серьёзные из них связаны с женщинами. Поистине, они представляют собой великий соблазн, грозящий тем, кто в него впадает, огромной опасностью и большими потерями. Женщины являются ловушками и силками шайтана, и многие из тех, кто прежде был свободен, попались в них, превратившись в пленников собственных желаний и заложников своего греха. Такому человеку трудно освободиться от греха, который всегда остаётся с ним, ведь он не остерегается этой беды, а если бы он поостерёгся, не делал того, что может навлечь на него обвинения, и обращался с просьбами о защите к своему Покровителю, то обязательно уберёгся бы от подобного испытания.

Вот почему в этом хадисе пророк, , предостерегает людей от этого соблазна особо, сообщая о том, какие беды он навлёк на жившие прежде народы. В этом заключается назидание для людей, способных извлекать уроки, и увещание для богобоязненных, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ВОСЬМОЙ


Ответвления веры

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ- أَوْ بِضْعٌ وَسِتُّون-َ شُعْبَةً ، فَأَفْضَلُهَا قَوْلُ لاَ إِلَهَ إِلاّ الله ، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ ، وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Вера (включает в себя) более семидесяти (или: шестидесяти) ответвлений. Лучшим из них является произнесение слов «Нет бога, кроме Аллаха», наименьшим – устранение с пути (того, что может) повредить (людям), а стыдливость[260] – (одно из) ответвлений веры».

Аль-Бухари и Муслим.

Этот хадис является одним из указаний шариата на то, что слово “вера” служит для обозначения убеждений и дел сердца, действий, совершаемых с помощью различных частей тела, и слов, произносимых языком. Кроме того, к числу составляющих веры относится всё обязательное и желательное, что приближает человека к Аллаху, что Он любит и что является угодным Ему. В данном хадисе упоминается о высшем и низшем ответвлении веры, а стыдливость занимает промежуточное положение. Возможно, что пророк, , упомянул о стыдливости по той причине, что она в наибольшей степени побуждает придерживаться и всего остального. Когда кто-либо стыдится Аллаха, милости Его становятся непрерывными и Он щедро одаряет человека, который начинает понимать в чём состоит смысл Его прекрасных имён. И эта стыдливость заставляет раба Аллаха, допускающего множество упущений по отношению к своему Великому Господу и проявляющего несправедливость по отношению к собственной душе[261], остерегаться совершения грехов и совершать всё то, что является обязательным и желательным.

Основным и высшим из вышеупомянутых ответвлений является произнесение слов “Нет бога, кроме Аллаха”, если они произносятся искренне и исходят от сердца, а произносящий их обладает знанием и хранит уверенность в том, что единственным Богом следует считать только Аллаха. Такому человеку известно, что Аллах является его Господом, Который Своими милостями и благодеяниями взращивает и его, и все миры, что каждый человек является бедным, а Аллах велик, и что каждый является слабым, а Он силён. И, зная об этом, человек в любых обстоятельствах занимается служением своему Господу, храня верность Ему в делах религии, ибо слова “нет бога, кроме Аллаха” являются основой основ, без которой не было бы и плодов.

Данный хадис указывает на то, что часть ответвлений веры связана с проявлением искренности по отношению к Аллаху, помимо Которого не следует поклоняться никому, а другая часть – с оказанием благодеяний людям.

Говоря об устранении с пути того, что может повредить людям, посланник Аллаха, , имел в виду любые добрые слова и дела. Таким образом, благодеянием является всё приносящее людям пользу, а также всё то, что позволяет отвращать от них вред.

Однако если все ответвления веры связаны с вышеупомянутыми вещами, это значит, что к ответвлениям веры имеет отношение любое благое качество, что же касается улемов, то все они давали этому свои определения.

Некоторые считали, что верой обладает тот, кто обладает всеми качествами, о которых говорится в этом хадисе.

Другие же утверждали, что верой обладает и тот, кто близок к этому, однако тот, кто поймёт смысл этого хадиса, окажется готовым воспринять любое тайное или явное качество, на которое указывает шариат. Следовательно, раб Аллаха обладает верой в той мере, в какой ему присущи эти качества, иначе говоря, это определяется их количеством, силой и степенью совершенства, и все они имеют отношение к вере в то, о чём поведали людям Аллах и Его посланник, , выполнению их велений и отстранённости от того, что они запрещали.

Аллах уподобляет веру дереву с благими корнями и плодами. Корень этого дерева прочен, а ветви тянутся к небесам, и оно всякий раз приносит свои плоды с соизволения его Господа. Так Аллах приводит притчи людям, чтобы они призадумались, и Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ДЕВЯТЫЙ


Как избежать ада

عَنْ عَدِيّ بْنِ حَاتِمٍ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلاّ سَيُكَلِّمُهُ اللّهُ ، لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ تُرْجُمَانٌ ، فَيَنْظُرُ أَيْمَنَ مِنْهُ فَلاَ يَرَىَ إِلاّ مَا قَدَّمَ ، وَيَنْظُرُ أَشْأَمَ مِنْهُ فَلاَ يَرَىَ إِلاّ مَا قَدَّمَ ، وَيَنْظُرُ بَيْنَ يَدَيْهِ فَلاَ يَرَىَ إِلاّ النَّارَ تِلْقَاءَ وَجْهِهِ ، فَاتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ ، فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَبِكَلِمَةٍ طَيِّبَةٍ .

Сообщается, что Ади бин Хатим, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Нет среди вас такого, с кем не заговорит Аллах, и не будет меж ними толмача, (который стал бы переводить им. Тогда посмотрит (человек) направо, но не увидит ничего, кроме совершённого им прежде, потом посмотрит налево и не увидит ничего, кроме совершённого им прежде, потом посмотрит прямо и не увидит перед собой ничего, кроме пламени (ада), так пусть же каждый из вас защитит себя от огня хотя бы с помощью половинки финика262, а если не найдёт и этого, то – с помощью доброго слова!»

Аль-Бухари и Муслим.

Этот великий хадис содержит в себе указание на такую степень величия Творца, что это невозможно ни постичь разумом, ни выразить словами.

В этом хадисе посланник Аллаха, , поведал нам, что Аллах будет говорить со всеми людьми без участия посредников и спросит каждого обо всех его делах: хороших и дурных, мелких и крупных, давних и недавних, о тех, которые рабы Его запомнят, и о тех, которые они позабудут. Величие Аллаха таково, что Он может одновременно сотворить всех людей и всех их наделить средствами к существованию, и Он может одновременно воскресить их, и Он может одновременно потребовать отчёта у всех людей. Благословен Тот, Кому принадлежат величие, слава и безмерная власть!

И когда Аллах станет требовать у них отчёта, не будет рядом с рабом его ни помощников, ни детей, ни богатств. Каждый предстанет пред Ним в одиночку в том виде, в котором Он сотворил его в первый раз, а справа и слева человека будут окружать его дела, требующие воздаяния благом или злом, и перед ним окажется огонь, к которому он будет вынужден подойти[263], но сможет ли он уйти от огня? Это станет возможным только по милости Аллаха и лишь в том случае, если окажутся у человека в запасе такие дела, благодаря которым он получит надежду на спасение.

Вот почему пророк, , побуждал членов своей общины попытаться защититься от огня хотя бы с помощью чего-нибудь незначительного наподобие половинки финика, а если у человека не найдётся и этого, то – с помощью благого слова.

В этом хадисе говорится о том, что благодеяния, оказываемые людям, будь то материальная помощь нуждающимся или благие слова, относятся к числу наиболее действенных средств спасения от огня. Это значит, что рабу Аллаха не следует пренебрегать даже малым из того, что одобряется шариатом; что же касается благих слов, то к ним относятся и искренние советы людям, когда советчик учит их тому, чего они не знают, и направляет их к тому, что пойдёт им на пользу в их религиозных и мирских делах.

Благим словом является и то, что в сочетании с радостными известиями[264]радует и веселит сердца.

Благими являются и слова поминания Аллаха и хвалы Ему, а также упоминания о Его установлениях и законах.

Короче говоря, каждое слово, приближающее человека к Аллаху и приносящее пользу рабам Аллаха, относится к числу благих слов.

Аллах Всевышний сказал:

К Нему восходит благое слово, а возносит его праведное дело… “Создатель”, 10.

Аллах Всевышний также сказал:

…но праведные дела (, плоды которых) вечны, лучше пред Господом твоим по награде и (на них) лучше (возлагать) надежды. “Пещера” 46.

И здесь как раз и имеются в виду любые слова и дела, приближающие человека к Аллаху и приносящие пользу людям, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС СЕМИДЕСЯТЫЙ


Запретность несогласия

عن أبي هريرةَ رضي الله عنه ، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم قـال : دَعوني ما تَرَكْتُكُم ، فإنَّما أَهْلَكَ مَن كان قَبْلَكُم سؤالُهُم واختلافُهم عَلى أَنبِيَائِهِمْ ، فإذا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَيْءٍ فَاجْتَنِبُوهُ ، وَإذا أمَرْتُكُم بشيءٍ فأتوا منه ما اسْتَطَعْتُمُ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– (Однажды) посланник Аллаха, , сказал: «Оставьте меня, пока я не оставил вас![265] Поистине, живших до вас погубило лишь то, что они задавали множество вопросов и противоречили своим пророкам, и поýтому если я запрещу вам что-либо, то избегайте ýтого, а если я повелþ вам что-нибудь, то выполняйте из ýтого то, что окажется вам по силам».

Аль-Бухари и Муслим.

Здесь речь идёт о тех же вопросах, что запретил задавать и Аллах, Который сказал:

О те, кто уверовал! Не спрашивайте о (таких) вещах, которые огорчат вас, когда станут вам известными[266]… “Трапеза”, 101.

Здесь имеются в виду вопросы о том, что касается известного лишь Аллаху (гайб), а также вопросы о том, чего Он не стал затрагивать, не запретив и не вменив этого в обязанность людям. В данном случае подразумеваются вопросы, которые задавали некоторые люди во время ниспослания откровений, вследствие чего то, о чём они спрашивали, могло быть вменено в обязанность или же запрещено. Люди, спрашивавшие о подобных вещах, относились к числу тех, о ком пророк, , сказал так:

إنّ أعظمَ المسلمين جرماً من سألَ عن شيءٍ لم يُحرَّمْ فحُرِّمَ من أجلِ مَسْأَلِتِه

«Поистине, величайшее преступление (против мусульман) совершит тот мусульманин, который задаст вопрос о чём-нибудь таком, что (прежде) не было запретным, а после этого будет объявляено запретным из-за его вопроса»[267].Аль-Бухари и Муслим.

Точно так же рабу Аллаха запрещается задавать настойчивые и каверзные вопросы и запрещается ему спрашивать о пустых и незначительных вещах, не уделяя внимание важному. Такие и подобные им вопросы шариат задавать запрещает.

Что же касается того, о чём спрашивают с целью получения указаний по таким религиозным, которые имеют отношение к основам и ветвям религии, исполнению религиозных обязанностей или взаимоотношениям между людьми, то и Аллах, и Его посланник, , повелевали задавать их и побуждали людей к этому, поскольку это является средством приобретения знаний и постижения различных истин.

Так, например, Аллах Всевышний сказал:

И спроси тех Наших посланников, которых Мы направляли до тебя, разрешали ли Мы поклоняться иным богам, кроме Милосердного?[268] “Украшения”, 45.

Можно было бы привести в пример и другие аяты.

Что же касается пророка, , то сообщается, что он сказал:

مَنْ يُرِدِ اللّهُ به خَيراً يُفَقِّهْهُ في الدِّين

«Аллах наставляет в религии того, кому желает блага».

Аль-Бухари.

Здесь имеется в виду, что это происходит после того, как человек начинает стремиться к постижению религии путём изучения, приобретения знаний и задавания соответствующих вопросов.

Сообщается также, что пророк, , сказал:

ألا سَأَلُوا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوا فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ

«Разве не могли они спросить, если не знали? Только вопросы являþтся средством против заблуждений»[269].

Абу Дауд, ад-Даракутни и аль-Байхаки.

И Аллах Всевышний повелел проявлять доброту по отношению к просящему, давать ему то, о чём он просит, и не впадать из-за этого в раздражение. Аллах Всевышний сказал:

…что касается просящего, то не отгоняй (его)… “Утро”, 10.

Эти слова в равной степени касаются и тех, кто обращается с просьбами о полезном знании, и тех, кто просит об удовлетворении каких-либо мирских нужд.

К числу вопросов, которые подразумеваются в данном хадисе, относятся вопросы о том, какими именно являются атрибуты Творца. Что касается всех атрибутов, то дело с ними обстоит так, как сказал об этом имам Малик человеку, спросившему его о том, что именно подразумевается под утверждением (истива) на престоле[270]. Он сказал: “Известно о том, что утверждение имело место, но, как именно это было, неизвестно. Вера в это обязательна, а вопросы об этом являются нововведением”[271].

Если же кто-нибудь станет спрашивать о характере знания Аллаха или же о том, как Он творит и как управляет, ему следует сказать, что, подобно тому как сущность Аллаха Всевышнего не имеет себе подобий среди других сущностей, так и атрибуты Его не имеют подобий себе. Люди знают Аллаха и знают о Его атрибутах и Его деяниях, однако только Аллах может объяснить, что именно скрывается за всем этим.

Далее в этом хадисе посланник Аллаха, , упоминает о двух великих основах.

Первая сформулирована в словах пророка, : «...и поэтому если я запрещу вам что-либо, то избегайте этого…» Таким образом, повиновение Аллаху и Его посланнику , требует отказа от всех тех явных и тайных слов и дел, которые запретил пророк, .

Налагая этот запрет, пророк, , не сказал, что речь идёт об удержании собственной души от дурного, ибо это доступно каждому и каждый может отказаться от всего того, что запретили Аллах и Его посланник . Никто из рабов Аллаха не принуждается к совершению чего бы то ни было из числа абсолютно запретных вещей, поскольку дозволенного достаточно, чтобы вместить в себя всех людей со всеми их религиозными обязанностями, взаимоотношениями и любыми иными делами.

Что же касается мертвечины, крови и свинины, то если человек вынужден использовать их, это переходит в разряд дозволенного, поскольку необходимость делает запретное дозволенным. Объясняется это тем, что Всевышний ввёл определённые запреты для того, чтобы уберечь Своих рабов от всевозможных зол и несчастий и принести им пользу, однако если нечто может принести ещё большую пользу, в данном случае – позволить человеку сохранить жизнь, то, по милости Аллаха, последнему следует отдать предпочтение.

Однако это не относится к лекарствам, поскольку на лекарства действие установлений, касающихся необходимости, не распространяется. Поистине, Аллах Всевышний исцеляет подвергшегося испытанию различными средствами, не ограничиваясь одними только лекарствами. Если же преобладающим становится мнение о том, что прибегнуть к лекарству необходимо, то не следует использовать для этого запретные вещи наподобие вина, молока домашних ослов и прочего в отличие от такой ситуации, когда человек вынужден употреблять в пищу мертвечину, будучи полностью уверенным в том, что в противном случае его ожидает голодная смерть.

Вторая основа сформулирована в словах пророка, : «…а если я повелю вам что-нибудь, выполняйте из этого то, что окажется вам по силам». На необходимость придерживаться этой великой основы указывают также и слова Аллаха Всевышнего:

Бойтесь же Аллаха, как только можете… “Взаимный обман”, 16.

Таким образом, все веления шариата связаны с возможностями раба Аллаха. Это значит, что если он совершенно не в состоянии выполнять какую-нибудь из обязанностей, то выполнение её становится для него необязательным, если же он может выполнять её только частично, то эта часть рассматривается как поклонение, и он должен будет выполнять это по мере возможностей, тогда как всё остальное становится для него необязательным.

К этой основе имеет отношение бесчисленное количество вопросов, касающихся фикха и установлений шариата. Так, например, больной может молиться стоя, но если это ему не под силу, то он может молиться сидя. Если он не в состоянии молиться сидя, то он может молиться лёжа на боку, а если ему не под силу и это, то он может делать знаки головой или хотя бы её частью. Что касается поста, то раб Аллаха обязан соблюдать его, пока он в состоянии делать это, а если его лишает сил болезнь и нет надежды на скорое исцеление, тогда он должен накормить одного неимущего за каждый пропущенный день поста. Если же есть надежда на скорое исцеление, тогда человек должен прервать пост и восполнить число пропущенных дней в другое время.

К этому же имеют отношение и такие ситуации, когда человек оказывается не в состоянии сделать так, чтобы никто не проходил перед ним во время молитвы слишком близко, или обратиться лицом к кибле, или уберечься от чего-нибудь нечистого: в подобных случаях установление об обязательности вышеупомянутых действий на него не распространяется. То же самое относится и к прочим установлениям и столпам молитвы и условиям омовения.

Так, например если человек не может использовать воду для омовения из-за её отсутствия или же из-за того, что использование воды может нанести ему какой-нибудь вред, тогда он может прибегнуть к очищению песком.

В том случае, когда человек не в состоянии совершить хаджж сам, он может послать вместо себя другого, если у него найдётся для этого достаточно денег.

Что касается побуждения к одобряемому шариатом и удержания от порицаемого им, то для человека, имеющего возможность делать это с применением силы[272], подобное является обязательным, если же у него нет такой возможности, то он должен делать это своим языком, а если он не в состоянии делать и этого, тогда он должен сделать это своим сердцем[273].

Если слепой, хромой или больной не выполняет такие религиозные обязанности, которые он выполнять не в состоянии или же выполнение которых сопряжено для него с невыносимыми трудностями, он не совершает никакого греха.

Если какие-нибудь расходы являются для человека обязательными, но он не в состоянии нести их в полной мере, то, расходуя свои средства, он должен прежде всего расходовать их на свою жену, детей, родителей и так далее по мере близости к нему тех, на кого он обязан расходовать свои средства, и так же следует раздавать садаку разговения (садакат аль-фитр).

То же самое относится и ко всему тому, что шариат объявляет обязательным или желательным. Иными словами, если человек в состоянии выполнить что-нибудь из этого только частично, то обязательным для него будет являться лишь то, что ему по силам, а то, на что он не способен, обязательным для него не является, и на всё это имеются указания в данном хадисе.

К этой же основе имеет отношение и всё относящееся к бросанию жребия. Если в каких-нибудь делах возникают сомнения и трудно сказать, кому принадлежит что-либо или кто имеет больше прав на это, мы пытаемся найти нечто такое, что даст преимущество одной из сторон. Если же ничего такого найти невозможно, то это становится необязательным, и тогда следует обратиться к жребию, поскольку в подобном положении ничего больше сделать нельзя. Все эти вопросы хорошо известны и изложены в трудах по фикху.

К этой же основе имеют отношение и все проблемы, связанные с делами управления, поскольку вручать бразды правления над чем-либо следует лишь человеку, обладающими такими качествами, которые обеспечат достижение поставленной цели. Если же это окажется невозможным в полной мере, то необходимо подобрать наиболее близкого к этому.

Указанием на рассматриваемую нами основу может служить не только данный хадис и цитированный выше аят, но и другие аяты Корана и хадисы, содержание которых свидетельствует о том, что Аллах и Его посланник, , не желают создавать для членов исламской общины никаких затруднений.

Так, например, Аллах Всевышний сказал:

Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме того, что ей по силам. “Корова”, 286.

Аллах Всевышний также сказал:

Пусть обладающий достатком расходует[274] сообразно своему достатку, а ограниченный в средствах пусть расходует из того, что даровал ему Аллах. Аллах ни на кого не возлагает (больше того, что) Он даровал ему. “Развод”, 7.

Аллах Всевышний также сказал:

…и не создал Он для вас в религии никаких затруднений.

“Хаджж”, 78.

Аллах Всевышний также сказал:

Аллах не хочет создавать для вас затруднений…“Трапеза”, 6.

Аллах Всевышний также сказал:

Аллах желает для вас облегчения и не желает для вас затруднения… “Корова”, 185.

Аллах Всевышний также сказал:

Аллах хочет облегчить ваше (бремя)…“Женщины”, 28.

И к рассматриваемой нами основе имеют отношение все те случаи, когда шариат облегчает для людей выполнение ими религиозных обязанностей. Подтверждением тому являются и соответствующие имена и атрибуты Аллаха, имеющие отношение к хвале, мудрости, широте милосердия, доброте, щедрости и проявлению милости. Воздействие этих великих и прекрасных имён распространяется не только на всё сотворённое и на управление этим, осуществляемое Аллахом, но и на Его законы, причём даже в большей степени, поскольку человек был создан для выполнения им установлений шариата, и это является наиболее действенным средством для достижения вечного счастья.

Аллах Всевышний создал людей для того, чтобы они поклонялись Ему, сделав это поклонение и соблюдение Его шариата путём к Его благоволению и проявлению Его щедрости. Обязав людей совершать все виды очищения, Аллах Всевышний сказал:

Аллах не хочет создавать для вас затруднений, но хочет очистить вас и завершить милость Свою для вас, чтобы вы были благодарными. “Трапеза”, 6.

И следы Его милостей и благодеяний проявляются в законоположениях, в том, что является обязательным, дозволенным, да и во всём сущем вообще.

Наивысшая хвала Аллаху, ибо лишь Аллах оказывает содействие!


ХАДИС СЕМЬДЕСЯТ ПЕРВЫЙ


Милосердие по отношению к людям

عَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللّهِ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : مَنْ لاَ يَرْحَمِ النَّاسَ لاَ يَرْحَمْهُ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ .

Сообщается, что Джарир бин Абдуллах, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Всемогущий и Великий Аллах не помилует того, кто не проявляет милосердия к лþдям». Аль-Бухари и Муслим.

Прямой смысл данного хадиса указывает на то, что Аллах не помилует такого человека, который сам не проявляет милосердия к людям, подразумевается же в нём то, что Аллах помилует проявляющего к ним милосердие, о чём посланник Аллаха, , прямо говорит в другом хадисе:

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ، ارْحَمُوا مَنْ في اْلأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ في السَّماءِ

«Милосердный помилует милосердных, так будьте же милосердны к тем, кто на земле, и вас помилует Тот, Кто на небесах!»[275] Аль-Хумайди, Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи.

Таким образом, проявление рабом Аллаха милосердия по отношению к людям является одной из основных причин проявления милости Аллаха по отношению к нему самому и приносит ему много блага и в мире этом, и в мире вечном, в то время как отсутствие милосердия становится одним из основных препятствий для проявления милости Аллаха. А между тем раб Аллаха крайне нуждается в Его милости и не может обойтись без неё ни единого мгновения, поскольку лишь благодаря этому он имеет возможность благоденствовать и избегать всевозможных бедствий.

Если же он хочет сохранить и увеличить её, пусть делает всё то, благодаря чему он сможет снискать милость Аллаха, и что объединяется в словах Всевышнего, который сказал:

Поистине, милость Аллаха близка к творящим благое!

“Преграды”, 56.

Имеются в виду творящие добро среди рабов Аллаха и творящие добро для рабов Аллаха, ибо благодеяния, оказываемые людям, являются одним из проявлений милосердия раба Аллаха по отношению к ним.

Милосердие, присущее рабу Аллаха, бывает двух видов.

Первым видом его является милосердие врождённое, которым Аллах наделил некоторых своих рабов изначально, сделав их сердца сострадательными, милостивыми и ощущающими жалость по отношению к людям, в силу чего они по мере своих возможностей старались приносить им пользу. За свои дела они заслужили похвалу и награду, а за то, чего они не сумели сделать, они заслуживают оправдания, и может быть так, что Аллах за их искренние намерения записал им совершение тех дел, совершить которые на самом деле они оказались не в состоянии.

Вторым видом является то милосердие, которое рабы Аллаха вырабатывают в себе различными путями. В результате это качество становится присущим его сердцу, а раб Аллаха узнаёт, что оно является одним из величайших и совершеннейших нравственных качеств и борется со своей душой, стараясь выработать его в себе. И он узнаёт о той награде, которую Аллах назначил за это, узнавая и о том, что в случае отсутствия милосердия он лишится этой награды. Вследствие этого у него возникает желание снискать милость своего Господа и он обращается к тому, что позволит ему достичь этого. И он узнаёт о том, что воздаяние будет соответствовать делам и что Аллах связал верующих между собой узами религиозного братства и любви, повелев им быть любящими друг друга братьями и отвергнуть несовместимые с этим ненависть, вражду и отсутствие согласия.

И раб Аллаха продолжает узнавать о том, что может помочь ему обрести это великое качество, и старается придерживаться его до тех пор, пока сердце его не наполняется милосердием и жалостью к людям, и сколь же превосходной является эта достойная черта и это великое и совершенное качество!

Милосердие, скрытое в сердцах, проявляется также в поступках и речах человека, что находит своё выражение в его стремлении делать людям добро, приносить им пользу и отвращать от них всё вредоносное и неприятное.

Признаком наличия милосердия в сердце раба Аллаха является то, что он желает блага всем людям вообще, но особенно верующим, и не желает того, чтобы их постигло зло или чтобы что-нибудь причинило им вред, а степень его милосердия определяется тем, насколько сильно он желает одного и не желает другого.

И если случается так, что у человека умирает кто-нибудь из тех, кого он любит, или же любимого постигает какое-нибудь несчастье, в результате чего чувство милосердия заставляет любящего скорбеть, то это достойно похвалы и не противоречит ни необходимости проявлять терпение, ни удовлетворённости решением Аллаха. Сообщается, что, когда пророк, , заплакал из-за смерти сына его дочери, Са‘д, да будет доволен им Аллах, спросил его: “Что же это, о посланник Аллаха[276]?!” И тогда пророк, , дал ему ответ, который должен служить назиданием людям. Он сказал:

هَذِهِ رَحْمَةٌ جَعَلَهَا اللّهُ فِي قُلُوبِ عِبَادِهِ ، وَإِنّمَا يَرْحَمُ اللّهُ مِنْ عِبَادِهِ الرُّحَمَاءَ

«Это – милосердие[277], которое вложил в сердца рабов Своих Аллах, Который помилует только милосердных из числа рабов Своих![278]» Аль-Бухари и Муслим.

А когда умер его сын Ибрахим[279], пророк, , сказал:

إن العينَ تَدمعُ ، والقلبَ يحزَنُ ، ولا نقـولُ إلاّ ما يَرضى رَبَّنا ، وإنّا بفِراقِكَ يا إبراهيمُ لَمحزُونون

«Глаза плачут, а сердце скорбит, но мы не говорим ничего, кроме угодного Господу нашему, (хотя,) поистине,мы опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим!»[280] Аль-Бухари и Муслим.

То же самое относится и к проявлению жалости и нежности по отношению к малым детям. Желание порадовать детей объясняется милосердием, тогда как отсутствие внимания и нежности по отношению к ним говорит о чёрствости, грубости и жёсткости. Сообщается, что, когда однажды один из таких чёрствых бедуинов увидел, как пророк, , и его сподвижники целуют своих маленьких детей, он сказал: “У меня есть десять детей, но я никогда не поцеловал ни одного из них!” В ответ ему пророк, , сказал: أَوَأَمْلِكُ لَكَ أَنْ نَزَعَ اللَّهُ مِنْ قَلْبِكَ الرَّحْمَةَ

«Что же я могу сделать, если Аллах лишил твоё сердце милосердия?»[281] Муслим.

Подтверждение всего этого каждый может увидеть и в повседневной жизни. Так, например, если человек хорошо ухаживает за своим скотом, Аллах ниспосылает ему в этом благо, что же касается тех, кто что-либо делает плохо или совершает грехи, то они будут наказаны и в этой жизни, и в жизни будущей.

Это объясняется тем, что в сердце первого скрываются чёрствость, жёсткость и зло, а в сердце второго – милосердие нежность и сострадание, в силу чего он готов спасти каждого, кого только может, в то время как из-за своего жестокосердечия второй готов погубить всех людей.

И мы просим Аллаха даровать нашим сердцам милосердие, которое позволит нам снискать милость Аллаха во всех её проявлениях и ощутить жалость ко всем созданиям Аллаха и приведёт нас к проявлению Его щедрости, поистине, Он – Великодушный, Щедрый!


ХАДИС СЕМЬДЕСЯТ ВТОРОЙ


Поддержание связей с родственниками

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال : قال رَسُول اللّهِ صلى الله عليه وسلم َ: مَنْ سرَّه أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ، وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ .

Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Пусть тот, кто желает, чтобы удел его был увеличен, а срок жизни продлён, поддерживает связи с родственниками[282]». Аль-Бухари и Муслим.

Рассматриваемый нами хадис побуждает людей поддерживать родственные связи и разъясняет им, что это позволяет снискать благоволение Аллаха и получить Его награду в мире вечном. Однако это же становится причиной получения награды и в мире дольнем, так как благодаря поддержанию родственных связей рабу Аллаха достаётся то, что он любит больше всего: это становится причиной увеличения его удела и продления жизни. Сказанное является истиной, не требующей доказательств, поскольку Всевышний является Творцом как причин, так и причин этих причин.

Согласно установлению Аллаха, к любой цели ведёт свой путь, и это указывает на одну из великих основ. Суть этой основы состоит в том, что Аллах по мудрости Своей уподобил воздаяние действию. И поэтому если человек оказывает своим родственникам всевозможные благодеяния, проявляет по отношению к ним доброту и вселяет в их сердца радость, то Аллах поддерживает его жизнь, продолжает даровать ему средства к существованию и дарует ему такой удел и такое благо, которые без этого не достались бы человеку.

Известно, что хорошее здоровье, хороший воздух, хорошее питание и использование того, что укрепляет тело и сердце, относятся к числу причин долголетия, однако по воле Аллаха причиной этого становится и поддержание связей с родственниками. Таким образом, средства, позволяющие добиваться желаемого в этом мире, бывают двух видов. К первому относится всё то, что можно постичь чувствами и разумом, а ко второму – всё то, что связано с промыслом Божьим и Его предопределением, ведь Аллах всё может, и все причины и дела мира этого подчинены Его воле, и Он поручился за то, что обеспечит уповающих, и пообещал, что даст средства к существованию богобоязненным и укажет им путь выхода из трудного положения, ибо Аллах Всевышний сказал:

А тому, кто боится Аллаха, укажет Он выход и даст ему средства к жизни, откуда он и не ждёт. И кто станет уповать на Аллаха, тому будет Его достаточно. “Развод”, 2 – 3.

И если пророк, , говорит, что مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ

«садака[283] не уменьшает достояния (человека)»[284] , но, наоборот, увеличивает его, то что же сказать о помощи и подарках родным и близким?

Этот хадис служит указанием на то, что стремление человека, совершающего что-либо, к получению награды в этом мире не повредит ему, если при этом он проявляет искренность по отношению к Аллаху и стремится также и к миру вечному. Таким образом, Аллах по мудрости и милости Своей назначил людям награды в обоих мирах, пообещав, что совершающие благое получат их. Дело в том, что надежда на такую награду воодушевляет действующих и побуждает их к благому, тогда как угрозы, имеющие отношение к различным преступлениям, и упоминания о наказании за них являются тем, с помощью чего Аллах устрашает Своих рабов, побуждая их отказываться от совершения грехов и преступлений.

Что бы ни совершал истинно верующий человек и от совершения чего бы он ни отказывался, он всегда проявляет искренность по отношению к Аллаху. В своих делах он прибегает к помощи различных средств, побуждающих его к достижению этой высшей цели, к успеху же приводит один лишь Аллах Всевышний.


ХАДИС СЕМЬДЕСЯТ ТРЕТИЙ


Побуждение к проявлению любви


по отношению к посланникам и праведникам

عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم: الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ .

Сообщается, что Абу Муса аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Человек (будет) с теми, кого он лþбил». Аль-Бухари и Муслим.

Этот хадис побуждает людей с большой любовью относиться к посланникам и следовать им в соответствии с занимаемым ими положением. С другой стороны, он предостерегает людей от проявления любви по отношению к тем, кто являет собой противоположность посланникам. Причиной является то, что любовь указывает на силу связи любящего с тем, кого он любит, а также на то, что он отличается такими же нравственными качествами и следует его примеру. Таким образом, любовь служит указанием на существование этого и побуждает к этому.

Кроме того, если человек любит кого-либо ради Аллаха Всевышнего, эта любовь становится тем, что в наибольшей мере способствует его приближению к Аллаху, ведь Аллах Всевышний является Благодарным и Он дарует человеку, стремящемуся приблизиться к Нему, намного больше того, чем человек ради этого жертвует. Одним из проявлений благодарности Всевышнего станет то, что Он соединит человека с теми, кого он любил, даже если такой человек и сделает меньше, чем они.

Аллах Всевышний сказал:

А повинующиеся Аллаху и посланнику Его будут с теми, кого Аллах облагодетельствовал из числа пророков, правдивейших, павших за веру и праведников. Прекрасные это товарищи! “Женщины”, 69.

Вот почему Анас, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Ничему не радовались мы так, как радовались словам пророка, : «Человек (будет) с теми, кого он любил».

И Анас, да будет доволен им Аллах, сказал также: “И я люблю посланника Аллаха, , и люблю Абу Бакра и Умара, и надеюсь, что буду с ними”. Аль-Бухари и Муслим.

Аллах Всевышний сказал, что им уготованы

…сады, куда войдут они вместе с праведными из числа своих отцов, жён и детей. “Гром”, 22 – 23.

Аллах Всевышний также сказал:

…а к тем, которые уверовали и за которыми в вере последовали их потомки, Мы присоединим потомство их, ничуть не убавив (награды) за их дела. “Гора”, 21.

И всё сказанное Аллахом подтверждается опытом, так как, если раб Аллаха любит хороших людей, ты видишь, что он находится с ними и стремится быть такими же, как и они, если же он любит людей дурных, то он водится с дурными и поступает так же, как и они.

Посланник Аллаха, , сказал:

المَرءُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ

«Человек будет придерживаться тех же обычаев, что и его близкий друг, так пусть же посмотрит каждый из вас, с кем он водит дружбу!»[285] Ахмад, Абу Дауд и ат-Тирмизи.

И посланник Аллаха, , также сказал:

مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالسَّوْءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ ، فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ ، وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيحاً طَيِّبَةً ، وَنَافِخُ الْكِيرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ ، وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيحاً خَبِيثَةً

«Праведный товарищ и дурной товарищ подобны продавцу мускуса и человеку, раздуваþщему кузнечный мех. Продавец мускуса может либо подарить тебе его, либо ты купишь у него (мускус), либо же ощутишь его аромат. Что же касается раздуваþщего мех, то он либо прожжёт твоþ одежду, либо ты ощутишь (исходящее) от него зловоние». Аль-Бухари и Муслим.

Но если так обстоит дело с проявлением людьми любви друг к другу, то что же сказать о том, кто любил Аллаха и ставил любовь к Нему и страх перед Ним превыше всего остального?! Поистине, такой человек будет вместе с Аллахом и достигнет полной близости к Нему, которая станет уделом любящих, и Аллах будет вместе с ним, ведь Аллах будет вместе с богобоязненными и чистосердечными.

Наивысшим же проявлением искренности и чистосердечия является такая любовь к Милосердному, Щедрому и Милостивому, которая сочетается с познанием Его.

И Мы просим Аллаха даровать нам возможность любить Его, и любить тех, кто любит Его, и любить делать то, что приближает к любви к Нему. Поистине, Он – Великодушный и Щедрый, и лишь Аллах приводит к успеху.


ХАДИС СЕМЬДЕСЯТ ЧЕТВЁРТЫЙ


Слова мольбы, обращаемой к Аллаху


перед началом путешествия

عن عبدالله بن عُمَرَ رضي الله عنهما : أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا اسْتَوَى عَلَى بَعِيرِهِ خَارِجًا إِلَى سَفَرٍ كَبَّرَ ثَلاثًا ثُمَّ قَالَ : سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ وَإِنَّا إِلَى رَبِّنَا لَمُنْقَلِبُونَ ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ فِي سَفَرِنَا هَذَا الْبِرَّ وَالتَّقْوَى ، وَمِنْ الْعَمَلِ مَا تَرْضَى ، اللَّهُمَّ هَوِّنْ عَلَيْنَا سَفَرَنَا هَذَا وَاطْوِ عَنَّا بُعْدَهُ ، اللَّهُمَّ أَنْتَ الصَّاحِبُ فِي السَّفَرِ ، وَالْخَلِيفَةُ فِي الأَهْلِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ وَعْثَاءِ السَّفَرِ ، وَكَآبَةِ الْمَنْظَرِ وَسُوءِ الْمُنْقَلَبِ فِي الْمَالِ وَالأهْلِ وَإِذَا رَجَعَ قَالَهُنَّ وَزَادَ فِيهِنَّ : آيِبُونَ تَائِبُونَ عَابِدُونَ لِرَبِّنَا حَامِدُونَ.

Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Когда посланник Аллаха, , усаживался на своего верблюда, отправляясь куда-нибудь, он обычно трижды произносил слова: «Аллах велик» (Аллаху акбар), а потом говорил: «Слава Тому, кто подчинил нам это, ведь нам такое не под силу! Поистине, мы к Господу нашему возвращаемся![286] О Аллах, поистине, мы просим Тебя о благочестии и богобоязненности в ýтом нашем путешествии, а также о совершении тех дел, которыми Ты останешься доволен! О Аллах, облегчи нам ýто наше путешествие и сократи для нас его дальность! О Аллах, Ты будешь спутником в ýтом путешествии и Ты останешься с семьёй, о Аллах, поистине, я прибегаþ к Тебе от трудностей пути, от уныния, в которое я могу впасть от того, что увижу, и от неприятностей, касаþщихся имущества и семьи!» (Субхана-Ллязи саххара ля-на хаза ва ма кунна ля-ху мукринин, ва инна иля Рабби-на ля-мункалибун! Аллахумма, инна нас`алю-кя фи сафари-на хаза-ль-бирра ва-т-таква, ва мин аль-‘амали ма тарда! Аллахумма, хаввин ‘аляй-на сафара-на хаза, ва-тви ‘анна бу‘да-ху! Аллахумма, Анта-с-сахибу фи-с-сафари ва-ль-халифату фи-ль-ахли, Аллахумма, инни а‘узу би-кя мин ва`саи-с-сафари, ва каабати-ль-манзари ва су’и-ль-мункаляби фи-ль-мали ва-ль-ахли!). А когда посланник Аллаха, , возвращался, он произносил те же слова и добавлял к ним следующее: «Мы возвращаемся, каемся, поклоняемся и воздаём хвалу Господу нашему!» (Айибуна, та’ибуна, ‘абидуна ли-Рабби-на хамидун!). Муслим.

Этот хадис содержит в себе много полезного из того, что имеет отношение к путешествиям и поездкам.

Вышеупомянутые обращения к Аллаху заключают в себе просьбы о даровании того, что приносит человеку пользу в делах религии, являющихся важнейшими из всех дел, а также и в его мирских делах, о достижении желаемого, об отвращении неприятного и вредоносного, о даровании человеку возможности благодарить Аллаха за Его милости и помнить о Его благодеяниях и Его щедрости, а также о том, чтобы во время путешествия человек проявлял повиновение Аллаху и делал то, что поможет ему приблизиться к Нему.

Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Когда посланник Аллаха, , усаживался на своего верблюда, отправляясь куда-нибудь, он трижды произносил слова: «Аллах велик».

Таким образом, пророк, , начинал свои путешествия с возвеличивания Аллаха и воздавания Ему хвалы, и точно так же он завершал их.

Слова посланника Аллаха, : «Слава Тому, кто подчинил нам это, ведь нам такое не под силу! Поистине, мы к Господу нашему возвращаемся![287]», заключают в себе благодарность Аллаху за то, что Он подчинил Своим рабам средства передвижения, которые перевозят грузы и людей в далёкие страны, и признание этого благодеяния Аллаха.

Под средствами передвижения подразумеваются все сухопутные, морские и воздушные транспортные средства.

Вот почему Нух, , сказал тем, кто вместе с ним находился в ковчеге:

Садитесь в (ковчег)! С именем Аллаха поплывёт он и остановится. “Худ”, 41.

Все эти средства передвижения, все их принадлежности и всё то, что делает их совершенными, являются результатом благодеяний Аллаха, подчинившегося людям всё это, а поэтому рабам Аллаха следует признавать эти благодеяния, особенно в те моменты, когда они непосредственно пользуются ими.

В словах «ведь нам такое не под силу!»[288] содержится указание на то, что стало возможным только благодаря Творцу. Иначе говоря, если бы Аллах предоставил всё нашим собственным силам, то мы оказались бы наиболее невежественными, бессильными и безвольными созданиями. Однако Аллах подчинил людям животных, и научил их делать средства передвижения, и облегчил им путь к созданию доспехов для защиты, о чём Всевышний сказал так:

И Мы научили его289 изготовлять для вас доспехи, чтобы они защищали вас в сражениях ваших (, но) станете ли вы благодарить? “Пророки”, 80.

Таким образом, людям следует благодарить Аллаха, ибо Он научил их делать одежду, прикрывающую их наготу, и роскошную одежду, и доспехи, и всевозможное военное снаряжение. И Он научил их создавать средства передвижения по воде, по суше и по воздуху, и научил их делать всё то, в чём они нуждаются, и создал железо, в котором заключено для них и великое зло, и много полезного[290]. Однако по большей части люди забывают благодарить Аллаха, более того, по отношению к Аллаху они ведут себя заносчиво и превозносятся над теми милостями, которые оказаны рабам Аллаха Всевышнего.

В этом хадисе упоминание о земном путешествии перекликается с упоминанием о путешествии духовном в мире ином, так как пророк , сказал: «Поистине, мы к Господу нашему возвращаемся![291]» Эти слова указывают на то, что Аллах снова создаст всё точно так же, как Он создал всё в первый раз. Он сделает это для того, чтобы по заслугам воздать творившим дурное и воздать тем, кто совершал благое, лучшим.

Далее посланник Аллаха, , сказал: «О Аллах, поистине, мы просим Тебя о благочестии и богобоязненности в ýтом нашем путешествии, а также о совершении тех дел, которыми Ты останешься доволен!»

Таким образом, пророк, , просил Аллаха о том, чтобы во время путешествия иметь возможность совершать все благие дела, о сохранении богобоязненности, которая представляет собой не что иное, как боязнь гнева Аллаха, и выражается в отказе от всех явных и тайных слов и дел, которые ненавистны Аллаху, и он просил Аллаха о том, чтобы иметь возможность совершать такие дела, которыми Он останется доволен.

Это включает в себя все виды поклонения Аллаху и все средства приближения Нему. Когда путешествие станет таким, это значит, что оно станет успешным, и надо сказать, что все поездки, путешествия и походы посланника Аллаха, , были именно такими.

Далее пророк, , обратился к Аллаху с просьбой о помощи и облегчении трудностей путии сказал: «О Аллах, облегчи нам ýто наше путешествие и сократи для нас его дальность!»

Путешествие доставляет человеку мучения, и поэтому пророк, , просил Аллаха облегчить его и сократить его дальность, уменьшить заботы и трудности путешествия и даровать ему благо в пути, чтобы он мог преодолевать его, не обращая внимания на расстояние. И он просил Аллаха даровать ему много такого, что позволяет человеку отдонуть, например, сердечный покой, хороших спутников, лёгкий путь, избавление от всего внушающего страх и так далее.

И действительно, сколько раз бывало так, что путешествие продолжалось в течение многих дней, однако Аллах облегчал его для путешественников, и сколько раз бывало так, что короткое путешествие становилось труднее трудного, а это значит, что всё зависит только от милости и помощи Аллаха, облегчающего его.

И поэтому посланник Аллаха, , просивший об облегчении, говорил: «…о Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе от трудностей пути…», то есть от всех затруднений. И он говорил: «…от уныния, в которое я могу впасть от того, что увижу…», то есть от постоянной печали и озабоченности. И он, , говорил: «…и от неприятностей, касаþщихся имущества и семьи!» Последнее означает: О Господь, мы просим Тебя сохранить наших жён, детей и имущество, то есть всё то, что мы оставили позади себя и с чем расстались, отправляясь в путешествие, и даровать им и нам безопасность, и постоянно оказывать нам благодеяния, в чём и заключается совершенство милости, оказываемой Аллахом Его рабу, и радости, которую испытывает благодаря этому раб Аллаха.

Те же слова посланник Аллаха, , произносил, когда возращался из путешествия, добавляя к этому следующее: «Мы возвращаемся, каемся, поклоняемся и воздаём хвалу Господу нашему!»

Это значит: О Аллах, мы просим Тебя, чтобы во время нашего возвращения Ты дал нам возможность постоянно приносить Тебе своё покаяние, поклоняться Тебе и воздавать Тебе хвалу и чтобы Ты позволил нам завершить проявлением повиновения Тебе наше путешествие, которое началось благодаря Твоему содействию.

Вот почему Аллах Всевышний сказал:

И говори: “Господь мой, введи меня чрез врата искренности, и выведи меня чрез врата искренности, и даруй в помощь мне силу от Тебя!”“Ночное путешествие”, 80.

Это означает, что рабу Аллаха следует просить, чтобы его путешествия и всё то, что будет иметь отношение к его вступлению куда-либо или выходу откуда-либо, было связано с искренностью, истиной и занятостью тем, что любит Аллах, и чтобы это было связано с упованием на Аллаха и с получением помощи от Него.

Кроме того, слова пророка, «…и воздаём хвалу Господу нашему!» является выражением признания милости Аллаха на завершающем этапе, подобного признанию её в начале.

Таким образом, рабу Аллаха следует воздавать Ему хвалу не только за содействие в осуществлении поклонения и начало совершения чего-либо, но и за завершение и освобождение от этого. Поистине, любая милость – это Его милость, любое благо – это Его благо, и любые средства – это Его средства, и Аллах – Обладатель великой милости!


ХАДИС СЕМЬДЕСЯТ ПЯТЫЙ


Следование пророку, ,


в исполнении обрядов хаджжа

عن جابر بن عبدالله رضي الله عنهما: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : خُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُم .

Сообщается, что Джабир бин Абдуллах, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Поистине, пророк, , сказал: «Перенимайте свои обряды от меня». Муслим, Ахмад и ан-Насаи.

Эти слова носят общий характер, и улемы используют их как доказательство того, что силу закона приобретает всё, что делал или говорил пророк, , во время совершения им хаджжа. Иначе говоря, всё обязательное из совершённого им рассматривается как обязательное, а всё желательное – как желательное. Эти слова пророка, , подобны тому, что он сказал о молитве:

صَلُّوا كما رأيتمُونِي أُصَلِّي

«Молитесь так, как на ваших глазах молился я».

Аль-Бухари и Муслим.

И подобно тому как сказанное пророком, , о молитве касается всех её частностей, так и сказанное им об обрядах хаджжа касается всех его частностей.

В своём сочинении под названием “Аль-кава‘ид ан-нуранийа” шейх-уль-ислам Ибн Таймийа очень хорошо говорит о сути хаджжа пророка, . Так, например, он, да помилует его Аллах, пишет:

– Многие сообщения, переданные лучшими знатоками хадисов из многих источников и имеющиеся в обоих “Сахихах” и других известных сборниках, позволяют установить, что, когда пророк, , отправлялся в прощальное паломничество, он, как и другие мусульмане, облачился в ихрам в Зу-ль-Хуляйфе[292], где он сказал:

مَنْ أَرَادَ مِنْكُمْ أَنْ يُهِلّ بِحَجَ وَعُمْرَةٍ فَلْيَفْعَلْ ، وَمَنْ أَرَادَ أَنْ يُهِلَّ بِحَجٍ فَلْيُهِلَّ ، وَمَنْ أَرَادَ أَنْ يُهِلَّ بِعُمْرَةٍ فَلْيُهِلّ

«Кто желает объявить[293] о совершении умры, пусть сделает это, кто желает объявить о совершении хаджжа, пусть сделает это, кто желает объявить о совершении умры и хаджжа вместе, пусть сделает это»[294]. Аль-Бухари и Муслим.

А когда они прибыли в Мекку, совершили обход Каабы и ритуальный бег (са‘й) между холмами ас-Сафа и аль-Марва, пророк, , велел всем мусульманам, совершавшим хаджж вместе с ним, выйти из состояния ихрама и считать совершённые ими обряды совершением умры. Это веление касалось всех, кроме тех, кто гнал с собой жертвенный скот, так как эти люди не должны были выходить из состояния ихрама до тех пор, пока этот скот не будет принесён в жертву. Некоторые из них стали переспрашивать его об этом, однако пророк, , разгневался и сказал: انْظُرُوا مَا آمُرُكُمْ بِهِ فَافْعَلُوا

«Обращайте внимание на то, что я велю вам, и делайте это!»[295]

Что касается самого пророка, , то он гнал с собой скот и поэтому не снял ихрам, увидев же, что некоторые люди также не хотят снимать его, он сказал:

لوِ استقبَلْتُ من أمري مااستدبَرْتُ ماأَهديتُ، ولولا أنَّ معي الهدي لأحللتُ

«Если бы мне снова пришлось делать то же самое[296], то я не стал бы гнать скот и совершил умру отдельно, и если бы не было со мной жертвенного скота, то я обязательно снял бы ихрам![297]»[298] Аль-Бухари и Муслим.

И сообщается также, что пророк, , сказал:

إني لبَّدْتُ رأسي ، وقَلَّدْتُ هَدْيي ، فلا أُحِلُّ حتى أنحرَ

«Поистине, я покрыл волосы камедью и повязал шеи жертвенных животных верёвками из шерсти и теперь я не сниму ихрам до тех пор, пока не принесу скот в жертву».[299] Муслим.

После этого свои ихрамы сняли все мусульмане, кроме гнавших с собой жертвенный скот, и в числе их были посланник Аллаха, , Али бин Абу Талиб и Тальха бин Убайдуллах, да будет доволен Аллах ими обоими. А в восьмой день месяца зу-ль-хиджжа (иаум ат-тарвийа) люди, снявшие ихрамы, надели их для совершения хаджжа и направились в Мину. И пророк, , провёл с ними эту ночь в Мине, совершив там полуденную, послеполуденную, закатную, вечернюю и утреннюю молитвы, после чего через Дабб[300] направился с ними в Намиру. Намира находится за пределами Арафата к западу и справа от него и не относится ни к хараму[301], ни к Арафату. Там для него поставили палатку, и там же после него останавливались праведные халифы. В этом месте можно было что-нибудь купить, поесть, сделать всё неободимое и так далее.

После захода солнца пророк, , и те, кто находился вместе с ним, сели на своих верховых животных и направились к месту молитвы в вади Батн Урана, где потом была построена мечеть. Это место также не относится ни к хараму, ни к Арафату и находится между аль-Маш‘ар аль-Халяль и аль-Маш‘ар аль-Харам[302] на расстоянии примерно одной мили от места стояния.

Там пророк, , сидевший на своей верблюдице, обратился к людям с проповедью, так как дело происходило в пятницу. Затем он спешился и совершил с ними укороченные и объединённые между собой полуденную и послеполуденную молитвы.

Затем он вместе с другими мусульманами направился к месту стояния на Арафате у горы, известной под названием “Джабаль ар-рахма” (Гора милости). В действительности же она носит название Иляль, а люди называют её также Арафат. И пророк, , вместе с другими мусульманами оставался там до захода солнца, поминая Аллаха и обращаясь к Нему со своими мольбами. А после того, как солнце зашло, он вместе с ними направился в Муздалифу, где с наступлением сумерек совершил закатную и вечернюю молитвы до того, как они стали устраиваться в Муздалифе. Там он оставался всю ночь до появления зари, и там же он совершил с мусульманами утреннюю молитву сразу же после наступления отведённого для неё периода времени, когда ещё не рассеялась предрассветная мгла. Затем он остановился у находящейся в Муздалифе горы Кузах, именуемой также аль-Маш‘ар аль-Харам, и оставался там вместе с другими мусульманами, пока не рассвело полностью, после чего вместе со всеми двинулся в путь и прибыл в Мину. Там он начал кидать камешки с Джамрат аль-Акаба, а потом вернулся к месту своей стоянки в Мине и обрил голову. После этого он, , принёс в жертву шестьдесят три верблюда из числа тех, что пригнал с собой из Медины, а затем велел Али, да будет доволен им Аллах, принести в жертву остальных, всего же их было сто.

После этого он отправился в Мекку, где совершил семикратный обход Каабы. Он поторапливал слабых из числа членов своей семьи, чтобы они покинули Муздалифу до восхода солнца, и люди бросали камешки в столбы ночью. После этого пророк, , провёл в Мине ещё три дня, ежедневно совершая там по пять укороченных молитв, которые он не объединял друг с другом, и ежедневно после полудня бросая во все три столба камешки. Пророк, , начинал с первого идола (аль-джамрат ас-сугра), расположенного ближе всех из них к Мине и дальше всех от Мекки, а заканчивал тем, что носит название “джамрат аль-акаба”. И между первым и вторым, а также вторым и третьим столбами он стоял так долго, что этого времени хватило бы для того, чтобы прочесть суру “Корова”, поминая Аллаха и обращаясь к Нему со своими мольбами. Таким образом, мест стоянок во время хаджжа насчитывается три: на Арафате, в Муздалифе и в Мине. После завершения этих трёх дней (аййам ат-ташрик) и бросания камешков пророк, , вместе с мусульманами переместился в другое место и остановился в аль-Мухассабе у мест обитания племени бану кинана. Там пророк, , провёл ночь среды, отправив Аишу вместе с её братом Абд ар-Рахманом, да будет доволен Аллах ими обоими, чтобы она совершила умру, направившись в Мекку из ат-Тан‘има, расположенного на ближайшей к Мекке границе харама, через которую туда прибывают жители Медины. Впоследствии там была построена мечеть, которую люди назвали мечетью Аиши. Это связано с тем, что после хаджжа пророка, , никто из его сподвижников не совершил умру, кроме Аиши, да будет доволен ею Аллах. Она же совершила её после всех по той причине, что, когда она совершала её вместе со всеми после прибытия в Мекку, у неё начались месячные и она не могла совершить ни обход вокруг Каабы, ни ритуальный бег между холмами ас-Сафа и аль-Марва. Тогда пророк, , сказал ей:

اقضي ما يقضي الحاجّ غيرَ أن لا تطوفي بالبيت

«Делай всё то, что делает человек, совершаþщий хаджж, за исклþчением обхода Каабы»[303]. Ахмад и Ибн Маджа.

А после этого пророк, , и все остальные мусульмане попрощались с Каабой и вернулись в Медину. Таким образом, после завершения этих дней ташрика[304] при жизни пророка, , никто, кроме Аиши, да будет доволен ею Аллах, не совершил умры, а она сделала это, покинув с этой целью пределы харама, и поэтому авторитетные знатоки хадисов, например имам Ахмад и другие, считали это сунной пророка, , для подобных случаев.


ХАДИС СЕМЬДЕСЯТ ШЕСТОЙ


Награда за суру “Искренность”

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ تَعْدِلُ ثُلُثَ الْقُرْآنِ . رواه مسلم والترمذي

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «(Сура, в которой сказано): Скажи: “Он-Аллах-Один…”, равна трети Корана».

Муслим и ат-Тирмизи.

Улемы много говорили о том, что в этих словах подразумевается под равенством.

Лучшим следует считать мнение о том, что данная сура равна трети Корана в том отношении, что она содержит в себе великие принципы, касающиеся единобожия и основ веры. Известно, что важнейшими из затрагиваемых в Коране тем являются:

1 – либо установления шариата, касающиеся поведения человека и его духовной жизни, или религиозных обязанностей, или взаимоотношений с другими людьми;

2 – либо рассказы и сообщения о том, что происходило с людьми прежде, и о том, что с ними произойдёт в будущем, а также о воздаянии, которое ждёт людей, обязанных выполнять установления шариата, за их дела;

3 – либо всё то, что касается единобожия и разного рода знаний, имеющих отношение к именам и атрибутам Аллаха и указывающих на то, что лишь Аллаху присущи единичность и совершенство, что у Него нет никаких недостатков и что никто из сотворённых существ не может быть подобным Ему.

Сура “Искренность” включает в себя это, а также и всё то, во что следует твёрдо верить и что относится к данной основе, являющейся основой всех основ.

Вот почему Аллах велел нам произносить эту суру вслух, знать её нашими сердцами, признавать её, исповедовать религию ради Аллаха, веруя в неё, и поклоняться Аллаху с помощью этой суры.

Аллах Всевышний сказал:

Скажи: “Он – Аллах – Один…” “Искренность”, 1.

Аллах является Богом и обладает всем тем, что присуще Ему как Богу, из чего необходимо следует, что лишь Ему следует поклоняться, лишь Ему следует воздавать хвалу и лишь Его следует благодарить и что Он – Достойный похвал, Пресвятой, и Обладатель величия, и щедрости.

Имя “Один” служит для обозначения Того, кто единичен в Своём совершенстве, славе, величии, красоте, мудрости, милосердии и прочих атрибутах совершенства.

Нет никого, кто был бы подобен Ему в этом, или похож на Него в этом, или соответствовал бы Ему в этом в любом отношении. Он Один в Своём вечном существовании, в Своём знании и могуществе, в Своём величии, в Своей красоте, в Своей мудрости и милосердии, а также и во всех прочих Своих атрибутах, и в каждом из этих атрибутов Он отличается крайней степенью совершенства.

Проявлением его единственности и уникальности является то, что Он – Вечный (Самад). Это значит, что Он является совершенным Господом и Великим Господином, которому присущи все качества совершенства. И все эти качества, в свою очередь, отличаются крайней степенью совершенства, и поэтому люди не в состоянии постичь даже некоторые из них ни своими сердцами, ни выразить их словами. К Нему обращаются и устремляются все со Своими потребностями и своими бедами, ведь Аллах Всевышний сказал:

Молят Его те, кто на небесах, и (те, кто) на земле, а Он каждый день занят делом. “Милостивый”, 29.

Он самодостаточен, а все сотворённые существа по самой сути не могут обойтись без того, чтобы Он создал и взрастил их, как не могут обойтись и без того, чтобы Он снабжал их всем, в чём они нуждаются, и ни одно из этих существ не может ни при каких обстоятельствах и ни в чём обойтись без Него.

Имя “Самад”[305]служит указанием на то, что все устремляются к Нему со своими нуждами Его совершенства, щедрости и оказываемых Им благодеяний. Вот почему Аллах Всевышний сказал:

…не рождал Он и не был рождён… “Искренность”, 3. , ведь все сотворённые существа рождаются друг от друга, и одни порождают других. Каждое сотворённое существо сотворено из материи, что же касается Господа, величие которого неизмеримо, то Он отличается от сотворённых существ как в этом, так и во всех других отношениях а на абсолютное совершенство Аллаха указывают Его слова:

…и не был Ему равен никто. “Искренность”, 4. Это значит, что нет Ему равного или подобного ни по Его именам, ни по Его атрибутам, ни по Его деяниям, ни по Его правам.

Только Аллах обладает правом на признание за ним абсолютного совершенства, второе же Его право состоит в том, что всё сотворённое должно поклоняться Ему.

Таким образом, сура, в которой говорится о столь великих вещах, заслуживает того, чтобы равняться трети Корана. И в самом деле, все прекраснейшие имена, великие и высшие атрибуты, все деяния Аллаха и все установления, касающиеся Его атрибутов, о которых говорится в Коране, имеют отношение к тем именам, о которых упоминается в этой суре. И все виды явного и тайного поклонения, о которых подробно говорится в Коране, являются развёрнутым изложением содержания данной суры, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС СЕМЬДЕСЯТ СЕДЬМОЙ


Необходимо распоряжаться своими деньгами


и своим знанием должным образом

عن عَبْد اللّهِ بن مَسْعُودٍ رضي الله عنه قال : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : لاَ حَسَدَ إِلاّ فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ الله مَالاً ، فَسَلّطَهُ عَلَىَ هَلَكَتِهِ فِي الْحَقّ ، وَرَجُلٌ آتَاهُ الله حِكْمَةً ، فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلّمُهَا .

Сообщается, что Абдуллах бин Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Не следует завидовать (никому), кроме (людей, обладающих) двумя качествами: человеку, которому Аллах даровал богатство и который был направлен к тому, чтобы без остатка потратить его на должное[306], и человеку, которому Аллах даровал мудрость[307] и который судит сообразно ей и передаёт её (другим)». Аль-Бухари и Муслим.

Есть два вида зависти. Зависть первого вида является запретной и порицаемой в любых обстоятельствах. Она находит своё выражение в желании того, чтобы кто-нибудь из рабов Аллаха лишился милости, оказанной ему Аллахом в религиозных или мирских делах. При этом не имеет никакого значения, идёт ли речь только об утвердившемся в его сердце желании, ради искоренения которого он не борется с самим собой, или же, испытывая это чувство, такой человек старается избавиться от него или скрыть, что ещё хуже, ибо подобное представляет собой не что иное как непрерывное притеснение.

Зависть этого вида пожирает благие дела человека подобно тому, как огонь пожирает дрова.

Зависть второго вида не связана с желанием прекращения оказания милости Аллаха другому человеку, а испытывающий это чувство только желает достичь примерно того же.

Этот вид зависти, в свою очередь, подразделяется на два вида, один из которых является похвальным, а другой – порицаемым.

Похвальная зависть такого рода находит своё выражение в том, что человек, видящий, что Аллах оказал кому-либо из Своих рабов благодеяние в сфере религии, начинает желать для себя того же. Таким образом, это имеет отношение к желанию блага, а если вдобавок к этому человек ещё и прилагает какие-то усилия ради достижения этого, тогда один свет накладывается на другой.

В наибольшей мере зависть такого рода следует испытывать по отношению к такому человеку, которому сначала законным образом досталось богатство, потом была дарована возможность израсходовать его должным образом, то есть на нечто обязательное или желательное с точки зрения шариата, и оказано в этом содействие. Это является одним из наиболее убедительных доказательств наличия веры и в то же время одним из наилучших видов благодеяний.

То же самое можно сказать и о том, кому Аллах даровал знание и мудрость, в то же время оказав ему содействие в передаче мудрости другим и в том, чтобы он мог судить среди людей сообразно этой мудрости.

С двумя вышеупомянутыми видами благодеяний не может сравниться ничто иное.

Первый находит своё выражение в том, что человек приносит другим людям пользу своими деньгами, удовлетворяет их потребности и тратит свои средства на такие благотворительные цели, полезность которых ощущается долго и оказывает серьёзное воздействие.

Второй выражается в том, что человек приносит другим людям пользу своим знанием, призывая их к исламу и обучая рабов Аллаха тому, что помогает им выполнять свои религиозные обязанности, правильно выстраивать отношения друг с другом и заниматься другими важными делами.

Помимо двух вышеупомянутых вещей завидовать следует и всему благому в соответствии с тем, насколько высоко это оценивается Аллахом. Вот почему Аллах Всевышний повелел радоваться и усматривать добрый знак в случае достижения подобного блага, ибо содействие в этом оказывается лишь тем, кому дарован великий удел.

Аллах Всевышний сказал:

Скажи: “Милости Аллаха и Его милосердию - этому пусть радуются они”. Это лучше того, что они копят. “Йунус”, 58.

Аллах Всевышний также сказал:

Не равны (друг другу) добро и зло. Отражай[308] тем, что лучше, и тогда тот, с кем у тебя была вражда, станет будто близкий друг. И не дано ýто никому, кроме проявлявших терпение, и не дано ýто никому, кроме наделённого великим уделом. “Разъяснены”, 34 – 35.

Может получиться и так, что человек, стремившийся к обречению подобного блага, получит такую же награду, как и тот, кто на самом деле творил благое. Но будет это лишь в том случае, если намерения его окажутся благими и если он твёрдо решит, что поступит так же, если ему представится такая возможность, на что и указывает содержание данного хадиса. В особой же мере это касается того, кто уже начал что-то делать и приложил некоторые усилия.

Что же касается доброй, но непохвальной зависти, то она выражается в желании обретения мирских благ ради удовольствия и удовлетворения своих желаний, что было свойственно соплеменникам Каруна[309], которые, увидев его во всём великолепии и богатстве, как поведал об этом Аллах Всевышний, сказали:

О, если бы и нам было даровано то же, что и Каруну! Поистине, он обладает великим уделом! “Рассказ”, 79.

Следовательно, человек, который хочет оказаться в таком же положении, как и творящий зло, понесёт на себе такое же бремя греха.

С помощью вышеупомянутых деталей можно всегда отличить достойную порицания зависть от зависти доброй, которая может заслуживать как похвалы, так и порицания, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС СЕМЬДЕСЯТ ВОСЬМОЙ


Всеобъемлющая мольба

عَنْ عَبْدِ اللّهِ بن مسعود رضي الله عنه : أن النّبِيّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يقولُ : اللّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَىَ وَالتّقَىَ، وَالْعَفَافَ وَالْغِنَىَ .

Передают со слов Абдуллаха бин Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, что пророк, , часто обращался к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах, поистине, я молþ Тебя о руководстве, благочестии, воздержании[310], и богатстве[311]». Муслим.

Это обращение с мольбой к Аллаху (ду‘а) относится к числу самых ёмких и полезных обращений. Оно содержит в себе просьбу о благе в религии и благе в мирских делах, так как “руководство” подразумевает собой полезное знание, а “благочестие” есть не что иное, как праведные дела и отказ от совершения того, что запретили Аллах и Его посланник . Благодаря этому приходят в порядок дела религии, ведь религия представляет собой совокупность полезных знаний, что и подразумевает руководство, что и подразумевает собой наставление, о котором идёт речь, а также повиновение Аллаху и Его посланнику, в чём и заключается благочестие.

Что же касается “воздержания и богатства”, то воздержанние подразумевает известную степень отстранённости от людей и отсутствие привязанности к ним сердцем, то, что человек не нуждается ни в чём, кроме Аллаха и того удела, который Он ему посылает, и что он удовлетворён этим, а сердцу его достаточно того, что оно имеет. Благодаря этому человек обретает душевный покой и счастье в этой жизни, и именно такую жизнь следует считать благой.

Тот, кому даруются руководство и благочестие, способность к воздержанию и богатство, о которых говорится в этом хадисе, обретёт счастье в обоих мирах, достигнет всего желаемого и спасётся от всего устрашающего, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС СЕМЬДЕСЯТ ДЕВЯТЫЙ


Путь удаления от огня

عن عَبْد اللّهِ بْن عَمْرو رضي الله عنهما قال : قال رسولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُزَحْزَحَ عَنِ النَّارِ وَيُدْخَلَ الْجَنَّةَ ، فَلْتَأْتِهِ مَنِيَّتُهُ وَهُوَ يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الاَخِرِ ، وَلْيَأْتِ إلَىَ النَّاسِ الّذِي يُحِبَّ أَنْ يُؤْتَىَ إلَيْهِ .

Сообщается, что Абдуллах бин Амр, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Пусть тот, кто желает, чтобы его удалили от огня и ввели в рай в свой смертный час окажется (одним из) веруþщих в Аллаха и в Последний день, и пусть он относится к лþдям так же, как желает он, чтобы (люди) относились к нему». Муслим.

Нет сомнений в том, что человек, который будет удалён от огня и введён в рай, добьётся успеха и что именно к этой цели стремятся все верующие. В данном хадисе пророк, , упоминает о двух причинах, способствующих достижению такой цели. Одной из этих причин, к которым восходят и все прочие ответвления веры, является вера в Аллаха и в Последний день, что включает в себя и веру в те основы, о которых упомянул Аллах Всевышний, сказав:

Скажите: "Мы уверовали в Аллаха, и в то, что Он ниспослал нам, и в то, что было ниспослано Ибрахиму, Исма‘илу, Исхаку, Йа‘кубу и коленам[312], и в то, что было даровано Мусе и Исе, и в то, что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем между ними никакого различия и Ему предаёмся”.

“Корова”, 136

И это подразумевает соответствующую деятельность ради мира вечного и определённую подготовку к нему, поскольку подлинная вера обязательно требует этого, как требует она и оказания благодеяний людям. Последнее означает, что обращаться с людьми во всём следует так же, как человек желает, чтобы они обращались с ним.

Это является верным критерием для определения искренности и сердечности отношения к другим, и поэтому, если что-нибудь из имеющего отношение к тому, как ты относишься к людям, представляется тебе сомнительным, подумай, понравилось ли тебе, если и они будут относиться к тебе так же? Если это понравилось бы и тебе, значит, ты желаешь им того же, чего желаешь и себе самому, а если нет, значит, ты не выполняешь этой великой обязанности.

В первой части этого хадиса говорится о соблюдении права Аллаха, вторая же имеет отношение к соблюдению прав людей, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ВОСЬМИДЕСЯТЫЙ


Чего Аллах желает для нас


и чего Он не желает

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : إنّ اللّهَ يَرْضَىَ لَكُمْ ثَلاَثاً ، وَيَكْرَهُ لَكُمْ ثَلاَثاً ، فَيَرْضَىَ لَكُمْ أَنْ تَعْبُدُوهُ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئاً ، وَأَنْ تَعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعاً ، وَلاَ تَفَرَّقُوا ، وَيَكْرَهُ لَكُمْ قِيلَ وَقَالَ ، وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ ، وَإضَاعَةَ الْمَالِ .

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, Аллах желает для вас трёх (вещей) и не желает трёх (других). Он желает для вас, чтобы вы поклонялись Ему и не поклонялись наряду с Ним ничему иному, и чтобы крепко держались все вы за вервь Аллаха,[313] и чтобы не разделялись вы314. И Он не желает, чтобы занимались вы пустословием, задавали много вопросов и попусту расточали своё имущество». Муслим.

В этом хадисе говорится о том, чего желает и чего не желает Аллах, и упоминается обо всём том, что с этим связано. Поистине, Аллах, величие которого безмерно, в силу Своего великодушия по отношению к Своим рабам желает им того, что принесёт им пользу и счастье в обоих мирах.

Это достигается с помощью поклонения одному лишь Аллаху, у Которого нет сотоварища, и проявления искренности в религии по отношению к Нему, что выражается в приверженности людей к вере и её основам, соблюдении всех установлений шариата[315], совершении праведных дел и сохранении благонравия. Всё это следует делать ради Аллаха и в соответствии с тем, что является угодным Ему, следуя сунне Его пророка, , не отступая от религии Аллаха, которая является связующим звеном между Ним и Его рабами. И люди должны делать всё это совместно, помогая друг другу в делах благочестия и богобоязненности, ведь, как сказал пророк, , الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لا يَظْلِمُهُ وَلا يَخْذُلُهُ وَلا يَحْقِرُهُ

«мусульманин мусульманину брат, (и ни один из них) не должен ни притеснять другого, ни оставлять его без помощи, ни презирать его»[316] Муслим., наоборот, мусульмане должны любить друг друга, искренне относиться друг к другу, помогать другу другу и быть братьями.

Благодаря этой и предыдущей основе совершенствуется религия и достигает завершения милость, оказываемая мусульманам Аллахом, а, поскольку они занимались всем тем, что Он повелел им делать и за что обещал Свою помощь, укрепление, успех и спасение в обоих мирах, Аллах придаёт им силы.

Затем пророк, , упомянул о том, чего Аллах не желает Своим рабам и что несовместимо с тем, что Он любит. К числу подобных вещей относится пустословие, побуждающее ко лжи, неуверенности и вере в то, что не соответствует истине. Кроме того, оно становится причиной всевозможных бедствий, приводит к взаимной ненависти сердец и заставляет заниматься вредным вместо занятости полезными вещами. Редко кому удаётся полностью уберечься от этого, особенно если человеку нравится заниматься пересудами.

Что касается слов пророка, , относительно многочисленных вопросов, то здесь подразумеваются вопросы порицаемые, например вопросы о мирских делах, не вызванные настоятельной необходимостью, навязчивые вопросы, такие вопросы, ответ на которые может принести вред, или же вопросы о бесполезных вещах.

Всё это и имеется в виду в словах Аллаха Всевышнего:

О те, кто уверовал! Не спрашивайте о том, что огорчит вас, если станет вам известно. “Трапеза”, 101.

Если же говорить о вопросах, цель которых состоит в получении полезных знаний и наставлений, то они являются похвальными и поощряются.

И, наконец, слова пророка, , относительно расточения имущества подразумевают либо отсутствие должного присмотра за ним, в результате чего оно пропадает или разворовывается, либо то, что недвижимое имущество не поддерживается в хорошем состоянии, либо расходование средств на вредные или бесполезные дела. Всё это рассматривается как уничтожение имущества. То же самое относится и к тем случаям, когда речь идёт об управлении имуществом недееспособных людей, например малолетних детей, слабоумных или душевнобольных, поскольку Аллах сделал так, что богатства могут быть использованы для обеспечения религиозных и мирских интересов людей, и благоденствие в полном смысле слова они приносят только при условии расходования их на то, для чего они были созданы, иными словами на то, что имеет отношение к шариату и приносит пользу людям.

Если Аллах не желает чего-либо для Своих рабов, это означает, что Он желает для них того, что противоположно этому. Так, Он желает, чтобы они были уверены во всём, что говорят, и не передавали бы друг другу всё то, что они слышат от других. И Он желает, чтобы они стремились к правдивости и спрашивали только о том, что пойдёт им на пользу. И Он желает, чтобы они хранили своё имущество, хорошо распоряжались им и тратили его только на полезные вещи.

поэтому Аллах Всевышний сказал:

И не отдавайте неразумным[317] ваши средства, управлять которыми предписал вам Аллах.“Женщины”, 5.

Хвала Аллаху, Господу миров!

Поистине, Аллах знает обо всём этом лучше.


ХАДИС ВОСЕМЬДЕСЯТ ПЕРВЫЙ


Отец обязан нести расходы на детей

عَنْ عَائِشَةَ رضي الله عنها قَالَتْ : دَخَلَتْ هِنْدٌ بِنْتُ عُتْبَةَ امْرَأَةُ أَبِي سُفْيَانَ عَلَىَ رَسُولِ اللّهِ صلى الله عليه وسلم فَقَـالَتْ : يَا رَسُولَ اللّهِ إنّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيحٌ ، لاَ يُعْطِينِي مِنَ النّفَقَةِ مَا يَكْفِينِي وَيَكْفِي بَنِيّ إلاّ مَا أَخَذْتُ مِنْ مَالِهِ بِغَيْرِ عِلْمِهِ ، فَهَلْ عَلَيّ فِي ذَلِكَ مِنْ جُنَاحٍ ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : خُذِي مِنْ مَالِهِ بِالْمَعْرُوفِ مَا يَكْفِيكِ وَيَكْفِي بَنِيكِ .

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:

– (Однажды к посланнику Аллаха, ,) пришла жена Абу Суфйана Хинд бинт ‘Утба и сказала (ему): “О посланник Аллаха, поистине, Абу Суфйан[318] – человек скупой, и того, что он даёт мне, недостаточно для меня и моих детей, если я сама не беру что-то из его средств без его ведома, так не является ли это грехом для меня?” (На это посланник Аллаха, ,) сказал: «Бери из средств его столько, сколько будет хватать тебе и твоим детям сообразно обычаю». Аль-Бухари и Муслим.

Улемы вывели из этого хадиса много положений фикха, и на некоторые из них мне хотелось бы указать. В соответствии с этими положениями, человек, который просит о заключении по религиозно-юридическому вопросу и подаёт жалобу на кого-либо, может открыто говорить всё о том, кого касается этот вопрос или жалоба, так как в подобном случае это не считается запретной хулой, а является одним из исключений, касающихся хулы, и все улемы сходятся на том, что в случае необходимости о других можно говорить подобные вещи. Дело в том, что запретной хулой является всё сказанное о твоём брате, что не понравилось бы ему, если бы он услышал это, однако в ситуации, подобной той, о которой мы ведём речь, когда в этом возникает необходимость, или если человек нуждается в этом для получения совета по общему или частному вопросу, или если речь идёт о таком человеке, который известен только по кличке, это становится дозволенным в той мере, в какой будет способствовать достижению его цели.

Расходы на детей входят в круг обязанностей отца, тогда как ни мать и никто другой нести их не обязаны.

Кроме того, мужчина должен предоставлять жене необходимый минимум средств, которого будет достаточно для жизни, так как пророк, , сказал: «Бери из средств его столько, сколько обычно хватает тебе и твоим сыновьям».

Если говорить о достаточности, то здесь следует принимать во внимание обычай. Иными словами, это определяется конкретными условиями жизни людей и зависит от конкретного времени, места и того, насколько трудным или лёгким является их положение. Если же человек, обязанный нести расходы, отказывается делать это или скупится в целом или в частностях, тот, на кого должны расходоваться эти деньги, или же управляющий того, кто должен их выплачивать, может взять необходимое даже и без ведома хозяина. Это можно сделать в силу того, что в данном случае причина очевидна, а кроме того, это не имеет отношения к обману, и поэтому на подобные случаи не распространяются слова пророка, , который сказал: وَلاَ تَخُنْ مَنْ خَانَكَ «Не проявляй вероломство по отношению к тому, кто поступил вероломно с тобой».[319] Абу Дауд, ат-Тирмизи и ад-Дарими.

Это и есть правильная и умеренная точка зрения по вопросу, касающемуся позволительности брать положенное из средств того, кто должен нести расходы, без его ведома. Что же касается мнения, распространённого среди ханбалитов, то оно сводится к тому, что подобное является допустимым только в том случае, когда причина является очевидной, например, когда речь идёт о расходах на жену, детей, рабов и так далее, а также об обязательных расходах на угощение гостя.

К числу вышеупомянутых положений фикха относится и то, что, если человеку будет поручено какое-нибудь дело, осуществление которого требует предварительного определения затрат, необходимо прислушаться к мнению этого человека относительно необходимой суммы, так как выполнение этого дела доверяется ему.

К этому имеет отношение и то, что, если кто-нибудь просит о заключении по религиозно-правовому вопросу, что затрагивает и другого человека, и если тот, к кому обращаются с просьбой о таком заключении, считает, что обращающийся с подобной просьбой говорит правду, то нет необходимости в вызове того, кого это касается, особенно в том случае, когда это может принести вред. Примером может служить ситуация, подобная той, о которой говорится в рассматриваемом нами хадисе, так как если бы в связи с упомянутой жалобой был вызван Абу Суфйан, нельзя было бы исключить что затем между ним и его женой не произошло бы чего-нибудь нежелательного[320].

Однако это не рассматривается как свидетельство относительно третьего лица, поскольку речь идёт не о суде, а только о просьбе дать заключение по религиозно-юридическому вопросу, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ВОСЕМЬДЕСЯТ ВТОРОЙ


Запрет на вынесение решения


в состоянии гнева

عَنْ أَبِي بَكْرَةَ رض الله عنه قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ : لاَ يَحْكُمْ أَحَدٌ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَهُوَ غَضْبَانُ .

Сообщается, что Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Я слышал, как посланник Аллаха, , сказал: «Никто не должен (пытаться) рассудить двоих, если он испытывает гнев».

Аль-Бухари и Муслим.

Этот хадис служит указанием на целый ряд вещей.

ВО-ПЕРВЫХ, тому, кто судит людей, запрещается выносить решение по любому определённому вопросу, имеющему отношение к конфликту между двумя людьми, если он находится под влиянием гнева, независимо от того, касается это религиозных или мирских дел. Объясняется это тем, что гнев изменяет и искажает мышление, что препятствует поиску истины и стремлению к ней, тогда как основной целью судьи должно быть именно стремление к истине в теории и на практике.

ВО-ВТОРЫХ, этот хадис указывает на то, что следует стараться использовать все средства, которые позволяют успокоить гнев или смягчить его. Речь идёт о старании проявлять кротость и терпение и приучении себя к спокойному перенесению того, что постигает человека и что он может услышать от своих противников. Это в значительной мере способствует прекращению или смягчению гнева.

В-ТРЕТЬИХ, из этого следует, что действие установлений, касающихся гнева, распространяется и на всё то, что мешает человеку познавать истину или стремиться к ней. Имеются в виду такие вещи, как сильная озабоченность чем-либо, голод, жажда, потребность удовлетворить большую или малую нужду, а также и всё прочее, что занимает его мысли так же, как и гнев, или в ещё большей степени.

В-ЧЕТВЁРТЫХ, запрет на вынесение решений в состоянии гнева и подобных ему состояниях объясняется тем, что подобные решения приведут к нежелательным результатам. Дело в том, что судья не должен выносить решение до тех пор, пока у него не будет полного знания о том или ином установлении шариата в целом и полного представления обо всех аспектах рассматриваемого частного вопроса, что необходимо для применения соответствующих установлений должным образом. Для этого судья нуждается в нижеперечисленных трёх вещах.

1. Знании о тех шариатских методах, которые рекомендуются Кораном и сунной для разъединения враждующих сторон и осуществления суда между людьми.

2. Судья должен понять, что является причиной конфликта между двумя враждующими сторонами, составить себе полное представление об этом и предоставить каждой стороне возможность привести свои доводы и полностью изложить суть своего вопроса. Если он сделает всё это и получит необходимое ему знание, тогда у него возникнет необходимость в третьем.

3. Речь идёт о способе применения и приложения всего этого к соответствующим установлениям шариата. Если судье удастся осуществить всё то, о чём говорится в в данном и двух вышеупомянутых пунктах и он будет стремиться к справедливости, тогда ему будет оказано содействие и указан правильный путь. Если же он не выполнит чего-либо из этого, значит, он допустит ошибку и решение его окажется неверным, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ВОСЕМЬДЕСЯТ ТРЕТИЙ


Запрет на расточительность


и проявление высокомерия

عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : كُلُوا واشربُوا ، وتَصَدقُوا والبَسُوا ، في غيرِ إسرافٍ ولا مَخِيلَةٍ .

Амр бин Шу‘айб передавал со слов своего отца, что его дед321 сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Ешьте, пейте, давайте подаяние и одевайтесь, но избегайте расточительности и кичливости». Аль-Бухари, Ахмад и Абу Дауд.

В данном хадисе говорится о полезном использовании средств в религиозных и мирских делах и необходимости избегать того, что может повлечь за собой вред. Это связано с тем, что Аллах Всевышний сделал богатство средством, использование которого служит основой личной и общественной жизни людей и позволяет им осуществлять различные религиозные и мирские дела. Кроме того, Аллах и Его посланник указали самые достойные, наиболее полезные и приводящие к наилучшим последствиям в обоих мирах способы приобретения и использования богатства.

Так, шариат направляет людей к тому, чтобы они стремились к приобретению богатства с помощью дозволенных и подходящих средств и занимались этим, не ленясь и не расслабляясь, но в то же время и не отдаваясь этому настолько, чтобы это привело положение человека к расстройству. Кроме того, шариат призывает их избегать запретных и дурных приобретений. Если же человек добудет себе это богатство, то ему следует стремиться сохранить его и употребить на то, что одобряется шариатом, на пропитание и одежду и на всё то, в чём нуждается он сам, члены его семьи и другие люди, не скупясь, но и не допуская расточительства.

То же самое относится и к тем случаям, когда человек будет расходовать свои средства на других людей, поскольку и это должно пойти ему на пользу и принести награду и благо. Таковыми являются расходы с целью оказания помощи родственникам и соседям, а также использование своих средств на общепринятые подарки и приглашения[322].

Всё это предполагает отказ от расточительства и любых трат ради похвальбы, о чём и говорится в этом хадисе, а также в нижеследующем аяте:

И (рабами Милостивого являются) те, которые, расходуя, не расточительствуют и не скупятся, а проявляют (умеренность и не впадают в) такие крайности… “Различение”, 67.

Таким образом, умеренность в использовании своих средств есть нечто среднее между скупостью и расточительством, и благодаря этому осуществляются все дела. Что же касается всего прочего, то это является греховным и вредным и свидетельствует о недостатке разума и неумении вести себя подобающим образом, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ВОСЕМЬДЕСЯТ ЧЕТВЁРТЫЙ


Радостная весть для верующего

عَنْ أَبِي ذرٍ الغِفاري رضي الله عنه قال : قِيلَ لِرَسُولِ اللّهِ صلى الله عليه وسلم : أَرَأَيْتَ الرّجُلَ يَعْمَلُ الْعَمَلَ مِنَ الْخَيْرِ ، وَيَحْمَدُهُ النّاسُ عَلَيْهِ ؟ قَالَ : تِلْكَ عَاجِلُ بُشْرَىَ الْمُؤْمِنِ .

Сообщается, что Абу Зарр аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, сказал:

– (Однажды посланника Аллаха, ) спросили: “что ты скажешь о человеке, которого начнут хвалить люди после того, как он сделает что-нибудь благое?” Он ответил: «Это – радостная весть, которую верующий получает уже в мире этом».

Муслим.

В этом хадисе пророк, , поведал, что последствия благих дел в мире этом являются радостной вестью для раба Аллаха, ведь Аллах пообещал близким к Нему, то есть богобоязненным верующим, что они получат радостную весть и в этой жизни, и в будущей.

Слово “бишара” служит для обозначения какого-нибудь радостного известия или дела, по которому раб Аллаха узнаёт о хорошем исходе всех своих дел, о том, что он относится к числу счастливых, и о том, что дела его будут приняты.

Если говорить о мире вечном, то имеется в виду радостная весть о благоволении Аллаха и Его награде, а также то, что ни сразу после смерти, ни в могиле, ни в День воскресения, Аллах не будет гневаться на Своего раба и не подвергнет его наказанию. На всех этих стадиях Аллах будет посылать такому человеку радостные вести через Своих ангелов, о чём сообщается во многих известных аятах Корана и хадисах.

Что же касается радостной вести, посылаемой Аллахом верующим уже в этом мире, для того чтобы заранее дать им знать о Своей милости и воодушевить верующих в их делах, то в наиболее общем виде она выражается в содействии Аллаха таким людям в совершении ими благого и защите их от дурного, о чём посланник Аллаха, , сказал так:

أَمّا أَهْلُ السّعَادَةِ فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ السّعَادَةِ

«Что же касается счастливых, то облегчается для них совершение дел счастливых»[323]. Аль-Бухари и Муслим.

Таким образом, если раб Аллаха видит, что совершение благих дел для него облегчается, и обнаруживает, что Аллах защищает его от того, что наносит ему вред, это значит, что он получил благую весть, по которой верующий может судить о том, что исход всех его дел окажется благоприятным. Поистине, Аллах – Щедрейший из щедрых и Великодушнейший из великодушных, и если Он начинает оказывать свои благодеяния, то доводит их до конца. Величайшей же милостью и благодеянием Аллаха из тех, что Он оказывает Своему рабу, является благодеяние в сфере религии, чему верующий радуется в наибольшей степени. Эта радость вызвана милостью Аллаха, выражающейся в том, что Его рабу облегчается возможность совершения благих дел, ведь величайшим признаком веры является любовь к благу, желание совершать благое и радость, которую приносит его совершение. Второй же радостью становится сильное желание того, чтобы Аллах завершил милость свою по отношению к нему и не прекращал оказывать Свои милости впредь.

К этому имеет отношение то, о чём пророк, , упоминает в данном хадисе. Имеется в виду, что если раб Аллаха совершит нечто благое, особенно в том случае, когда речь идёт об общественно полезном деле, за которое люди начинают любить и хвалить его, а также обращаться к Аллаху со своими мольбами за него, это является признаком получения им радостной вести о том, что данное его дело принято. Если же говорить о самой такой вести, то Аллах вкладывает в неё благо и благословение.

Признаком такой радостной вести в земной жизни является любовь верующих к рабу Аллаха, о чём Аллах Всевышний говорит так:

Поистине, к тем, кто уверовал и творил праведные дела, Милостивый внушит любовь. “Марйам”, 96.

К этому же имеют отношение и похвалы, поскольку большое количество похвал по адресу раба Аллаха со стороны верующих становится свидетельством в его пользу, ведь верующие являются свидетелями Аллаха на земле.

Признаком радостной вести являются и благие сновидения, которые видит верующий.

Признаком радостной вести является и то, что Аллах предопределяет рабу нечто такое, что может понравиться или не понравиться ему, но в то же время благодаря этому он приводит в порядок свои религиозные дела и избавляется от дурного.

Милости Всевышнего Творца неисчислимы, и есть среди них такие, которые невозможно даже и представить себе, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ВОСЕМЬДЕСЯТ ПЯТЫЙ


Способы очищения сердца

عن عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه ، عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ثَلاثٌ لا يُغِلُّ عَلَيْهِنَّ قَلْبُ مُسْلِمٍ : إِخْلاصُ الْعَمَلِ لِلَّهِ ، وَمُنَاصَحَةُ أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ ، وَلُزُومُ جَمَاعَتِهِمْ ، فَإِنَّ الدَّعْوَةَ تُحِيطُ مِنْ وَرَائِهِمْ .

Сообщается, что Абдуллах бин Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Пророк, , сказал: «Не останется злобы в сердце того мусульманина, который отличается тремя свойствами: (все) свои дела совершает только ради Аллаха, хранит верность мусульманским правителям и не покидает рядов мусульман[324]; что же касается их обращений к Аллаху, то они защищают их сзади325». Ат-Тирмизи и аш-Шафи‘и.

Шейх Шамс ад-дин Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:

– Это значит, что в сердце того, кому присущи эти три качества, не останется злобы, ибо он изгоняет её из сердца и очищает его от такого качества. Поистине, в наибольшей степени сердце испытывает злобу из-за многобожия, из-за обмана, а также потому, что человек отделяется от остальных мусульман, когда начинает придерживаться нововведений и впадает в заблуждения. Эти три вещи наполняют его злобой и порочностью, что же касается средства лечения злобы и удаления её остатков, то оно заключается в проявлении искренности и следовании сунне.

Слова шейха означают, что, близким к Аллаху стал тот человек, сердце которого очистилось, а сам он во всех своих делах проявляет искренность к Аллаху, всегда искренне относится к Его рабам, придерживается согласия и избегает разногласий. Что же касается того, кому присущи противоположные качества, то его сердце наполняется всяческими пороками и злом, а Аллах знает об этом лучше.


ХАДИС ВОСЕМЬДЕСЯТ ШЕСТОЙ


Недостаток совершенства в людях

عن عبدَ اللّه بن عمر رضيَ اللّه عنهما قال : قال رسولُ اللّه صلى الله عليه وسلم : إنما النَّاسُ كالإِبلِ المائةِ ، لا تكادُ تجِدُ فيها راحِلَة .

Сообщается, что Абдуллах бин Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, люди подобны сотне верблюдов, из которых едва ли найдётся один, пригодный для верховой езды» Аль-Бухари и Муслим.

Этот хадис заключает в себе истинное сообщение и полезное наставление.

Пророк, , сообщает о том, что этот недостаток присущ большинству людей и что совершенных или же близких к совершенству среди них найдётся немного. Это подобно сотне верблюдов в том смысле, что тебе кажется, что их много, но если ты захочешь найти среди них верблюдицу, на которой можно будет перевозить грузы и ездить самому, сделать это тебе будет очень нелегко. То же самое относится и к множеству людей: если ты захочешь выбрать из их числа подходящего для обучения других, для вынесения решения по религиозно-юридическим вопросам, для того, чтобы кто-нибудь из них стал имамом, для осуществления опеки над взрослыми или детьми, или для выполнения каких-нибудь важных задач, тебе трудно будет найти того, кто окажется подходящим для такой задачи. Таково реальное положение вещей. Поистине, человек несправедлив и невежествен, и эта несправедливость и невежественность являются причиной недостатков и препятствием для совершенства и совершенствования.

Что же касается наставления, то им является содержание сообщения пророка, , и заключается оно в том, что все члены общины должны стараться подбирать подходящих людей для выполнения общественно полезных дел.

Люди обязательно должны заниматься исполнением религиозных и мирских обязанностей, как должны они и заниматься общественно полезными делами, ибо только благодаря этому они могут обеспечить защиту своих интересов. Однако осуществление подобной задачи станет невозможным, если такими делами не будут заниматься достойные доверия и способные люди, а это говорит о необходимости стараться приобретать подобные качества.

Аллах Всевышний сказал:

Так бойтесь же Аллаха, как только можете…

“Взаимный обман”, 16.

Аллах же знает обо всём этом лучше.


ХАДИС восемьдесят СЕДьмой


О достоинстве верующего


в последние времена

عنْ أَنَسِ بنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رسولُ الله صلى الله عليه وسلم : يَأَتِي عَلَى النَّاسِ زَمَـانٌ الصَّابِرُ فِيهِمْ عَلَى دِينِهِ كالقَابِضِ عَلَى الْجَمْرِ .

Сообщается, что Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха, , сказал: «Настанут для людей такие времена, когда придерживаþщийся своей религии будет подобен зажавшему (в руке) раскалённые угли». Ат-Тирмизи.

Этот хадис также содержит в себе сообщение и наставление.

Что касается сообщения пророка, , то смысл его состоит в том, что в последние времена количество блага и путей, ведущих к нему, уменьшится, а количество зла и путей, ведущих к нему, умножится. Тогда люди, которые крепко держатся своей религии, будут составлять собой ничтожное меньшинство, а великие трудности, что выпадут на долю этого меньшинства, будут подобны трудностям того, кто держит в руке раскалённые угли. Эти трудности возникнут из-за силы тех, кто будет противодействовать таким людям, а также вследствие появления множества соблазнов, сбивающих с пути истинного, соблазнов, связанных с сомнениями и безбожием, соблазнов, связанных с удовлетворением желаний и полной погружённостью людей в мирские дела, слабостью веры и крайним одиночеством ввиду недостатка тех, кто мог бы оказать им помощь и содействие.

Однако тот, кто станет крепко держаться своей религии и окажется в состоянии преодолеть все эти затруднения, на что способны только обладающие знанием, твёрдой уверенностью и крепкой верой, будет относиться к числу лучших людей, которые займут самые высокие места пред Аллахом.

Что же касается наставления пророка, , то оно адресовано членам его общины и суть его состоит в том, чтобы они подготовились к подобному положению и узнали, что это неизбежно. И это наставление указывает на то, что человек, который сумеет преодолеть вышеупомянутые трудности и сохранить свою религию и веру, несмотря на это противодействие, возвысится пред Аллахом в наибольшей степени, а его Покровитель поможет ему в совершении того, что Он любит и что является угодным Ему, и, поистине, эта помощь будет соответствовать затраченным усилиям.

До какой же степени наше время напоминает собой то, о чём говорил пророк, ! Поистине, от ислама осталось одно название, а от Корана – только внешняя форма[326]. Вера слаба, сердца разобщены, правительства далеки друг от друга, вражда и ненависть разлучили мусульман, внешние и внутренние враги предпринимают явные и тайные усилия для того, чтобы покончить с религией, мутный поток и бушующие волны безбожия и материализма уносят с собой и старцев, и молодых. Осуществляется агитация, направленная на то, чтобы привести людей к окончательному нравственному разложению, когда они будут интересоваться только украшениями этого мира, который станет пределом их знаний и их основной заботой, и они будут желать только его и гневаться только из-за него. Людей призывают к полному отказу от мира вечного и полной сосредоточенности на освоении мира этого, к уничтожению религии, проявлению презрения и насмешкам над её приверженцами и всем тем, что с ней связано, бахвальству и гордости за культуры, основанные на атеизме, во зле и вредоносности которых рабы Аллаха уже убедились.

Всё это скопление зла, и все эти бушующие волны, и постигшие людей тревоги и тёмные соблазны, которые уже есть и которые ещё будут, – всё это и многое другое служит для нас подтверждением того, о чём говорится в этом хадисе.

Однако, несмотря на всё это, верующий не отчаивается в милости Аллаха и обращает внимание не только на внешние обстоятельства, напротив, сердце его постоянно устремляется к Тому, кто является причиной всех причин, к Щедрому и Дарующему, в Ком он видит своё утешение. И оно обращается к Его обещаниям, которые Он не нарушит, помня о том, что Он пообещал ему облегчение после трудностей, и радости наряду со скорбями и то, что, несмотря на силу этих скорбей, наступит облегчение и всё внушающее страх исчезнет.

Верующм же является тот, кто в подобных обстоятельствах говорит: “Лишь Аллах даёт мощь и силу!” – и говорит: “Достаточно нам Аллаха – прекрасный Он Покровитель, и мы уповаем на Аллаха! Хвала Тебе, о Аллах, к Тебе следует обращаться с жалобами, и к Тебе следует обращаться за помощью, и Тебя следует молить о спасении! Лишь Аллах Высокий и Великий даёт мощь и силу!” И говорящий это должен по мере своих возможностей хранить веру, искренне относиться к людям и обращаться к ним с призывом, а также удовлетворяться малым, если многое недоступно, и довольствоваться частичным избавлением от зла, если иное не представляется возможным.

Аллах Всевышний сказал:

А тому, кто боится Аллаха, укажет Он выход… “Развод”, 2.

Аллах Всевышний также сказал:

И кто станет уповать на Аллаха, тому будет Его достаточно. “Развод”, 3.

Аллах Всевышний также сказал:

А того, кто боится Аллаха, приведёт Он к облегчению.

“Развод”, 4.

Хвала Аллаху, по милости Которого вершится благое, и да благословляет Он и да приветствует Мухаммада, его семейство, его сподвижников и последователей вплоть до самого Дня Воскресения!


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На этом завершается наше послание, включающее в себя объяснение ряда хадисов пророка, , касающихся различных областей знания, полезных вопросов, истинных догматов веры, достойных нравственных качеств, фикха, этики и совершенствования общественных отношений.

Автором этого послания является Абд ар-Рахман бин Насир бин Абдуллах ас-Са‘ди, да простит Аллах его самого, его родителей, и родителей его родителей, и всех мусульман.

Этот труд был завершён десятого ша‘бана 1371 года хиджры.

С помощью Аллаха Всевышнего переписка его с рукописи автора была закончена 27 рамадана 1371 года хиджры. Эту работу осуществил нуждающийся в своём Милостивом Господе Абдуллах бин Суляйман Абдуллах ас-Сальман, да простит Аллах его самого, его родителей, родителей его родителей и всех мусульман.

Эта книга является драгоценной жемчужиной, покрытым богатой растительностью садом, предметом устремлений желающих, усладой для поучающихся и радостью для взирающих, ибо она красива по форме, украшением её служат познания и исследования, и она содержит в себе много полезного. Ею легко пользоваться, а плоды её приятны на вкус, так как в ней заключается объяснение полезных догматов веры, всеобъемлющих основ, всевозможных установлений, достойных нравственных принципов и прочих важных вопросов, которые могут послужить для человека наставлениями и указаниями и добавить ему знания и уверенности.

Достаточно сказать, что содержание этой книги представляет собой объяснение наиболее достойных, благих и полезных слов после слов Аллаха, каковыми являются слова Мухаммада, , самого знающего и наиболее красноречивого из людей.

Объяснение его высоких целей и того, что скрыто в сокровищ-ницах его слов, предлагает вниманию читателя достойный шейх Абд ар-Рахман бин Насир ас-Са‘ди, да воздаст благом ему самому и его семейству Аллах. Составление примечаний к хадисам, включённым в эту книгу, с помощью Владыки Дарующего завершено 24 числа месяца джумада-ль-ахира 1407 года хиджры.

Аллах лучше всех знает о том, что является правильным, и к Нему возвращение!


УКАЗАТЕЛЬ АЯТОВ КОРАНА


Аят      Сура      № аята      № хадиса

Обращайтесь за помощью к

терпению и молитве      Корова      45      31

Да! Награда того, кто

покорился Аллаху и творит

благое, у Господа его       Корова      112      2

Скажите: “Мы уверовали в

Аллаха…”      Корова       136      79

Не в том благочестие, чтобы

вы обращались лицами

к востоку и западу…      Корова      177      15

…а кому будет прощено

что-нибудь братом его, то

(простившему) требовать

с него должное следует в

соответствии с одобряемым…      Корова      178      38

О те, которые уверовали!

Вам предписан пост подобно

тому, как был он предписан…      Корова      183       33

Аллах желает для вас

облегчения и не желает

для вас затруднения…      Корова      185      26, 70

Пусть клятва именем Аллаха

не препятствует вам творить

добро, быть богобоязненными…      Корова      224      45

Не забывайте о (проявлении)

милосердия друг к другу      Корова      237      11, 53

Те, которые расходуют свои

средства, чтобы снискать

благоволение Аллаха…      Корова      265      2

…из тех, кем вы довольны

как свидетелями…      Корова      282      51

Не возлагает Аллах на

человека ничего, кроме

посильного для него      Корова      286      70

Поистине, Аллах любит

кающихся и любит

очищающихся…      Корова      222      19

Украшено для людей то, чего      Семейство

они желают: женщины, сыновья…      Имрана      14      67

…и пусть выделится из вас       Семейство

община призывающих к добру      Имрана      104      12

Стремитесь же (заслужить)

прощение вашего Господа и рай      Семейство

(, равный по) ширине небесам…      Имрана      133      15

…которые расходуют свои

средства в богатстве и бедности,      Семейство

сдерживают свой гнев…      Имрана      134      15

Мы поселим в сердцах неверных      Семейство

страх…      Имрана      151      24

Не давайте неразумным вашего

имущества, которое Аллах

предназначил для вас в качестве

поддержки…      Женщины      5      80

…после вычета по завещанию

и выплаты долга, если это

не приносит вреда…      Женщины      12      14

Аллах желает облегчить вам…      Женщины      28      70

Если будете вы избегать

тяжких грехов из того,

что запрещено вам…      Женщины      31      22

Поклоняйтесь Аллаху и

ничему иному наряду с Ним

и делайте добро родителям…      Женщины      36      53

…и тем, которые расходуют

свои богатства напоказ людям…      Женщины      38      2

Поистине, Аллах не простит

поклонения другим наряду

с Ним…      Женщины      48      16

Тому, кто заступится -

хорошим заступничеством,

будет от него удел.      Женщины      85      13

Если покидающего свой дом

ради переселения к Аллаху и

Его посланнику…      Женщины      100      2

Нет блага во многих из их

тайных бесед, кроме как для

того, кто побуждает подавать

милостыню…      Женщины      114      2

Кто (исповедует) религию

лучше, чем искренне

обратившийся к Аллаху, и

совершающий благодеяния…      Женщины      125      2, 58

А повинующиеся Аллаху и

посланнику окажутся с теми,

кого облагодетельствовал Аллах…      Женщины      69       73

…не будет на них греха,

если они поладят миром…      Женщины      128      36

Запретны для вас падаль,

кровь, свинина…      Трапеза      3      20

Аллах не желает создавать

для вас затруднений…      Трапеза      6      70

…если же вы не можете

найти воды, то очищайтесь

чистым песком…      Трапеза      6      20

…и очищайтесь чистой

(почвой, взятой с)

возвышенности, и обтирайте

ею свои лица и руки.      Трапеза      6      24

…посредством которого -

Аллах ведёт путями -

безопасности следующих

тому, что Ему угодно…      Трапеза      16      8

О те, кто уверовал! Не

спрашивайте о том…      Трапеза      101      70, 80

Те, которые уверовали и

не покрыли веру свою

несправедливостью…      Скот       82      16

Они – те, которых Аллах вёл

прямым путём, следуй же

их прямо му пути!      Скот      90      24

…и давайте должное

в день сбора…      Скот      141      30

Скажи: “Велел Господь мой

(придерживаться)

справедливости…”      Преграды      29      16

Часть Он повёл прямым

путём, а некоторым

предписал Он заблуждение…      Преграды      30      8

Ешьте и пейте, но не

излишествуйте…      Преграды      31      56

Поистине, милость Аллаха

близка к чистосердечным!      Преграды      56      53, 71

И вот Аллах показал их

тебе малочисленными…      Добыча      43      57

Не следует выступать всем

верующим.      Покаяние      122      12

Почему бы не отправить из

каждой группы по отряду,

чтобы они стремились к

постижению религии…      Покаяние      122      86

Творившим благое – (воздаяние)

наилучшее и нечто ещё.      Йунус      26      53

Скажи: “Милости и

милосердию Аллаха – вот

чему пусть радуются они!”      Йунус      58      77

Ведь нечего страшиться

друзьям Аллаха и не

станут они печалиться…      Йунус      63      34

Садитесь на него! С

именем Аллаха плывёт он

и останавливается.      Худ      41      74

Поистине, хорошие дела

устраняют дела дурные.      Худ      114      15, 22

О сынок мой! Не рассказывай

об этом сне твоим братьям…      Йусуф      5      57

…поистине, я – хранитель

знающий      Йусуф      55      45

Поставь меня

(смотрителем) над хранилищами

этой земли…      Йусуф      55      45

И станут входить к ним

ангелы через все врата…      Гром      23      31

Поистине, Аллах велит

(придерживаться)

справедливости…      Пчёлы      90      16

И говори: “Господь,

введи меня через врата       Ночное

искренности…”      путешествие       80      74

Поистине, всё, что есть на

земле, Мы сделали украшением

для неё, чтобы испытать их…      Пещера      7      67

…а за вечные и праведные

дела награда Господа твоего

будет лучше…      Пещера      46      69

О если бы я умерла раньше…      Марйам      23      66

Поистине, Милостивый

непременно внушит

любовь к тем, кто уверовал и

совершал праведные дела      Марйам      96      84

Спросите знатоков, если

вы не знаете      Пророки      7      70

И Мы научили его

изготовлять для вас доспехи…      Пророки       80      74

Аллах увещает вас, чтобы

вы никогда не возвращались -

к подобному, если вы верующие.      Свет      17      60

В тот день, когда

несправедливый станет

кусать себе руки…      Различение      27-29      59

…которые в расходах своих

не расточительствуют

и не скупятся…      Различение      67      83

В награду они получат

высшее место в раю за

то, что проявляли терпение…      Различение      75      31

О, если бы и нам было

даровано то же, что и Каруну!      Рассказ      79      77

Обрати же свой лик к

религии с верностью…      Румы      30-31      19

…поистине, многобожие –

великая несправедливость!      Лукман      13      16

А те, которые причиняют

обиды верующим мужчинам

и женщинам…      Сонмы      58      14

То, что вы израсходуете,

Он возместит вам…      Саба      39      65

К Нему возносится благое

слово, а поднимает его

праведное дело      Создатель      10      69

Поистине, Мы оживим

мёртвых и Мы записываем

то, что они совершали

и следы их      Йа син      12      40

Аллаху – только чистая

религия      Толпы      3      2

Творившим благое в

мире этом (уготовано) добро      Толпы      10      53

И сказал Господь ваш:

“Взывайте ко Мне, и Я

отвечу вам…”      Прощающий      60       65

Поистине, к тем, которые

говорили: “Господь наш –

Аллах”-, а потом

придерживались прямоты…      Разъяснены      30      5

Отражай (дурное) тем,

что лучше, и тогда тот,

с кем у тебя…      Разъяснены      34-35      53

Не равны (друг другу)

добро и зло      Разъяснены      34-35      77

И спроси тех Наших

посланников, которых

Мы посылали до тебя…      Украшения      45      70

И для каждого – ступени

(в соответствии с тем, что)

они делали…      Пески      19      11

Аллах сказал правду

Своему посланнику

(, подтвердив это) сновидение

явью…      Победа      27      57

А к тем, которые уверовали

и за которыми потомки

их последовали в вере…       Гора      21      73

Молят Его те, кто на небесах

и на земле      Милостивый      29      76

Воздастся ли за добро

иначе как добром?      Милостивый      60      53

В тот День, когда ты

увидишь перед верующими

мужчинами и женщинами

и справа от них

изливающийся свет…      Железо 12      16

Аллах возвышает степени

тех из вас, которые      Препира-

уверовали…      тельство      11      34

Так бойтесь же Аллаха,      Взаимный

насколько можете…      обман      16      26, 70, 86

Тому, кто боится Аллаха,

Он указывает выход…      Развод      3      72, 86

Пусть обладающий достатком

выплачивает по мере

своего достатка…      Развод      7      70

Кто же несправедливее

того, кто возводит на

Аллаха ложь…?      Ряд      7      7

Будет гореть в нём только

самый злосчастный, который

посчитал ложью

и от вернулся      Ночь      15      29

…и не гони просящего…      Утро      10      81

…а велено им было только      Явное

поклоняться Аллаху…      доказательство      5      2

Скажи: “Он – Аллах –

Один…      Искренность      1      76

…не рождал Он и не

был рождён…      Искренность      3      76

…и не был Ему равен

никто      Искренность      4      76


СОДЕРЖАНИЕ

От комиссии по переводу      3

Введение      5

Предисловие автора      7

ХАДИС 1      Мерило явных и тайных дел      8

ХАДИС 2      Отклонение того, чего нет в Коране и сунне      10

ХАДИС 3      Религия есть искреннее отношение      20

ХАДИС 4      Дело, которое позволит войти в рай      23

ХАДИС 5      Решающее слово      25

ХАДИС 6      Определение мусульманина, верующего


и мухаджира      27

ХАДИС 7      Качества лицемера      31

ХАДИС 8      Вера в предопределённость благого и дурного      34

ХАДИС 9      Награда призывающему к правильному


пути      38

ХАДИС 10-й.      Стремление к постижению религии


является признаком счастья      40

ХАДИС 11-й.      Любовь Аллаха к сильному верующему      42

ХАДИС 12-й.      Здание ислама      52

ХАДИС 13-й.      Стремление к благому      55

ХАДИС 14-й.      Воздаяние соответствует поступку      59

ХАДИС 15-й.      Всеобъемлющие благие качества      64

ХАДИС 16-й.      Последствия несправедливости      69

ХАДИС 17-й.      Способ выражения благодарности      74

ХАДИС 18-й.      Нет молитвы без омовения      78

ХАДИС 19-й.      Естественные свойства      81

ХАДИС 20-й.      Чистота воды      86

ХАДИС 21-й.      Животные, которые окружают людей,


являются чистыми      88

ХАДИС 22-й.      Исполнение религиозных обязанностей


искупает грехи      91

ХАДИС 23-й.      Молитва, азан и икама      94

ХАДИС 24-й.      О том, что было присуще только


нашему пророку,       105

ХАДИС 25-й      Наказ пророка,       111

ХАДИС 26-й.      Неспешность и облегчение      115

ХАДИС 27-й.      Обязанности мусульман по отношению


друг к другу      122

ХАДИС 28-й.      Непрерывность награды за благие дела      127

ХАДИС 29-й.      Быстрое перемещение погребальных


носилок      129

ХАДИС 30-й.      С какого имущества выплачивается закят      132

ХАДИС 31-й.      Решимость и воздаяние      136

ХАДИС 32-й.      Воздействие милостыни, прощения


и смирения      142

ХАДИС 33-й.      Награда за пост      146

ХАДИС 34-й.      Качества близких к Аллаху      153

ХАДИС 35-й.      Плоды правдивости в торговых делах      158

ХАДИС 36-й.      Запрет на торговые сделки, связанные


с опасностью (гарар)      161

ХАДИС 37-й.      Виды примирения      164

ХАДИС 38-й.      О том, что выплачивать долг


и требовать его уплаты следует


должным образом      169

ХАДИС 39-й.      Установления относительно


преимущественного права покупки      173

ХАДИС 40-й.      Награда за полезные дела в мире этом


и в мире ином      176

ХАДИС 41-й.      Установления, касающиеся наследства      180

ХАДИС 42-й.      Не следует составлять завещания


для наследника      181

ХАДИС 43-й.      Степени молочного родста,


не допускающие брака      185

ХАДИС 44-й.      Поддержание хороших отношений с женой      187

ХАДИС 45-й.      Запрещение добиваться власти      189

ХАДИС 46-й.      Верность обету повиновения      194

ХАДИС 47-й.      О необходимости быть специалистом


в своей професии      196

ХАДИС 48-й.      Не следует подчиняться тому,


что приведёт к ослушанию Аллаха      198

ХАДИС 49-й.      Награда за самостоятельные поиски


решения      200

ХАДИС 50-й.      Основы судопроизводства      203

ХАДИС 51-й.      О том, что умаляет значение свидетельства      206

ХАДИС 52-й.      О том, чем следует закалывать животных      209

ХАДИС 53-й.      Проявление милосердия (ихсан)


при закалывании животного      213

ХАДИС 54-й.      Запретное мясо      218

ХАДИС 55-й.      Запретность подражания мужчин


женщинам и наоборот      220

ХАДИС 56-й.      Для каждой болезни существует лекарство      223

ХАДИС 57-й.      Сновидения и то, что с ними связано      228

ХАДИС 58-й.      Исповедание ислама должным образом      233

ХАДИС 59-й.      Выбор друзей      235

ХАДИС 60-й.      Бдительность верующего      238

ХАДИС 61-й.      Запрет впадать в гнев      240

ХАДИС 62-й.      Запрет на проявление высокомерия      242

ХАДИС 63-й.      Успех верующего      246

ХАДИС 64-й.      Краткое наставление      248

ХАДИС 65-й.      Проявление уважения к слабым      251

ХАДИС 66-й.      Запрет желать себе смерти      255

ХАДИС 67-й.      Соблазны мира этого и женщины      258

ХАДИС 68-й.      Ответвления веры      261

ХАДИС 69-й.      Как избежать ада      264

ХАДИС 70-й.      Запретность несогласия      267

ХАДИС 71-й.      Милосердие по отношению к людям      276

ХАДИС 72-й.      Поддержание связей с родственниками      281

ХАДИС 73-й.      Побуждение к проявлению любви


по отношению к посланникам


и праведникам      284

ХАДИС 74-й.      Слова мольбы, обращаемой к Аллаху


перед началом путешествия      288

ХАДИС 75-й.      Следование пророку, ,


в исполнении обрядов хаджжа      294

ХАДИС 76-й.      Награда за суру “Искренность”      300

ХАДИС 77-й.      Необходимо распоряжаться своими


деньгами и своим знанием


должным образом      303

ХАДИС 78-й.      Всеобъемлющая мольба      307

ХАДИС 79-й.      Путь удаления от огня      308

ХАДИС 80-й.      Чего Аллах желает для нас и чего Он


не желает      311

ХАДИС 81-й.      Отец обязан нести расходы на детей      315

ХАДИС 82-й.      Запрет на вынесение решения


в состоянии гнева      318

ХАДИС 83-й.      Запрет на расточительность


и проявление высокомерия      320

ХАДИС 84-й.      Радостная весть для верующего      322

ХАДИС 85-й.      Способы очищения сердца      325

ХАДИС 86-й.      Недостаток совершенства в людях      327

ХАДИС 87-й.      О достоинстве верующего


в последние времена      329

Заключение      333

Указатель аятов Корана      335


Notes

[

←1

]

То есть делайте то, что велел вам посланник.

[

←2

]

См.: “Мухаммад”, 7.

[

←3

]

Речь идёт о хиджре – переселении мусульман из Мекки в Медину ради сохранения своей религии.

[

←4

]

Поводом для этого высказывания пророка, , послужил конкретный случай, связанный с переселением из Мекки в Медину одного человека, который сделал это не по религиозным соображениям, а потому, что он хотел жениться на женщине, согласившейся выйти за него замуж только при условии его переселения в Медину. Значение этого и многих других хадисов, где речь также идёт о намерениях, состоит в том, что в них сформулирован важнейший принцип, в соответствии с которым награда или наказание ожидает человека не только и не столько за добрые или дурные дела как таковые, но в первую очередь за то, каким было истинное намерение человека, совершившего то или иное дело, поскольку многие поступки, внешне представляющиеся хорошими, на самом деле могут быть продиктованы дурными намерениями.

[

←5

]

То есть в нашу религию и наш шариат, который одобрил для нас Аллах.

[

←6

]

Иначе говоря, создаст или же изобретёт что-нибудь от себя и под воздействием собственных пристрастий.

[

←7

]

Имеется в виду всё то, что не соответствует и противоречит шариату, или же то, в пользу чего не имеется никаких свидетельств ни в основах шариата, ни в его общих указаниях.

[

←8

]

Это значит: будет возвращено совершившему такое дело в силу несостоятельности подобных действий и того, что они не принимаются в расчёт.

[

←9

]

1 Витр – добровольная ночная молитва, состоящая из нечётного количества ракатов.

[

←10

]

Имеется в виду, что награду за это человек получит полностью, даже если и не сумеет завершить переселение.

[

←11

]

Имеется в виду любое добровольно совершаемое человеком благое дело, возможности совершения которого он лишается в результате болезни или во время путешествия.

[

←12

]

Вади – сухое русло; долина.

[

←13

]

Это значит, что люди, которые не приняли участия в отражении нападения врага, но искренне желали быть вместе с другими, получат такую же награду, как и участники боевых действий.

[

←14

]

Имеется в виду, что Аллах поможет вернуть долги такому человеку, предоставив ему для этого соответствующие возможности.

[

←15

]

Этот хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[

←16

]

Сообщается также, что пророк, , сказал: «Поистине, что бы ты ни потратил, ты обязательно получишь за это свою награду, в том числе и за тот кусок, который поднесёшь ко рту своей жены».

Этот хадис, передаваемый со слов Са‘да бин Абу Ваккаса, приводят Ахмад, аль-Бухари, Абу Дауд и ат-Тирмизи.

[

←17

]

В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк, , сказал: «Любое дело того, кто совершит нечто, не соответствующее нашему делу, будет отвергнуто».

[

←18

]

От этих слов были образованы названия различных религиозно-философских течений в исламе, представителей которых, соответственно, называли джахмитами, рафидитами и му‘тазилитами.

[

←19

]

“Насыха”. Это слово образовано от глагола “насаха” – быть искренним; сердечно относиться; быть здравым.

[

←20

]

Слова «Религия – это искреннее отношение» повторяются только в версии Ахмада.

[

←21

]

Здесь перечислены четыре из пяти столпов ислама, к числу которых относится также и хаджж, о чём говорится в соответствующих аятах Корана (см.: “Семейство Имрана”, 97) и других хадисах.

[

←22

]

Под прямотой (“истикама”) в Коране и сунне подразумевается неуклонное исполнение всех велений Аллаха и полный отказ от всего того, что было Им запрещено.

[

←23

]

То есть ни в чём не отклонялся от единобожия.

[

←24

]

“Мухаджир” – переселенец. Мухаджирами называли мусульман, переселившихся вслед за посланником Аллаха, , из Мекки в Медину из-за преследований со стороны многобожников. Глагол “хаджара” – прекращать (заниматься чем-либо); расставаться, покидать – является однокоренным со словом “мухаджир”.

[

←25

]

Этот хадис с хорошим иснадом, передаваемый со слов Анаса.

[

←26

]

Имеется в виду совершение дел лицемеров.

[

←27

]

Этот хадис передаётся со слов Абдуллаха бин Мас‘уда.

[

←28

]

«Ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а» имеются в виду люди, придерживающиеся того же, чего придерживался пророк, , и его сподвижники.

[

←29

]

Имеется в виду Сохраняемая Скрижаль.

[

←30

]

Этот хадис, передаётся со слов Али бин Абу Талиба.

[

←31

]

Под “науками арабского языка” подразумеваются морфология, синтаксис, стилистика, поэтика, риторика и ораторское искусство.

[

←32

]

Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, и приводимом Муслимом. В этом хадисе сообщается, что посланник Аллаха, , сказал: «Вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из которых является свидетель-ство о том, что нет бога, кроме Аллаха, а низшим – устранение с дороги (того, что наносит людям) вред».

[

←33

]

Имеется в виду люди, которые совершают грехи.

[

←34

]

См. последнее примечание к хадису № 10. (Стремление к постижению религии является признаком счастья).

[

←35

]

Здесь имеются в виду сообщения о совершении пророком , , дополнительных молитв или соблюдении добровольных постов в определённые периоды времени.

[

←36

]

Здесь имеются в виду, к примеру, такие случаи, когда обеспеченный человек не может отдать весь долг сразу и просит дать ему возможность расплачиваться по частям.

[

←37

]

Здесь подразумеваются не только просящие подаяния, но и вообще все те, кто обращается со своими нуждами к влиятельным лицам и за кого можно обратиться с ходатайством об оказании помощи. С другой стороны, пророк, , запрещал обращаться с ходатайствами в тех случаях, когда человек совершал преступление, требующее наказания в соответствии с установлениями шариата /хадд/. Таким наказаниям виновных следует подвергать неукоснительно.

[

←38

]

Имеется в виду такое ходатайство или же заступничество, которое преследует благие цели.

[

←39

]

“Када” – предустановление. Этим словом обозначается детерминиро-ванность всего происходящего в мире.

[

←40

]

“Кадар” – осуществление предустановленного в пространстве и времени.

[

←41

]

Здесь имеется в виду содержание одного из хадисов, передаваемого со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал:

– (Однажды, когда) Джибрил, сидевший рядом с пророком, , посмотрел на небо, (оттуда) вдруг спустился ангел. Джибрил сказал: “Поистине, со времени сотворения мира и до сего часа этот ангел никогда не спускался с небес!” А когда он спустился вниз, то сказал: “О Мухаммад, меня послал к тебе твой Господь”. И он сказал: “(Хочешь ли ты, чтобы) Он сделал тебя ангелом и пророком или же хочешь быть рабом и посланником?” Тогда Джибрил сказал: “Смирись перед твоим Господом, о Мухаммад!” – и пророк, , ответил: «Лучше рабом и посланником».

/Этот хадис, иснад которого Абу Йа‘ля считал достоверным, приводят Ахмад и аль-Баззар/.

[

←42

]

Имеется в виду, что любые попытки так или иначе обмануть Аллаха ни к чему не приведут.

[

←43

]

У улемов нет единого мнения относительно того, равнозначны ли друг другу слова “ад-дарару” и “ад-дирару”, использованные в данном хадисе, или между ними есть разница. Большинство считает, что разница между ними есть, и на этот счёт тоже высказывались различные мнения. То из них, которое, возможно, следует считать наиболее предпочтительным, сводиться к следующему: слово “ад-дарару” подразумевает нанесение человеком вреда тому, кто не наносил ему никаких обид, тогда как слово “ад-дирару” подразумевает собой нанесение человеком вреда тому, кто незаконно нанёс ему обиду первым. Нанесение вреда в обоих вышеупомянутых смыслах слова запрещается шариатом.

[

←44

]

Здесь имеется в виду и нанесение вреда людям как таковое и стремление причинить другому больше вреда, чем он причинил тебе, из желания отомстить.

[

←45

]

Это является запретным, если делается только для того,чтобы помешать другому.

[

←46

]

Здесь имеется в виду встреча каравана с товарами за пределами города с целью покупки и дальнейшей перепродажи этих товаров.

[

←47

]

Имеется в виду братство по вере.

[

←48

]

Имеются в виду неправомерные действия мужа, направленные на то, чтобы при разводе получить от бывшей жены определённую сумму денег или какое-то имущество.

[

←49

]

Имеется в виду такой случай, когда бывший муж оттягивает срок развода только для того, чтобы не дать ей выйти замуж за другого.

[

←50

]

Сообщается, что пророк, , сказал: «Ни в коем случае не следует помещать больного (заразной болезнью) вместе со здоровым*!».

* В данном случае речь идёт как о животных, так и о людях.

/Этот хадис, передаваемый со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводят аль-Бухари и Муслим./

[

←51

]

Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что аш-Шарид бин Сувайд, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Cреди членов делегации племени сакиф был и один прокажённый, и пророк, , велел, чтобы ему сказали: «Поистине, мы приняли твою присягу, а теперь возвращайся назад».

[

←52

]

В “Муснаде” Ахмада приводится хадис, в котором сообщается, что Абд ар-Рахман бин Абу Ляйля сказал:

– Сподвижники посланника Аллаха, , рассказывали нам, что однажды, когда они вместе с посланником Аллаха, , находились в пути, один человек из числа их заснул, а другой подошёл к его стрелам и взял их. И когда тот человек проснулся, он был напуган этим, а все остальные принялись смеяться. Посланник Аллаха, , спросил: «Почему вы смеётесь?» Люди ответили: “Только потому, что мы забрали его стрелы, а он испугался”, и тогда он сказал: «Не позволяется мусульманину пугать мусульманина! ”

Иснад этого хадиса является достоверным, и его приводит также Абу Дауд.

[

←53

]

То есть всем людям вообще.

[

←54

]

Иначе говоря, жизнь.

[

←55

]

Речь идёт о Мекке и прилегающей к ней территории, которая является харамом, то есть священной территорией, где запрещается убивать и наносить вред не только людям, но и вообще всему живому, а также и растениям. Естественно, что в особой мере это касается периода хаджжа. Таким образом, пророк, , подчёркивает, что неприкосновенность личности является одним из основных принципов ислама в области взаимоотношений /му‘амалят/ между людьми.

[

←56

]

3 Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими.

[

←57

]

Имеется в виду, что добрые дела, совершавшиеся несправедливыми, будут отданы обиженным им людям, которые и получат за них награду.

[

←58

]

То есть недостаточно, чтобы рассчитаться с тем, кому человек нанес обиды при жизни.

[

←59

]

Аль-Бухари приводит близкий по смыслу хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, , сказал: «Если кто-нибудь из вас посмотрит на того, кому было даровано больше богатства и кто был наделён более привлекательной внешностью, пусть посмотрит и на того, кто ниже его (в этом отношении)».

[

←60

]

Эти слова являются частью хадиса, передаваемого со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, и приводимого ат-Тирмизи.

[

←61

]

Этот хадис, передаётся со слов Му‘аза бин Джабаля.

[

←62

]

Этот хадис, передаваемый со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, приводят Муслим, Абу Дауд и другие мухаддисы. Слова пророка, , цитированные автором здесь, являются частью того, что пророк произносил во время совершения земного поклона.

[

←63

]

Здесь речь идёт о разъяснениях факихов относительно того, что касается одной и той же религиозной обязанности применительно к разным вещам или обстоятельствам, например, о том, чем следует руководствоваться при выплате закята с разных пород скота.

[

←64

]

Ханафиты считают, что недействительным делает омовение и сон человека, который спит полулёжа или лежит на спине, а также потеря сознания. (См.: “Аль-Ихтийар”, т.1, стр. 17).

[

←65

]

Имеются в виду не только суставы, но и места между пальцами.

[

←66

]

Речь идёт об удалении волос любым способом.

[

←67

]

То есть не отступая и не отклоняясь от религии единобожия.

[

←68

]

“Фитра”. Это слово образовано от корня ф-т-р. От этого же корня образовано и слово “фатр” – изобретение; начинание. Что же касается слова “фитра”, то оно обозначает собой состояние, иными словами, “фитра” есть пребывание в состоянии естественной предрасположенности.

Ибн Касир пишет: “Это означает, что человек появляется на свет, уже обладая определёнными врождёнными свойствами и будучи по природе своей готовым к восприятию религии, и если предоставить его самому себе, то он будет неуклонно следовать своему естеству, а отклоняющийся отклоняется от него только под воздействием людей или установившихся традиций”. (“Ан-Нихайа”, 3/457)

Что же касается Ибн Хаджара, да помилует его Аллах, то в “Фатх аль-Бари” (3/248) он пишет:

– Люди разошлись во мнениях о том, что следует понимать под словом “фитра”, но самое распространённое мнение состоит в том, что имеется в виду ислам. Ибн Абд аль-Барр сказал: “Так его понимала большая часть наших предшественников, что же касается обладающих знанием, то во всех их толкованиях указывается, что в словах Всевышнего: (…с) естеством (, что дано тебе) Аллахом, Который сотворил людей так… “Румы”, 30., под “естеством” подразумевается ислам (покорность воле Аллаха)”.

[

←69

]

То есть правильная.

[

←70

]

“Сивак”. Имеется в виду палочка из ветки кустарника арака, кончик которого разжевывается и используется для очищения зубов и полости рта

[

←71

]

Этот хадис, передаётся со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах.

[

←72

]

То есть при появлении дурного привкуса или дурного запаха.

[

←73

]

Этот хадис, передаётся со слов Абу Малика аль-Аша‘ри, да будет доволен им Аллах.

[

←74

]

Имеется в виду, что если вода смешается с кровью или в воду попадёт свинина или падаль, то пользоваться такой водой для омовения запрещается.

[

←75

]

Аль-Хаким сказал: “Этот хадис является достоверным…, и его считал достоверным Малик, который использовал его как аргумент в «Аль-Муватта»”.

[

←76

]

В данном конкретном случае имеется в виду очищение с помощью камней.

[

←77

]

То есть трудностью избежания подобных вещей.

[

←78

]

Оазис Хайбар, населённый земледельцами-иудеями был завоёван мусульманами в мае 628 года.

[

←79

]

Этот хадис передаётся со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах.

[

←80

]

Об этом говорится в хадисе, приводимом Муслимом, где сообщается, что пророк, , сказал: «Если собака лакала из сосуда, принадлежащего кому-нибудь из вас, то очистить его можно с помощью семикратного омывания этого сосуда, причём первый раз это следует делать с употреблением песка».

Данную версию этого хадиса, в которой речь идёт о необходимости использования песка только в первый раз, наиболее предпочтительной считал Ибн Хаджар.

[

←81

]

Имеются в виду всевозможные мелкие прегрешения.

[

←82

]

“Икама” – объявление о начале молитвы. По форме икама идентична азану, если не считать того, что она в два раза короче, так как всё то, что во время азана произносится четырежды, здесь произносится дважды, а повторяемое во время азана дважды здесь произносится один раз. Ещё одно отличие состоит в том, что после слов “Спешите к спасению!” во время икамы дважды повторяются слова “Молитва началась” /Кад камати-с-салят/.

[

←83

]

В версии Муслима нет слов: «Молитесь так же, как молился у вас на глазах я…»

[

←84

]

Имеется в виду, что этот азан Билял, да будет доволен им Аллах, произносил до наступления установленного времени молитвы.

[

←85

]

Речь идёт о периоде мусульманского поста во время рамадана.

[

←86

]

В таком виде этот хадис, передаваемый со слов Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, приводит аль-Бухари, который сообщил, что Ибн Шихаб аз-Зухри сказал: «Он (Ибн Мактум) был слепым и начинал произносить слова призыва только после того, как другие говорили ему: “Светает, светает!”» Ибн Умм Мактум являлся вольноотпущенником Абу Бакра, да будет доволен Аллах ими обоими, и пользовался расположением и доверием пророка, , который иногда даже оставлял его за старшего в Медине на время своего отсутствия. Об Ибн Умм Мактуме упоминается в Коране (см.: “Нахмурился”).

[

←87

]

Ханафиты относят произнесение азана к категории “сунна муаккада”, то есть тех действий, которые определённо соответствуют сунне пророка, . (См.: “Аль-Хидайа”, т. 1, стр. 44).

[

←88

]

Возможен перевод: “…лишь Аллах даёт мощь и силу”.

[

←89

]

“Аль-Василя” – название высшей ступени рая, предназначенной только для пророка, .

[

←90

]

Имеется в виду такое положение, занимать которое достоин раб Аллаха в полном смысле этого слова, иными словами – лучший из рабов Его, каковым является пророк Мухаммад, .

[

←91

]

Подразумевается, что человек, занимающий такое место, достоин всяческих похвал.

[

←92

]

Эти слова пророка, , приводятся в одном из хадисов “Сахиха” Муслима.

[

←93

]

Имеется в виду тот, кто больше всех читает Коран, лучше всех помнит его и в наибольшей мере следует его установлениям.

[

←94

]

То есть раньше всех переселившийся из Мекки в Медину по религиозным соображениям.

[

←95

]

Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Сахля бин Абу Хайсама, да будет доволен им Аллах, где сообщается, что посланник Аллаха, , произнёс эти слова, когда к нему пришли трое людей и первым из них начал говорить младший.

[

←96

]

Имеется в виду чтение Корана вслух во время утренней (фаджр), закатной (магриб), и вечерней (‘иша) молитв.

[

←97

]

Этот хадис в несколько иной форме приводит Муслим, а ан-Наса’и приводит такую же его версию, которая приводится в этой книге.

[

←98

]

Ханафиты считают, что руки следует поднимать до уровня мочек ушей. (См.: ’Аля ад-дин ас-Самарканди, “Тухфат аль-фукаха”, т. 1, стр. 126).

[

←99

]

Ханафиты поднимают руки только во время первого произнесения этих слов в начале молитвы (такбират аль-ихрам). (См.: “Тухфат аль-фукаха”, т. 1, стр. 132).

[

←100

]

Ханафиты относят произнесение этих слов к разряду желательных действий, совершаемых по примеру пророка, . (См.: “Тухфат аль-фукаха”, т. 1, сс. 132-136).

[

←101

]

Ханафиты во всех случаях принимают только позу “ифтираш”. (См.: “Тухфат аль-фукаха”, т. 1, стр. 137).

[

←102

]

Здесь под словами “благослови” (салли) и “пошли благословения” (барик) имеются в виду разные вещи. В первом случае “благослови” подразумевает собой – “отзовись о нём с похвалой среди ангелов”, что же касается слов “пошли благословения”, то в них вкладывается иной смысл – “продолжай возвышать его и оказывать ему честь”.

[

←103

]

Рукн (множ. число – аркан).

[

←104

]

Суджуд ас-сахв.

[

←105

]

Это, естественно, распространяется и на всех мусульман в целом.

[

←106

]

Само собой разумеется, что это место должно быть чистым и не являться одним из таких мест, где молиться запрещается.

[

←107

]

Имеется в виду заступничество за людей перед Аллахом в День воскресения.

[

←108

]

То есть пророки, мир им.

[

←109

]

Этот хадис, передаваемый со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводит Муслим. В нём сообщается, что посланник Аллаха, , сказал: «Каждому пророку была дано обратиться к Аллаху с мольбой, которая будет услышана, и каждый пророк поспешил обратиться со своей мольбой, я же, поистине, придержал свою мольбу, чтобы в День воскресения обратиться с заступничеством за свою общину, и (право на) него, если захочет Аллах, получат те члены моей общины, которые умрут, ничему не поклоняясь наряду с Аллахом».

В сокращённом виде этот хадис приводит также аль-Бухари.

[

←110

]

Этот хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[

←111

]

Имеется в виду каждый пророк, все пророки.

[

←112

]

Имеется в виду пророк, .

[

←113

]

“Духа” – период времени, начинающийся после того, как солнце поднимается над горизонтом на высоту копья, и продолжающийся почти до самого полудня.

[

←114

]

Имеется в виду существование многочисленных сообщений о том, что пророк, , неуклонно совершал эти дополнительные молитвы и соблюдал вышеупомянутые трёхдневные посты, что указывает на желательность выполнения этого и всеми другими мусульманами ввиду огромной пользы, которую эти посты и молитвы приносят человеку.

[

←115

]

Пост в день стояния на Арафате рекомендуется соблюдать всем, кроме паломников, совершающих хаджж.

[

←116

]

Муслим приводит хадис, передаваемый со слов Абу Аййуба, да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что пророк, , сказал: «Человек, который соблюдает пост в рамадане, после чего постится ещё и шесть дней в шаввале, подобен постящемуся непрерывно».

Он же приводит хадис, передаваемый со слов Абу Катады, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что пророк, , сказал: «Соблюдение поста в день Арафата с верой и надеждой на награду Аллаха искупает грехи прошедшего и следующего года, а соблюдение поста в десятый день мухаррама с верой и надеждой на награду Аллаха искупает грехи прошедшего года».

Кроме того, Муслим приводит хадис, в котором сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

– Когда посланник Аллаха, , стал соблюдать пост в день ашуры и велел соблюдать его другим, люди сказали ему: “О посланник Аллаха, но ведь этот день почитают иудеи и христиане!” На это посланник Аллаха, , сказал: «Если захочет Аллах, в следующем году мы будем поститься в девятый день».

Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: “Однако до наступления следующего года посланник Аллаха, , скончался”.

[

←117

]

Садака – добровольное даяние нуждающемуся, за которое, по шариату, полагается награда.

[

←118

]

Здесь и далее имеется в виду, что за подобное действие человека ожидает такая же награда, как и за садаку.

[

←119

]

Так именуются добровольные действия, неуклонно совершавшиеся посланником Аллаха, . Согласно ханафитскому мазхабу, витр относится к категории “ваджиб” и состоит из трёх ракатов с одним таслимом. (См.: “Бадаи‘ас-санаи‘ ”, т. 1, сс. 271-272).

[

←120

]

О том, что посланник Аллаха, , побуждал людей совершать витр, свидетельствует то, что он сказал: «Совершайте витр до наступления утра». Об этом сообщается в хадисе, приводимом Муслимом и передаваемом со слов Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах.

Кроме того, посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, Аллах добавил вам ещё одну молитву, совершайте же её между вечерней и утренней молитвами (, и это –) витр, витр».

Об этом сообщается в хадисе, который приводят Ахмад и ат-Табарани.

[

←121

]

“Таслим” – произнесение слов “Мир вам и милость Аллаха” /Ас-саляму ‘аляй-кум ва рахмату-Ллах/ в конце каждой молитвы.

[

←122

]

Здесь имеется в виду, что попытки делать нечто непосильное для себя, например, молиться днём и ночью до полного изнеможения или поститься ежедневно, всегда приводят к нежелательным последствиям, так как рано или поздно человек теряет силы и оказывается не в состоянии делать даже то, что могут делать все остальные.

[

←123

]

То есть не пытайтесь делать то, что вам не по силам делать постоянно; придерживайтесь умеренности.

[

←124

]

То есть старайтесь найти для себя нечто оптимальное, то, что вы сможете совершать изо дня в день.

(сноски № 4 и 5 – см. следующую страницу)

[

←125

]

4 Подразумевается, что людям следует радоваться обещанной им Аллахом награде.

[

←126

]

5 Здесь имеется в виду время, начиная от середины последней трети ночи и до рассвета.

[

←127

]

Так, например, в случае болезни человеку разрешается совершать не все установленные действия, а лишь те, которые он может совершать, как разрешается молиться сидя, лёжа и т.д.

[

←128

]

То есть старается делать больше благих дел, чем может.

[

←129

]

Этот хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[

←130

]

Этот хадис передаётся со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах.

[

←131

]

Традиционное мусульманское приветствие, как известно, заключается в произнесении слов “Ас-саляму ‘аляй-кум” (Мир вам). Таким образом, пророк, , велит людям не только обмениваться приветствиями при встречах, но и вообще поддерживать мир и способствовать его распространению в мусульманском обществе.

[

←132

]

Этот хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[

←133

]

“Салям”. Это слово означает также “безопасность”, ”благополучие”.

[

←134

]

“Саляма”. Этот слово образовано от того же корня, что и слово “салям”.

[

←135

]

“Насыха” – это слово означает также “доброе отношение; сердечность; благожелательность; проявление искренности”.

[

←136

]

См.: “Хадис третий”.

[

←137

]

То есть произнести слова: “Хвала Аллаху” /Аль-хамду ли-Ллях/.

[

←138

]

Имеется в виду любое добровольно совершаемое человеком благое дело, возможности совершения которого он лишается в результате болезни или во время путешествия.

[

←139

]

Речь идёт, например, о возвращении хозяевам доверенного покойному имущества.

[

←140

]

Этот период носит название “барзах”.

[

←141

]

То есть моля Аллаха о том, чтобы Он помог покойному твёрдо и уверенно отвечать на вопросы двух ангелов, которые будут касаться его религии.

[

←142

]

На первых этапах существования ислама закят именовался также и садакой. В данном случае имеется в виду именно обязательный закят.

[

←143

]

Окийа – мера веса, равная 37,44 гр.

[

←144

]

Один васк равняется 252,342 литра или же 194,3 килограмма пшеницы.

[

←145

]

Один са‘ равен 3,25 килограмма.

[

←146

]

В разные периоды времени и в разных мусульманских странах меры веса, объёма и длины, обозначавшиеся одинаковыми названиями, могли значительно отличаться друг от друга.

[

←147

]

Имам Абу Ханифа считал, что выплачивать закят с этих животных следует, тогда как Абу Йусуф и Мухаммад Ибн аль-Хасан полагали, что делать это необязательно. (См.: “Аль-Хидайа”, т. 1, стр. 108).

[

←148

]

Иначе говоря, 2,5 процента.

[

←149

]

Имеется в виду либо закят, либо добровольные даяния неимущим в виде части собранного урожая.

[

←150

]

Здесь речь идёт об обязательном закяте.

[

←151

]

Под “бедными” в данном аяте подразумеваются неимущие, которые ни о чём не просят людей, под “неимущими” – те, кто просит подаяния, под “теми, чьи сердца хотят приручить”, – неверные, которых пророк, , хотел склонить к исламу, что же касается расходования собранных средств на пути Аллаха, то прежде всего они предназначались для участников боевых походов.

[

←152

]

То есть сделает так, что этот человек не будет испытывать нужды ни в ком и ни в чём.

[

←153

]

Например, всем своим видом показывая другому, что он нуждается, или жалуясь в его присутствии на свои трудности, и т.д.

[

←154

]

Это хадис, передаётся со слов Абдуллаха бин Мас‘уда, да будет доволен им Аллах.

[

←155

]

Это значит, что человек, оказывающий помощь неимущим, получит благословение свыше и его затраты будут так или иначе компенсированы уже в этой жизни, или же, что за это он получит награду Аллаха в мире вечном.

[

←156

]

Речь идёт либо о том, что благодаря этому человек приобретёт добрую славу и уважение среди людей, либо о том, что в мире вечном он займёт более высокое положение.

[

←157

]

“Мухсинуна”. Это слово образовано от глагола “ахсана” – “делать добро; оказывать благодеяния”. Другим производным от этого же глагола является слово “ихсан” (“чистосердечие; искренность”), понятие, противопоставляемое совершению благих дел напоказ другим (“рий’а”). В известном хадисе, передаваемом со слов Умара бин аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, , сказал: «Суть искренности (ихсан) в том, чтобы поклоняться Господу так, будто ты видишь Его, а если ты Его не видишь, (то, помня о том, что) Он видит тебя».

[

←158

]

Имеется в виду, что за совершение каждого доброго дела человеку запишется по меньшей мере десять дел, за каждое из которых он получит соответствующую награду Аллаха.

[

←159

]

То есть защитой от пламени ада.

[

←160

]

Этот хадис в несколько ином виде приводят аль-Бухари и Муслим.

[

←161

]

Здесь имеются в виду, например, расходы на строительство мечетей или выделение средств на всевозможные общественнополезные дела – прокладку дорог, сооружение каналов, помощь бедным и т.д.

[

←162

]

В этом хадисе, передаваемом со слов Абдуллаха Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, и приводимом аль-Бухари и Муслимом, рассказывается о том, как выход из пещеры, где находилось трое путников, оказался заваленным обломком скалы, после чего они стали взывать к Аллаху с мольбами об освобождении в качестве награды за дела, совершённые ими прежде ради Аллаха.

[

←163

]

Например, если что-то благое было сделано в ночь предопределения, которая лучше тысячи месяцев, или если это было сделано в каком-либо святом месте и т.д.

[

←164

]

Имеется в виду, что за любое иное дело человеку будет записываться от десяти до семисот добрых дел, а за соблюдение поста Аллах обещал намного более щедрую награду.

[

←165

]

Поскольку Аллах не нуждается ни в чём, эти слова не следует понимать буквально. Имеется в виду, что в подобном случае Аллах не примет пост человека.

[

←166

]

Это хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[

←167

]

1 Это слово применяется в отношении такого человека в связи с тем, что он постоянно занимается поклонением Аллаху и не выходит из повиновения Ему, никогда не допуская ослушания. Или же такое слово использовано по той причине, что Аллах Всевышний постоянно хранит такого человека и проявляет заботу о нём за то, что он не преступает установленных Им границ и подчиняется Его велениям и запретам. В “Сахихах” сказано: “Слово “вали” (друг) является антонимом слова “‘адувв” (враг), что же касается слова “вилайа” (дружеское расположение), то оно является антонимом слова “‘адава” (враждебность). В основе дружеского расположения лежат любовь и стремление приблизиться, а в основе враждебности – ненависть и удалённость”. В “Фатх аль-Бари” Ибн Хаджар пишет: “Под близким к Аллаху подразумевается тот, кто обладает знанием об Аллахе, не выходит из повиновения Ему и проявляет искренность в поклонении Аллаху. Аллах Всевышний сказал: Поистине, близким к Аллаху нечего бояться и не станут они печалиться. Тем, которые уверовали и были богобоязненны, - им (предназначена) благая весть в этой жизни и в жизни вечной. Неизменны слова Аллаха – это и есть великий успех.” “Йунус”, 62 - 64.

[

←168

]

Имеются в виду дополнительные молитвы, посты и прочие благие дела, совершаемые благочестивым человеком добровольно.

[

←169

]

Смысл этих слов в том, что Аллах оказывает такому рабу содействие в делах, осуществляемых им посредством вышеупомянутых частей тела, направляет человека к таким делам, которые Он любит, и удерживает его от того, что Ему ненавистно, например – от выслушивания пустых речей, взглядов на запретное и т.д.

[

←170

]

Ибн ас-Салах сказал: “Под колебаниями здесь подразумеваются не колебания в общеизвестном смысле слова, а то, что напоминает действия колеблющегося, который делает что-либо против собственной воли. В данном случае это означает, что в силу Своей любви к нему Аллах не желает причинять ему зло, отнимая его жизнь, так как это является величайшим страданием в мире дольнем для всех за исключением немногих, хотя Он и неизбежно должен сделать это в силу Своего предустановления и предопределённости смерти, ведь каждому человеку суждено вкусить смерть. И в этом хадисе говорится о том, что Аллах делает это не из желания унизить человека, но, наоборот, возвысить его, так как это является путём перехода к обители почёта и блаженства”.

[

←171

]

Этот хадис в более кратком виде приводит аль-Бухари.

[

←172

]

Имеется в виду одобряемое или порицаемое шариатом.

[

←173

]

Здесь имеются в виду догматы веры (‘акаид), то есть вера в Писания Аллаха, Его ангелов и посланников, в предопределение, в атрибуты Аллаха и в неизбежность Дня воскресения.

[

←174

]

Имеется в виду, что исполнение всех религиозных предписаний должно носить не формальный характер, а сопровождаться искренними внутренними переживаниями.

[

←175

]

То есть действиями, которые совершаются телом во время молитв, обрядов хаджжа и исполнения всех прочих религиозных обязанностей.

[

←176

]

Имеется в виду, что они могут вернуть купленный или проданный товар или оставить его у себя.

[

←177

]

Иначе говоря, если продавец указывал на качества и имеющиеся недостатки товара, а покупатель - на условия и сроки оплаты.

[

←178

]

То есть в конце концов полученная прибыль обернётся убытками.

[

←179

]

Имеются в виду те случаи, когда человек поднимает цену только для того, чтобы помешать другому, или делает это в силу сговора с продавцом, чтобы продать товар подороже, и т.д.

[

←180

]

В данном случае речь идёт о попытках купить или продать что-либо у тех, кто не знает средней цены товара, сложившейся на данный момент на рынке.

[

←181

]

Cделки такого рода были распространённым явлением в доисламской Аравии.

[

←182

]

Речь идёт о таких сделках, когда невозможно рассмотреть товар должным образом, чтобы убедиться в его качестве и состоянии.

[

←183

]

Этот хадис ат-Тирмизи приводит полностью, а Ибн Маджа – с некоторыми сокращениями.

[

←184

]

“Кисас” – отмщение; разряд наказаний за убийство, увечье или нанесение иных телесных повреждений.

[

←185

]

Например, когда, вопреки установлениям шариата, кади заключает между бывшими супругами брак после тройного развода.

[

←186

]

Об этом сообщается в одном из хадисов, который приводит аль-Бухари.

[

←187

]

“Вакф” – неотчуждаемое имущество, завещанное на благотворительные цели.

[

←188

]

Комментируя данный хадис в “Фатх аль-Бари”, Ибн Хаджар указывает, что, поскольку затягивание выплаты долга богатым человеком является проявлением несправедливости, кредитору следует соглашаться на предложение о переводе долга на него, так как взыскать долг с богатого может оказаться легче, а кроме того, это поможет богатому избавиться от греха совершения несправедливого поступка.

[

←189

]

То есть в соответствии с установлениями шариата.

[

←190

]

То есть с одобряемым шариатом. Имеется в виду, что следует войти в положение должника, который испытывает затруднения и предоставить ему отстрочку.

[

←191

]

Имеется в виду преимущественное право покупки которым пользуется один из партнёров, совместно владеющих каким-либо имуществом.

[

←192

]

Речь идёт о границах участка земли, находящегося в совместном владении.

[

←193

]

Имеется в виду, что человек прекращает получать награду за свои дела.

[

←194

]

Здесь имеется в виду то, что покойный завещал раздавать бедным после своей смерти, или же имущество, завещанное им в качестве вакфа на благотворительные цели.

[

←195

]

Имеются в виду книги, которые написал или завещал покойный, знание, которое он передал другим в качестве наставника и т.д.

[

←196

]

Неотчуждаемое имущество, предназначенное для определённых благотворительных целей.

[

←197

]

Имеется в виду, что не следует составлять какое-то особое завещание для тех наследников, о величине доли наследства которых упоминается в Коране.

[

←198

]

Иснад этого хадиса является хорошим.

[

←199

]

Примером может служить такой случай, когда после смерти женщины наследниками становятся её муж и две родные сестры, поскольку муж должен получить половину, а каждая из сестер – по одной трети, что в сумме составляет собой больше целого

[

←200

]

Здесь имеется в виду та треть имущества завещателя, которую он, по шариату, может оставить в наследство не законным наследникам, а кому угодно.

[

←201

]

Подразумевается, что человек будет оставлен без помощи Аллаха.

[

←202

]

Здесь имеется в виду неправильное использование средств, собранных в качестве закята, вакуфного имущества и тому подобные вещи.

[

←203

]

Здесь имеется в виду обет совершить нечто угодное Аллаху.

[

←204

]

Имеются в виду праведники.

[

←205

]

Имеется в виду дед отца Амра бин Шу‘ай ба, которым являлся Амр бин аль-Ас, да будет доволен им Аллах

[

←206

]

Имеется в виду одобряемое шариатом.

[

←207

]

Например, соблюдения поста во время рамадана, совершения обязтельной молитвы и так далее.

[

←208

]

То есть: такой хаджж, который совершается уже не в первый раз.

[

←209

]

В данном случае – подчиниться, соответственно, мужу и правителю, что обязательно по шариату.

[

←210

]

Имеется в виду иджтихад, поиск сомостоятельного решения таких вопросов, на которые нет прямых указаний в Коране и сунне.

[

←211

]

То есть использовав в процессе поисков решения все свои знания.

[

←212

]

Иначе говоря, соответствующим решению Аллаха и Его посланника, .

[

←213

]

Фетва – богословско-правовое заключение, сделанное для разъяснения и практического применения какого-либо предписания шариата или истолкования какого-нибудь дела с позиций шариата.

[

←214

]

То есть если им будут давать то, что они будут объявлять принадлежащим им по праву и что станут требовать.

[

←215

]

Это значит: на основании их голословных утверждений и требований; слово “да‘ва” образовано от слова “ду‘а” (просьба); как один из терминов фикха слово “да‘ва” означает утверждение, которое принимается кади (судьёй) и целью которого является получение преимущественного права или же лишение другого права на что-либо.

[

←216

]

Это значит, что некоторые люди обязательно будут пытаться лишать жизни и имущества других людей и добиваться этого, не имея на это права.

[

←217

]

Имеется в виду, что в каждом случае используется своя доказательная база. Так например для доказательства совершения прелюбодеяния требуются показания четырёх свидетелей, тогда как в остальных случаях достаточно и двух.

[

←218

]

Имеются в виду любые запреты, устанавливаемые самими людьми.

[

←219

]

То есть семье, дело члена которой слушается в суде.

[

←220

]

Мавали (множ. число от маула). Здесь имеются в виду те люди, которые находятся под покровительством других людей, чаще всего вольноотпущенники, которые после освобождения сохраняли узы определённой зависимости от бывших хозяев и их наследников: на них лежала моральная обязанность помогать им или защищать их, у них они должны были испрашивать разрешение на брак, а при отсутствии прямых наследников имущество маула наследовал его бывший хозяин.

[

←221

]

Имеется в виду, что эти верблюды и овцы были частью военной добычи.

[

←222

]

Пророк, , был недоволен тем, что люди принялись резать животных и готовить себе еду до раздела военной добычи.

[

←223

]

То есть стреляйте в него.

[

←224

]

Подразумеваются острые края расщеплённого тростника.

[

←225

]

Имеется в виду, что ими невозможно зарезать животное должным образом.

[

←226

]

Пророк, , хотел сказать, что эфиопы являются неверными и мусульманам не следует подражать им.

[

←227

]

То есть иудей или христианин.

[

←228

]

Понятие “ихсан“ является многозначным, а поэтому в зависимости от контекста переводится по-разному. Если речь идёт об Аллахе, то под этим подразумевается чистосердечное и искреннее поклонение Аллаху, противопоставляемое поклонению лицемерному, по отношению же ко всему прочему понятие “ихсан” подразумевает совершение благодеяния, доброе отношение, проявление милосердия и т.д.

[

←229

]

Например, тому, кто является спутником во время путешествия, работает или учится вместе с человеком и т.д.

[

←230

]

То есть вашим невольникам.

[

←231

]

Здесь имеется в виду, что в раю этим людям будет дарована возможность взирать на лик Аллаха.

[

←232

]

Имеется в виду день завоевания оазиса Хайбар в 628 г.

[

←233

]

Это хадис передаётся со слов Анаса, да будет доволен им Аллах.

[

←234

]

Этот хадис, передаётся со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими.

[

←235

]

В этом хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, , добавил к этому: «…за исключением смерти».

[

←236

]

Этот хадис, передаваемый со слов Умм Кайс бинт Михсан, да будет доволен ею Аллах.

[

←237

]

Этот хадис, передаётся со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах.

[

←238

]

Этот хадис, передаётся со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах, приводит Муслим.

[

←239

]

Этот хадис, передаётся со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими. В нём сообщается, что посланник Аллаха, , сказал: «Дурной глаз это истина, и если появилось что-нибудь раньше предопределения, то это был только дурной глаз*, а поэтому, если потребуется от вас совершить полное омовение от дурного глаза**, то совершите его».

* Эти слова являются иносказанием, смысл которого состоит в указании на то, что дурной глаз оказывает сильное воздействие.

** Здесь имеется в виду, что если кто-нибудь посчитает, что другой человек сглазил его, и попросит его совершить полное омовение, чтобы тот не оказывал подобного воздействия на других, этот человек не должен отказываться совершить это, после чего полное омовение следует совершить и тому, кого сглазили.

[

←240

]

Этот хадис, передаваемый со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводят Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Хаким. Аль-Хаким и аз-Захаби считали его достоверным.

[

←241

]

Это сообщение в своей “Истории” приводит аль-Хатиб, ссылавшийся на слова вольноотпущенницы посланника Аллаха, , по имени Сальма.

[

←242

]

Здесь речь может идти как о сновидениях, так и о том, что видит бодрствующий человек.

[

←243

]

Сообщается, что перед тем как отправиться в умру, пророк, , увидел во сне, что он и его сподвижники обрили себе головы или укоротили волосы, и рассказал об этом своим сподвижникам, которые обрадовались, так как решили, что они войдут в Мекку.

[

←244

]

Этот хадис приводят Малик и Ахмад. Ибн Маджа приводит его со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, а ат-Тирмизи приводит его со слов Абу Хурайры и Али бин аль-Хусайна, да будет доволен Аллах ими обоими.

[

←245

]

Имеется в виду Коран.

[

←246

]

Этот хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[

←247

]

Этот хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[

←248

]

Этот хадис является частью мольбы, с которой пророк, , обращался к Аллаху.

[

←249

]

Имеется в виду человек, прощающийся с этим миром.

[

←250

]

Здесь имеются в виду мольбы слабых, обращаемые ими к Аллаху.

[

←251

]

То есть в доисламские времена.

[

←252

]

Имеется в виду бытовавший среди бедуинов обычай закапывать в землю живьём младенцев женского пола в голодные годы.

[

←253

]

Имеется в виду, естественно, расходование средств на благие дела, иначе говоря на всё то, что является обязательным или рекомендуемым по шариату.

[

←254

]

Эти слова можно понимать и как пожелание того, чтобы скупец лишился накопленного им, и как пожелание гибели ему самому.

[

←255

]

Здесь приводится часть хадиса, передаваемого со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[

←256

]

Таким образом, пророк, , указывает, что по отношению к Аллаху слова “если захочешь” неприменимы, поскольку Аллах и так всегда делает лишь то, что пожелает.

[

←257

]

Это хадис, передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[

←258

]

Кинтар - мера веса, для золота равная 42,3 кг. Здесь слово “кинтары” служит для указания на большое количество.

[

←259

]

Речь идёт о меченых породистых конях.

[

←260

]

“Хайа” – стыдливость, застенчивость, скромность.

[

←261

]

Имеется в виду совершение всего того, за что впоследствии душа человека подвергнется мучениям.

[

←262

]

То есть с помощью хотя бы самого незначительного подаяния.

[

←263

]

См. “Марйам”, 71.

[

←264

]

Здесь имеются в виду известия о милости Аллаха, которая будет оказана тем, кто покается и станет повиноваться Аллаху и Его посланнику.

[

←265

]

Эти слова были сказаны пророком, , в связи с тем, что во время одной из его встреч с людьми они стали настойчиво расспрашивать его о несущественных вещах.

[

←266

]

То есть не спрашивайте пророка, , о несущественном и о том, что не касается вашей религии, так как подобные вопросы могут привести к тому, что вам будет вменено в обязанность то, что прежде было необязательным.

[

←267

]

Этот хадис, передаётся со слов Са‘да бин Абу Ваккаса, да будет доволен им Аллах.

[

←268

]

Здесь имеется в виду либо веление Аллаха пророку Мухаммаду, , обратиться с этим вопросом к другим посланникам во время ночного путешествия, либо веление спросить об этом тех людей, к которым были направлены эти посланники.

[

←269

]

Этот хадис, передаваётся со слов Джабира бин Абдуллаха, да будет доволен им Аллах.

[

←270

]

Аллах Всевышний сказал:

Поистине, Господь ваш – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней. Потом Он утвердился на престоле. “Преграды”, 54.

[

←271

]

Имам Малик имел в виду, что при жизни посланника Аллаха, , люди не задавали подобных вопросов, следовательно, пророк не одобрял этого.

[

←272

]

Речь идёт о таких случаях, когда мусульманин может силой положить предел нарушению того или установления шариата, например, защитить слабого от притеснения со стороны сильного.

[

←273

]

Имеется в виду, что если человек не может удержать другого от порицаемого или побудить его к одобряемому с помощью слов, то ему следует по крайней мере осудить его действия своим сердцем.

[

←274

]

Здесь речь идёт о выплатах разведённой жене.

[

←275

]

Это хадис, передаётся со слов Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, да будет доволен им Аллах. Ат-Тирмизи, считал его достоверным.

[

←276

]

Cа`д, да будет доволен им Аллах, был удивлён тем, что пророк, , всегда говоривший своим сподвижникам о необходимости проявлять терпение и смиряться с предопределённым, плачет.

[

←277

]

Слово “рахма” (милосердие) образовано от глагола “рахима” – проявлять милосердие; проявлять жалость; щадить; прощать. Таким образом, в зависимости от контекста это слово может переводиться по-разному.

[

←278

]

Этот хадис передаётся со слов Усамы бин Зайда, да будет доволен им Аллах.

[

←279

]

Последний сын пророка, , от египетской наложницы Марии, умерший в младенческом возрасте.

[

←280

]

Этот хадис передаётся со слов Анаса бин Малика, да будет доволен им Аллах.

[

←281

]

Этот хадис, передаётся со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах.

[

←282

]

Содержание данного хадиса не противоречит ни Корану, где сказано: ...а когда наступит срок их, они не смогут ни оттянуть его ни на час, ни опередить “Преграды”, 34. , ни содержанию другого хадиса, где говорится о том, что через сто двадцать дней после начала формирования человеческого эмбриона к нему является ангел, который вдувает в него дух и среди прочего записывает его удел и срок его жизни. Согласно одному из комментариев, в вышеупомянутом аяте речь идёт о знании Аллаха, а в хадисе – о том, что известно ангелу, записывающему минимальный срок жизни человека. Таким образом, речь может идти о том, что, если человек не станет поддерживать связей с родственниками, то ему будет суждено прожить, скажем, шестьдесят лет, если же он будет делать это, то срок его жизни может быть продлён, например, до восьмидесяти лет. То же самое относится и к уделу человека, а Аллаху Всевышнему изначально известно, каков срок и удел каждого. Кроме того, в Коране сказано: Стирает Аллах, что пожелает, и утверждает (, что пожелает,) и у него – мать Книги.* “Гром”, 39.

* Имеется в виду либо Сохраняемая Скрижаль, либо знание Аллаха.

[

←283

]

То есть подаяние материальная помощь нуждающимся.

[

←284

]

Этот хадис, передаваемый со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводит Муслим.

[

←285

]

Этот хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[

←286

]

См.: “Украшения”, 13 – 14.

[

←287

]

См.: “Украшения”, 13 – 14.

[

←288

]

См.: “Украшения”, 14.

[

←289

]

Имеется в виду пророк Дауд, мир ему.

[

←290

]

См.: “Железо”, 25.

[

←291

]

См.: “Украшения”, 14.

[

←292

]

Зу-ль-Хуляйфа находится в десяти километрах к юго-западу от Медины и является микатом (то есть тем местом, где паломники входят в состояние ихрама) для жителей Медины, а также паломников, направляющихся в Мекку из Сирии и некоторых других стран.

[

←293

]

“Ахалля би-‘умратин” – здесь имеется в виду, что человек должен вознамериться совершить умру (или хаджж, или умру и хаджж вместе) надеть ихрам и сказать: “О Аллах, вот я перед Тобой (с намерением) совершить умру!” (Ляббай-кя, Аллахумма, ‘умратан!).

[

←294

]

Этот хадис передаётся со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах.

[

←295

]

Этот хадис передаётся со слов аль-Бара бин `Азиба, да будет доволен им Аллах.

[

←296

]

Имеется в виду совершение хаджжа.

[

←297

]

То есть вышел бы из состояния ихрама после совершения умры и до начала хаджжа.

[

←298

]

Этот хадис передаётся со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах.

[

←299

]

Этот хадис передаётся со слов Хафсы, да будет доволен ею Аллах.

[

←300

]

Название места близ Арафата.

[

←301

]

Харам – священная территория Мекки, где на человека накладываются определённые запреты не только во время совершения хаджжа или умры.

[

←302

]

Названия мест в долине Муздалифа.

[

←303

]

Этот хадис передаётся со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах.

[

←304

]

То есть одиннадцатого, двенадцатого и тринадцатого дней месяца зу-ль-хиджжа.

[

←305

]

Глагол “самада”, от которого образовано это имя, имеет несколько значений, в том числе “идти, направляться; стойко выдержать, удержаться, пребывать, быть”. Имя Аллаха “Самад” обычно переводится как “Вечный”.

[

←306

]

Речь идёт обо всём том, что угодно Аллаху.

[

←307

]

Здесь имеется в виду либо знание и понимание Корана, либо мудрость как нечто противоположное невежеству и удерживающее человека от всего мерзкого.

[

←308

]

То есть отражай зло.

[

←309

]

Карун – один из врагов Мусы, , самонадеянный богач, погубленный Аллахом вместе с фараоном и Хаманом.

[

←310

]

Имеется в виду способность воздерживаться от ослушания Аллаха и всего дурного.

[

←311

]

Под богатством (гына) в данном случае подразумевается отсутствие необходимости в обращениях к людям с какими бы то ни было просьбами.

[

←312

]

Речь идёт о двенадцати коленах (племенах) Израиля, родоначальниками которых стали сыновья Йа‘куба, мир ему. Здесь под “коленами” имеются в виду вышеупомянутые племена и откровения, ниспосланные Аллахом тем пророкам, которые к ним относились.

[

←313

]

Имеется в виду ислам.

[

←314

]

Cм.: “Семейство Имрана”, 103.

[

←315

]

Речь идёт об установлениях шариата, регулирующих общественные отношения, с одной стороны, и об установлениях, касающихся благих намерений, искренности и благочестия с другой

[

←316

]

Этот хадис, передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[

←317

]

Имеются в виду дети, слабоумные и все те, кто не в состоянии распоряжаться имуществом и денежными средствами должным образом.

[

←318

]

Абу Суфйан был мужем Хинд, да будет доволен Аллах ими обоими.

[

←319

]

Этот хадис, передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.

[

←320

]

Имеются в виду ссоры, развод и тому подобные вещи.

[

←321

]

Имеется в виду Амр бин аль-Ас, да будет доволен им Аллах.

[

←322

]

Например, на свадебные торжества.

[

←323

]

Этот хадис передаётся со слов Али бин Абу Талиба, да будет доволен им Аллах.

[

←324

]

Иначе говоря, поддерживает единство и согласие в мусульманской общине.

[

←325

]

Это значит, что Аллах иногда отвечает на их мольбы, и если ты будешь дружить с такими людьми в стремлении приблизиться к Аллаху и любить их ради Аллаха, то знай, что Аллах защищает их.

[

←326

]

Имеется в виду формальное отношение мусульман к необходимости изучения Корана.