# ИСТИННАЯ СУТЬ СУФИЗМА

Шейх Солих аль-Фаузан

ИСТИННАЯ СУТЬ СУФИЗМА


﴿ حقيقة التصوف وموقف الصُوفية من أصول العبادة والدين﴾

] Русский–Russian– روسي [


Шейх Солих аль-Фаузан


Проверка: Абу Абдурахман Дагестани


2009 - 1430


﴿حقيقة التصوف وموقف الصُوفية من أصول العبادة والدين﴾

« باللغة الروسية »


الشيخ صالح الفوزان


مراجعة: أبو عبد الرحمن الداغستاني


2009 - 1430


بسم الله الرحمن الرحيم


Суфии, особенно более позднего периода, придерживались в религии и поклонении такого пути, который противоречил пути наших праведных предшественников и был весьма далек от Корана и Сунны. Они основывали свою религию и свое поклонение на тех обрядах, символах и терминах, которые были изобретены ими самими.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Хвала Аллаху, Господу миров, Который ради нас усовершенствовал нашу религию, довел до конца Свою милость к нам и одобрил для нас в качестве религии ислам и повелел нам придерживаться этой религии до самой смерти, сказав: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и не умирайте иначе, как будучи мусульманами» Сура “Семейство Имрана”, аят 97

А вот, что завещали Ибрахим и Иакуб своим сыновьям:


«Ибрахим и Йакуб заповедали это своим сыновьям. Йакуб сказал: “О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами”» Сура “Корова”, аят 126

О Аллах, благослови и приветствуй Твоего раба и Посланника, нашего Пророка Мухаммада, а также всех членов его семьи и сподвижников.

А затем:

Поистине, Аллах сотворил джиннов и людей для того, чтобы они поклонялись Ему, как сам Он сказал об этом: «Я ведь создал джиннов и людей для того, чтобы они поклонялись Мне» Сура “Рассеивающие”, аят 56

В этом и состоит почет, сила и счастье людей, как в этом мире, так и в мире ином, поскольку они нуждаются в своем Господе и не могут обойтись без Него ни на одно мгновение. Он же не нуждается ни в них, ни в их поклонении, как сказал об этом сам Всевышний: «Если вы не уверуете, то ведь Аллах не нуждается в вас…» Сура “Толпы”, аят 7

Всевышний также сказал: «И сказал Муса: “Если вы и все обитатели земли станете неверующими, то ведь Аллах  — Богатый, Достохвальный» Сура “Ибрахим”, аят 8

Аллаху принадлежит право на поклонение со стороны тех, кого Он сотворил, а пользу от этого получают они. Если человек отказывается поклоняться Аллаху, значит он превозносится; если он поклоняется Аллаху и поклоняется вместе с Ним кому-либо еще, значит он является многобожником; если он поклоняется одному лишь Аллаху, не придерживаясь узаконенного Аллахом, значит он вводит изобретенные им самим новшества; и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, придерживаясь того, что было узаконено самим Аллахом, является правоверным и придерживается религии единобожия должным образом.

И поскольку рабы Аллаха нуждались в поклонении, но были не в состоянии самостоятельно определить, какой должна быть истинная сущность этого поклонения, чтобы оказаться угодной Аллаху Всевышнему и соответствовать Его религии, Он не стал поручать этого самим людям, но направил к ним посланников и ниспослал для них свои Писания с целью разъяснения истинной сути этого поклонения, как сказал об этом сам Аллах Всевышний:


«Мы отправили к каждой общине посланника: “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!”» Сура “Пчелы”, аят 38

Аллах Всевышний также сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» Сура “Пророки”, аят 25

Если же человек отклонился от того, что было разъяснено относительно поклонения посланниками Аллаха и что относительно этого было ниспослано в книгах Аллаха, и стал поклоняться Аллаху так, как это нравится ему самому, как этого желает его душа и в соответствии с тем, как это представляют ему шайтаны из числа людей и джиннов, это значит, что он сбился с пути Аллаха, а поклонение его по сути своей не являлось поклонением Аллаху, но поклонением своим собственным страстям. Аллах Всевышний сказал: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?» Сура “Рассказ”, аят 50

И таких среди людей много, но прежде всего это относится к христианам и сбившимся с пути группам, которые принадлежат к мусульманской общине, например, к суфиям, поскольку разработанные ими нормы поклонения Аллаху во многом противоречат тому, что было узаконено самим Аллахом. Эта мысль может стать ясной, благодаря объяснению того, в чем же состоит истинная суть поклонения, которое было узаконено для людей Аллахом через Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и в чем состоят отклонения от истинной сути такого поклонения, которых в наши дни придерживаются суфии.

НОРМЫ ПРАВИЛЬНОГО ПОКЛОНЕНИЯ

Поистине, поклонение, узаконенное Аллахом Всевышним, хвалу Ему Всемогущему, основывается на твердых принципах и основах, суть которых можно выразить следующим образом:

ВО-ПЕРВЫХ:

Все эти принципы и основы ниспосланы свыше (иначе говоря, выражать собственное мнение в связи с этим кем бы то ни было неуместно и недопустимо), а это значит, что право установления законов в этой сфере принадлежит только Аллаху Всевышнему, хвала Ему, как сказал об этом сам Всевышний своему Пророку, да благословит его Аллах и приветствует:


«Будь же тверд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой. И не преступайте границ дозволенного, ибо Он видит то, что вы совершаете» Сура Худ”, аят 112

Аллах Всевышний также сказал: «Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» Сура “Коленопреклоненная”, аят 18

Аллах Всевышний также сказал устами своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Я следую только тому, что внушается мне в откровении…» Сура “Пески”, аят 9

ВО-ВТОРЫХ:

Поклонение обязательно должно быть посвящено одному лишь Аллаху Всевышнему и свободно от любых примесей многобожия, как сказал об этом сам Всевышний: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» Сура “Пещера”, аят 110

А если к поклонению Аллаху присоединяется хотя бы нечто, имеющее отношение к многобожию, то оно делает поклонение недействительным, как сказал об этом Всевышний: «Но если бы они приобщили сотоварищей, то стало бы тщетным все, что они совершали» Сура “Скот”, аят 88

Аллах Всевышний также сказал: «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: “Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток”. Поклоняйся же одному Аллаху и будь в числе благодарных»Сура “Толпы”, аят 65-66

В-ТРЕТЬИХ:

Образцом в поклонении Аллаху и тем, кто может давать указания относительно этого, является только Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как сказал об этом Всевышний: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» Сура “Сонмы”, аят 21

Всевышний также сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» Сура “Собрание”, аят 7

Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто делает нечто такое, чего мы не повелевали, то это будет отвергнуто» Муслим.


Сообщается также, что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:


«Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новоe и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто» аль-Бухари и Муслим

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал:


«Совершайте молитву так же, как на ваших глазах молился я» аль-Бухари и Муслим


Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Берите пример с меня в совершении ваших религиозных обрядов» Муслим. Кроме того, известны и другие подобные этим высказывания Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

В-ЧЕТВЕРТЫХ:

Различные виды поклонения Аллаху, например, молитва, имеют и определенные ограничения в смысле совершения в определенное время и продолжительности, нарушение которых недопустимо, как сказал об этом Всевышний Аллах: «Воистину, намаз предписан верующим в определенное время» Сура “Женщины”, аят 103

То же самое относится к совершению хаджа, так как Аллах Всевышний сказал:


«Хадж совершается в известные месяцы» Сура “Корова”, аят 197 -, и к посту, так как Всевышний сказал: «В месяц рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься…» Сура “Корова”, аят 185

В-ПЯТЫХ:

Поклонение Аллаху обязательно должно основываться на любви к Аллаху Всевышнему, смирении и страхе перед Ним, а также надежде на Него, ибо Всевышний сказал: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться» Сура “Ночное путешествие”, аят 57

А о своих пророках Аллах Всевышний сказал так: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» Сура “Пророки”, аят 90

Аллах Всевышний также сказал: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный”. Скажи: “Повинуйтесь Аллаху и Посланнику”. Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих» Сура “Семейство Имрана”, аяты 31—32

Таким образом, Аллах Всевышний, хвала Ему, упомянул о признаках проявления любви к Нему со стороны людей, а также о том, какие плоды приносит такая любовь.

Признаками любви к Аллаху являются следование Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и проявление покорности по отношению к Аллаху и Посланнику Аллаха. Если же говорить о том, что дает человеку такая любовь, то благодаря ей он может снискать любовь Аллаха, хвала Ему, прощение грехов и милость Аллаха, хвала Ему.

В-ШЕСТЫХ:

Поистине, человек не освобождается от обязанностей, связанных с поклонением Аллаху, начиная со времени достижения им зрелости и до самой своей кончины, ибо Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» ”Семейство Имрана”, аят 102

Всевышний также сказал: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» Сура “ал-Хиджр”, аят 99


ИСТИННАЯ СУТЬ СУФИЗМА

Такие слова как “суфизм” и “суфий” не были известны во времена возникновения Ислама, а появились уже позднее или же были привнесены в Ислам другими народами.

В одной из своих фатв шейх-уль-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, писал: “Что касается слова “суфий”, то оно было неизвестно в течение первых трех веков существования Ислама, войдя в употребление лишь по истечении этого периода, когда его стали использовать многие имамы и шейхи, например, имам Ахмад ибн Ханбал, Абу Сулейман ад-Дарани и другие. Сообщается также, что это слово использовал Суфйан ас-Саури, а некоторые упоминали о том, что это слово использовал ал-Хасан ал-Басри.


При этом между людьми возникли споры относительно значения слова “суфий”, которое по форме своей является именем относительным наподобие таких слов как “ал-кураши” (курайшит), “ал-мадани” (мединец) и т.д. Некоторые утверждали, что это слово имеет отношение к жившим под навесом ахл ас-суффа — бедные сподвижники Пророка Мухаммада, не имевшие в Медине пристанища и жившие под навесом мечети у дома Посланника Аллаха. Одновременно там жили до 30 человек, а всего известны имена 93 человек из ахл ас-суффа. Однако это мнение ошибочно, поскольку если бы это действительно было так, то говорили бы не “суфий”, а “суффи”. Другие утверждали, что здесь имеется в виду ряд тех, кто находится перед Аллахом впереди других (ас-сафф ал-мукаддам), но и это мнение ошибочно, а если бы оно было верным, то говорили не “суфий”, а “саффи”. Третьи утверждали, что это слово имеет отношение к выражению “лучшие из сотворенного Аллахом” (сафрат мин халки-л-ллах), но и это мнение неверно, ибо если бы это было действительно так, то говорили бы не “суфий”, а сафави”. Четвертые утверждали, что это слово имеет отношение к арабскому племени суфа бин бишр бин адд бин бишр бин табиха, члены которого издавна жили неподалеку от Мекки. Утверждавшие это связывают с этим племенем происхождение многих аскетов и подвижников, однако, если с точки зрения словообразования это соответствует нормам арабского языка, то по сути своей подобные утверждения также являются неверными, поскольку члены вышеупомянутого племени не известны большинству аскетов и подвижников, а также в силу того, что если бы это соответствовало истине, то это слово, конечно же, было бы уже известно во времена сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, из последователей и тех, кто последовал за ними. Кроме того, большинству из тех, по отношению к кому употребляли слово “суфий”, ничего неизвестно об этом племени, и эти люди проявляют недовольство, когда их связывают с племенем, существовавшим в до-Исламские времена и не имеющие отношения к Исламу. Известно также, что некоторые связывают образование слова “суфий” со словом “суф” (шерсть), что же касается суфиев как таковых, то впервые они появились в Басре.

Первым человеком, построившим суфийскую обитель, был один из последователей Абд ал-Вахида ибн Зайда, в свою очередь являвшегося последователем вышеупомянутого ал-Хасана ал-Басри. Что же касается Басры, то именно для нее характерным было чрезмерное увлечение аскетизмом и поклонением, а также проявлениями страха перед Аллахом и тому подобными вещами, чего не наблюдалось в других городах. Абуш-шайх ал-Исбахани, ссылавшийся на Мухаммада ибн Сирина, сообщал о том, что до него дошло, что некоторые люди стали предпочитать всем другим видам одежды одежду из шерсти. Он сказал: “Поистине, некоторые люди предпочитают носить шерстяную одежду, утверждая, что они поступают таким образом, подражая Исе, сыну Марйам, для нас же более близким является руководство нашего Пророка, который, да благословит его Аллах и приветствует, носил одежды из хлопчатобумажной и других видов ткани” -, или же он сказал нечто подобное. Далее же он сказал: “Этих людей стали связывать с теми одеждами, которые они на себя одевают, а поскольку одежды эти сделаны из шерсти (суф), то кого-то из них в свое время назвали “суфием”. При этом путь их не связан с обязательным ношением одежды из шерсти, ибо они не вменяли этого в обязанность людям из числа своих последователей, название же “суфий” имеет отношение только к внешним их проявлениям“. Далее же шейх говорит: “Такова основа, а после этого он разветвился и принял разнообразные формы“. См. «Собрание фатв», 11/5-7, 18.

Таким образом, из слов шейха следует, что суфизм в странах Ислама распространился в результате деятельности людей, занимавшихся поклонением Аллаху в Басре и делавших слишком большой упор на аскетизм, после чего это течение получило дальнейшее развитие. Некоторые же из современных авторов считают, что суфизм проник в страны Ислама из других религий и религиозных течений, наподобие индуизма и христианского монашества. В связи с этим можно еще раз вспомнить о приведенных шейх-уль-Исламом словах Ибн Сирина, который сказал: “Поистине, некоторые люди предпочитают носить шерстяную одежду утверждая, что они поступают таким образом, подражая Исе, сыну Марйам, для нас же более близким является руководство нашего Пророка…” -, что и свидетельствует о том, что суфизм имеет отношение к христианству!


В своей книге “Принципы и образ действий суфиев” доктор Сабир Туайма пишет:


“Совершенно очевидно, что суфизм испытал на себе влияние христианского монашества, поскольку монахи также носили одежду из шерсти и людей, практиковавших подобные вещи, в их монастырях было великое множество, сами же эти монастыри имелись повсеместно в тех странах, которые впоследствии были освобождены Исламом с помощью религии единобожия”.


В своей книге “Возникновение и источники суфизма” шейх Ихсан Иляхи Зухайр, да будет милостив к нему Аллах, писал: “Стоит нам углубиться в исследование учений, как первых, так и более поздних суфиев, а также в изучение передаваемых с их слов высказываний и того, что написано в книгах старых и современных суфиев, как мы увидим, что существует большая разница между этими учениями и тем, чему учат людей Коран и Сунна. Кроме того, мы не сможем обнаружить никаких истоков их учений ни в жизнеописании господина людей Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ни в жизнеописаниях его благородных и благочестивых сподвижников, являющихся избранными и наилучшими из творений Аллаха. Совсем наоборот, мы обнаружим, что их учение заимствовано у христианских монахов, индийских брахманов, иудейских подвижников и буддийских аскетов“.

Что же касается шейха Абд ар-Рахмана ал-Вакиля, да будет милостив к нему Аллах, то в предисловии к своей книге “Гибель суфизма” он пишет:


“Поистине, суфизм является одной из самых низких выдумок шайтана, к которой он прибег для того, чтобы привлечь рабов Аллаха в борьбе против Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Суфизм представляет собой маску огнепоклонника, пытающегося выдавать себя за человека божьего, однако, если исследовать маску каждого врага истинной религии из числа суфиев, то ты обнаружишь под ней следы влияния брахманизма, буддизма, манихейства и других подобных учений. Кроме того, ты сможешь найти там следы влияния платонизма и гностицизма, а также иудаизма, христианства и язычества“.

Взгляды цитированных нами современных авторов, а также многих других, о которых мы не упоминали, свидетельствует о том, что подобного мнения о суфизме придерживаются многие, из чего следует, что суфизм представляет собой нечто привнесенное в Ислам извне. Об этом, помимо всего прочего, свидетельствует и практическая деятельность людей, имеющих отношение к этому течению, иначе говоря  — их несвойственные Исламу и далекие от его пути действия. Мы, в частности, имеем в виду деятельность суфиев более позднего периода, известных своими многочисленными высказываниями и поступками, совершенными ими в экстатическом состоянии.


Если же говорить о суфиях раннего периода, то они отличались большей умеренностью, что характерно для таких суфийских деятелей как ал-Фудайл ибн Ийад, ал-Джунайд, Ибрахим ибн Адхам и другие.


ОТНОШЕНИЕ СУФИЕВ К ПОКЛОНЕНИЮ И РЕЛИГИИ

Суфии, особенно более позднего периода, придерживались в религии и поклонении такого пути, который противоречил пути наших праведных предшественников и был весьма далек от Корана и Сунны. Они основывали свою религию и свое поклонение на тех обрядах, символах и терминах, которые были изобретены ими самими и которые вкратце сводятся к нижеследующему:

ПЕРВОЕ

Они ограничивают свое поклонение Аллаху только любовью и основывают свое поклонение Ему только на этом аспекте, пренебрегая другими важными сторонами поклонения, например, страхом перед Аллахом и надеждой на Него, как выразил это один из них, сказав: “Я поклоняюсь Аллаху не из желания попасть в рай и не из страха перед пламенем ада“.

Нет никаких сомнений в том, что любовь к Аллаху Всевышнему является основой поклонения, однако поклонение, в отличие от того, что утверждают они, не ограничивается одной лишь любовью, поскольку имеется много других видов и аспектов поклонения помимо любви, в том числе - страх, надежда, смирение, покорность, обращение к Аллаху с мольбой и так далее. Как сказал об этом шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа: “Это все то, что любит Аллах и что является угодным Ему из явных и тайных слов и дел человека“.


Что же касается выдающегося ученого Ибн ал-Кайима, то ему принадлежат такие стихи:

А поклонение Милостивому заключается


В высшей степени любви к Нему


Наряду со смирением поклоняющегося,


И это — два полюса,


Вокруг которых вращается небосвод поклонения,


И не будет он вращаться он до тех пор,


Пока эти два полюса не появятся!

Именно поэтому один из наших предшественников сказал: “Поклоняющийся Аллаха с помощью одной только любви является безбожником, поклоняющийся с помощью одной только надежды является мурджиитом[1], поклоняющийся Ему с помощью одного лишь страха является харуритом[2],  а тот,  кто поклоняется Ему с помощью страха, надежды и любви является правоверным и приверженцем религии истинного единобожия“.

Что же касается Аллаха, то Он отозвался о своих посланниках и пророках как о людях, обращающихся к их Господу со страхом и желанием, надеющихся на Его милость и боящихся Его наказания, а также взывающих к Нему со своими мольбами как по доброй воле, так и из страха.

Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал:


“И поэтому среди суфиев более позднего периода были такие, кто в своих притязаниях на любовь доходил до того, что это доводило его до безрассудства и таких заявлений, которые по сути своей были несовместимы с поклонением Аллаху“. Он также сказал: “И поступки многих из числа шедших по этому пути и заявлявших о своей любви к Аллаху свидетельствуют о том, что во многих отношениях они были просто невежественны в сфере религии, что выражалось либо в нарушении границ, установленных Аллахом, либо в несоблюдении прав Аллаха, либо же, наконец, в выдвижении ложных притязаний, не имевших под собой никакой реальной основы”

Он также сказал: “Что же касается тех суфийских шейхов, которые часто предаются слушанию касыд, повествующих о любви, страсти, упреках, и увлечении возлюбленным, то слушание подобных вещей и является их целью, что же касается Аллаха, то Он ниспослал аят, в котором речь идет о любви, в качестве испытания для тех, кто охвачен этим чувством, и Аллах Всевышний, хвала Ему, сказал: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный”» Сура “Семейство Имрана”, аят 31

Однако любить Аллаха может лишь тот, кто следует за его Посланником, а покорность и следование Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, осуществляются только благодаря поклонению Аллаху Всевышнему. Что же касается многих из числа тех, кто заявляет о своей любви, то при этом они позволяют себе отступать от шариата и Сунны Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и выдумывают много такого, что невозможно здесь даже перечислить, некоторые же даже считают, что веления Аллаха на них не распространяются, а запретное является для них дозволенным“.


Он также сказал: “И многие из сбившихся с пути, которые применяли различные нововведения, имеющие отношение к отказу от мира этого и поклонению Аллаху Всевышнему, но не опирались при этом на знание и свет, которые заключают в себе Коран и Сунна, впали в то же самое время, во что впали в свое время и христиане, ибо они заявляют о своей любви к Аллаху, но при этом поступают вопреки Его шариату, отказываются от борьбы на пути Его и так далее“.

Из всего вышеизложенного становится ясным, что нельзя назвать поклонением Аллаху то, что ограничивается одной лишь любовью, более того, подобное может не только сбить человека с пути, но и вообще поставить его вне религии.

ВТОРОЕ


По большей части в своей религии и поклонении суфии не обращаются ни к Корану, ни к Сунне, ни к подражанию Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а ориентируются на собственные ощущения, те являющиеся нововведениями методы, которые предлагают им их шейхи, а также на новоизобретенные формулы поминания Аллаха и молитвы. При этом они подчас используют в качестве доказательства своей правоты на разного рода рассказы, сновидения и подложные хадисы, прибегая к подобным аргументам, вместо того, чтобы обращаться к Корану и Сунне. На этом и основывается религия суфиев.

Хорошо известно, что поклонение является правильным лишь в том случае, когда оно основывается на содержании Корана и Сунны. Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал:

“В свое религии, исповедуя которую они (то есть, суфии) пытаются приблизиться к Аллаху Всевышнему, они придерживаются чего-то подобного тому, чего придерживались и христиане, а именно — туманных слов и сообщений, правдивость авторов которых вызывает сомнения, но если бы даже они и отличались правдивостью, это ведь еще не говорит об их непогрешимости. Они превращают тех, за кем следуют, и своих шейхов в законодатели в области религии, подобно тому, как в законодатели такого рода превращали христиане своих священников и монахов.


Но поскольку подобные вещи являются для них источником, к которому они обращаются, когда дело касается их религии и их поклонения Аллаху Всевышнему, в то время как они отказались от обращения к Корану и Сунне, это привело к тому, что они превратились в разрозненные группы, в связи с чем можно вспомнить о словах Аллаха Всевышнего, сказавшего: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь» Сура “Скот”, аят 153

Путь Аллаха является единым, Он неделим, и в этом нет никаких сомнений, что же касается всего остального, то это уже различные иные пути, которые отделяют и удаляют людей, следующих этими путями, от прямого пути Аллаха. И это в полной мере касается различных групп суфиев, поскольку каждая из них идет своим путем и чем-то отличается от других групп. У каждой из них есть свой шейх, которого его последователи называют “шейх ат-тарика” и который ведет их своим путем, отличным от пути иных суфийских групп, что только удаляет этих людей от прямого пути. Такому шейху, именуемому ими “шейх ат-тарика” принадлежит абсолютная полнота власти, в то время как его последователи подчиняются ему и в ни чем не противоречат своему руководителю, и они даже говорят, что мюрид по отношению к своему шейху, подобен трупу в руках обмывальщика покойных. При этом некоторые из этих шейхов утверждают, что они приказывают делать своим мюридам и последователям лишь то, что воспринимается ими непосредственно от Аллаха Всевышнего.


ТРЕТЬЕ


К религии суфиев имеет отношение то, что они считают своим долгом повторять формулы поминания и молитвы, устанавливаемые для них их шейхами, чего они строго придерживаются, поклоняясь Аллаху путем повторения этих формул и чтения этих молитв, и при этом они подчас предпочитают чтение такого рода чтению священного Корана и называют такое поминание поминанием (зикр) избранных.


Что же касается формул поминания Аллаха, о которых упоминается в Коране и Сунне, то они называют это поминанием для обычных людей. Так, например, и слова, “нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха” также являются для них формулой поминания для обычных людей, формулой поминания для избранных они считают имя собственное “Аллах”, а формулой поминания избранных среди избранных  — слово “Он” (хува).

Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: “Утверждающие, что это, то есть слова “нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха”, является поминанием для обычных людей, что имя собственное “Аллах” является поминанием избранных и что поминанием избранных среди избранных является слово “Он”, иначе говоря местоимение, сами введены в заблуждение и вводят в заблуждение других, хотя некоторые из них при этом и ссылаются на слова Аллаха Всевышнего: «Скажи: «Аллах». Затем оставь их забавляться собственным празднословием» Сура “Скот”, аят 91

Подобное является не только явной ошибкой таких людей, но и просто искажением, так как имя собственное “Аллах” в данном случае выступает в качестве ответа на вопрос, поставленный ранее в тексте этого же аята:


«Скажи: «Кто же ниспослал в качестве света и верного руководства для людей Писание, с которым пришел Муса (Моисей), и которое вы превратили в отдельные листы, показывая некоторые из них и скрывая многие другие? А ведь вас обучили тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы». Скажи: «Аллах». Затем оставь их забавляться собственным празднословием» Сура “Скот”, аят 91

То есть, Аллах является тем, кто ниспослал Писание, с которым пришел Муса“.

Имя собственное «Аллах» в данном случае является подлежащим именного предложения, что же касается сказуемого, то указание на него содержится в вопросе, как и во всех остальных подобных случаях. Так, например, ты можешь спросить какого-нибудь человека: «Кто является твоим соседом?” -, на что он может ответить тебе: «Зайд». Что касается самого по себе имени собственного или местоимения, то ни то, ни другое не представляет собой ни связных слов, ни передающего законченного смысла предложения, а это значит, что ни то, ни другое не связано, ни с верой, ни с неверием, ни с велениями, ни с запретами. Кроме того, никто из первых членов мусульманской общины не говорил ничего подобного, и это не было узаконено Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. К тому же произнесение подобных слов не дает сердцу никакого полезного знания и не приводит его ни к какому полезному состоянию, короче говоря, это не приводит его ни к чему, кроме какого-то отключенного представления, не являющегося ни отрицанием, ни утверждением.

Далее шейх-ул-Ислам сказал: “И некоторые из тех, кто постоянно предавался поминанию такого рода, повторяя только это имя собственное и это местоимение “Он”, впадали в различные виды безбожия. Передают, что один шейхов сказал: “Я боюсь умереть между отрицанием и утверждением[3], оказавшись в таком положении, когда человеку, оказавшемуся в нем, нельзя будет подражать”. Однако слова эти явно ошибочны, поскольку, если человек даже и умрет, находясь в подобном положении, то умрет он не иначе как направляясь к тому, что было его целью и предметом его намерения, ибо все дела человека соответствуют его намерениям, и, кроме того, известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел подсказывать умирающему, что следует произнести слова “Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха”, и что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тот человек, последними словами которого станут слова “Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха”, войдет в рай“. Таким образом, если бы то, о чем он упомянул, было бы запретным, то умирающему ничего не подсказывали бы из страха, что он умрет непохвальным образом, не закончив произносить эти слова. Ввиду всего этого выбор для поминания одного только имени собственного или же местоимения наиболее далек от Сунны, более всего способствует тому, чтобы человек склонился к нововведениям, и наиболее близок к обману шайтана, поэтому, если кто-нибудь говорит только: “О, Он, о Он! -, или же повторяет только: “Он, Он!” -, иле же говорит нечто подобное, то этот местоимение будет подразумевать собой только то, что рисуется в представлениях сердца человека,  сердце же может идти правильным путем, но и может заблуждаться. Известно, что Ибн Араби[4] написал книгу под названием “ал-Хууа”, а один из суфиев утверждал, что слова Аллаха Всевышнего: “Не знает его толкования никто, кроме Аллаха” Сура “Семейство Имрана”, аят 5 - означают, что никому неизвестно из толкования этого имени, то есть имени “Он”, однако все разумные мусульмане сошлись во мнении о том, что подобное истолкование явно является ложным, а делать подобные предложения могут лишь суфии. И я даже сказал одному из тех, кто говорил подобные вещи: “Если бы дело действительно обстояло так, как ты говоришь, то данный аят имел бы следующий вид: “Не знает толкования слова “Он”…, - то есть здесь было бы употреблено не слитное, а раздельное местоимение третьего лица мужского рода единственного числа“.


ЧЕТВЕРТОЕ


Чрезмерное почитание суфиями друзей Аллаха и их шейхов, что противоречит вероучению “ахлю ас-сунна ва аль-джама’а” (приверженцев Сунны и Джамаата), суть которого в этом отношении сводится к проявлению дружеских чувств по отношению к друзьям Аллаха и враждебности по отношению к врагам Его, а Аллах Всевышний сказал: «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» Сура “Трапеза”, аят 55

Всевышний также сказал: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником»Сура“Испытуемая”, аят 1

Друзьями Аллаха являются богобоязненные верующие, которые совершают намаз, дают закят и совершают поясные поклоны. Мы должны любить таких людей и уважать их, но это не значит, что быть друзьями Аллаха дано только определенному кругу лиц, ибо каждый благочестивый верующий является другом Аллаха Всемогущего и Великого. Но в то же время никто из таких людей не может считаться непогрешимым или же застрахованным от совершения ошибки. В этом и заключается смысл таких понятий как “дружба с Аллахом” и “друзья Аллаха” и того, как необходимо относиться к подобному приверженцам Сунны и Джамаата.

Если же говорить о суфиях, то они совершенно иначе отзываются о друзьях Аллаха и по-другому характеризуют их. Они считают, что достичь состояния дружбы с Аллахом могут лишь определенные лица, но при этом они не принимают во внимание то, что говорил относительно дружбы с Аллахом тот, кто дал людям шариат, и подчас считают друзьями Аллаха не тех, кто известен как верующие и благочестивые люди, а, наоборот  — прославился в качестве шарлатанов, чародеев и людей, считающих запретное дозволенным для себя. При этом они иногда даже отдают предпочтение людям, объявляющим себя друзьями Аллаха, перед пророками, да пребудут над ними благословения Аллаха и мир, как сказал об этом один из них: “Место пророчества  — в барзахе[5]. Немного выше места Посланника, но ниже места друга Аллаха“.

Они говорят, что друзья Аллаха имеют доступ к тому источнику, откуда черпает ангел, через которого посланникам Аллаха передаются откровения, и утверждают, что такие люди являются безгрешными.

Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллаха, сказал: “Многие люди ошибаются на этот счет, считая того или иного человека другом Аллаха и полагая, что следует принимать все то, что говорит друг Аллаха, и соглашаться со всеми его словами и поступками, даже если они противоречат Корану и Сунне, и они действительно начинают соглашаться с таким человеком, поступая наперекор тому, с чем послал Аллах к людям своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, повелев всем людям верить тому, что он будет говорить, и подчиняться тому, что он станет им повелевать. И Аллах Всевышний сказал о христианах, которым уподобляются такие люди, следующее: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме Которого нет иного достойного поклонения божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» Сура “Покаяние”, аят 31

В “Муснаде”, известном сборнике хадисов, составленном имамом Ахмадом ибн Ханбалом (780-855), приводится хадис, передаваемый со слов Ади ибн Хатима и относимый ат-Тирмизи к числу достоверных. В этом хадисе приводится толкование вышеупомянутого аята и сообщается, что Ади ибн Хатим, да будет доволен им Аллах, задал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопрос в связи с этим аятом, сказав при этом: “Но они ведь не поклонялись им”. В ответ на это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Они разрешали им запретное и запрещали дозволенное, а эти люди подчинялись им, в чем и состояло их поклонение книжникам и монахам!“”


Далее шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа сказал: “И ты можешь обнаружить, что многие из тех, кого считают друзьями Аллаха, иногда совершают нечто сверхъестестественное. Так, например, такой человек может указать пальцем на кого-нибудь из людей и тот умрет, или он может долететь по воздуху до Мекки или до какого-нибудь иного места, или он может ходить по воде, или наполнить чем-нибудь кувшин из воздуха, или ты можешь услышать о том, что кто-нибудь из людей обратился к такому человеку за помощью, когда тот отсутствовал или был уже мертв, а потом, оказалось, что он явился к обратившемуся за помощью и выполнил его просьбу, или же такой человек сообщал другим о том, что было у них украдено или о том, что происходит с отсутствующим или больным человеком, или делает иные подобные вещи. Однако ничто из перечисленного нами еще не может служить указанием на то, что такой человек является другом Аллаха.


Истинные друзья Аллаха сошлись во мнении о том, что не следует обольщаться способностью человека летать или ходить по воде как таковой, но прежде всего следует обратить внимание на то, в какой мере такой человек следует примеру Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и подчиняется его велениям и запретам.

Что касается истинных друзей Аллаха, то они совершали и более великие чудеса, если же говорить о подобных сверхъестественных вещах, то человек, способный совершать нечто подобное, может оказаться как другом Аллаха, так и Его врагом, поскольку на это же способны и многие неверные, многобожники, иудеи и христиане, лицемеры, привверженцы разного рода нововведений, а также и шайтаны, в силу чего нельзя считать, что каждый из тех, кто может совершать нечто подобное, является другом Аллаха.

Судить о том, являются ли люди друзьями Аллаха или нет, следует лишь по тем их качествам, делам и состояниям, на которые имеются указания в Коране и Сунне. Таких людей узнают, благодаря свету веры и Корана, внутренней сути веры и внешним установлениям законов Ислама. В пример можно привести то, что некоторые люди, обладающие способностью совершать вышеупомянутые и им подобные вещи, не совершают омовения, так же как не совершают они и обязательных молитв. Такие люди могут носить нечистую одежду, прикасаться к собакам, появляться в банях, на кладбищах и свалках, от них может исходить дурной запах, но при этом они могут не совершать положенного по шариату омовения и не очищаться“.

Далее шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа сказал: “Если человек совершает дурные поступки, которые любит шайтан, или посещает бани и иные места, куда завлекают его шайтаны, или ест змей, скорпионов, ос или собачьи уши, что является нечистой пищей или пьет мочу, или нечто столь же нечистое, что любит шайтан, или обращается с мольбой к кому-нибудь помимо Аллаха, прося о помощи сотворенных и устремляясь к ним, или падает ниц перед своим шейхом, не очищая свою религию для Господа миров, или окружает себя собаками и огнями, или посещает свалки и иные нечистые места, или любит ходить на кладбища неверных из числа иудеев, христиан и многобожников, или не любит слушать чтение Корана и отстраняется от этого, предпочитая слушание песен и стихов, и предпочитает слушание свирели шайтана выслушиванию слов Милостивого, то все это свидетельствует о том, что этот человек относится к числу друзей шайтана, но не к числу друзей Милостивого!” Сборник фатв, 11/210-216

Однако суфии не ограничились тем, что стали называть друзьями Аллаха подобных людей, они еще и возвысили их до такой степени, что стали приписывать им и обладание некими божественными качествами, утверждая, что они распоряжаются происходящим во вселенной, обладают знанием о сокровенном и отвечают на просьба тех, кто обращается к ним за помощью и спасением, хотя помочь им может один лишь Аллах, они называют их спасителями, полюсами и столпами мира, произносят имена этих людей в трудных обстоятельствах, даже если они уже мертвы или далеки от них в это время, обращаются к ним с просьбами об удовлетворении своих нужд и облегчении скорби, окружают их ореолом святости, поклоняются им помимо Аллаха после их смерти, возводят над их могилами мавзолеи, испрашивают у них благословения, совершают обходы вокруг мест их погребения, стараются добиться их расположения, давая им различные обеты, и шепчут их имена, обращаясь к ним со своими просьбами. Таково отношение суфиев к дружбе с Аллахом и друзьям Аллаха.


ПЯТОЕ


К ложной религии суфиев имеют отношение их попытки приближения к Аллаху с помощью пения, танцев, игры на бубнах и хлопанья в ладони, что сами они считают ничем иным как поклонением Аллаху.

В своей книге “Принципы и образ действий суфиев” доктор Сабир Туайма пишет: “Сейчас в большинстве суфийских братств устраивают танцы по случаю празднования дней рождения некоторых из их старцев, где собираются члены этих братств для того, чтобы послушать музыку, которую иногда исполняют более двухсот музыкантов как мужского, так и женского пола. При этом старшие из числа мюридов сидят там же и курят, а их имамы вместе со своими учениками рассказывают людям разные небылицы о жизни их уже покойных предшественников. Из книг соответствующего содержания нам стало известно, что музыка некоторых современных суфийских братств заимствована из того, что именуется “хором воскресных христианских молитв”“.

Касаясь вопроса о времени возникновения подобного явления и отношении имамов к этому и к тем, кто положил начало подобным традициям, шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, писал: “Знай, что в течение первых трех веков существования Ислама ни в Хиджазе, ни в Сирии, ни в Йемене, ни в Египте, ни в Магрибе, ни в Ираке, ни в Хорасане не было среди религиозных, праведных отрекавшихся от мира этого и поклонявшихся Аллаху людей таких, кто собирался бы для слушания подобных вещей. Явление это начало распространяться с конца второго века хиджры. И когда имамы увидели, что происходит, они отвергли это. А имам аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах, сказал: “В Багдаде я оставил нечто выдуманное безбожниками и именуемое ими “подниманием пыли” (тагбир). С помощью этого они отвращают людей от Корана”. Что же касается Йазида ибн Харуна, то он сказал: “Только распутные занимаются этим, да и когда это раньше делали нечто подобное?“

Относительно этого задали вопрос и имаму Ахмаду ибн Ханбалу, да помилует его Аллах, на что он ответил: “Я чувствую к этому отвращение, поскольку это является нововведением” - а когда его спросили: “Проводишь ли ты время с ними?” - он ответил: “Нет!” Такое же отвращение к подобным вещам чувствовали и другие имамы религии Ислама. Что же касается крупнейших из числа праведных шейхов, то они не посещали подобные собрания, что относится к Ибрахиму ибн Адхаму, ал-Фудайлу Ибн Ийаду, Ма’руфу ал-Кархи, Абу Сулейману ал-Дарани, Ахмаду ибн Абу Хавари, ас-Сари ас-Сакати и другим подобным им шейхам.

Если же говорить о других достойных шейхах, посещавших такие слушания, то в конце концов они отказались от этого, а некоторые из выдающихся шейхов порицали тех, кто занимается этим, как делали это Абд ал-Кадир, шейх Абу-л-Байан и другие. Слова аш-Шафии, да помилует его Аллах, о том, что такие слушания являлись нововведениями безбожников, были словами человека, хорошо знавшего об основах Ислама, в то время как всех тех, кто призывал других принимать участие в этом, обвиняли в безбожии, что имеет отношение к таким людям как Ибн ар-Раванди, ал-Фараби, Ибн Сина и им подобным”. Далее шейх-ул-Ислам сказал: “Что касается ханифов, принадлежащих к религии друга Аллаха Ибрахима, которого Аллах милостью своей сделал имамом, и приверженцем Ислама, помимо которого Аллах не примет ни от кого никакой иной религии, придерживающихся шариата Печати Посланников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то никто из них не побуждал и не призывал людей к этому. Такие люди являлись людьми Корана, пришедшими к вере, успеху, благоразумию, свету, удаче, познанию, знанию, истинной уверенности, искренности перед Аллахам, любви к Нему, упованию на Него, а также страху и раскаянию перед Ним”.

Далее шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа сказал: “Человек, обладающий знанием об истинной сути религии, а также о состояниях, познаниях, ощущениях и волнении сердец, знает о том, что слушания такого рода не приносят сердцам никакой пользы и ничего не дают им кроме того, что заключают в себе вред и порок. Более того, это оказывает на душу такое же воздействие, какое вино оказывает на тело, в силу чего занятые слушанием могут впадать в более сильное опьянение, чем то, в которое другие люди впадают от вина. Они ощущают наслаждение, теряя способность к различению, подобно тому, как ощущает его пьющий вино, но у них это проявляется в еще большей степени. Подобные вещи удерживают их от поминания Аллаха и от совершения молитв в большей мере, чем удерживает их от этого вино, и музыка разжигает среди них вражду больше, чем это может сделать вино“.


Шейх-ул-Ислам также сказал: “Что касается танцев, то ни Аллах, ни Посланник Его, да благословит его Аллах и приветствует, не повелевали делать ничего подобного, как не повелевал заниматься этим и никто из имамов, напротив, в Книге своей Аллах Всевышний говорит: «Ступай размеренной поступью и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос – это рев осла» Сура “Лукман”, аят 19

В Книге своей Аллах Всевышний также говорит:«А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно» Сура “Различение”, аят 64

Иными словами, спокойно и с достоинством. Что касается поклонения мусульман, то внешними его проявлением являются поясные и земные поклоны.


Точно также не повелевал ни Аллах, ни Посланник Его, да благословит его Аллах и приветствует, и никто из первых мусульман бить в бубны и танцевать, и прав был тот, кто сказал: “Это является сетью для ловли простых людей”. И, поистине, большинство из их предводителей прибегает к использованию таких сетей ради своего собственного пропитания и развлечения, как сказал об этом Аллах Всевышний: «О те, которые уверовали! Воистину, многие из первосвященников и монахов незаконно пожирают имущество людей и сбивают их с пути Аллаха» Сура “Покаяние”, аят 34

Поэтому тот, кто занимается подобными вещами, относится к числу заблудших имамов, о которых было сказано следующее: «Они скажут: “Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути. Господь наш! Удвой для них мучения и прокляни их великим проклятием!”» Сура “Сонмы”, аят 67-68

Если же говорить о тех из них, кто делает это вполне искренне, то они также используют сети, но сети их порваны, и поэтому добыча уходит от них, когда попадает туда, что случается весьма часто. Тех же, кто предается этому новоизобретенному слушанию, не постигнув основ шариата, узаконенных Аллахом и Его Посланником, да благословит его Аллах и приветствует, Аллах приводит к плохому исходу” Сборник фатв, 11/569 – 574

К тем суфиям, которые пытаются приблизиться к Аллаху с помощью пения и танцев, применимы слова Всевышнего: «которые обратили свою религию в потеху и игру и обольстились мирской жизнью» Сура “Преграды”, аят 51


ШЕСТОЕ


К ложной религии суфиев имеет отношение и то, что сами они называют “состояниями”, которые приводят тех, кто их переживает, к отклонению от исполнения своих религиозных обязанностей. Это явилось результатом развития суфизма в определенном направлении, в то время как основой суфизма в свое время, как отмечает Ибн ал-Джаузи, послужило стремление людей к “воспитанию души и борьбе с собственной природой с целью отвращения ее от порочных нравов и побуждения ее к обретению нравов достойных и связанных с отречением от мира этого, кротостью, терпением, искренностью и правдивостью“.


Он также сказал: “Таких принципов придерживались первые представители этого течения, однако потом Иблису удалось обмануть их в чем-то подобно тому, как впоследствии обманул он в чем-то другом их последователей, и по происшествии каждого столетия желания Иблиса все более и более возрастали в том, что касалось людей века следующего. И Иблис все больше и больше обманывал этих людей, пока полностью не подчинил себе суфиев более позднего периода. В основе же его обмана лежало то, что он преграждал им путь к знанию, внушая людям, что целью являются только дела, а когда ему удалось окончательно погасить источник света знания для них, они погрузились во мрак. Среди них были такие, кому он внушал, что целью человека является полное отречение от мира сего, в результате чего они стали отвергать все то, что приносило пользу их телам, и начали уподоблять богатства скорпионам, забыв о том, что богатства были сотворены Аллахом для того, чтобы приносить пользу людям. И они стали доходить до крайностей в борьбе против своих душ, так что некоторые из них даже перестали ложиться на свои ложа для сна. Цели этих людей были добрыми, однако избранный ими путь не являлся правильным. Среди них были такие, кто из-за недостатка своего знания предпринимал определенные действия на основе предложенных хадисов, даже не подозревая об этом, после чего к ним стали приходить люди, которым они стали говорить о голоде, бедности, наущениях шайтана и движениях мысли, а потом и писать об этом, как сделал это ал-Харис ал-Мухасиби. Затем появились другие, которые внесли изменения в учение суфиев и выделили его среди других учений, придав ему такие отличительные черты как ношение заплатанной одежды, слушание стихов под музыку, достижение экстатических состояний, танцы и хлопание в ладони. Дальше больше, и с течением времени их шейхи стали разрабатывать для них новые установления, в результате чего они отдалились от обладающих знанием и стали считать, что обладают неким тайным знанием, называя знание, имеющее отношение к шариату, знанием внешним. И среди них были такие, кого голод довел до порочных представлений, и они стали говорить о своей безумной любви Истине и о том, что им будто бы представляется прекрасный обликом человек, к которому они испытывают страстную любовь.


Эти люди пребывали между неверием и нововведениями, а потом они разделились и пошли различными путями, и учение их испортилось окончательно, так как некоторые из них стали толковать о воплощении, а другие — о единении. Что же касается Иблиса, то он продолжает подталкивать их к различным нововведениям, и дело дошло уже до того, что они стали придерживаться своих особых обычаев” Талбис Иблис, с.157—158

Однажды шейх-ул-Ислам Ибн Таймийю, да помилует его Аллах, спросили что он может сказать о людях, которые непрерывно занимались самосовершенствованием до тех пор, пока не стали считать себя чем-то особенным, сказав: “Теперь мы не будем обращать внимание на то, что мы узнали. Поистине, веления и запреты предназначены для обычных людей, а если они станут такими же как мы, то эти веления и запреты не будут распространяться и на них. Что же касается смысла пророчества, то он состоит в обеспечении блага и заключается в управлении массами, мы не относимся к массам, ибо мы познали тайный смысл происходящего”. В ответ на это шейх-ул-Ислам сказал: “Обладающие знанием и верой не сомневаются в том, что подобные заявления свидетельствуют о величайшем неверии и являются чем-то еще более худшим, чем слова иудеев и христиан, ибо иудеи и христиане веруют в часть Писания и не веруют в другую его часть, а эти люди являются истинно неверными, хотя они заявляют, что Аллах повелевает нечто и запрещает нечто, что Он обращается к людям с определенными обещаниями и угрозами и что это является подвластным им до самой их кончины. И если они придерживаются отмененных и замененных правил иудаизма и христианства или если они относятся к числу лицемеров из приверженцев своей религии, каковыми и является большинство их проповедников и философов, это означает, что они представляют собой нечто еще более худшее, чем лицемеры из числа членов мусульманской общины, ибо они выставляют напоказ свое неверие и скрывают свое лицемерие, а это хуже выставления напоказ своей веры и сокрытия лицемерия.


Здесь имеется в виду то, что люди, придерживающиеся чего-то уже отмененного, лучше этих людей, утверждающих, что на них не распространяется действие никаких велений и запретов Аллаха, ибо это означает, что они стоят вне всяких Писаний, законов, религий, поскольку они никогда не выполняют велений Аллаха и не воздерживаются от совершения того, что было Им запрещено. Такие люди хуже даже безбожников, придерживающихся того, что дошло до них от религий прошлого, в том числе хуже они и многобожников из числа арабов, придерживавшихся остатков религии Ибрахима, мир ему, ибо эти люди хоть в чем-то придерживались истины, хотя и являлись многобожниками. Эти же люди не придерживаются истины ни в чем, ибо считают, что никакие веления и запреты на них не распространяются“.

Далее шейх-ул-Ислам сказал: “Некоторые из них в качестве аргумента приводят слова Аллаха Всевышнего: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» Сура “ал-Хиджр”, аят 99

При этом они утверждают, что эти слова означают: поклоняйся Господу твоему, пока не обретешь знания и познания, а когда это случится, то поклоняться дальше будет уже необязательно. Иногда же некоторые из них говорят так: “Работай, пока не достигнешь какого-нибудь состояния, а если тебе придет одно из состояний суфиев, поклонение станет для тебя необязательным”. И среди них есть такие, которые считают дозволенным для себя отказываться от совершения предписанного Аллахом и совершать нечто запрещенное Им, если им кажется, что они уже пришли к тому познанию и состояниям, к которым они стремились, а это, как уже было сказано, является неверием“.

Далее шейх-ул-Ислам сказал: “Что же касается их ссылок на слова Аллаха Всевышнего: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» -, то следует знать о том, что, по общему мнению мусульманских авторитетов, под “несомненностью” здесь подразумевается смерть и то, что будет после нее, ибо эти слова Аллаха Всевышнего по смыслу подобны другим Его словам, а именно: «В Райских садах они будут расспрашивать друг друга о грешниках. Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: “Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)”» Сура “Завернувшийся”, аят 42-48

В этом аяте приводятся слова людей, оказавшихся в аду, которые поведали о том, что они отказывались от совершения молитвы и закята, считали ложью слова о мире ином и погрязли в этом вместе с другими погрязшими, пребывая в подобном положении до той поры, пока не пришла к ним “несомненность”. И известно, что при жизни они не верили в это и не были с теми, о ком Аллах Всевышний сказал: «… и убеждены в Последней жизни» Сура “Корова”, аят 4


Этим Он хотел сказать, что Он привел их к тому, чем угрожал им, что и является несомненностью, как явствует из всего вышеизложенного” Сборник фатв, 11/401–402, 417–418

Таким образом, этот аят говорит о необходимости поклонения, начиная со времени достижения рабом зрелости и вплоть до самой его смерти и является указанием на то, что ни одно из состояний в течение всей жизни человека не освобождает его от обязанностей, связанных с поклонением Аллаху Всевышнему, вопреки тому, что говорят об этом приверженцы суфийских учений.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Такова религия суфиев прошлого и современности и так относятся они к поклонению Аллаху. При этом мы привели лишь ничтожно малую часть из написанного как ими, так и теми, кто подвергал их критике, упомянув только о немногом из того, на что указывает и о чем свидетельствует их современная практика. И здесь была затронута лишь одна из многих сторон, заслуживающих изучения, а именно та сторона их деятельности, которая касается поклонения Аллаху Всевышнему и отношения суфиев к этому поклонению, остальные же стороны, которым необходимо посвятить специальные лекции, например, вопросы об их отношении к единобожию, посланиям, шариату предопределению и так далее остались нерассмотренными.

И я молю Аллаха Всемогущего и Великого, чтобы Он показал нам истину в её истинном свете и помог нам следовать ей и чтобы Он показал нам ложное в его истинном свете и помог бы нам отстраниться от него. А также, чтобы Он не сбивал сердца наши с пути истинного после того, как Он поставил их на путь этот. И да благословит Аллах и да приветствует Пророка нашего Мухаммада, всех членов его семьи и всех его сподвижников.


Notes

[

←1

]

Мурджииты  — общее название последователей различных догматических школ, “откладывавших” суждение о состоянии человека в этом мире и ставивших дела людей после веры.

[

←2

]

Имеются в виду хариджиты (”хаваридж”  — мятежники, раскольники)  — последователи самой ранней в истории Ислама религиозно-политической группировки, образовавшейся в ходе борьбы за власть между сторонниками Али и Муавийи. В битве при Сиффине (657 г.) Али согласился на третейский суд. Это решение вызвали недовольство в его лагере, в результате чего 12 тысяч воинов покинули его лагерь, находившийся в то время под Куфой, и удалились в селение Харура, вследствие чего их сначала и называли харуритами.

[

←3

]

То есть, он боялся умереть, не успев договорить слова исповедания веры “Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха”.

[

←4

]

Ибн Араби (1165-1240)  — один из наиболее известных суфийских авторов. Не следует его путать с великим имамом Абу Бакром Ибн аль-Араби.

[

←5

]

Барзах  — период, начинающийся после кончины человека и продолжающийся до Судного дня.