# Упование на Аллаха

Салим ибн Мухаммад аль-Карни

Салим ибн Мухаммад аль-Карни

УПОВАНИЕ НА АЛЛАХА

сущность, важность, достоинства

особенности и плоды

Перевод с арабского Рашид Абдуррашид

2013

УДК

ББК

Перевел с арабского

Рашид Абдуррашид

Салим ибн Мухаммад аль-Карни

Уповние на Аллаха. Сущность, важность, особенности, достоинства и плоды / Перевел с арабского Р. Абдуррашид. 2013. — 216 с.

ISBN ##############

Мы созданы Аллахом для одной цели, и к нашему счастью об этой цели мы были оповещены Аллахом в Священном Коране. Всевышний Аллах через ангела Джебраила, своему последнему Пророку Мухаммаду (С) ниспослал слова, в которых говорится о смысле нашей жизни: «Я создал джинов и людей лишь для того, чтобы они поклонялись Мне». (Сура АзЗарият, аят 56). Итак, узнав, что созданы для поклонения, мы стараемся всячески осуществить это, мы поклоняемся делами, подчинением Аллаху, словами, временем, имуществом и, конечно сердцем, а это наиважнейший орган нашего тела. В сердце зарождаются наши поступки, в виде искренности и надежды, сердцем мы любим Аллаха и страшимся Его гнева, и сердцем мы проявляем упование на Всевышнего Вездесущего. В этой книге именно об уповании пойдет речь.

Упование на Аллаха, Свят Он и Велик, осуществляется опорой на Единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей, доверив все положения дел Ему, Пресвят Он. Заручившись поддержкой Аллаха, необходимо создать требуемые причины для достижения желаемого результата, с глубоким убеждением, что эти обстоятельства сами по себе не приносят ни пользы, ни вреда. Все что мы делаем это мотивы, которые помогают осуществлять веления Аллаха, поскольку все происходит лишь по Его воле. То, что Аллах желает, осуществляется, а тому, что выходит за рамки его воли, не суждено сбыться. Упование на Аллаха — это величайшая степень, более того, это самая важная обязанность, это лучший вид поклонения, приближающий человека к Господу небес и земли.

УДК

ББК

ISBN ##############

С именем Аллаха Всемилостивого и Милосердного!


Предисловие

Поистине, вся хвала принадлежит Аллаху, Его мы восхваляем и просим Его о помощи и прощении. И прибегаем к Аллаху от зла наших душ и плохих деяний. Того, кого поведет Аллах, никто не сможет ввести в заблуждение, а того, кого Он оставит блуждать, никто не наставит на прямой путь. И свидетельствую, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища. И свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник, самый лучший из уповающих на Аллаха, да благословит Аллах его, его семью и его сподвижников!

Упование на Аллаха, свят Он и велик, осуществляется опорой на Единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей, доверив все положения дел Ему, пресвят Он. Заручившись поддержкой Аллаха, необходимо создать требуемые причины для достижения желаемого результата, с глубоким убеждением, что эти обстоятельства сами по себе не приносят ни пользы, ни вреда. Так как и причины, и их последствия предопределены Аллахом, значит, и то, и другое без Его содействия осуществить невозможно. То, что Аллах желает, осуществляется, а тому, что выходит за рамки Его желания, не суждено сбыться. Упование на Аллаха — это величайшая степень, более того, это самая важная обязанность, это лучший вид поклонения, приближающий человека к Господу небес и земли.

Это величайшая степень единобожия.

Степень важности упования на Аллаха очень широка и всеобъемлюща, это основа, от которой разветвляются все другие виды поклонения. Упование на Аллаха является одним из фундаментов единобожия в поклонении, а также это качество истинных рабов Аллаха, которое отличает их от остальных людей.

Всевышний говорит: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, и на своего Господа они уповают»[1].

Аллах сделал упование средством для того, чтобы заполучить Его любовь. «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Но если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих»[2].

Упование на Аллаха — это та особенность, которую любит Аллах и его окружение, это условие, указывающее на наличие веры, поскольку она исчезает с исчезновением упования. Вера укрепляется с усилением упования и ослабевает из-за недостатка упования. Всевышний говорит:

«Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими».[3]

Истинно уповающий на Аллаха считается непобедимым, он находится на пути пророков и посланников, занимая высокое положение. Он живет под покровительством Аллаха, никто ему не страшен и страшится он только Его, он войдет в Рай без расчета, он счастлив и спокоен как в этой, так и в следующей жизни, довольный и внушающий довольствие.

«О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! И войди в Мой Рай!»[4]

Человек, уповающий на Аллаха во всех своих делах, будет избавлен от нужды в людях.

«Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения. И наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает, а тому, кто полагается на Аллаха, Он достаточен».[5]

«Тем, которым говорили люди: „Воистину, люди собрались против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!“ Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью. Это всего лишь сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими».[6]

Упование на Аллаха — это провизия набожного человека, это состояние призывающего к Аллаху, это сила воинов, это причина для удела, это провизия переселенца на пути Аллаха, это способ для достижения довольствия Аллаха, это итог всех сделок, актов и договоров, это совет от Всевышнего Аллаха Пророку Мухаммаду (С).

«И Аллаху ведомо сокровенное на небесах и на земле, и к Нему возвращаются дела. Посему поклоняйся Ему и уповай на Него, ибо Господь твой не находится в неведении о том, что вы совершаете».[7]

«А если они отвернутся, то скажи: „Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он —Господь великого Трона“»[8].

«И вот когда ты покинул свою семью рано утром, чтобы выстраивать верующих по местам для сражения (при Ухуде). Аллах — Слышащий, Знающий. Когда два отряда среди вас готовы были пасть духом, но Аллах был их Покровителем, и пусть же на Аллаха уповают верующие!»[9]

«Все, что даровано вам, является преходящим благом мирской жизни. А то, что есть у Аллаха, лучше и долговечнее для тех, которые уверовали и уповают на своего Господа».[10]

«Тех, которые переселились ради Аллаха после того, как подверглись притеснениям, Мы водворим в этом мире наилучшим образом, а вознаграждение в Последней жизни будет еще больше. Если бы они только знали! Это те, которые проявляют терпение и уповают только на своего Господа»[11].

«Воистину, твой Господь рассудит между ними Своим судом. Он — Могущественный, Знающий. Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины»[12].

«Он сказал: „Я не отпущу его с вами, пока вы не поклянетесь Аллахом, что непременно вернетесь с ним, разве что вас что-нибудь постигнет“. Когда же они поклялись ему, он сказал: «Аллах Поручителем того, что мы сказали“. Он сказал: „Сыновья мои! Не входите через одни ворота, а войдите через разные ворота. Я ничем не смогу помочь вам вопреки воле Аллаха. Решение принимает только Аллах. На Него Одного я уповаю, и пусть только на Него уповают

уповающие“».[13]

«К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он заботится о вас. Он добр и милосерден к верующим. А если они отвернутся, то скажи: „Мне достаточно Аллаха! Нет божества кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона“».[14]

Побуждение к упованию на Аллаха, является верхушкой веры и ее самая высшая степень.

Это средство для достижения всего хорошего и отдаления от всего дурного. Упование на Аллаха — важный фактор, усиливающий состояние нашего сердца, заряжающий его на поступки и поклонения. Это основа для всего, она подобна телу по отношению к голове: голова не может существовать без тела, также и вера имеет крепкое основание, которым и является упование на Аллаха.

Упование защищает нас от Даджаля, от шайтана и от всего зла, которое тянет человека назад, отвлекая от высоких целей и успехов, пагубно влияя на нашу духовную и физическую силу.

О Господь мой! Причисли меня к истинно уповающим на Тебя. Будь доволен мной, заведи меня в Свои сады, прости меня и помилуй. О Господь мой! Сделай так, чтобы я уповал на Тебя и мне этого было достаточно.

Причина выбора именно этой темы

Лишь тот мусульманин, в ком соединены наилучшие качества, во главе которых упование на Аллаха. Лишь тот, кто может нести знамя ислама и призыва к Аллаху, способен спасти человечество от гибели. Из-за силы упования на Единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей, из-за доверия к Нему и опоры на Него одного, эта община имела великую мощь и высокое положение. Ей была оказана помощь, поэтому мусульмане распространили религию Аллаха и донесли ее до людей.

Люди толпами принимали ислам.

Мусульмане уповали на Аллаха должным образом, поэтому они добились счастья, одержали верх и распространили ислам по всему миру. Однако, как только упование на Аллаха стало ослабевать, и люди все больше стали надеяться на обстоятельства, многих постигли унижение и поражение, души мусульман охватила слабость. И упование на Аллаха, которое было двигателем в распространении ислама, превратилось в дешевую формальность, которую многие называют умеренностью.

Абу Хамид аль-Газали в разъяснении достоинств упования говорил: «Первая наивысшая степень упования — это когда человек ходит по пустыне без продовольственных запасов, и по милости, оказанной Аллахом, он неделями проявляет терпение, а то и более. Либо долгое время довольствуется травой или маленьким куском хлеба, а если и того нет, он доволен своим смертельным исходом.

Вторая степень, когда человек сидит дома или в мечети, в одном из населенных пунктов, данное упование слабее предыдущего. Тем не менее, это упование, поскольку человек оставляет заработок и все явные возможности для получения пропитания, заменив их на милость Аллаха, которая ожидается после соблюдения ряда причин. Однако его нахождение в городе открывает перед ним возможность получить удел, что ослабевает его упование»[15].

И если такие строки пишутся в то время, когда крестоносцы усилили свои натиски, и страны со всех сторон подвергаются грабежам со стороны врагов, и есть потребность в борьбе на пути Аллаха, мы начинаем понимать, что повлекло за собой слабость в уповании на Аллаха и отклонение от правильного вероубеждения, основой для которого является упование на Аллаха, уверенность и опора на Него, а также выполнение требуемых причин для достижения желаемого результата.

«Скажи: „Как вы думаете, если Аллах погубит меня и тех, кто со мной, или помилует нас, то кто защитит от мучительных страданий неверующих?“ Скажи: „Он — Милостивый! Мы уверовали в Него и уповаем только на Него, и вы узнаете, кто пребывает в очевидном заблуждении“».[16]

Связь, которая соединяет людей с их Господом, — это вера и упование на одного Аллаха. Однако, когда оборвалась эта связь, община приблизилась к черте уничтожения, унижения, к нищете и зависимости от других. Ее постигло множество бед, которые мы видим и слышим постоянно.

Многие мусульмане положились на материальную силу неверующих, поэтому попали в унизительное положение, для решения своих проблем взяли за опору мнения людей, поэтому потерпели поражение. Они не стали создавать причины для достижения цели, поэтому заблудились. Заручились поддержкой людей, забыв о Господе людей, поэтому и пришли к тому, на чем сейчас и находятся.

Многие взяли за основу выполнение причин, позабыв об Аллахе, поэтому и они были вверены тому, на что уповали.

Несколько лет назад одну из мусульманских стран постигло стихийное бедствие, жители ее из-за слабости упования на Аллаха и доверия Ему принялись искать удивительные причины и создавать странные предпосылки, на которые они уповали, чтобы отвратить от себя то, что им было предопределено Аллахом. Они забыли о том, что их Господь Аллах если что пожелает, то это и произойдет, а то, что не пожелает, то и не произойдет, даже если этого пожелает все человечество. Они заперлись в домах, заклеили окна из-за угрозы проникновения ядовитых газов, запаслись продовольствием. Заполнили водные контейнеры рисом, мукой, бензином. Они забыли о том, что в них было внедрено изначально то, что нас оберегает один Аллах, Оживляющий и Умертвляющий, Возвеличивающий и Унижающий, Дающий удел, обладающий могучей силой. В Его руках все, и все принадлежит Ему, к Нему возвращение и на Него упование.

«Если ты спросишь их: „Кто создал небеса и землю?“ — они непременно скажут: „Аллах“. Скажи: „Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?“ Скажи: „Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие“».[17]

«Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Аллах знает их место пребывания и место хранения (утробы матерей или могилы). Все это записано в ясном Писании».[18]

Упование на кого-либо помимо Аллаха в достижении желаемого или для того чтобы отвратить вред, либо для поиска помощи в тех делах, которые посильны лишь Аллаху, является многобожием.

Поэтому я решил написать именно на эту тему. Я собрал в ней все, что необходимо, чтобы сделать напоминание себе и братьям-мусульманам. Что бы они заручились упованием на Аллаха во всех своих делах, мирских и религиозных. Чтобы они поступали так, как приказывает Аллах Всевышний, проявляя свою зависимость от Него одного. Чтобы они не мучили людей вопросами и просьбами, которые касаются материальной или духовной поддержки, пропитания или чего-то другого.

Прошу у Аллаха для себя и для всех мусульман удачи и здравия ума во всех словах и поступках, а так же помощи над врагами, где бы ни находились.

Мир и благословление Пророку Мухаммаду, сказавшему то, что передал Имам аль-Бухари в начале главы о ночной молитве: «О Аллах, Тебе я предаюсь, в Тебя верую, на Тебя уповаю, Тебе приношу покаяние, благодаря Тебе веду споры и к Тебе на суд обращаюсь, так прости же мне мои прошлые и будущие грехи, совершённые мной тайно и сделанные открыто! Ты — Выдвигающий вперёд, и Ты — Отодвигающий назад, нет бога кроме Тебя!»

Да благословит его Аллах, его семью и его сподвижников!

Доктор Салим ибн Мухаммад аль-Карни


Введение

Все люди знают, что Всевышний Аллах — Создатель, Обеспечивающий, Оживляющий, Умертвляющий, в Его руках власть над всем. Он Покровитель, и никто не может взять себе покровителем кого-то помимо Него. Он управляет всем на свете, нет у Него сотоварищей. Он Господь всех миров.

«Аллах — Тот, Кто создал вас, а потом одарил пропитанием. Потом Он умертвит вас, а потом оживит. Есть ли среди ваших сотоварищей тот, который совершал бы нечто из этого? Пречист Он и превыше тех, кого вы приобщаете в сотоварищи!»[19]

«Таково творение Аллаха! Так покажите Мне, что сотворили все остальные. О нет! Беззаконники находятся в очевидном заблуждении»[20].

«Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убежденности».[21]

«Господь небес, земли и того, что между ними! Поклоняйся Ему и будь стоек в поклонении Ему. Знаешь ли ты другого подобного Ему?».[22]

«Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий,

Видящий».[23]

Он Единственный, на кого можно уповать, нет у Него сотоварищей. Нет Ему ни конкурента, ни сотоварища в господстве и божественности. В управлении владычеством никто не участвует наряду с Ним.

Шейх аль-Ислам ибн Таймия, да помилует его Аллах, говорил: «Нет иного создателя помимо Аллаха, нет другого господа кроме Аллаха. Никто кроме Него не отвечает нуждающимся, лишь Он дает уделы Своим рабам. Он дает и лишает, поднимает и опускает, возвеличивает и унижает, лишь Он достоин того, чтобы заручиться Его помощью, уповать на Него, прибегать к Нему и спасаться у Него. Нет ничего, что может служить препятствием тому, что Он дает, и не будет достигнуто то, чего Он лишил. И не принесет пользы величие, поскольку от Него все величие. Как было сказано в суре «Открывающая Книгу»: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи».

А так же сказано: «Посему поклоняйся Ему и уповай на

Него».[24]

Из слов Аллаха: «Скажи: „Он — мой Господь, и нет божества кроме Него. Я уповаю только на Него, и к Нему я вернусь с покаянием“».[25]

Не стоит людям бояться никого, кроме Аллаха, и как сказал Всевышний: «Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня».[26]САЛИМ ИБН МУХАММАД АЛЬ-КАРНИ


Так же Аллах говорит: «Тем, которым говорили люди: „Воистину, люди собрались против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!“ Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью. Это всего лишь Сатана пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими».[27]

Так же людям не стоит надеяться ни на кого, помимо Аллаха. Он говорит: «Никто не удержит милость, которую Аллах открывает людям. А то, что Он удерживает, никто не может посылать после Него. Он — Могущественный, Мудрый».[28] Также Всевышний говорит: «Скажи: „Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет причинить мне вред, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?“ Скажи: „Довольно мне Аллаха. На Него Одного уповают уповающие“».[29]

Не стоит людям ни на кого уповать, кроме Аллаха, как сказал Всевышний: «Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!».[30]

Не стоит людям никому поклоняться, кроме Аллаха. Не стоит ни у кого просить, кроме как у Аллаха, во всех видах обращения[31].

Если Аллах наш Господь, Хозяин, Бог, тогда в трудностях у нас нет иного убежища, кроме как у Него, нам некуда бе- жать — только к Нему. Некому нам поклоняться кроме Аллаха. Поэтому нам не стоит взывать, бояться, надеяться и любить никого кроме Всевышнего Аллаха. Мы не можем покориться и унизиться ни перед кем, кроме Него, так же, как и не можем уповать ни на кого, кроме Него. Потому что Тот, Кого ты боишься, на Кого ты надеешься, к Кому ты взываешь и на Кого уповаешь — твой Воспитатель, Покровитель, твой Господь, нет у тебя помимо Него другого. Ты Его принадлежность, ты Его настоящий раб. Он властелин человечества, все принадлежат Ему и все являются Его рабами. Он Тот, Кому ты должен поклоняться, Он твой Господь, ты не можешь без Него прожить ни мгновения. Он важнее для тебя, чем твоя жизнь и твоя душа.

Как же может человек не уповать на Аллаха в своих делах?!

Упование на кого-либо помимо Аллаха противоречит Его словам: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи», а также словам: «Если они отвернутся, то скажи: „Мне достаточно Аллаха! Нет божества кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона»[32], и словам Аллаха: «Уповай на Живого, Который не умирает, и прославляй Его хвалой. Довольно того, что Он ведает о грехах Своих рабов»,[33] а также другим аятам и хадисам, раскрывающим суть упования на Аллаха.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ УПОВАНИЯ Определение упования как шариатский термин

Было выведено множество определений для упования, я перечислю некоторые из них:

Когда человек, зная, что Аллах обеспечивает уделом и опекает во всех делах, опирается лишь на Него одного.

Оставление дел на Аллаха, свят Он и велик, и доверительное отношение к тому, что Он вменил в обязанность.

Оставление дел на Аллаха, свят Он и велик, и доверие к Аллаху с выполнением всех необходимых причин для достижения желаемого.[34]

Оставление дел на Единого Аллаха в победе и в поражении, в жизни и смерти, на каждом шагу жизненного пути, в каждом деле и на каждом направлении.

Ибн Раджаб[35], да помилует его Аллах, сказал: «Это настоящая опора сердцем на Аллаха, свят Он и велик, в достижении благ и в оставлении вреда, во всех делах, касающихся как мирской, так следующей жизни. Упование во всех делах на Него. Подтверждение веры в то, что только Он дает или лишает, и только Он может принести пользу или вред».[36] Аль-Хасан[37], да помилует его Аллах, говорил: «Упование раба на своего Господа — это когда он знает, что Аллах заслуживает доверия».[38] Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин, да помилует его Аллах, говорил: «Это искренняя опора на Аллаха, свят Он и велик, в достижении благ и в оставлении вреда, с созданием всех предпосылок, которые требует Аллах».[39]

Также об уповании было сказано следующее: «Это опора сердца на Аллаха, с выполнением причин, с полной уверенностью в том, что Аллах — Дающий пропитание, Создатель, Оживляющий, Умертвляющий, нет другого достойного поклонения и нет иного Господа помимо Него».[40] Также было сказано: «Упование — это опора на Единого Аллаха с выпол-


нением требуемых причин, будучи убежденным в том, что они сами по себе не приносят ни пользы, ни вреда. Это лишь обстоятельства, служащие причиной исполнения велений Аллаха, поскольку все происходит по Его желанию».

Кроме этого, было дано следующее определение: «Это убеждение, подразумевающее опору на Аллаха, довольствие Его решениями и предопределениями, возвращение к Нему во всем с учетом выполнения причин».[41] Так же было сказано: «Упование — это равенство между умножением и уменьшением».[42]

Существует ряд определений от аскетов. Ибн аль-Кайм передал нам множество из них, возможно, некоторые определения из их числа перечислены ниже.

Абу Исмаил аль-Харави[43], говорил: «Упование — это оставление дел Властителю и опора на Его покровительство».[44] Ибн аль-Кайим говорил: «Другими словами, передача дел Тому, в Чьих руках они находятся, и опора на то, что Он заботится о делах, удовлетворенность Его решениями на фоне собственных поступков».[44]

Аль-Газали говорил: «Упование — это опора сердцем на одного, на Покровителя».[45]

Имам Ахмад говорил: «Упование — это поступок сердца».[46] Это означает, что речь идет именно о делах сердца, и это не слова и не физические поступки, а так же это не является областью теорий и восприятия»[47].

Некоторые утверждали: «Упование — это постоянная связь с Господом».[48]

Некоторые люди связывают это понятие с областью теории и познаний, утверждая, что упование — это знание сердца о том, что для раба достаточен его Господь. Другие поясняют тем, что это успокоение движений сердца. Они говорят: «Упование – это когда сердце чувствует покой перед Господом, это когда человек отказывается от ухищрений и смиренно сдается решениям Аллаха…».

Ибн аль-Хаджар, да помилует его Аллах, говорил: «Под упованием подразумевается следующее: это убежденность в том, на что указывает этот аят: «Нет на земле ни одного живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием».[49] В данном случае не имеется в виду, что можно отказаться от выполнения требуемых причин и положиться на то, что может прийти от других творений, поскольку это полностью противоречит упованию»[50].

Абдулла ибн Дауд[51], когда был спрошен об уповании, сказал: «Это хорошее представление об Аллахе».[52]

Имам Ахмад говорил: «В общем, упование — это оставление дел на Аллаха, свято Его величие и доверие Ему».[53]

Сахль ибн Абдулла ат-Тастурий[54] говорил: «Упование — это когда человек смирно предастся воле Господа во всем, что Он желает» 55.

Также было сказано: «Упование — это совокупность некоторых обстоятельств, без которых истинное упование недействительно. Тот, кто больше осведомлен об именах и атрибутах Аллаха, тот уповает правильнее и сильнее».[56]

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Если ты спросишь, что означает упование и обращение (к Аллаху) за помощью, я отвечу: „Это состояние сердца рождается от познания Аллаха, а так же от веры в то, что Он Единственный Творец, Управляющий, приносящий пользу и вред. То, что Он пожелает, осуществится, даже если этого не будут желать люди, а то, что Он не пожелает, никогда не свершится, даже если все люди захотят этого. Человек должен признавать это, опираясь на Него, оставляя положение дел Ему с уверенностью и полным доверием, понимая, что Он достаточен в том, в чем уповают на Него. Все происходит по Его желанию, хотят этого люди или нет».[57]

Ат-Тастури говорил: «Тот, кто отрицает необходимость действий в плане старания и попыток добыть удел, тот порочит Сунну. Тот, кто отрицает необходимость упования, тот порочит свою веру. Упование — это состояние Пророка (С), а добыча удела — это его путь (для получения того, что Аллах ссудил ему). Тот, кто хочет достичь его состояния, пусть не оставляет его принципы в этой жизни»[58].

Кто-то сказал: «Упование — это удовлетворенность Всевышним Аллахом и опора на Него».[59]

Также было сказано: «Это уверенность в получении того, за что паручился Аллах, и замена бездействия действиями».[60]

Еще из определений упования: «Погружение в поклонение, привязанность сердца к Господу, спокойное состояние духа относительно достатка. Если Аллах дает, человек проявляет благодарность, а если Он лишает его, то человек проявляет терпение».[61]

Абу Саид аль-Харраз[62] говорил: «Упование — это бесконечное выполнение поступков, старание и спокойствие души без волнения». 63

Ибрахим аль-Хаввас 64 говорил: «Упование — это использование причин, дозволенных Аллахом».[65]

Некоторые высказывались так: «Упование не должно вызывать беспокойств относительно совершения причин, учитывая то, что от них зависит многое. Упование придает спокойствие от пребывания в истине».[66]

Также было сказано: «Упование — это когда ты, видя источники различных нужд, обращаешься к Тому, кто тебе достаточен».[67]

Другие поясняют упование, как уверенность и доверие Аллаху, со спокойствием перед Ним.[67]

Яхъя ибн Муаза[68] спросили: «Когда можно считать человека уповающим?» Он ответил: «Когда он будет доволен Аллахом как Покровителем».[69]

Учитывая все высказывания, мы можем дать общее определение упованию, которое будет соответствовать Корану и Сунне.

Упование — это опора сердцем на одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей; оставление дел на Него, свят Он; прошение у Аллаха помощи с выполнением требуемых причин для достижения желаемого результата, с убеждением, что сами по себе эти причины не приносят ни пользы, ни вреда, это лишь повод для исполнения желаний Аллаха, все происходит по Его воле. То, что Он пожелает, совершается, а то, что выходит за пределы Его желания, никогда не произойдет. Необходимо смириться с предопределением Аллаха, будучи довольным и проявляя терпение.


СУТЬ УПОВАНИЯ

Каждая вещь имеет свою суть, которая объясняется очевидной реальностью. Люди разошлись во мнениях, относительно сути упования, и об этом пойдет речь далее, с дозволения Аллаха.

Истинное упование не может быть с пренебрежением причин, способствующих достижению желаемого результата. Суть упования, изложенная сторонниками истины, заключается, помимо доверия Аллаху, в старании добыть все необходимое, пусть это будет еда, питье, излечение болезни или все предпринимаемые меры предосторожности от врага. Все это не противоречит упованию, более того, это относится к упованию. Всевышний сказал:

«Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь (на суд)»;[70] «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха»;[71] «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага…».[72]

Пророк (С) сказал: «Никто и никогда не ел ничего лучше той еды (на которую он заработал) трудом своих рук, и, поистине, пророк Аллаха Дауд, мир ему, питался тем, на что он зарабатывал трудом своих рук».[73]

Аллах Всевышний сказал Марьям, мир ей: «Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают свежие финики».[74] Это доказывает нам, что Аллах приказывает учитывать причины. На это указывают Его слова: «Потряси на себя…». Аллах приказывает это, имея возможность преподнести ей финики в золотых чашах.[75] Один поэт сказал:

Разве не знаешь ты,

Что Аллах внушил деве Марии?

«Потряси пальмы ствол,

И упадут на тебя свежие финики»…

Если пожелал бы, то она собрала бы плоды, не тряся её. Однако все происходит по какой-то причине. Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Ученые прошлых лет и современные по-разному высказывались относительно сути упования. Абу Джаафар ат-Табари[76] и другие большие ученые говорили: „Не может считаться уповающим тот, в чьем сердце присутствует боязнь кого-либо помимо Аллаха, будь это дикий зверь или враг. В итоге человек оставляет все предпосылки для пропитания, будучи уверенным в гарантированном уделе от Аллаха. Доводом для всего этого являются дошедшие до нас высказывания“».

Другая группа ученых утверждала: «Это доверие Всевышнему Аллаху и уверенность, что Его предопределение, несомненно, сбудется, и следование по пути Пророка Аллаха (С), прикладывая усилия в том, что является необходимым, как, к примеру, желание заполучить питание и питье, а так же все необходимое для защиты от врага, что и делали пророки, мир им всем».

Кады Аяд77 говорил: «Это понимание ат-Табари и всех ученых фикха. Что касается первого высказывания, то его авторами являются некоторые суфии и ученые в области чувств и осязаний».

Некоторые исследователи придерживаются первого высказывания, но они не придают значения выполнению причин. Однако выполнение причин для достижения желаемого результата — это закон Аллаха, подчеркивающий Его мудрость. Причины сами по себе не приносят ни пользы, ни вреда, все от Аллаха.

Имам Устаз абу аль-Касим аль-Кушейри[78], да помилует его Аллах, говорил: «Знай, что место упования — в сердце, что касается явных движений, то они не противоречат упованию сердца, после того как человек полностью доверился Аллаху. Если человеку сложно, то это по Его предопределению, а если ему легко, значит, это облегчение Аллаха для него».[79]

Упование состоит из двух основ: доверие и опора на Аллаха, это и есть суть слов Всевышнего Аллаха в суре «альФатиха»: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». Две большие основы — упование и поклонение, они вместе упоминаются во многих местах Священного Корана.

Пророк Шуайб, мир ему, сказал: «Содействие мне — только от Аллаха. На Него Одного я уповаю, к Нему Одному обращаюсь»;[80]

«Аллаху ведомо сокровенное на небесах и на земле, и к Нему возвращаются дела. Посему поклоняйся Ему и уповай на Него»;[81]

«Господь наш! На Тебя Одного мы уповаем, к Тебе Одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие».[82]

«Поминай же имя Господа твоего и посвяти себя Ему полностью. Господь востока и запада — нет божества кроме

Него. Сделай же Его своим Попечителем и Хранителем».[83]

«Скажи: „Он — мой Господь, и нет божества кроме Него. Я уповаю только на Него, и к Нему я вернусь с покаянием“».[84]

В вышеупомянутых шести аятах, Всевышний Аллах подчеркивает две основы: доверие и опора; упование и поклонение.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Секрет и сущность упования таится в опоре сердца на одного Аллаха.

И нет ничего страшного в использовании причин для достижения желаемого результата, когда сердце полностью полагается на Всевышнего. Не принесут пользу человеку слова „Я уповаю на Аллаха», когда он доверяет и опирается сердцем на кого-либо другого. Упование словами — это одно, а упование сердцем — это совсем другое. Также и произнесение слов покаяния с пустотой в сердце — это одно, а покаяние сердцем, даже если без слов — это совсем другое. Человек, говорящий: „Я уповаю на Аллаха», уповая на кого-либо другого, подобен тому, кто говорит: „Я покаялся от греха!“, продолжая совершать этот грех».[85]

Аз-Зубейди[86] говорил: «Суть упования — это доверие тому, что у Аллаха, и разочарование в том, что у людей».[87]

Упование на Аллаха — это опора сердцем на Аллаха с выполнением необходимых причин, с полной уверенностью в том, что Дающий удел, Создатель, Оживляющий, Умертвляющий, Дающий, Лишающий — это Аллах, свят Он и велик. Нет иного божества помимо Него, и Он — Единственный Господь».[88]

Если мы утверждаем, что упование — это опора на Аллаха и доверие Ему, а так же вера в то, что Он определяет вещи и управляет всеми делами с учетом выполнения необходимых причин, то эти слова подразумевают две составляющие:

Первая: Опора на Аллаха и доверие с оставлением положения дел Ему одному, осознав тот факт, что Он знает все и определяет, как и когда все происходит. Его сила и мощь охватывают все виды обстоятельств.

Вторая: Человек должен учитывать религиозные и мирские обстоятельства для достижения желаемого результата.

Человек должен осознать, что все зависит от Аллаха, и то, что Он пожелает — произойдет, а если не захочет — никогда не сбудется; что лишь Он приносит пользу и вред; что нет другой такой силы и мощи, кроме как при Его содействии или от Него. Когда человек проникается этим знанием, он и начинает по-настоящему уповать на Аллаха как в религиозных, так и в бытовых делах. Он полностью доверяет Аллаху, когда тратит силы, создавая необходимые причины для достижения желаемого результата. Когда человек понимает все это и живет по этим правилам, он считается уповающим на Аллаха, а если он поступает иначе, то рискует впасть в многобожие.

Шейх аль-Ислям ибн Таймия, да помилует его Аллах, говорил: «Упование подразумевает упование на Него в помощи при выполнении того, что Он приказал, и упование на Него, чтобы дать рабу то, что он сам заполучить не в состоянии. Просьба о помощи уместна в делах и поступках. Что касается упования, то оно более обширно, оно используется как в достижении благого, так и в отдалении от дурного. Всевышний Аллах сказал:

«Лучше бы они довольствовались тем, что дали им Аллах и Его Посланник, и сказали: „Нам достаточно Аллаха. Аллах одарит нас из Своей милости, а также Его Послан-

ник. Воистину, мы устремляемся к Аллаху!“».[89]Также Аллах сказал:

«Люди сказали им: „Народ собрался против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!“90».[91]

Суть упования заключается в том, что это поклонение и поиск помощи у Аллаха, как сказал Всевышний: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». Как сказали ученые, этот аят вобрал в себя все секреты Корана: его начало содержит поклонение, которое подразумевает выполнение приказов и оставление запретов, любовь, страх, надежду… Конец аята указывает на поручение и оставление дел Аллаху с потерей права на выбор. В смысл данного аята входит все поклонение.

Всевышний Аллах сказал: «Посему поклоняйся Ему и уповай на Него»[92]; а также: «На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь»[93], а также: «Господь наш! На Тебя одного мы уповаем, к Тебе одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие».[94] «Я уповаю только на Него, и к Нему я вернусь с покаянием».[95] Аллах также сказал:

«Поминай же имя Господа твоего и посвяти себя Ему полностью. Господь востока и запада — нет божества кроме

Него. Сделай же Его своим Попечителем и Хранителем».[96]

Все тесно связано с поклонением, поэтому необходимо поклоняться одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей, искать лишь Его защиты и надеяться только на Него. Упование является неотъемлемой частью единобожия в поклонении и единобожия в господстве Аллаха. Поклонение состоит из познания Всевышнего Аллаха и обращения к Нему, а так же проявления любви и искренности. Поэтому упование является частью поклонения. Упование — это доверие Аллаху и чистая уверенность, как сказал Имам Али, да будет Аллах доволен им: «О, люди! Уповайте на Аллаха и доверяйте Ему, Он вам достаточен».[97] В противном случае упование недействительно: если нет ни уверенности, ни предпосылок к ней, искренности в поклонении Аллаху без какой-либо материальной выгоды, без желания угодить кому-то, проявляя довольство за то, что Аллах дал и чего лишил. А так же необходимо знать, что Аллах — Дающий удел, Хранитель, Управляющий делами всех созданных Им творений. Нет пользы, кроме как от Него. И не бывает вреда, кроме как по Его мудрости.

От верующего требуется упование на Аллаха, так же как и требуется и выполнение приказов и оставление запретов.

Кроме того, он должен просить помощи у Аллаха.

Шейх аль-Ислям ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Кто оценил важность дела, был искренним, поклонялся и подчинялся Аллаху, искал Его поддержку, уповая на Него, тот из тех, кого Всевышний облагодетельствовал, тот из числа пророков, праведников и мучеников. Всевышний Аллах не раз объединял эти две основы в Священном Коране, говоря: „Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи; „Посему поклоняйся Ему и уповай на Него[98]; „Я уповаю только на Него и к Нему обращаюсь[99]; „Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения. И наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает[100].

Поклоняться Ему и прибегать за помощью к Нему».[101]

Всевышний Аллах сказал: «О Пророк! Тебе и твоим верующим последователям довольно Аллаха».[102] Другими словами, один Аллах достаточен для тебя, а так же достаточен для тех, кто будет после тебя. Им никто не нужен помимо Аллаха. Некоторые же люди по поводу значения этого аята говорили: «Тебе достаточен Аллах и достаточны верующие». Это грубая ошибка. Таким образом комментировать данный аят запрещено, поскольку достаток лишь у одного Аллаха, как и упование, богобоязненность и поклонение.

Всевышний Аллах сказал: «Если же они захотят обмануть тебя, то тебе достаточно Аллаха. Он поддержал тебя Своей помощью и верующими».[103]

Существует разница между достаточностью и поддержкой. Достаток принадлежит одному Аллаху, а поддержка может исходить как от Него, так и от лице других рабов. Всевышний похвалил единобожников за то, что им достаточен Аллах: «Тем, которым говорили люди: „Воистину, люди собрались против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен Покровитель!“».[104]

Они не сказали: «Нам достаточен Аллах и Его Посланник», показав этим то, что лишь Аллах им достаточен и больше никто. Нечто подобное мы видим в словах Аллаха «…и сказали: „Нам достаточно Аллаха. Аллах одарит нас из Своей милости, а также Его Посланник. Воистину, мы устремляемся к Аллаху!“».[105]

Обратим наше внимание в аяте на то, что получаем мы от Аллаха и от Посланника, как сказано в другом месте: «Берите же то, что дал вам Посланник».[106]

Что касается достаточности, то она принадлежит лишь Аллаху, и люди не говорили, что им достаточен Аллах и Его Посланник, они отдали это право лишь Ему одному. Что касается слов «Воистину, мы устремляемся к Аллаху!», то устремление тоже направлено лишь к Нему, как и в словах Аллаха: «И устремись к своему Господу». Устремление, упование, возвращение и достаточность — все должно быть направлено к Аллаху, как и все поклонение, все виды приближения, поклоны, обеты, клятвы — все посвящается Аллаху, свят Он и велик.[107]

«Тут мы видим соответствие аята общей теме главы „Упование“, поскольку Аллах дал понять, что лишь Он достаточен для Своего Пророка и для его последователей. Иными словами, Он опекает и помогает, Он наилучший Попечитель и наилучший Спаситель. В контексте аята Всевышний приказывает людям уединяться в достаточности и удовлетворяться полученным от Него уделом — это и есть суть упования».[108]

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, поясняя данный аят, сказал: «Аллах достаточен, а тот, кому Он достаточен, кто обережен, тому не страшны козни врагов. Он защищен от вреда, кроме естественного — жары и холода, голода и жажды. Что же касается моментов, зависящих от человека, то с этой стороны он никогда не увидит вреда. Существует разница между вредом, который на самом деле является благом для человека, и вредом, от которого можно избавиться. Праведные предки говорили: „Аллах для каждого поступка определил соответствующее воздаяние, и воздаянием за упование является Его достаточность, ведь Он говорит: „Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его“109. В аяте мы не видим, что за данный поступок человека ждет определенная награда, как было сказано о других поступках. Всевышний назначил награду в виде Его достаточности и заботы. Если бы человек уповал на Аллаха истинным упованием, то даже если и небеса, и земля, и все, что в них находится, затеют против него нечто дурное, Аллах покажет ему выход, поможет и защитит».[110]

Как сказал поэт-аскет:

Когда наступает мрак несчастий,

Затмив все пути к спасенью,

Когда мечты идут в угасание,

И в выходе уже нет надежды,

К тебе приходит от Него спасенье,

О котором ты не знал,

И даже не рассчитывал![111]

Упование является одним из поступков сердца, подобно любви, мольбе, страху, надежде, искренности, терпению, которое проявляется в выполнении приказов Аллаха, оставлении Его запретов и в Его предопределении. Так же поступками сердец принято считать довольство Аллахом, дружбу и ненависть ради Него, унижение и покорность, доверие и многое другое, что вменено нам в обязанность и является важнее и любимее, чем телесные поступки, более того, без них телесные поступки либо не совершенны, либо тщетны.

Из всего сказанного мы уже можем вывести сущность упования:

Доверие Аллаху и опора на Него одного, нет у Него сотоварищей. Поручение исхода всех дел Ему, заручившись Его помощью с выполнением требуемых причин, избегая запретных обстоятельств, с твердым убеждением, что сами по себе эти причины не приносят ни пользы, ни вреда, если того не пожелает Аллах. Все происходит по желанию и определению Аллаха, все зависит от Его милости и добродетели. Поэтому пусть человек уповает на Аллаха, и Он будет достаточен ему, и Он будет оберегать его. Счастье зависит от Аллаха, и лишь на Него мы уповаем.


ВАЖНОСТЬ И ДОСТОИНСТВА УПОВАНИЯ НА АЛЛАХА

Упование на Аллаха имеет почетный статус, благоприятно влияющий на людей, более того, это одна из величайших обязанностей веры и наилучший вид поклонения, приближающий к Милостивому Аллаху. Это наивысшая ступень нашего единобожия. Все дела свершаются лишь с помощью Аллаха, и человек не может найти себе иную защиту, кроме как положившись на Аллаха, свят Он и велик.

Роль упов ания находится ступенью выше роли покаяния, поскольку человек уповает для достижения цели, то есть это средство, а покаяние — это цель.

Упование — это наилучший путь, полный благ и достоинств. Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Упование — это половина религии, а второй ее половиной является раскаянье. Религия основана на прошении помощи у Аллаха и поклонении. Так вот, упование — это и есть обращение с просьбой к Аллаху, а раскаянье — это поклонение».[112]

Упование связанно со всеми религиозными делами человека. Все обязанности, желательные и разрешенные вещи немыслимы без упования. Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «(Упование) имеет наивысший и очень важный статус, и оно всегда востребовано из-за своей необходимости и большого количества нужд людей».

Роль упования высока из-за сильной нужды в этом. Настоящие верующие, рабы Аллаха, в экстренных ситуациях устремляются к Аллаху с раскаяньем и с упованием. Поэтому Аллах облегчает трудности и упрощает ситуацию, помогая рабу достичь своей цели, рабу, который со спокойной душой, уверенный в себе, довольствуется тем, что Аллах ему предоставляет.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Если человек, по-настоящему уповая на Аллаха, начнет сдвигать гору, он сдвинет ее, если это будет велено ему свыше». Мусульманин не должен считать упование на Аллаха во всех делах просто обязанностью, он должен знать, что это неотъемлемая часть религии и суть исламского вероубеждения, поскольку Всевышний Аллах приказал: «И на Аллаха уповайте, если вы являетесь верующими».[113] А так же Всевышний говорит: «Пусть же на Аллаха уповают верующие!»[114] Именно поэтому упование на Аллаха, является частью веры и убеждения мусульманина, более того, это половина религии, как было сказано ранее. Упование является основой, от которой отталкиваются все виды поклонения, это одна из основ единобожия, единобожия, из-за которого были отправлены посланники и Писания, ради чего и создано все человечество. Упование на Аллаха — обязанность, поскольку является основой из основ веры, как сказал Всевышний: «И уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими».[115]

Также Аллах говорит: «Сказали им посланники их: „Мы такие же люди, как и вы. Однако Аллах одаряет своей милостью того из своих рабов, кого пожелает. Мы не можем явить вам знамение без соизволения Аллаха. Пусть же верующие уповают только на Аллаха! Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями? Мы непременно стерпим причиняемые вами мучения. Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!“».[116]

Также из слов Аллаха: «Муса сказал: „О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него“».[117]

Всевышний, приказывая Пророку (С), сказал: «Они говорят: „Мы покорны“. Когда же они покидают тебя, некоторые из них по ночам замышляют не то, что ты говорил. Аллах записывает то, что они замышляют по ночам. Отвернись же от них и уповай на Аллаха. Довольно того, что

Аллах является Попечителем и Хранителем!»[118]

Есть много других аятов, подчеркивающих важность упования и побуждающих оставлять дела на Аллаха, свят Он и велик, как было сказано в Коране: «Вы вспомните то, о чем я вам говорю. Я вверяю свое дело Аллаху. Воистину, Аллах видит рабов».[121]

Шейх аль-Ислям ибн Таймия, да помилует его Аллах, говорил: «Упование на Аллаха — одна из самых значимых обязанностей, которая подобна искренности и любви к Аллаху. Аллах приказал во многих аятах проявлять упование, и это важнее таких приказов, как совершение омовения после осквернений.

Аллах запретил уповать на кого-либо, помимо Него»[119].

В сборнике имама аль-Бухари в хадисе, переданном от альБараа ибн Азиба, приводятся слова Пророка (С): «Когда захочешь лечь спать, соверши такое же омовение, какое совершаешь перед молитвой, ляг на правый бок и скажи: „О Аллах, я предался Тебе, и вручил Тебе дело своё, и на Тебя положился из стремления к тебе и из страха перед Тобой. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме как у Тебя! О Аллах, уверовал я в Твоё Писание, которое Ты ниспослал, и в Твоего Пророка, которого Ты послал“. И если ты умрёшь этой ночью, то умрёшь в присущем тебе от рождения состоянии, и поэтому сделай эти слова последними, которые ты будешь говорить»[120].

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Упование включает в себя поручение дел, надежду на помощь и довольство, без этого упование немыслимо».[121]

Это твердое правило, к которому склоняется сердце. Оно определяет границы для ориентира, а все остальное необходимо возложить на Хозяина ситуации, Который решает все, будучи уверенным и спокойным. Шейх Сулейман ибн Абдуллах ибн Абдульваххаб говорил: «Общей основой, от которой происходят все дела и все виды поклонения, является упование на Аллаха, искреннее доверие Ему и абсолютная опора сердцем на Него. Это предел единобожия, который придает наивысший статус любви, страху, надежде и довольству Аллахом как Господом, а так же Его предопределению. Более того, это чувство может довести человека до наслаждения от испытаний. Человек может обрести совершенное счастье, как говорится в хадисе о семидесяти тысячах, которые войдут в Рай без расчета и наказаний. Слава Тому, Кто одаривает, кого пожелает, чем пожелает, ведь Аллах обладает великой добродетелью»[122].

Упование на Аллаха является одной из основ единобожия в поклонении, на это указывают слова Аллаха: «Тебе Одному мы поклоняемся и Тебя Одного молим о помощи», а также: «Посему поклоняйся Ему и уповай на Него».[123]

Также Всевышний говорит: «А если они отвернутся, то скажи: „Мне достаточно Аллаха! Нет божества кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона“».[124]

И многие другие аяты, которые в полной мере осознают лишь избранные верующие, как говорится в хадисе о семидесяти тысячах, которые войдут в Рай без отчета и наказания.

Аль-Бухари привел хадис, переданный ибн Аббасом, в котором Пророк (С) сказал: «Мне были показаны (все) народы, и я проходил то мимо одного пророка, то мимо другого, с некоторыми было (всего лишь) несколько человек, а у некоторых вообще никого не было. Вдруг передо мной показалось великое множество людей, и я спросил:

— Кто это? Это моя община?

Мне было сказано:

— Это Муса и его народ.

И мне было сказано:

— Посмотри на горизонт.

(Я посмотрел), и оказалось, что там так много людей, что они закрывают собой весь горизонт. Мне было сказано:

— Посмотри туда и туда.

И там тоже было много людей, закрывавших собой горизонт, а потом мне сказали:

— Это твоя община, и семьдесят тысяч из них войдут в Рай без расчёта».

После этого (Пророк (С) поднялся) и зашел к себе домой, не объяснив, кого он имел в виду. Люди стали говорить: «Мы — те, кто уверовал в Аллаха и последовал за Его Посланником, и (этими людьми) будем Мы или наши дети, которые родятся в

исламе, мы же родились во времена джахилийи!?» Услышав это, Пророк (С) вышел и сказал:

— Это — те, которые не просят других заговаривать их, не верят в дурные предзнаменования, судя по полёту птиц, не делают себе прижиганий и уповают на своего Господа.

После этого ‘Уккaша бин Михсан спросил:

— Отношусь ли я к их числу, о Посланник Аллаха?

Пророк (С) сказал:

— Да!

А потом со своего места поднялся другой (человек) и спросил:

— А отношусь ли к их числу я?

Пророк (С) ответил:

— ‘Уккaша опередил тебя.

В другой версии хадиса Пророк (С) сказал: «Мне были показаны все общины, я видел пророка, ведущего целую общину, видел другого, ведущего группу людей, некоторые вели с собой десять человек и пять человек, кто-то шел один. Вдруг я увидел огромную толпу, я спросил: „О, Джибраил! Это и есть моя община? “ Он ответил: „Нет! Посмотри на горизонт“. Там я увидел много людей, он сказал: „Вот это твоя община, и перед ними (идут) семьдесят тысяч, которые не подвергаются ни расчету, ни наказанию. Я спросил: „А почему?“ (Джибраил) ответил: „Они не делали себе прижиганий, не просили других заговаривать их, не верили в дурные предзнаменования, судя по полёту птиц, и уповали на своего Господа“. Вдруг с места поднялся Укааша ибн Мухсин и сказал: „Попроси у Аллаха, чтобы Он сделал меня одним из них“. Пророк (С) произ- нес: „О Аллах! Сделай его один из них“. Поднялся другой человек и тоже сказал: „Попроси у Аллаха, чтобы Он сделал меня одним из них“. Пророк (С) сказал ему: „Тебя в этом опередил

Уккаша!“».[125]

Муслим привел хадис от Имрана ибн Хусейна, да будет доволен им Аллах, передавшего слова Пророка (С): «Семьдесят тысяч человек из моей общины войдут в Рай без расчета». Люди поинтересовались: «Кто они? О Посланник Аллаха!» Он ответил: «Это те, кто не делали себе прижиганий, не просили других заговаривать их, и уповали на своего Господа». Уккаша вскочил и сказал: «Попроси у Аллаха, чтобы Он сделал меня одним из них». Пророк (С) сказал: «О Аллах! Сделай его одним из них». Поднялся другой человек и тоже сказал: «Попроси у Аллаха, чтобы Он сделал меня одним из них». Про- рок (С) сказал ему: «Тебя в этом опередил Уккаша!»[126]

Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, передал слова Пророка (С): «В Рай зайдут народы, их сердца подобны сердцам птиц».[127] По поводу смысла этого хадиса было сказано: «Другими словами, уповающие», а кто-то сказал: «Имеют мягкие сердца».

Имран ибн Хусейн страдал от геморроя. Он долгое время терпел боли, и ангелы приветствовали его, а когда он проделал процедуру прижигания, приветствия прекратились. В итоге он перестал прижигать свой недуг и ограничился терпением, после чего ангелы снова стали приветствовать его. Как передал нам Муслим в хадисе от Муторрифа: «Однажды Имран ибн Хусейн сказал мне: „Я тебе расскажу кое-что, возможно, это будет полезно для тебя. Посланник Аллаха (С) совместил хадж и умру,[128] и не запрещал это вплоть до своей смерти, и Коран не спускался с запретом на это. Меня приветствовали ангелы до тех пор, пока я не совершил прижигание, когда я оставил это дело, ангелы снова стали приветствовать меня“».

Упование на Всевышнего Аллаха — высокое качество истинно поклоняющихся рабов Аллаха. Это знак, отличающий от других, это яркий признак верующих людей, как сказал Всевышний: «Поистине, верующие — это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, и они уповают на своего Господа».[129]

Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал: «Они не надеются ни на кого, кроме Него, обращаются лишь к Нему. Они находят убежище у Него одного, они приходят с нуждами лишь к Нему. Они стремятся лишь к Нему, и они понимают, что если Аллах что-то пожелает, то это сбудется, а то, чего не пожелает, тому не бывать. Он один распоряжается властью, и нет у Него сотоварищей. И никто не может упрекнуть Его в решениях, и Он быстр в расчете. Саид ибн Джубейр[130] по этому поводу сказал: „Упование на Аллаха — это суть веры“».[131]

Всевышний Аллах сказал устами своих приближенных рабов Ибрахима и тех, кто был с ним: «Господь наш! На Тебя одного мы уповаем, к Тебе одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие».[135]

Иными словами, мы уповаем на Тебя во всех делах, и все поручаем Тебе и оставили все на Тебя. И к тебе мы вернемся в следующей жизни. Из-за силы их веры и упования, Аллах приказал подражать им, поскольку они полностью предались Ему, это и есть показатель качества их веры, о котором должны знать истинные верующие.

Поэт описал их в стихах:

Взяли попутчиком упование

Во всех делах своих,

Проявляя старание,

Для довольствия Аллаха…[136]

Всевышний Аллах говорит: «Тем, которым говорили люди: „Воистину, люди собрались против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот

Попечитель!“».[137]

Упование — это запас верующих в день, когда люди устрашают их множеством врагов, и самые примечательные их слова: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель!» Эти же слова сказал Ибрахим, мир ему, когда его швырнули в палящий огонь, и в результате огонь для него стал прохладным и безвредным.


Саида ибн Джубейра, то эти слова привел Ахмад ибн Ханбал, 1/361, а также Байхаки и Ибн абу Дунья как достоверное высказывание.

135 Сура «Испытуемая», аят 4.

136 Сборник стихов об аскетизме ас-Сулеймана, 1/ 226 137       Сура «Семейство Имрана», аят 173.

Аль-Бухари привел хадис от ибн Аббаса, да будет Аллах доволен ими обоими: «„Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель!“ — сказал Ибрахим, когда его бросили в огонь, а так же Мухаммад (С), когда люди сказали: „Тем, которым говорили люди: „Воистину, люди собрались против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель!“»

В том же разделе аль-Бухари привел хадис: «Последние слова, сказанные Ибрахимом, когда его бросали в огонь, были: „Мне достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель!“».

Поэт сказал:

Он близок, Он отвечает, Его молим мы:

«Скажи: „Достаточно мне Аллаха, Поклоняюсь ему и уповаю... “».[132]

Эти великие слова несут в себе упование на Аллаха и опору на Него, потому что Аллах достаточен для того, кто на Него уповает. Аллах уменьшает боязнь боящегося, Он берёт под покровительство просящего у Него убежища. Он лучший попечитель и лучший помощник. Кто приближается к Нему, кто ищет у Него помощи, уповая на Него, полностью покорившись, к тому приближается Аллах, оберегая и защищая. Кто страшится Аллаха, того Аллах обезопасит и даст все, в чем он нуждается.

Что касается хадиса, то это произошло после событий битвы при Ухуде. Пророк (С) и сподвижники узнали, что абу Суфъян собирает людей для нового сражения, это и заставило их выступить в поход. Пророк (С) и с ним абу Бакр, Умар, Усман, Али, Зубейр, Саад, Тальха, Абдуррахман ибн Ауф, Хузейфа ибн Яаман, Абдулла ибн Масуд, Абу Убейда и еще семьдесят всадников дошли до горы Хамра Асад, которая находится в трех милях от Медины, однако Аллах вселил страх в сердце абу Суфъяна, после чего он решил вернуться в Мекку. Когда мимо него проходили всадники из Абдукайса он сказал им:

— Куда вы направляетесь?

Они ему ответили:

— В Медину.

Тогда абу Суфьян спросил их:

— Передадите ли вы от меня послание Мухаммаду, если я передам его через вас?

Всадники ответили:

— Да.

Тогда абу Суфьян сказал:

— Передайте ему, что мы собрались в путь, для того чтобы уничтожить их остатки.

Когда Пророк (С), будучи у горы Хамра Асад, услышал переданные слова, он сказал: «Достаточно нам Аллаха, а Он лучший Покровитель».

Эта известная история, упомянутая в жизнеописании Пророка, а также в толкованиях.

В вышеупомянутом аяте — доказательство того, что вера может увеличиваться и уменьшаться, а также то, что иногда в неприятных для человека вещах таится благо для него. Упование — величайший рычаг для достижения блага этого мира и мира следующего.

Так же одним из аятов, указывающих на ценность и важность упования, является и следующий аят: «Если ты спросишь их: „Кто создал небеса и землю?“ — они непременно скажут: „Аллах“. Скажи: „Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?“ Скажи: „Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие“».[133]

Если верующие должны уповать на Аллаха, прибегая к Нему со словами: «Достаточно нам Аллаха, а Он лучший Покровитель», то упование и единобожие пророков должно быть еще сильнее и выше.

Во многих местах Священной Книги Всевышний приказывает Своим рабам проявлять упование. И эти приказы чаще упоминаются, чем приказы совершать некоторые виды поклонения, такие как омовение или очищение после осквернения. Например, семь раз в Коране встречаются слова: «И на Аллаха пусть уповают верующие». Всевышний говорит: «Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины».[134] «Посему поклоняйся Ему и уповай на Него».[135] «Уповай на Живого, Который не умирает, и прославляй Его хвалой. Довольно того, что Он ведает о грехах Своих рабов».[136]И многие другие аяты Священного Корана.

Всевышний сделал упование причиной для достижения Его любви, Он говорит: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих».[137]

Особенность, которую любит Аллах и те, кто ею обладает, должны преследовать верующие во всех их делах, она и есть упование на Аллаха. Это качество, которое отличает верующих от всех остальных. «Поистине! Аллах любит уповающих!» Именно поэтому Всевышний приказал уповать на Него, так же как приказал проявлять искренность в делах, любовь, терпение, покаяние и все то, что Он любит.

Аллах сделал упование условием веры и религии человека. Вера человека аннулируется при отсутствии упования на Аллаха, это нам поясняют слова Аллаха: «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими».[138]Аллах приказал уповать на Него и связал упование с верой, дав понять, что это две части единого целого.

Итак, упование на Аллаха — есть вера. Всевышний, после того как выразил свою любовь к уповающим рабам, призвал людей к упованию в словах и поступках: «Скажи: „Он — Милостивый! Мы уверовали в Него и уповаем только на Него, и вы узнаете, кто пребывает в очевидном заблуждении“».[139] Аллах сделал упование условием для веры, после того как приказал его проявлять: «И на Аллаха уповайте, если вы являетесь верующими». Также Аллах в Коране говорит: «Муса сказал: „О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него“».[140]

Упование на Аллаха подчеркивает веру, а так же является показателем силы нашего слабого меньшинства перед мощной тиранией неверия.

Муса, мир ему, рассказал своему народу о вере и исламе, и пояснил, что упование является их целью. Как каждый истинный верующий должен быть соблюдающим мусульманином, так и каждый истинный мусульманин должен уповать лишь на Аллаха. Шейх Сулейман ибн Абдулла ибн Мухаммад ибн Абдульваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Толкуя этот аят, можно сказать, что Муса, мир ему, приказал своему народу ступить на священную землю, которая была определена им Аллахом. И ни в коем случае не отступать, боясь свирепых жителей. Он побуждал их идти вперед без страха, уповая на Аллаха, который обещал им победу, если они истинно уверуют в Него».[141]

В хадисе сказано: «Кто хочет, чтобы у него была самая сильная вера, пусть уповает на Аллаха».[142] Уповающие на Аллаха являются рабами Милостивого, которых Он описал в Своей Книге как спокойных, смиренных. Там же они были удостоены похвал как благополучные, боящиеся Аллаха, падающие ниц перед Ним, выстаивающие молитвы, умеренные и соразмеренные. Как скверны эта обитель и местопребывание!

Когда они делают пожертвования, не излишествуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями. А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно, а когда невежды обращаются к ним, они говорят благие слова. Они проводят ночи, падая ниц и стоя перед своим Господом. Они говорят: «Господь наш! Отврати от нас мучения в Геенне, поскольку мучения там не отступают. Они не взывают помимо Аллаха к другим богам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает таким образом, получит наказание».[143]

Стремись к тому, что ведет человека к любви Аллаха и совершенствует веру, Всевышний обещает Свою помощь, защиту и достаток тем, кто уповает на Него. Аллах защищает Свою религию и Писание, и Аллаха хватает для рабов от разных невзгод.

Передается от Джабира ибн Абдуллы, да будет Аллах доволен им, что он был в военном походе в стороне Наджда вместе с Пророком (С). По возвращению из похода они остановились на привал в одной из долин, переполненной терновыми зарослями, Пророк (С) спешился и люди разошлись кто куда, попрятавшись в тени деревьев от зноя. Пророк (С) тоже лег под деревом, повесив свой меч на ветку. «Нас одолел сон, как вдруг нас разбудил зов Пророка (С). Когда мы подбежали к нему, мы увидели рядом с ним бедуина. Посланник Аллаха (С) сказал: „Этот человек обнажил надо мной мой же меч, я проснулся, и все было в его руках, он сказал: „Кто тебя спасет от меня?“ Я трижды ответил: „Аллах!“ И он, опустив меч, сел рядом“». Пророк (С) не стал наказывать его.[144]

Всевышний Аллах говорит: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения. И наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на

Аллаха, достаточно Его».[145]

Ибн Касир, да помилует его Аллах, говорил: «Другими словами, тому, кто боится Аллаха, выполняя Его приказы и оставляя Его запреты, Аллах даст выход из ситуации и даст пропитание с той стороны, с которой он даже не предполагает».[146]

Шейх Сулейман, да помилует его Аллах, говорит: «В этом аяте подчеркивается ценность упования, а также то, что это наилучшая причина в поиске полезного и во избежание вредного, поскольку Аллах связал последнее предложение с первым: связал исход дела с условием. Наличие условия не может быть равносильно его отсутствию, потому что Всевышний определил положение подходящим исходом, и дал понять, что упование на Него — это причина считать Его достаточным для себя».[147]

Передается от Анаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк (С) сказал: «Если человек выйдет из дома своего и скажет: „С именем Аллаха. Уповаю на Аллаха. Нет силы и мощи, кроме как от Аллаха“, тогда ему будет сказано: „Ты ведом. И тебе достаточно (Аллаха). Ты в безопасности“. И от него будет отвращен сатана».[148]

В версии от абу Дауда: «Один шайтан говорит другому: „И что же ты можешь поделать с человеком, который ведом, обеспечен и обережен (Аллахом)?!“»[149]

Приводится, что Али, да будет Аллах доволен им, сказал: «О люди! Уповайте на Аллаха и полагайтесь на Него, воистину, Он обезопасит вас от других».[150]

В другом хадисе сказано: «Тот, кто уповает на Аллаха, тому будет достаточно Всевышнего, Который обеспечит его с той стороны, с которой он даже не ожидает. Тот, кто посвятит себя мирской жизни, того Аллах сделает ее рабом».[151]

Приводится от Умара ибн Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал как Посланник Аллаха (С) говорил: „Если вы будете уповать на Аллаха истинным упованием, то Он даст вам удел, подобно тому как дает удел птице, которая вылетает утром с пустым желудком и возвращается с полным“».[152]

Пророк (С) охарактеризовал уповающего на Аллаха двумя качествами: стремление к получению желаемого и сильная опора на Аллаха. Тот, кто потерял эти качества или хотя бы одно из них, тот подвергся неудаче и краху. А тот, кто использует разрешенные причины и опирается лишь на Аллаха, выражая благодарность за достигнутое и проявляя терпение при неудачах, тот в явном выигрыше.

Всевышний Аллах говорит: «Но если кто уповает на Аллаха, то ведь Аллах — Могущественный, Мудрый».[153] Другими словами: Он — Могущественный, и никогда не будет унижен тот, кто прибегает к Его защите. Никогда не пропадет тот, кто нашел приют у Его Величества. Аллах — Мудрый, и не оставляет без внимания того, кто вверил Ему свои дела.

Ибн Касир, да помилует его Аллах, говорил: «Слова Аллаха: „Но если кто уповает на Аллаха“ означают — кто опирается на Него; „…то ведь Аллах — Могущественный“, означает — не будет унижен и притеснен тот, кто ищет спасение у Него. Воистину, Аллах Могущественный, Всесильный, обладающий бесконечной властью, Мудрый в своих желаниях и поступках, Он помогает тем, кто заслуживает это и унижает тех, кто этого достоин».[154]

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, по поводу всего вышесказанного говорил: «Упование — это плот для путника, без которого он не может двигаться вперед. Всегда, когда он слезает с него, он тратит свое время впустую. Так же это одна из необходимостей веры и ее цель. Всевышний Аллах говорит: „Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими“155 Он сделал упование условием веры, это указывает на то, что с отсутствием упования исчезает и вера человека».[156]

Упование является показателем верности исламу — это мы уже видели в упомянутой истории пророка Мусы. Также упование является требованием веры. Сила и слабость упования зависит от силы и слабости веры человека. Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Всевышний говорит: „Пусть же верующие уповают только на Аллаха!“157 Упомянутое качество — верующие — доказывает необходимость упования для веры. Сила и слабость упования зависит от силы и слабости веры. Каждый раз когда человек увеличивает свою веру, его упование становится сильнее. А когда вера ослабевает, упование человека становится слабым, поэтому слабое упова- ние — это несомненный результат слабости веры».[158]Из этого нам становится ясным степень и ценность упования. Упова- ние — это основа для всех положений веры и для благочестия, а также для всех поступков, которые узаконил ислам. Ибн альКайим, да помилует его Аллах, говорил: «Всевышний Аллах объединил упование и поклонение, так же как и объединил упование и веру, упование и ислам, упование и богобоязненность, упование и наставление на истинный путь… Ясно, что упование является основой для всех положений веры и благочестия, а так же для всех поступков, узаконенных исламом. Роль упования подобна голове по отношению к остальному телу. Вера не может существовать, как и вытекающие из нее положения, без опоры упования. И Аллах лучше знает!»[159]

Аллах в Коране в нескольких местах упоминает упование и поклонение в одном контексте, для того чтобы подчеркнуть, что упование — это средство для достижения основной цели бытия человечества. И этой целью является поклонение. Каждый человек имеет определенную цель в жизни, поэтому он должен знать о средствах, ведущих к его цели. «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким».[160] Это самое почетное средство для самой почетной цели.

Упоминание упования с верой также встречается в Коране не один раз, Всевышний говорит: «Скажи: „Он — Милостивый! Мы уверовали в Него и уповаем только на Него, и вы узнаете, кто пребывает в очевидном заблуждении“».[161]

В других аятах Аллах говорит: «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими»[162]. «Пусть же верующие уповают только на Аллаха!»[163]

Упоминание упования с исламом можно увидеть в следующем аяте: «Муса (Моисей) сказал: „О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него“».[164]

Упование вместе с богобоязненностью подчеркнуто в этих аятах: «О Пророк! Бойся Аллаха и не повинуйся неверующим и лицемерам. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый. Следуй тому, что внушается тебе в Откровении от твоего Господа. Воистину, Аллах ведает о том, что вы совершаете. Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!»[165] Также Всевышний Аллах говорит: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи».[166]

Упование переплетается с наставлением на прямой путь в следующем аяте: «Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями?»[167]

Прибегать к Аллаху, уповая на Него, это основная опора в наставлении на прямой путь. Это оружие, отдаляющее от соблазнов. Это путь к благоразумию и средство для достижения основной цели, как сказал Всевышний в Коране: «Как вы можете не веровать в то время, как вам читают знамения Аллаха, а Его Посланник находится среди вас? Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь».[168]

Мудрец Лукман говорил своему сыну: «Сынок! Этот мир подобен глубокому морю, в котором затонуло множество людей. Если сможешь, сделай своим средством передвижения веру в Аллаха, основой для которого будет поклонение, а парусом станет упование на Него. Тогда, возможно, ты спасешься».[169] Вахб ибн Мунаббих 170, да помилует его Аллах, говорил: «Упование — это предельная цель».

Все, что было упомянуто из аятов, хадисов, высказываний и реплик, доказывает ценность и достоинство упования на Аллаха, что побуждает нас стремиться к нему, поскольку постигший это, имеет у Аллаха высокое положение и степень. За счет упования, люди получают почет, Благодаря ему они становятся достойными и уважаемыми среди людей. И с его осуществлением люди находят свой удел.

Некоторые ученые посвятили достоинствам упования целые главы своих книг, а то и целые книги. К примеру, труд Ибн абу ад-Дунья «Упование на Аллаха» 171. С тем же названием, «Упование на Аллаха», книги написали ибн Хузейма[172], абу Яаля[173], Абдулла Джарулла.

Упование на Аллаха — одно из качеств господина всех уповающих Пророка Мухаммада (С), что доказывает его ценность и достоинство. Это подчеркнуто во многих аятах священного Корана. Всевышний говорит о Мухаммаде (С): «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом. Скажи: „Таков Аллах, мой Господь! Я уповаю только на Него и к Нему обращаюсь“».[174]Он истинно уповающий, оставивший все Аллаху, надеясь на Него. Одно из имен Пророка (С) — Уповающий, и он уповал великим упованием, Аллах говорит в Коране: «Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины».[175]

Очевидная истина в твоих словах, поступках, убеждениях, в намерении, с упованием на Аллаха с полным доверием — это и есть вся религия.

Также Аллах сказал о Пророке (С): «А если они отвернутся, то скажи: „Мне достаточно Аллаха! Нет божества кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона“».[176]

Одним из ясных доводов, доказывающих величайшее упование Пророка (С), являются его же слова, сказанные во время битвы при Хунейне. Сидя на муле, он уверенно произнес: «Всевышний Аллах сказал о пророке Худе, мир ему: „Он сказал: „Воистину, я призываю Аллаха в свидетели и прошу вас засвидетельствовать, что я непричастен к тем, кому вы поклоняетесь вместо Него. Стройте свои козни против меня все вместе и не предоставляйте мне отсрочки. Воистину, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа. Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Воистину, мой Господь — на прямом пути“».[177]

О пророке Нухе, мир ему, Всевышний сказал так: «Прочти им рассказ о Нухе (Ное). Вот он сказал своему народу: „О народ мой! Если вам тяжко от того, что я нахожусь среди вас и напоминаю о знамениях Аллаха, то я уповаю на Аллаха. Объединитесь со своими идолами и действуйте открыто, а затем вынесите свой приговор и не предоставляйте мне отсрочки“».[178]

Аллах, Свят Он и Велик, сказал о пророке Шуайбе: «Он сказал: „О мой народ! А что если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне прекрасную долю? Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю совершать вам, а хочу лишь исправить то, что в моих силах. Содействует мне только Аллах. На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь“».[179]

Всевышний Аллах сказал устами всех Пророков, мир им: «Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями? Мы непременно стерпим причиняемые вами мучения».[180] Они с изумлением исключали оставление упования, после того как Аллах наставил их на истинный путь.[181]

На достоинство упования указывает и то, что Всевышний Аллах, приказывает проявлять его для усовершенствованиявидов поклонения.

Слова Аллаха в отношении всего поклонения

«Аллаху ведомо сокровенное на небесах и на земле, и к Нему возвращаются дела. Посему поклоняйся Ему и уповай на Него, ибо Господь твой не находится в неведении о том, что вы совершаете».[182]

Аллах дал понять Посланнику (С), верующим и всем остальным, что все дела принадлежат Ему одному, настоящее и будущее скрыто, и все зависит от Аллаха. И лишь Он достоин того, чтобы Ему посвящали все поклонение. Необходимо поклоняться Ему, уповать на Него одного. Упование — это часть поклонения.

Всевышний Аллах сказал: «Следуй тому, что внушается тебе в откровении от твоего Господа. Воистину, Аллах ведает о том, что вы совершаете. Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и

Хранителем!»[183]

Ибн Касир, да помилует его Аллах, говорил: «Иными словами, уповай на Аллаха во всех своих делах и в каком бы ты состоянии не был».[184] Упование связывает все дела с искренностью и повиновением. Это то, на что был направлен Про- рок (С), а именно на богобоязненность, поклонение, подчинение тому, что ниспосылалось свыше и упование. Это было вменено в обязанность ему и его общине вплоть до Судного дня.

Аллах, свят Он, говорит: «Воистину, днем ты бываешь подолгу занят. Поминай же имя Господа твоего и посвяти себя Ему полностью. Господь востока и запада — нет божества кроме Него. Сделай же Его своим Попечителем и Хранителем».[185]Другими словами, сделай Его единственным, на кого ты уповаешь во всех своих поклонениях, поскольку человек очень сильно нуждается в поклонении Аллаху. Всевышний так же говорит: «Уповай на Живого, Который не умирает, и прославляй Его хвалой. Довольно того, что Он ведает о грехах Своих рабов».[186]

Слова Всевышнего Аллаха о призыве к Нему

Обращаясь к Пророку (С), а с ним и ко всей его общине, Аллах говорит: «А если они отвернутся, то скажи: „Мне достаточно Аллаха! Нет божества кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона“».[187] Он Тот, у Кого вся мощь и сила, вся власть и величие, и Он достаточен для того, кто ищет у Него убежища.

Аллах сказал устами пророка Нуха, мир ему: «О народ мой! Если вам тяжко от того, что я нахожусь среди вас и напоминаю о знамениях Аллаха, то я уповаю на Аллаха».[188]

Если долгие напоминания и советы вызывают отрицательную реакцию, обвинение во лжи и отказ, то призывающий должен оставить дело на Аллаха и уповать на Него. На Него все упование и Он достаточен для призывающих. Нет нужды в других помощниках и защитниках. Нух, мир ему, после того как почувствовал безнадежность в своем народе, дал им понять, что он двигался по пути призыва, опираясь на одного Аллаха. Всевышний Аллах рассказывает нам о призыве пророка Худа: «Мы отправили к адитам их брата Худа. Он сказал: „О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него. Вы же измышляете ложь. О мой народ! Я не прошу у вас за это награды, ибо вознаградит меня Тот, Кто создал меня. Неужели вы не разумеете? О мой народ! Просите прощения у вашего Господа, а затем покайтесь перед Ним. Он ниспошлет вам с неба обильный дождь и приумножит вашу силу. Посему не отворачивайтесь, будучи грешниками“. Они сказали: „О Худ! Ты не показал нам ясного знамения, и мы не станем отрекаться от наших богов ради твоих слов. Мы не уверуем в тебя. Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе зло“. Он сказал: „Воистину, я призываю Аллаха в свидетели и прошу вас засвидетельствовать, что я непричастен к тем, кому вы поклоняетесь вместо Него. Стройте свои козни против меня все вместе и не предоставляйте мне отсрочки. Воистину, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа. Нет ни одного живого существа, которое не было бы подвластно Ему.

Воистину, мой Господь — на прямом пути“».[189]

Каждый раз, когда козни призываемых усиливаются, упование становится наслаждением и оружием призывающего, который не обращает внимание на эти козни, поскольку находится в поклонении Аллаху и в Его довольстве. Всевышний Аллах говорит о Пророке Шуайбе: «Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба. Он сказал: „О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него. Не обмеривайте и не обвешивайте. Я вижу, как вы благоденствуете, и боюсь, что вас постигнут мучения в Объемлющий день. О мой народ! Мерьте и взвешивайте честно, не придерживайте имущество людей и не распространяйте на земле нечестие. Оставленное вам Аллахом лучше для вас, если только вы веруете, и я не являюсь вашим хранителем“. Они сказали: „О Шуейб! Неужели твой намаз повелевает нам отречься от того, чему поклонялись наши отцы, или распоряжаться нашим имуществом не так, как мы того хотим? Ведь ты же — выдержанный, благоразумный“. Он сказал: „О мой народ! А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне прекрасную долю? Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю совершать вам, а хочу лишь исправить то, что в моих силах. Содействовать мне в этом может только Аллах. На Него Одного я уповаю, к Нему Одному обращаюсь“».[190]

Шуайб, мир ему, услышав угрозы своего народа, обещавшего выгнать его и всех верующих из города, если они не перейдут обратно в неверие, пообещал им, что ни он, ни его сподвижники не вернутся в их религию, чтобы они с ними не сделали. Они будут использовать все причины и бросят все свои силы, чтобы не перейти обратно в неверие, поскольку их действия напрямую зависят от воли Аллаха, который знает исход всех дел. Искренность веры и уверенности Шуайба помогла ему и его последователям оставить дело на Аллаха и смириться с Его решением в отношении их народа. Они просто сказали: «На Аллаха мы уповаем».[191]

Всевышний Аллах сказал о Пророке Мусе, мир ему: «После них Мы послали Мусу и Харуна с Нашими знамениями к Фараону и его знати, но они возгордились. Они были грешным народом. Когда к ним явилась истина от Нас, они сказали: „Воистину, это очевидное колдовство“. Муса сказал: „Неужели, когда истина явилась к вам, вы говорите: „Колдовство ли это?“ Воистину, колдуны не преуспеют“. Они сказали: „Неужели ты пришел для того, чтобы сбить нас с пути, по которому шли наши отцы, и чтобы вам обоим досталось величие на земле? Мы не уверуем в вас“. Фараон сказал: „Приведите ко мне всех знающих колдунов“. Когда колдуны явились, Муса сказал им: „Бросайте то, что вы хотите бросить!“ Когда они бросили, Муса сказал: „Вы явили колдовство. Воистину, Аллах сделает его тщетным. Аллах не исправляет деяний распространяющих нечестие. Аллах утвердит истину Своими Словами, даже если это ненавистно грешникам“. Из-за страха перед тем, что Фараон и его знать будут преследовать их, Мусе поверили лишь немногие потомки из его народа. Воистину, Фараон был деспотичным тираном на земле. Воистину, он был одним из преступников. Муса сказал: „О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него“. Они сказали: „Мы уповаем на Одного Аллаха. Господь наш, не делай нас искушением для людей несправедливых!“».[192]

Слова Аллаха о правлении и судебных постановлениях

«Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом. Скажи: „Таков Аллах, мой Господь! Я уповаю только на Него и к Нему обращаюсь“».

Все дела Пророка (С) принадлежат Аллаху, он поклоняется и уповает лишь на Него. Он свидетельствует, что обращается и уповает лишь на одного Аллаха, и как люди могут решать свои споры у кого-либо еще?! Пророк (С) ведом, и поэтому не стоит искать решений у кого-то другого. Его слово в спорах более достойно, чтобы к нему прислушиваться. Как же люди могут обращаться в вопросах своей жизни к кому-либо, когда Пророк (С) уповал лишь на Аллаха и обращался только к Нему, потому что Аллах его Господь, Покровитель и Направляющий на то, что Ему угодно?! Правители и судьи обязаны взять Пророка (С) как пример для подражания в уповании на Аллаха перед теми, на кого они могут влиять. И таким образом они должны судить и решать все проблемы.

«Воистину, твой Господь рассудит между ними Своим судом, Он — Могущественный, Знающий. Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины».[193]

Пока правитель и судья придерживаются истины, им не стоит бояться тех, кто их может от этого отвратить.

Слова Аллаха о борьбе с врагами

«Вот ты покинул свою семью рано утром, чтобы расставить верующих по местам для сражения при Ухуде. Аллах — Слышащий, Знающий. Когда два отряда среди вас готовы были пасть духом, Аллах был их Покровителем.

Пусть же на Аллаха уповают верующие!»[194]

В вооружении, в подготовке войск и во всех военных делах, необходимо уповать на Аллаха, потому что победа в Его руках: «Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие».[195]

В состоянии слабости надо знать, что победа в руках Аллаха, поэтому необходимо уповать на Него: «О те, которые уверовали! Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда люди вознамерились протянуть к вам свои руки, но Он убрал от вас их руки. Бойтесь Аллаха, и пусть на Аллаха уповают верующие!»[196] Даже если вы обладаете силой и численным перевесом, все равно необходимо уповать на Аллаха, поскольку победа в Его руках: «Вот Сатана приукрасил для них их деяния и сказал: „Сегодня никто из людей не одолеет вас. Воистину, я буду по соседству“. Но когда два отряда увидели друг друга, он повернул вспять и сказал: „Я не причастен к вам. Воистину, я вижу то, чего вы не видите. Я боюсь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании“. Вот лицемеры и те, чьи сердца были поражены недугом, сказали: „Эти люди обмануты своей религией“. Но если кто уповает на Аллаха, то ведь Аллах — Могущественный, Мудрый“».[197]

Даже если верующие видят, что бой движется к примирению и к логическому завершению, связь с Аллахом и упование на Него должны быть до самого конца, потому что в уповании проявляется вера и достаточность мусульман. «Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Аллаха. Воистину, Он — Слышащий, Знающий».[198]

Так же и в случае победы над врагом, как было в истории Мусы, мир ему: «Они сказали: „О Муса! Там обитают могучие люди, и мы не войдем туда, пока они не уйдут оттуда. Если же они уйдут оттуда, то мы войдем“. Двое богобоязненных мужчин, которым Аллах оказал милость, сказали: „Входите к ним через ворота. Когда вы войдете туда, вы непременно одержите победу. И уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими“».[199]

Слова Аллаха относительно совета

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих».[200]

Слова Аллаха относительно получения пропитания

«Все, что даровано вам, является преходящим благом мирской жизни. А то, что есть у Аллаха, будет лучше и долговечнее для тех, которые уверовали и уповают на своего Господа».[201] И слова Аллаха: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения. И наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи».[202]

Слова Аллаха о договорах и пактах

Всевышний Аллах говорит, сообщая о Йякубе в истории Йусуфа и его братьев: «Он сказал: „Я не отпущу его с вами, пока вы не поклянетесь Аллахом, что непременно вернетесь с ним, если только вы не попадете в окружение“. Когда же они поклялись ему, он сказал: „Аллах является Попечителем и Хранителем того, что мы сказали“. Он сказал: „Сыновья мои! Не входите через одни ворота, а войдите через разные ворота. Я ничем не смогу помочь вам вопреки воле Аллаха. Решение принимает только Аллах. На Него Одного я уповаю, и пусть только на Него уповают уповающие“».[203]

Слова Аллаха относительно переселения ради Него

«И тех, которые переселились ради Аллаха после того, как подверглись притеснениям, Мы одарим прекрасным жилищем в этом мире, а вознаграждение в Последней жизни будет еще больше. Если бы они только знали!

Это — те, которые проявляют терпение и уповают только на своего Господа».[204]

Статус переселившихся очень велик и очень болезнен, особенно для неверующих в Аллаха. Человек оставляет свой очаг, дом, имущество, он жертвует всем, что любит, родными и близкими для себя людьми. Однако для верующих в Аллаха и истинно уповающих на Него это нетрудно, поскольку они знают, что им уготовлена награда в следующей жизни за все то, что они оставили. Из их числа переселенцы в Эфиопию, да будет доволен ими Аллах, которые переселились ради Него, после усиления натисков со стороны мекканских многобожников. В этом же ряду Пророк Мухаммад (С) со своим попутчиком, а так же все переселившиеся сподвижники, которые были господами уповающих на Аллаха. «Если вы не окажете ему (Мухаммаду) поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку, когда неверующие изгнали его. Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику: „Не скорби, ибо Аллах — с нами“. Тогда Аллах ниспослал ему спокойствие и поддержал его воинами, которых вы не видели. Аллах сделал слово неверующих нижайшим, тогда как Слово Аллаха превыше всего. Аллах — Могущественный, Мудрый».[205]

Всевышний Аллах завещал Пророку (С) в самых последних словах, которые были ниспосланы из Корана: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим. А если они отвернутся, то скажи: „Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона“».[206]

Завещание об уповании оказалось верхушкой веры и наивысшей ее степенью, поэтому мусульманин должен помнить это наставление, выполняя необходимые причины в своем призыве, в труде, в совете, в работе, в правлении, в договорах, в торговле, во всех поклонениях и делах.


СТЕПЕНИ УПОВАНИЯ

Упование на Аллаха — это положение, состоящее из нескольких степеней, каждая из которых играет свою важную роль.

Первая степень

Первая степень: познание Господа и Его качеств, таких как Его возможности, достаточность, вечность, Его знание и желание, на основании которых все свершается.

Это познание является первой ступенью, которую должен преодолеть каждый уповающий на Аллаха.

Ибн Таймия, да помилует его Аллах, говорил: «…не является верным и невозможно себе представить упование философов и кадаритов[207], которые утверждают, что в царстве Господа что-то происходит без Его воли. Упование принимается лишь от тех, кто подтверждает (что все происходит по Его воле)».[208] Каким может быть упование тех, кто думает, что где-то чтото происходит без ведома и желания Аллаха? Чем больше человек проникается знаниями об Аллахе и Его качествах, тем его упование становится вернее и сильнее. Аллах, конечно, лучше знает. Поэтому упование кадаритов, которые отрицают качества Аллаха, не может быть правильным. Они отрицают желание и безграничную мощь Аллаха, и думают, что в мире может что-то происходить без Его воли. Это явное заблуждение и брешь в убеждении относительно упования на Аллаха.

Вторая степень

Вторая степень: подтверждение причин и первопричин.

Кто использует и верно понимает суть создания причин, тот делает свое упование правильным. В противном случае упование никогда не сможет иметь место.

Однажды к Пророку (С) пришел человек и сказал: «О, Посланник Аллаха! Что лучше завязать (верблюда) и уповать (на Аллаха) или уповать, не завязав его?» Пророк (С) ответил: «Завяжи и уповай».[209]

Мольбы являются причинами, которые определил Аллах, для получения желаемого. Всевышний Аллах сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам».[210]

Подтверждение причин и первопричин в аятах Корана упоминается много раз:

«Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения».[211]

Также Аллах говорит: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете».[212]

Приводится от Микдама, да будет доволен им Аллах, что Пророк (С) сказал: «Человек не сможет заработать лучше того, что он заработал собственными руками. Пророк Аллаха Дауд, мир ему, жил на заработанное от своего ремесла».[213]

Передается от абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Пророк (С) сказал: «Какого бы пророка Аллах ни направлял, он обязательно пас овец». Его сподвижники спросили: «А ты?» Он сказал: «Да, и я пас их для жителей Мекки за несколько каратов».[214]

Человек, который сидя дома говорит, что не будет работать и что его удел сам к нему придет, является невеждой в отношении законов Аллаха, Который приказывает искать этот удел. Верующие всегда пребывали в поисках удела, так как этого требует шариат Аллаха. Он говорит: «…одни странствуют по земле в поисках милости Аллаха»[215], а в другом аяте: «На вас нет греха, если вы ищете милость от своего Господа».[216] Сподвижники Пророка (С) занимались торговлей на суше и на воде, ухаживали за своим пальмами, и для нас в этом ясный пример.[217] Передается от Аиши, да будет доволен ею Аллах, которая сказала: «Сподвижники Пророка (С) сами занимались ремеслом, и от них исходил запах (пота). Иногда им советовали помыться».[218] Имам Ахмад ибн Ханбал, да помилует его Аллах, был спрошен о тех, кто, считая себя уповающими, говорили: «Мы будем просто сидеть, а удел к нам придет от Аллаха». Имам Ахмад говорил: «Это дурные слова, разве Аллах не сказал: „О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали. Когда же они увидели торговлю или забаву, они разошлись, бросившись к ней, и оставили тебя стоять во время пятничной проповеди. Скажи: „То, что у Аллаха, лучше забавы и торговли, и Аллах — Наилучший из дарующих удел“.[219] Если к такому человеку прийти и дать что-то, что в свое время было заработано трудом, с какой совестью он примет это?»[220]

Салих, сын имама Ахмада, говорил: «Как-то мой отец был спрошен о тех, кто не работал, утверждая, что уповает на Аллаха. Он назвал их еретиками».[227]

Третья степень

Третья степень: твердая уверенность сердца в сути единобожия.

Упование человека не может быть совершенным, пока не станет верным его единобожие. Сутью упования на Аллаха, является очищение сердца от всех примесей многобожия, Всевышний говорит: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа».[228]

Также Аллах говорит: «Скажи: „Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман“».[221]

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Брешь в единобожии влияет на правильность упования. Чем больше человек обращается не к Аллаху, тем больше это влияет на его сердце. Недостатки упования на Аллаха являются следствием состояния такого сердца».

Выполнение причин никак не влияет на состояние сердца, поскольку причины — это просто действия, которые сами по себе не приносят человеку ни пользы, ни вреда. Это лишь причины, по которым Аллах либо дает человеку желаемое, либо лишает. Это и есть истинное упование, далекое от всяких сомнений, подозрений и страстей.

Четвертая степень

Четвертая степень: опора на одного Аллаха во всех делах.

Необходимо очистить сердце от всяких помех и колебаний, а так же исключить все причины, не связанные с Аллахом. «А если они отвернутся, то скажи: „Мне достаточно Аллаха! Нет божества кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона“».[222]

«Скажи: «Он — мой Господь, и нет божества кроме Него. Я уповаю только на Него, и к Нему я вернусь с покаянием».[223]

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Показателем этого является то, что человека не должно волновать, получилось ли у него дело или нет. Его сердце не колеблется и не сжимается, когда он видит положительный или отрицательный результат, потому что он полагается и опирается на Аллаха. Он защищен своим страхом и надеждой (на Аллаха). Его состояние подобно состоянию человека, получившему от короля дирхам, который вскоре украли. Король говорит ему: „У меня в казне много денег, поэтому не огорчайся. Придешь ко мне, и я тебе дам во много раз больше“. Человек, убедившись в правдивости короля и доверившись ему, перестанет испытывать скорбь по потере. Так же и уповающий ищет убежища лишь у Аллаха».[224]

«Помните, что вы были малочисленны и считались слабыми на земле. Вы опасались, что люди схватят вас, но Он дал вам убежище, подкрепил вас Своей помощью и наделил вас благами, чтобы вы были благодарны».[225]

Пятая степень

Пятая степень: Хорошее представление об Аллахе.

Упование человека зависит от его хорошего представления об Аллахе и от надежды на Него, именно поэтому некоторые ученые назвали упование хорошим представлением об Аллахе.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах Всевышний говорит: „Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня среди людей, то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко

Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!“».[226]

Хорошее представление об Аллахе ведет человека к упованию на Него, поэтому невозможно представить, чтобы человек со своим плохим представлением полноценно уповал бы на Него. Передалось от Джабира ибн Абдуллах, да будет Аллах доволен им, который слышал, что Пророк (С) за три дня до смерти сказал: «Пусть не умирает из вас никто, пока не исправит свое представление об Аллахе»[227].

Абдулла ибн Дауд был спрошен об уповании, он ответил:

«Я считаю упование хорошим представлением об Аллахе».

Шестая степень

Шестая степень: преданность Аллаху всем сердцем.

Аллах Всевышний говорит: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью».[228]

Так же Аллах говорит: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение».[229]

Ибн Касир, да помилует его Аллах, говорил: «Этот аят общий, он охватывает все положения. Если Аллах и Его Посланник вывели решение, то никто не имеет право оспаривать его ни словом ни мнением, Всевышний говорит: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей…». А так же в хадисе сказано: «Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, не уверует из вас никто, пока его желание не совпадет с тем, с чем я пришел».[230] «Поэтому будь строг по отношению к этому».[231]

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Преданность — это полное смирение человека пред Господом и унижение пред Ним, оставление всех амбиций и желаний пред

Всевышним Господином».[232]

«Скажи: „Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман“».[233]

Седьмая степень

Седьмая степень: вверение.

Всевышний Аллах говорит: «Вы вспомните то, о чем я вам говорю. Я вверяю свое дело Аллаху. Воистину, Аллах видит рабов».[234]

Ибн Касир, да помилует его Аллах, говорил: «Иными словами, вы скоро познаете правдивость того, к чему были побуждены и от чего были отвращены. Вы вспомните это и будете сожалеть, но сожаления не помогут вам. „Я вверяю свое дело Аллаху“, то есть я уповаю на Аллаха и жду от Него помощи и порываю с вами все отношения. „Воистину, Аллах видит рабов“, Он видит их и управляет ими. Он ведет тех, кто достоин этого, и вводит в заблуждение тех, кто это заслужил. У Него самые весомые доказательства, абсолютная мудрость и беспрекословное исполнение».[235]

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Доверенность — это душа упования, его сердцевина и сама суть. Оставление всех дел Аллаху с желанием и правом выбора, без принуждения и насилия».[236]

Он привел пример вверения дел слабого, беспомощного сына своему отцу, который из милости и нежности всячески желает помочь своему чаду. Он понимает, что это лучше, чем расчет на свои силы. Он не видит лучшего варианта, чем довериться своему отцу. После всего он чувствует облегчение, несмотря на тяжесть своих проблем, которые он перевалил на того, кто сможет помочь ему и всегда пожалеет.[245]

Ибн Масуд, да будет Аллах доволен им, говорил: «Самый сильный аят в Коране, по отношению к доверенности: «Кто уповает на Аллаха, тому достаточно Его».[237]

Стоит заметить, что вверение не подразумевает оставление причин, поскольку это уже не будет вверением, а будет считаться утратой. В таком случае человек теряет свою удачу, считая это доверенностью и упованием.

Игнорирование причин считается ересью, а правильное использование, без расчета на них самих, считается верой и частью единобожия. Все это строится на вверении своих дел Аллаху, поскольку вверение — это результат упования на Него, а точкой вокруг которого все это движется, является доверие.

Если бы вверение было бы сердцем, то доверие было бы его тайником; если бы было глазом, то доверие было бы ее зрачком, если бы вверение была кругом, то доверие было бы ее центром. Именно поэтому многие считают упование доверием Аллаху, а некоторые утверждают, что упование есть вверение.

Доверие — это душа упования, а центром является вверение, которое считается сердцем упования. Некоторые набожные люди говорят: «Если ты вверил Аллаху, ты обретаешь две вещи: минимальная забота о том, что для тебя уже гарантированно, и отдых для тела в достижении этого. Что может быть лучше, чем положение покорного и уповающего человека?! Аллах по средствам упования заменяет ему заботы спокойствием»[238].

Восьмая степень

Восьмая степень: довольство.

По сути, это плоды упования. Некоторые люди считают довольство упованием, и эта трактовка имеет ценнейшие плоды и пользу. Если человек правильно уповает на Аллаха, он остается довольным тем, что Аллах делает. Ибн аль-Кайим передал от своего учителя Шейха аль-Исляма ибн Таймии, да помилует их Аллах: «Предопределенное окружено двумя вещами: упованием до случившегося и довольствием после него. Тот, кто уповает на Аллаха перед поступком и доволен исходом после него, тот соблюдает поклонение».[239] Посланник Аллаха (С) сказал в молитве испрашивания правильного решения: «О Аллах, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием и Твоим могуществом, и я прошу Тебя оказать мне великую милость, ибо Ты можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю, и Ты знаешь все о сокрытом! О Аллах, если знаешь Ты, что это дело станет благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел рано или поздно, то предопредели его мне, облегчи его для меня, а потом дай мне Своё благословение на это. О Аллах, если же Ты знаешь, что это дело окажется вредным для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел, то уведи его от меня, и уведи меня от него и сули мне благо, где бы оно ни было, а потом приведи меня к удовлетворённости им».[240] Эта потребность, которую он просил у Аллаха, уповая на Него. И ему ничего не оставалось, кроме как довольствоваться предопределенным: «…и сули мне благо, где бы оно ни было, а потом приведи меня к удовлетворённости им».

Необходимо упование и доверенность перед случившимся и довольствие после него, которое в свою очередь является плодом упования. Бишр аль-Хафи[241] говорил: «Один говорит, что уповает на Аллаха, однако он наводит ложь на Него. Если бы он уповал на Него, то был бы доволен тем, что Он с ним делает».[242] Когда Яхъю ибн Муаза спросили о том, когда можно считать человека уповающим, он ответил: «Когда будет доволен Аллахом, уповая на Него».[252]

Аль-Хасана спросили об уповании, он ответил: «Довольствие Аллахом, свят Он и велик».[243] Некими мудрецами было сказано: «Упование имеет три степени. Первая: избегание всех жалоб. Вторая: довольствие. Третья: любовь. Оставление жалоб связано с терпением. Довольство — это спокойствие сердцем от того, что уже предопределено Аллахом, и эта степень выше первой. Любовь — любовь к тому, что творит Аллах. Первая степень — для аскетов; вторая — для праведников, а третья — для посланников».[244]

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, после упоминания перечисленных выше восьми степеней сказал: «Наличие и идеал в этих восьми степенях подчеркивают полноценность упования в человеке».[255]


РАЗНИЦА МЕЖДУ УПОВАНИЕМ И ПАССИВНОСТЬЮ

Упование и пассивность — два характера, причем первый положительный, а второй отрицательный. Каждый из них имеет свое определение. Упование, как было сказано в начале книги: опора на Аллаха с выполнением необходимых причин для достижения результата. Пассивность — это игнорирование всех необходимых причин. Многие невежественные люди часто путают эти качества. Упование утверждено исламом, и вокруг него кружатся учение религии и все поступки верующих. Пассивность порицаема исламом и неприемлема, она рушит учение религии и отталкивает людей от Аллаха как от Творца и Господа. Всевышний приказывает использовать причины и осуждает пассивность: «Скажи: „Трудитесь, и увидят ваши деяния Аллах, Его Посланник и верующие“»[245].

Пассивность подчеркивает лень, пренебрежение, нерадивость и желание жить за счет подачек и доброты людей.

Упование — это нравственное качество всех пророков и посланников Аллаха, мир им. Они знали, что Аллах для каждой вещи определил причины, которые необходимо выполнять во имя блага и получения блага от Господа. Они руководствовались Книгой и Сунной всегда и везде. В их сердцах не было изъяна в правильном понимании и размышлении, наоборот, они углубились в этих знаниях и старались правильно понять их. Всевышний говорит: «Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения».[246]

Они признали, что пропитание выходит из земли, и получить его возможно лишь трудом и старанием, совершая все необходимое и уповая на Аллаха. В народе есть хорошее и правильное высказывание, когда человек засеивает землю, он говорит: «Сухое зернышко (кидаю) в сухую землю перед Тобой, о Знающий о сокровенном». Умар, да будет Аллах доволен им, когда встретил некоторых жителей Йемена, сказал: «Кто вы?» Они ответили: «Мы уповающие». Умар сказал: «Нет, вы не уповающие. Уповающий - это тот, кто бросает зернышко в землю, а затем уповает на Аллаха, свят Он и велик».[247]Это ответ тем, кто оставляет все причины, прикрываясь упованием на Аллаха. Если бы они осознали это, то делали бы все правильно.

Аль-Манави, да помилует его Аллах, сказал: «Существует побуждение для получения пропитания именно из земли, поскольку это ближе к упованию и далеко от всякой силы и мощи. Когда крестьянин вспахивает землю и засеивает ее, от него больше не требуется усилий, так как начинает действовать механизм, который невидим в деталях, человек лишь испытывает на себе предопределение Аллаха, надеясь лишь на

Него одного».[248]

Каким образом пассивные люди считают выполнение необходимых причин бесполезным?! Они утверждают, что если им было предопределено что-то, то оно сбудется, а если нет, то нет, все равно, были приложены усилия или не были. Это ошибочные суждения, поскольку Всевышний Аллах установил, что наличие причины определяет исход дел, которые Он уже предопределил.

Ислам побуждает выполнять необходимые причины для достижения целей, на которых строится нормальная жизнь каждого. Как было приведено в хадисе от Умара ибн Хаттаба, да будет доволен им Аллах, он слышал слова Пророка (С): «Если вы будете уповать на Аллаха истинным упованием, то Он пропитает вас подобно тому, как пропитывает птицу, которая вылетает утром с пустым желудком, и возвращается с полным».[249]

Хадис побуждает взять во внимание то средство, которое использует птица для того чтобы пропитать себя и своих птенцов. Птица просыпается голодной, затем она вылетает из гнезда, проводит день в полете и поисках пропитания для себя и своих птенцов. Человек должен трудиться и стараться, для того чтобы обеспечить жизнь себе и своим подопечным. Имам аль-Байхаки, поясняя вышесказанный хадис, говорит: «Этот хадис не доказывает принцип выжидания поддержки, наоборот, он указывает на поиск удела, поскольку птица утром вылетает именно для получения пропитания. Аллах лучше знает, но, по всей видимости, Пророк (С) хотел сказать, что если люди будут уповать на Аллаха, выходя из дома, трудясь и возвращаясь обратно, понимая, что все блага находятся в руках Аллаха, они непременно получат успех и пропитание. Подобно птице, которая вылетает утром голодной, а под вечер возвращается с набитым брюхом. Однако люди часто рассчитывают лишь на свои силы и возможности, обманывают и хитрят, и недобросовестно общаются друг с другом, а это полное противоречие упованию».[250]

Всевышний Аллах приказывает верующим после окончания пятничной молитвы расходиться по своим делам и занятиям для получения пропитания: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, быть может, вы преуспеете».[251]

Всевышний внушил Своему слабому творенью получать пропитание и строить дома, и этот труд стал причиной производства напитка, в котором таится исцеление от болезней: «И внушил твой Господ пчеле: „Воздвигай жилища в горах, на деревьях и в том, что они строят. А потом питайся всевозможными плодами и следуй по путям твоего Господа, которые доступны тебе“. Из брюшков пчел исходит питье разных цветов, которое приносит людям исцеление. Воистину, в этом — знамение для людей размышляющих».[252]

Совершение того, что повелел Аллах, и соблюдение причин — необходимые элементы верного упования на Аллаха. Учет причин, которые Всевышний связал с успехом, является одним из бесспорных положений шариата. И это видно из слов Всевышнего Аллаха: «Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдет для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника. А те мужчины и женщины, которые совершают некоторые из праведных поступков, будучи верующими, войдут в Рай, и не будут обижены даже на величину выемки на финиковой косточке».[253]

Игнорирование причин и связывание поступков только с одной верой не может называться упованием, и не является силой веры, поскольку упование не связано с мечтами, оно заключается в доверии Аллаху и подкреплено поступками. Невозможно достичь желаемого без совершения необходимых причин, подобно тому как невозможна вера без поступков, подчеркивающих ее наличие.

Упование — это не отрицательное чувство, это положительная сила, энергия души, подталкивающая верующих на совершение поступков и к учету всех силовых средств: «Приготовьте против них сколько можете силы и отрядов конницы, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага».[254]

Пассивные люди, которые не прикладывают ни малейшего труда для своего пропитания, несмотря на то, что считают себя уверенными в Аллахе, избегают все услады этой жизни, порождают в себе унижение и обрекают себя на нищету, довольствуясь объедками щедрых и жалостливых людей. АльГазали рассказывал о таких пассивных людях из числа суфиев: «Он жил в мечети, и не было у него источника пропитания. Имам мечети сказал ему: „Если бы ты поработал, это было бы лучше для тебя“. Человек продолжал молчать, пока имам не сказал ему это трижды. На четвертый раз он промолвил: „Иудей, который живет по соседству с мечетью, каждый день дает мне по две лепешки“».[255] Обратите внимание на это упование, которое делает человека зависящим от иудея.

Так же Аль-Газали говорил: «Рассказывается о Хузейфе аль-Мариши[256], который прислуживал Ибрахиму ибн Адхаму[257]. Хузейфу спросили: „Что самое удивительное ты заметил в Ибрахиме ибн Адхаме?“ Он ответил: „Несколько дней мы ехали по дороге от Мекки без еды. Когда мы прибыли в Куфу, мы вошли в заброшенную мечеть“. Ибрахим посмотрел на меня и сказал: „О, Хузейфа! Чувствую, что ты голоден“ Я ответил: „Это так, о мой учитель!“ У меня были с собой бумага и чернила, он взял их и написал: „Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного“. И написал стихи:

Я восхваляющий, я благодарный, Я поминающий, я голодный, Я потерявшийся, у меня нет одежд.

Их всего шесть,

Но от меня зависит лишь половина их, Будь мне гарантом в другой половине, О мой Господь!

Восхваление кого-либо кроме Тебя — Это Ад, боюсь его я.

Так спаси своего раба

От огня и мучений в Аду…

Он дал мне рукопись и сказал: „Выйди, и не связывая свое сердце ни с чем, помимо Аллаха, вручи написанное первому встречному“. Я вышел, и первый, кого я встретил, был человек на ишаке. Я, как было мне велено, дал ему рукопись. Он прочитал написанное и расплакался: „Где автор этих слов?“ — спросил он. Я сказал: „Он находиться в мечети“. Он дал мне мешочек, в котором было шестьсот динаров. Я спросил об этом человеке, и мне сказали, что он христианин.

Я вернулся к Ибрахиму и сообщил ему это, тогда он сказал: „Оставь мешочек, сейчас этот человек придет“. Через некото-


ство и множество слуг. Ибрахим умер в 171-ом году по хиджре. «Бидая ва Нихая», 10/135.

рое время действительно этот человек вошел в мечеть, поцеловал лоб Ибрахиму и принял ислам».[258]

В начале было упование на Аллаха, свят Он и велик, а закончилось упованием на хозяина ишака, более того, нуждой и потребностью в человеке другой религии.

Это все касается понимания упования пассивными, нерадивыми и ленивыми людьми. Что же касается истинного упования, то там все наоборот. Суть упования: опора на Аллаха и приложение усилий для получения пропитания дозволенными чистыми методами. Это движение по жизни с силой, стремлением и планированием. Поэтому ошибочным мнением и инакомыслием считается приписывать исламу мнение, что упование — это уединение в местах поклонения и отдаленность от поиска пропитания. Если было бы так, то мы не услышали бы от Пророка (С) следующих слов: «Если вы будете уповать на Аллаха истинным упованием, то Он пропитает вас, подобно тому как пропитывает птицу, которая вылетает утром с пустым желудком, и возвращается с полным».[259] Вылетает утром голодной в поисках пропитания и возвращается в конце дня сытой. Если бы она оставалась в своем гнезде и не вылетала за едой, то в скором времени умерла бы.

Пророк (С) начертил нам метод упования на Аллаха. Как передал Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, Пророк (С) сказал ему: «О мальчик, я научу тебя нескольким словам: храни память об Аллахе, и Он будет хранить тебя, храни память об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Если захочешь попросить о чём-либо, проси Аллаха, если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху, и знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, ибо перья уже подняты, а страницы высохли».[260]

Это и есть упование в быту спасшейся категории людей, находящихся на том, на чем был Пророк (С), его сподвижники и праведные халифы. Ждет успех тех, кто этому последовал, и в явном заблуждении те, кто с этим не согласен, они уповают лишь на себя, на свои страсти, и ведут себя пассивно, считая это упованием. Слова поэта:

Уповай на Аллаха во всех делах своих, Не проявляя пассивности ни на минуту.

Разве не знаешь ты,

Что Аллах внушил деве Марии? «Потряси пальмы ствол,

И упадут на тебя финики».

Он мог дать ей все без ее труда.

Однако все происходит по какой то причине.


ВИДЫ И РАЗДЕЛЫ УПОВАНИЯ

Упование можно разделить как: упование на Аллаха и упование не на Аллаха.

Упование на Аллаха

Упование на Аллаха — это опора на Него и доверие Ему, вера в то, что Он определяет все и вершит всеми делами, а так же учитывая необходимые причины и их выполнение. Тут мы просматриваем две основы: знание сердца и его действия.

Знание сердца: вера в то, что Аллах, свят Он и велик, определяет все и вершит все дела, уверенность в Его достаточности и абсолютном контроле. Нет ничего подобного Ему и нет иного господа помимо Него. Он приносит пользу и вред, Он дает удел, и никто больше. То, что Аллах желает, случается, а тому, что выходит за рамки его воли, никогда не бывать.

Действие сердца: смиренность перед Создателем, опора на Него, доверие, удовлетворенность и довольство Его решениями, оставление решения дел на Него и превознесение довольства Аллаха над своим довольством. Именно поэтому Имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: «Упование — поступок сердца».[261]

Однако необходимо знание, поскольку это является условием или частью сущности упования. Поэт сказал:

Если испытан, то доверяй Ему И будь доволен Им.

Воистину, решает проблемы Аллах.

Если решил Он, то предайся Его велению.

Человек не может с Его решением хитрить,

Отчаянье может погубить

Своего последователя. Не отчаивайся! Аллах наилучший, Кто может решить.

«Из этих двух основ осуществляется упование. Дело в том, что сердце, чем больше убеждается в истине, тем становится спокойнее и увереннее в том, что Аллах помогает и опекает. А когда сердце на лжи знанием и поступками, оно теряет уверенность в Господе, и тогда Аллах перестает быть опекуном и помощником. Ясно то, что упование является основой для всех аспектов веры и благочестия, и для всех религиозных поступков. Его важность подобна важности головы по отношению ко всему телу».[262]

Упование на Аллаха бывает двух видов

Первый вид: упование на Всевышнего Аллаха в достижении доли из своего удела, того удела, что ему суждено иметь. Это в мирских наслаждениях, во всяческих нуждах и в избегании неприятностей жизни.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Этот вид необходим, несмотря на то, что это само по себе не является поклонением, однако в этом таится удел людей, и упование на Аллаха в его достижении считается поклонением, и это приносит пользу религиозности и настоящую жизнь».[263]

Этот вид упования в свою очередь можно разделить на три подвида:

1. Упование на Аллаха с мольбами и совершением необходимых причин.

Этот вид подразумевает упование с подключением внутренних и внешних факторов, чтобы не отклониться в сторону прихотей и страстей, отдаляющих от Аллаха. Как сказал поэт:

А так же с намерением принести пользу Как себе, так и окружающим?

С этим человек занимает себя богоугодными и разрешенными делами, принося пользу себе, братьям мусульманам, родителям, детям, родственникам и т. д.

Человек, выполняя необходимые причины, постоянно чувствует свою потребность в Господе, и то, что он должен получать свой удел и прощение от Аллаха. «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким».[264]

«Скажи: „Трудитесь, и увидят ваши деяния Аллах, Его Посланник и верующие“».[265]

Использование причин с упованием на Аллаха есть поклонение, которое ведет человека в Рай по воле и милости Аллаха. И недостаточно лишь полагаться на причины, и недостаточно лишь уповать, как видно из хадиса Пророка (С): «Никто не войдет в Рай из-за своих дел». Люди спросили: «Даже ты? О Посланник Аллаха!» Он ответил: «Даже я! Если только Аллах не окутает меня своей щедростью и милостью. Старайтесь исправиться и приближайтесь к правильному».[266]

2. Упование без мольбы Аллаху и без выполнения необходимых причин.

Этот вид не может быть верным, если только он не направлен на борьбу с просьбами у людей. Не стоит просить у людей ничего, поскольку от этого предостерегает шариат и позволяет лишь в крайних случаях. В просьбах и нужде проявляется унижение и потребность, которые в свою очередь должны быть направлены лишь в сторону Аллаха Всевышнего. Не следует обращаться к творениям, обходя Творца, более того, это может вызвать ненависть Аллаха, если человек просит то, в чем не нуждается. Просьбы у людей расцениваются как выманивание их имущества, которое им любо по естеству их натуры, поэтому для них это крайне ненавистно. Как было сказано в стихах:

Аллаха гневит,

Когда мы прекращаем просить Его. А сына Адама гневит, Когда его просят.

Посланник Аллаха (С) сказал: «Человек будет обращаться с просьбами к людям до тех пор, пока не явится он в День воскресения без единого кусочка плоти на своём лице».[267]Пророк (С) так же сказал: «Поистине, с подобными просьбами позволено обращаться лишь одному из троих. Это человек, взявший на себя обязательства по выплате возмещения. Такому можно просить, чтобы уплатить долг, после чего он должен воздерживаться; человек, которого постигло какое-нибудь бедствие, погубившее его имущество. Такому можно просить, чтобы получить средства, необходимые для жизни; и, человек, который впадёт в такую бедность, что трое разумных людей из числа его соплеменников скажут: „Такой-то обеднел до крайности“. Такому тоже разрешается просить, чтобы получить средства, необходимые для жизни. А потом необходимо воздерживаться от просьб. Что же касается всех остальных просьб, то они запретны. И получивший чтонибудь в результате обращений с подобными просьбами будет пользоваться запретным».[279]

Пророк (С) говорил: «Кто спрашивает у людей больше своей нужды, тот просит у них раскаленный уголек, все равно, о малом он просит или о многом».[280]

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Упование с избеганием подобных просьб и вопросов и есть чистое поклонение».[281]

В хадисах, упомянутых выше, прослеживается запрет на просьбы у людей чего-либо. Что касается обращения с просьбами к Аллаху с выполнением необходимых действий, то это удерживает человека от нужды в других людях. Это то, что требуется во многих источниках, о которых пойдет речь далее, с дозволения Аллаха.


ан-Насаи.

279 Привели Муслим («Закят»), абу Дауд, ан-Насаи и имам Ахмад, 3/477.

280 Привели Муслим («Закят»), Ибн Маджа и имам Ахмад, 2/231.

281 «Мадаридж ас-Саликин», 2/133.

3. Упование на Аллаха без обращения к Нему, и полностью отвергая все причины.

Это скверное упование, которое запрещено шариатом, как видно из хадиса от Али ибн Абу Талиба, да будет Аллах доволен им: «Мы были с Пророком (С) на кладбище на похоронах. Он сказал: „У каждого из вас определено место в Аду и место в Раю“. Его спросили: «О Посланник Аллаха! Не положиться ли нам на предопределение, оставив совершение поступков?» Он сказал: «Совершайте поступки, каждому будет облегчено то, для чего он создан. Тем, кто являются из числа счастливцев, будет облегчено выполнение поступков счастливцев. А тем, кто из числа неудачников, будет облегчено совершение их поступков». Затем он прочитал слова Аллаха: «Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему. А тому, кто был скуп и полагал, что ни в чем не нуждается, кто счел ложью наилучшее,

Мы облегчим путь к тягчайшему[268]».[269]

Пророк (С) запретил сподвижникам опираться на предопределение, оставляя выполнение поступков, напротив, он побудил их к совершению дел. Выполнение необходимых причин и упование на Аллаха — это то, что приказал Аллах: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха».[270]

Разговор об этом будет в отдельной теме, связанной с упованием и совершением необходимых причин.

Второй вид: упование на Аллаха, свят Он и велик, в достижении Его довольства через такие поступки как вера, уверенность, старание, призыв, мольбы и через другие словесные и физические виды поклонения.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Что касается второго вида, то его целью считается поклонение, и оно само по себе является поклонением. Не может быть в этом изъянов, поскольку это желание получить помощь от Аллаха в том, чем Он доволен. Кто соблюдает этот вид, тот оправдывает слова: «Тебе одному мы поклоняемся, и от Тебя ждем помощи».[271]

Шейх аль-Ислям ибн Таймия говорил: «Упование и нужда в помощи Аллаха — это средства, ведущие к основной цели поклонения человека. Человек стремится, и ему нравится благоприятная обстановка. Всевышний Аллах любит и желает, когда оправдываются требуемые цели и, соответственно, любит все средства ведущие к этому. Выполнение всего этого требует Аллах, а польза возвращается человеку, и все это любит и желает Аллах.

Поэтому неправ тот, кто считает упование рядовым состоянием, с помощью которого достигаются какие-то мирские потребности. Упование более значимо в исполнении религиозных поступков».[272]

Цель данного вида — достичь благоприятного и полезного фона как в этой жизни, так и в следующей. И не является целью, как считают некоторые люди, достижение лишь душевной гармонии. То, что полезно для человека, и то, что благоприятно, пусть это будет из ряда обязанностей или дозволенных вещей, считается поклонением, устраивающим человеку как эту жизнь, так и грядущую. Бесспорно, что разница между двумя видами велика, поскольку в первом целью является достижение счастья и приобретение всего необходимого с избеганием всего нежелательного во благо этой жизни. Даже несмотря на то, что этот требуемый вид помогает человеку поклоняться Аллаху, он не сможет сравниться с самим поклонением. Упование второго вида лучше и выше, чем упование в первом виде, однако в обоих видах упование востребовано.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Между двумя видами разница, о которой знает только Аллах, истинное упование второго вида полностью затмевает собой упование первого. Упование лишь первого вида тоже приносит пользу, однако с ним человек не обретет успеха истинно уповающего человека. Намного лучше быть уповающим в прямом пути, в осуществлении единобожия, в следовании за Пророком (С), в борьбе с ложью. Это и есть упование Посланника (С) и его последователей».[273]

После всего необходима искренность в обоих случаях, чтобы каждый поступок уповающего раба был праведным, угодным Аллаху. Кроме этого необходимо избегать того, что запретил Аллах, так как это пагубно влияет на искренность. И в завершение все должно соответствовать тому, с чем пришел Пророк (С).

Шейх аль-Ислям ибн Таймия, да помилует его Аллах, говорил: «Иногда человек, обращаясь к Аллаху, проявляет упование в делах, которые нелюбимы Аллахом. В таком случае, даже если поступки исходят от чистого сердца, они не будут считаться искренним поклонением. Это состояние многих приверженцев заблудших течений и сект.

Другая группа людей хоть и стремится исполнить повеления Аллаха и Его Посланника, не проявляет упования и не надеется на помощь Всевышнего. Они получают награду лишь за свои благие намерения и поклонение, однако они в проигрыше, до тех пор пока не станут уповать на Аллаха и рассчитывать на Его помощь».[274]

Упование не на Аллаха

Этот раздел полностью противоречит упованию на Аллаха, он противоречит единобожию, более того, он является многобожием. Невозможно ни от кого кроме как от Аллаха ожидать абсолютного достатка, и лишь Он может все и Он знает все, поэтому упование на кого-либо помимо Него считается многобожием и ложью. Итак, человек, уповающий не на Аллаха своей жизнью, убеждением и упованием является многобожником. Человек, выбравший убежище не у Аллаха, не уповающий на Него, не оправдывает свое сознание, поскольку совершает многобожие. Всевышний Аллах говорит: «А кто приобщает сотоварищей к Аллаху, тот словно падает с неба, и птицы подхватят его, или же ветер забросит его в далекое место».[275]

Опора и упование раба не на Аллаха, приводят к вреду, исходящему от Него, в виде унижения и позора. И этот факт известен благодаря наблюдениям из истории человечества: всегда, когда человек связывает свои надежды и упования с кем-либо помимо Аллаха, его постигает позор и унижение. И если человек надеется на кого-то помимо Аллаха, его ждет поражение, как сказал Всевышний Аллах: «Они стали поклоняться наряду с Аллахом другим богам, чтобы те одарили их могуществом. Но нет! Они отрекутся от поклонения им и станут их противниками».[276]

Кроме Аллаха никто не может быть достаточен человеку, лишь Он может все и Он знает все, поэтому упование на коголибо помимо Него считается ложью. Человек и все живое, все творения нуждаются в Том, Кто им поможет и защитит от всякого вреда. Польза, принесенная живому творению, считается благом и наслаждением, а вред расценивается как боль и наказание.

Этот раздел включает:

Первое: упование на творение в делах, которые посильны лишь Творцу Всевышнему. Например, упование на мертвых или отсутствующих или на кого-либо еще в делах, связанных с победой, защитой, пропитанием, исцелением. Это великое многобожие, противоречащее единобожию. Научному комитету по фетвам, который состоял из таких выдающихся ученых как шейхи Абдуль-Азиз ибн Баз, Абдурразак Аффифи, Абдулла ибн Гудеян, Абдулла ибн Кууд, да помилует их всех Аллах, был задан вопрос о людях, которые ходят на могилы, чтобы зарядиться благословением, а так же чтобы произносить молитвы именно здесь. Кроме этого, был задан вопрос об уповании и надежде на помощь от творений в тех делах, которые посильны лишь Творцу, и о призывах к мертвым в решении различных проблем.

Вот ответ комитета по фетвам:

«Во-первых, обращение не к Аллаху, а к мертвым или к отсутствующим, в надежде на помощь в решении проблем или в выздоровлении больных и так далее является многобожием. Призыв с мольбами и просьба о помощи — это все поклонение и приближение, поэтому обращение всего этого к Аллаху и есть суть единобожия, а направление кому-либо помимо Него — это многобожие, выводящее человека из ислама, да убережет нас Аллах от этого. Всевышний говорит: „Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда. Если же ты поступишь таким образом, то окажешься в числе беззаконников. Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он — Прощающий, Милосердный“.[277]

Так же Аллах говорит: „Места поклонения принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом“;[278] „У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Отчет придется ему держать перед Господом его. Воистину, неверующие не преуспеют“.[279]

И многие другие аяты, указывающие на единственность Аллаха в обращении к Нему.

В достоверном источнике передаются слова Пророка (С): „Если просишь, проси у Аллаха, если просишь помощи, проси ее от Аллаха…“.[280]

Во-вторых, запрещено мусульманину взывать с просьбами о помощи, поделиться благодатью, к примеру, к Абдулкадиру или к кому-то в этом роде, пусть это даже будет пророк или праведник. Более того, подобные призывы считаются страшным многобожием. И те, к кому взывают, далеки от людей, они не слышат и не в состоянии ответить на их мольбы.

Всевышний Аллах говорит: „Он удлиняет день за счет ночи и удлиняет ночь за счет дня. Он подчинил солнце и луну, и они движутся к назначенному сроку. Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведает тебе так, как

Ведающий“.[281]

В-третьих, тот, кто занимается этим, называя себя мусульманином, по Корану и Сунне Пророка (С) считается язычником, совершившим большое многобожие.

В-четвертых: за таким человеком молитва становится недействительной, потому что это язычник, совершивший многобожие, которое вывело его из ислама».[282]

Всевышний Аллах говорит: «…и делаете ваш удел тем, что считаете ложью истину?»[283], то есть благодарность за то, что Всевышний вам определил, вы выражаете в виде лжи, связывая приход дождя с расположением звезд. Как приведено в хадисе: Ибн Аббас сказал: «Однажды пошел дождь и Пророк (С) сказал: „Сегодня некоторые проснулись благодарными Аллаху, а некоторые неблагодарными Ему. Некоторые сказали, что дождь пошел по милости Аллаха, а некоторые сказали, что сбылся их прогноз по звездам“. И были ниспосланы слова Аллаха: „Клянусь местами заката звезд! Если бы вы только знали, что это клятва великая. Воистину, это благородный Коран, находящийся в хранимом Писании. К нему прикасаются только очищенные. Он ниспослан Господом миров. Неужели вы не веруете в это повествование и делаете ваш удел тем, что считаете ложью истину?“284».[285]


Так же в достоверном сборнике имама Муслима приводится хадис от абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. Про- рок (С) сказал: «Когда Аллах ниспосылает благодать с небес, некоторые люди проявляют неверие. Аллах дает дождь, а они говорят, что это из-за расположения такойто звезды».[286]

В обоих достоверных источниках приводится хадис от Зейда ибн Халида, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Пророк, прочитав с нами утреннюю молитву, после ночного дождя, сказал: „Знаете, что сказал ваш Господь?“ Люди сказали: „Аллах и Его Посланник знают“. Тогда он продолжил. Он сказал: „Утром проснулся верующий в меня и неверный. Кто сказал, что дождь пролился по определению и милости Аллаха, тот верит в Меня и не верит в расположение звезд. А кто сказал, что дождь пролился по причине расположения звезд, тот не верит в Меня и верит в звезды“».[287]

Упование в вещах, которые зависят лишь от Аллаха, бывает двух видов:

Убеждение в том, что выпадение дождя зависит от расположения звезд, — это большое многобожие, выводящее человека из ислама.

Связывание выпадения дождя с расположением звезд, признавая то, что Аллах определил эти места и что по Его воле с появлением определенных звезд выпадают дожди. Это малое многобожие, пережитки доисламской эпохи.

Второе: упование в обычных бытовых делах на живых людей, подобно упованию на правителя в том, что Аллах сделал ему подвластным, или в защите от вреда.

Этот вид считается проявлением малого многобожия, которое очень часто допускается в нашем обществе, и все из-за невежества людей относительно понимания сути упования на Аллаха, свят Он и велик. Они испортили свое упование тем, что слишком сильно полагались на причины. Это злоупотребление причинами, поскольку сами по себе они не приносят ни вреда, ни пользы, кроме как по воле Аллаха.

Одно из высказываний: «Не уповай ни на кого, помимо Аллаха, а иначе Аллах сделает тебя нуждающимся в том, на кого ты уповал».[288]

Слова поэта:

Если просить, то не у того, Кто сам нуждается.

А если уповать,

То не на сотворенное.[303]

Однажды к Раби ибн Абдуррахману подошел человек и попросил поговорить о нем с правителем. Раби заплакал и сказал: «О брат! Стремись к Аллаху, свят Он и велик, в своих делах, и тогда ты почувствуешь Его быструю помощь и близость. Поистине, я никогда ни к кому не обращался с личными просьбами, кроме как к Аллаху. И я осознал Его щедрость и близость к тем, кто обращается к Нему и уповает на Него».[289]

Говорят, в Торе написано: «Не уповай на сына Адама. Сын Адама не постоянен. Однако уповай на Аллаха, Живого, Который не умрет».[305]

Обращение к людям с бытовыми просьбами без какихлибо обязательств в основе не является обязательным и даже не считается желательным. Скорее всего, в основе это запретно, но разрешается при крайней необходимости. Человек должен обращаться и стремиться к Аллаху и уповать лишь на Него.

Аллах Всевышний сказал: «Посему, как только освободишься, будь деятелен и устремись к своему Господу».[290]

Ибн Касир, да помилует его Аллах, передал по этому поводу слова ас-Саури: «Устремись своим намерением и желанием к Аллаху, свят Он и велик»[291]. Также было сказано: «Стремись только к Аллаху и ни к кому другому».

Посланник Аллаха (С) сказал Ибн Аббасу, да будет доволен ими обоими Аллах: «О мальчик, я научу тебя нескольким словам: храни память об Аллахе и Он будет хранить тебя, храни память об Аллахе и ты обнаружишь Его перед собой. Если захочешь попросить о чём-либо, проси Аллаха, если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху, и знай, что если все остальные соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, ибо перья уже подняты, а страницы высохли».[292]

В этом хадисе Пророк (С) повелел Ибн Аббасу, да будет доволен ими обоими Аллах, не обращаться ни к кому, кроме как к Аллаху, и не ждать помощи ни от кого, кроме как от Аллаха, потому что никто, кроме Него, не может принести пользу или вред. Обращение к людям с личными просьбами разрешено лишь в сфере знаний. Всевышний Аллах приказывает обращаться к знающим людям: «Спрашивайте обладателей знаний, если вы не знаете».[293]

Так же, если кто-то отдал на хранение или в пользование что-либо, хозяин имеет право попросить вернуть свою вещь. Сюда входит трофейное имущество, которое считается общим, каждый может в любой момент потребовать свою долю у ответственного человека. Раб может требовать то, что ему принадлежит. Можно просить из вакуфного имущества, долю наследства или завещания, поскольку во всех этих случаях человек требует имущество, принадлежащее ему по праву. Тот, под чьим контролем находится чужое имущество, обязан вернуть его тому, кому оно принадлежит по праву. Сюда можно отнести требование обеспечения от тех, кто обязан опекать. Путник может попросить еды и ночлег, подобно тому как Муса и Хидр, мир им, попросили еды у жителей селения: «Они продолжили путь, пока не пришли к жителям одного селения. Они попросили его жителей накормить их, но те отказались принять их гостями. Они увидели там стену, которая была готова обрушиться, и он выпрямил ее. Он сказал: „Если бы ты захотел, то получил бы за это вознаграждение“».[310]

Человек всегда может попросить вернуть долг. Продавец требует свою цену, а покупатель просит товар. Просьба может быть запрещена как харам или во избежание чего-либо. Просьба к людям необязательна и нежелательна, кроме некоторых случаев, к примеру, у должника, который еще до просьбы должен был вернуть долг. Во всех остальных случаях просьба у людей несет в себе три вреда:

Потребность в ком-либо помимо Аллаха — один из видов многобожия.

Человек, спрашивая другого, мучает его, а это считается вредительством.

Унижение перед кем-то — это вред, принесенный самому себе.

Шейх аль-Ислям ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Где хорошее отношение к рабам Аллаха, когда они мучаются от различных просьб и попрошайничества? Где единственность Аллаха в стремлении к Нему, в надежде, любви и уповании на Него, когда Ему придают сотоварищей в стремлении, надежде, уповании и любви? Где исправление человека в поклонении Ему, в покорности и нужде, когда человек испорчен поклонением сотворенному, своим унижением и потребностью в нем».[294]

Оставление дозволенных просьб, когда человек просит у людей, имеет место в исламе. Просьба у Аллаха намного лучше, чем просьбы у тех, кого Он сотворил.

Поручение в торговле или аренде дозволено, однако человек должен говорить: «Я поручаю тебе», но не должен говорить: «Я уповаю на тебя». Потому что, даже поручив дело другому, человек в нем должен уповать лишь на Аллаха, свят Он и велик.

Шейх аль-Ислям ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Человек, положившись на второго в посильных для него делах, в итоге получает часть от желаемого. Что касается Аллаха, то лишь Он может дать нам желаемое в полной мере и в полном объеме. Тот, на кого полагаются, может сделать лишь то, что ему позволит Аллах. Поэтому не стоит полагаться на человека, даже если он замещает. Необходимо уповать лишь на Аллаха, чтобы Он облегчил в том, что мы доверили другому»[295].


ТО, ЧТО ПРОТИВОРЕЧИТ УПОВАНИЮ

Из того, что противоречит упованию:

I. Дурное предзнаменование.

Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «Мы видим дурное предзнаменование в тебе и тех, кто с тобой»[296]. Так же Аллах говорит: «Они сказали: „Воистину, мы увидели в вас дурное предзнаменование. Если вы не прекратите, то мы непременно побьем вас камнями и вас коснутся мучительные страдания от нас“».[297]

«Это суеверие, связанное с полетом птиц, с именами, участками, людьми, месяцами и другими подобными вещами. Если человек намеревается выполнить бытовое или религиозное дело, затем видит или слышит нечто, что отвращает его от выполнения задуманного, то он либо вовсе отказывается выполнять его из-за влияния дурного предзнаменования, что пагубно влияет на веру человека и на его упование, либо человек выполняет задуманное, но в его сердце остается осадок от дурного предзнаменования, от которого он испытывает грусть и дискомфорт»[298].

Дурное предзнаменование — это плохое представление об Аллахе, ведущее к беде, потому что оно обрывает ожидания и надежды на Аллаха, связывая человека с предметами, порождая упование не на Аллаха. Это дверь в многобожие, противоречащая упованию на Аллаха, поскольку в нем имеет место опора на кого-то помимо Аллаха. Такое поведение было распространенным до ислама, когда люди даже не думали об Аллахе. Поэтому тот, кто, будучи мусульманином, занимается такими делами, заслуживает угрозы Всевышнего.

Из примеров дурного предзнаменования доисламских времен: человек перед дорогой спугивал птицу из гнезда, если она летела вправо, он довольный и радостный отправлялся в путь. Если птица летела налево, это считалось плохим знаком, и человек оставался дома. Это проделки сатаны и его устрашение и заблуждение. Это противоречит тому, что требуется от человека. Суеверный оставляет затеянное лишь из-за того, что услышал или увидел что-то, он убежден в том, что своим поступком отвратит от себя предопределенное ему Аллахом.

Человек обязан уповать на одного Аллаха, доверяя Ему и понимая, что все происходит по Его воле. То, что Аллах определил, непременно произойдет, а то, что не пожелал, никогда не случится. Что бы ни происходило с человеком, это предписано для него Аллахом. Шейх Сулейман ибн Абдулла ибн Мухаммад Абдуль-Ваххаб, да помилует его Аллах, говорил: «Кто верит дурному предзнаменованию, тот быстрее к нему стремится, чем вода в водостоке. Для него открыты небеса в том, что он видит, слышит и получает, а Сатана открывает для него обстоятельства точные и приблизительные, словесные и символичные, для того чтобы испортить ему религию и погубить его жизнь. Человек обязан уповать на Аллаха и следовать Пророку (С), двигаясь вперед, не обращая внимания на дурные предзнаменования, вводящие человека в многобожие».[299]

Дурное предзнаменование в виде обстоятельств и случаев порочит упование на Аллаха, и тот, кто занимается этим, не почувствует и запаха упования на Аллаха. Уповающий на Аллаха человек осознает, что постигшее его никогда бы не обошло его, а обошедшее никогда бы не постигло. Всевышний Аллах говорит: «Скажи: „Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он — наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха“».[300]

Что же касается суеверного человека, то он постоянно пребывает в страхе и в ужасе, испытывая смятение и беспокойство от вещей, которые для себя не могут принести ни пользы, ни вреда.

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Дурное предзнаменование — это суеверие от увиденного или услышанного. Если на человека повлияло это, и он вернулся из своего путешествия или оставил задуманное, то он постучался в дверь многобожия, или даже вошел в нее, отдалившись от упования на Аллаха. Он распахнул для себя дверь страха и привязанности не к Аллаху, дверь суеверия от увиденного или услышанного. Это губит его позицию, обусловленную словами: «Тебе Одному мы поклоняемся и от Тебя ждем помощи», «Поклоняйтесь Ему и уповайте на Него»[301]; «Я уповаю только на Него и к Нему обращаюсь».[302]

Его сердце привязывается не к Аллаху своим поклонением и упованием, оно портится, а так же портится вера и состояние человека. Он становится мишенью для стрел суеверия, которое подходит к нему отовсюду. Этим сатана разрушает и портит религию и жизнь человека».[303]

Передается от абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Пророк (С) сказал: «Нет заразы и нет дурных предзнаменований, не стоит бояться увидеть сову и не (сулит ничего дурного месяц) сафар».[304] Пророк (С) хотел искоренить эти вещи, которые были пережитком доисламского общества. И выразил он это в виде отрицания, что более влиятельно, чем запрет. Отрицание указывает на ложность и бездействие этих вещей, а запрет не несет в себе подобных функций. Пророк (С), для того чтобы успокоить сердца верующих и прибавить им веру, разъяснил своей общине положение вещей и объяснил вред дурного предзнаменования, пагубно влияющего на упование Всевышнему Аллаху.

Кто ухватился за вервь единобожия и уповал на одного Аллаха, тот отвратил от себя даже мысли о дурном предзнаменовании. Кто связал свое сердце с одним Аллахом и доверился Ему, боясь и надеясь на Него, тот не отвернется от Аллаха к другим созданиям.

Передается от Абдуллы ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, что Пророк (С) сказал: «Дурное предзнаменование — многобожие, дурное предзнаменование — многобожие» (он повторил это трижды). «Все подвержены этому, однако Аллах отдаляет от этого по средствам упования».[305]

Дурное предзнаменование считается многобожием из-за того, что занимающиеся этим думают, что обстоятельства сами по себе могут принести пользу или вред. Если это делается автоматически, то это подобно малому проявлению многобожия, а если человек уверен в том, что нечто помимо Аллаха может принести пользу или вред, то это проявление большого многобожия, отвергающее упование на Аллаха. Печально то, что сегодня это очень распространено среди мусульман, некоторые суеверны в отношении ворон, другие считают дурным предзнаменованием сову, черную кошку, черную собаку. Другие связывают обстоятельства с числами, к примеру, с числом тринадцать. Кто впал в это, тот стоит на краю гибели, он должен понять это, пока не поздно:

Если спасся ты,

То спасся от страшного,

Если нет,

То я не могу быть братом-помощником…

Что касается совы из вышеупомянутого хадиса, то это один из видов дурного предзнаменования. До ислама люди считали сову духом убитого человека, другие считали ее костями или кровью мертвых. Все это суеверие, пагубно влияющее на упование. Ислам запрещает это и называет ложью.[306] Как говорится в преданиях, души шахидов находятся во ртах зеленых райских птиц, которые кушают плоды Рая и пьют из райских источников, и там они находятся до тех пор, пока Аллах не вернет их обратно в тело. Всевышний говорит: «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего

Господа».[307]

Ибн Масуд передает хадис Пророка (С), объясняющий значение слов Аллаха: «Мы спросили у него об этом, и он сказал: «Их души внутри зеленых птичек, они живут на лампах, подвешенных под Троном Аллаха. Птицы летают и кушают из райских плодов, затем возвращаются обратно в свои люстры. Их Господь, посмотрев на них, спрашивает: „Чего вы желаете?“ Они отвечают: „Чего нам желать!? Мы кушаем в Раю что хотим». Аллах трижды спрашивает их, а затем они, поняв, что еще будут спрошены, говорят: „О, Господь! Верни наши души обратно в наши тела, чтобы мы снова были убиты на Твоем пути“. Аллах, увидев, что они ни в чем не нуждаются, оставит их».[308]

Что касается последней части хадиса о суеверии, то там имеется в виду либо желтое пятно, поражающее животных и людей, принося чесотку и паршу, либо имеется в виду лунный месяц сафар. Люди делали разрешенным месяц мухаррам и делали запретным месяц сафар, считая его злополучным месяцем года. Пророк (С) все это счел ложью. Много невежд до сих пор суеверны по отношению к некоторым месяцам, таким как сафар, они стараются не выходить в путь в эти дни. Это считается суеверием, которое противоречит упованию на Аллаха и является запрещенным в исламе. В этот же ряд можно поставить выбор дня или месяца для бракосочетания.

Дурное предзнаменование — это противоречие упованию на Аллаха, это плохое представление о Нем, оно приносит беды и отвращает от Аллаха. Передает Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах: «Дурное предзнаменование — многобожие. Все подвержены этому, однако Аллах отдаляет от этого по средствам упования».[309] Из хадиса ясно, что дурное предзнаменование запретно и является многобожием, когда человек связывает свое сердце с кем-то помимо Аллаха. Если в сердце мусульманина попадет нечто подобное, то он может своим упованием на Аллаха избавиться от этого. Это и есть значение слов Ибн Масуда: «Все подвержены этому, однако Аллах отдаляет от этого по средствам упования».

Шейх Сулейман ибн Абдулла ибн Мухаммад Абдуль-Ваххаб, да помилует его Аллах, говорил: «То есть все подвержены этому, однако когда мы уповаем на Аллаха и верим в Него, то следуем тому, с чем пришел Его Посланник (С), будучи уверенными в его правдивости, Аллах избавляет нас от этого и утверждает наши сердца на Сунне и следовании истине».[310]

Верующий мусульманин, обнаружив в сердце нечто подобное или увидев то, что ему не нравится, должен сказать: «О Аллах! Кроме Тебя никто не может награждать и кроме Тебя никто не может избавить от грехов. И нет силы и мощи, кроме как у Тебя».[311] Это указывает на то, что дурное предзнаменование не приносит ничего хорошего, оно не способно защитить от зла. Ты (О Аллах!) Единый, нет у Тебя сотоварищей. Ты вершишь добро и защищаешь от дурного. Также хадис побуждает заручиться поддержкой Аллаха через упование на Него, а также игнорирование различного рода суеверий, которые могут стать причиной неудач и наказаний. Все это исходит из понимания сути упования на Аллаха, которое является залогом добра и защитой от зла. Это способствует реализации упования знанием и делами. Если человек узнал и удостоверился всем сердцем, что лишь один Аллах способен приносить пользу и вред, то этим он доверился Аллаху и избавил себя от всего остального, что и является показателем дел.

Понимание беспомощности людей и возможности Всевышнего, а так же того, что сила, мощь и желание человека зависят от силы, мощи и желания Аллаха, подчеркивают суть единобожия в господстве Аллаха, результатом которого является упование, а так же подчеркивают единобожие в поклонении Аллаху.

Искуплением для верующего, в сердце которого может попасть суеверие, являются следующие слова: «О Аллах! Нет добра кроме Твоего добра. Нет предзнаменования кроме Твоего предзнаменования. И нет божества кроме Тебя».[312] Шейх Сулейман ибн Абдулла ибн Мухаммад Абдуль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Это искупление за суеверие, человек не должен опускать руки и должен уповать на Аллаха».[313] Это указывает на то, что человек способен избавиться от дурных предзнаменований, от которых никто не застрахован.

Что касается заразы, упомянутой в начале хадиса («заразы нет, и нет дурных предзнаменований…», то тут имеется в виду ложность понимания людей в доисламском периоде того, что они не связывали болезни с Аллахом. Что касается заболеваний, то они переходят к здоровым людям по своему определению, однако это происходит по воле и желанию Аллаха. Поэтому в конце хадиса Пророк (С) сказал: «Бегите от прокаженного, словно ото льва».[331] В версии имама Муслима: «И пусть не следует за здоровым верблюдом больной».[314]

Избегание болезней, из-за боязни заразиться, не противоречит упованию, напротив, это считается использованием причин, которые создал Аллах для противостояния вреду. Верующий обязан защищаться от всего того, что приносит ему вред. К примеру, с кем сидеть: в компании с праведником или с нечестивцем? Избегание этого не влияет на согласие с предопределением Аллаха, Он один Cоздатель влияющих причин.

Пророк (С) сказал по поводу чумы: «Если вы услышали, что где-то чума, не идите туда. А если вы оказались в очаге чумы, то не выходите оттуда».[315]

Все это происходит по предопределению Аллаха, и слова Пророка (С) «Кто же заразил первого?»[316] указывают на то, что первый заболел по предопределению Аллаха, также и второй, и третий. Приводится у Имама Ахмада и ат-Тирмизи, да помилует их Аллах, со слов Ибн Масуда, что Пророк (С) трижды сказал: «Ничего не заражает». Бедуин спросил: «Парша, поразившая губы или хвост верблюда, переходит на все стадо». Пророк (С) спросил: «Кто же заразил первого? Заразы нет, не стоит обращать внимание на сову, и не (сулит ничего дурного месяц) сафар. Аллах всех создал и предначертал всю жизнь, всю судьбу и весь удел».[317] Пророк (С) дал понять, что все происходит по предопределению Аллаха, что так же подтверждают слова Аллаха: «Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко».[318]

Что же касается приказа Пророка (С) бежать от прокаженного, запрета больному приближаться к здоровым и запрета въезжать в место, где распространена чума, то все это избегание ряда причин, которые создал Аллах, и которые являются вестниками смерти и вреда. Мы обязаны обходить все, что может стать причиной для вреда, пока мы остаемся здоровыми. Это подобно запрету подвергания себя гибели в воде или в огне, или под развалинами, таким же образом не стоит приближаться к больному, к прокаженному или входить в местность, в которой распространена чума. Все это причины болезней и вреда, а Всевышний Аллах — создатель всего, что происходит, и создатель всех причин для этого.

Когда упование человека укрепляется и усиливается вера в предопределение, человек может намеренно совершить опасные для себя действия, полагаясь на Аллаха и надеясь на то, что он избежит вреда, независимо от того, во благо себя он это делает или во благо общества.

На это указывает хадис Пророка (С), когда он взял руку прокаженного и сунул ее в тарелку, затем сказал: «Кушай, доверяя и уповая на Аллаха».[319] То же самое мы видим и в истории с Халидом Ибн Валидом, да будет доволен им Аллах, когда он наглядно выпил яд.[320]

Шейх Сулейман ибн Абдулла ибн Мухаммад Абдуль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Кто ухватился за крепкую вервь единобожия и уповал на Аллаха, тот оборвал все подступы суеверия до их укрепления в сердце».[321]

История Умара, да будет доволен им Аллах, ясное доказательство, тому, о чем шла речь (привел аль-Бухари от Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах): «Однажды Умар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллах, двинулся в страны Шама. Когда он был уже в Сардже[322], к нему обратились предводители войск Абу Убейда ибн Джаррах и его сподвижники. Они сообщили о том, что в Шаме распространилась чума. Умар созвал первых мухаджиров и рассказал им о чуме. Они разошлись во мнениях, одни сказали: „Мы вышли с делом, поэтому не стоит возвращаться обратно“. Другие же говорили: „С тобой люди и сподвижники Пророка (С), мы думаем, что нельзя подвергать их чуме“. Умар попросил их удалиться, и следом созвал ансаров, которые так же разошлись во мнениях, и Умар так же попросил их уйти. Затем Умар созвал пожилых курейшитов, принявших ислам после взятия Мекки. Сред них не возникло разногласий, они одним голосом сказали: „Мы думаем, ты должен вернуться и не подвергать людей этой чуме“. Умар объявил людям, что двинется назад к полудню, и люди начали готовиться. Абу Убейда ибн Джаррах спросил: „Бежишь от предопределения Аллаха?“ Умар ответил: „Тебе ли спрашивать это? О Убейда! Да, мы бежим от предопределения Аллаха к предопределению Аллаха. Если бы у тебя были верблюды, которые пасутся в долине, одна из сторон которой плодородная, а вторая засушливая. Как ты считаешь, если будешь пасти на плодородной стороне, то будешь пасти по предопределению Аллаха? И если будешь пасти на засушливой, то будешь пасти по предопределению Аллаха?

В этот момент пришел Абдуррахман ибн Ауф, да будет доволен им Аллах, который отсутствовал по каким-то причинам, он сказал: «Я кое-что знаю на этот счет, я слышал как Посланник Аллаха (С) говорил: „Если вы услышите, что она в какой-то земле, не приближайтесь к ней, а если она настигла какую-то землю, и вы находитесь в ней, то не выходите оттуда, убегая от нее“. Умар, восхвалив Аллаха, выдвинулся обратно“».[323]

II. Обращение к прорицателям и доверие к ним.

Прорицатель — это человек, который утверждает, что способен знать скрытое и читать мысли людей. В основном, это астрологи или колдуны, связанные с бесами, подслушивающими известия небес. Сюда входит чтение гороскопов, которые являются частью прорицания, изменение имен изза несоответствия в гороскопе. Из этого же ряда гипноз, поскольку в нем принимают участие бесы. «Гипнотизер подчинит человека шайтану, и он начинает говорить его языком и прибавляет силы для осуществления некоторых дел под его управлением, если он правдив с гипнотизером. Бес подчиняется колдуну за определенное приближение к нему. Шайтан


подчиняет человека гипнотизеру, и тот действует или гово рит все, что желает колдун.

Делая вывод, можно сказать, что гипноз в целях информации о пропаже, излечении больных или использования людей в каких-либо целях, запрещен, более того, это проявление многобожия. Это обращение к кому-то помимо Аллаха. Это использование запрещенных Аллахом средств и обстоятельств».[324]

Кто обратился к прорицателю, поверив и доверившись ему, тот совершил многобожие, потому что происходит упование на человека, который в свою очередь уповает на шайтанов и бесов, подслушивающих известия небес. Посланник Алла- ха (С) сказал: «Кто обратится с просьбой к прорицателю, молитва того не будет приниматься сорок дней».[325]

Также Пророк (С) сказал: «Кто обратится к прорицателю или предсказателю и поверит ему, тот проявит неверие по отношению к тому, что спустилось Мухаммаду (С)».[326]

То, чем занимаются эти люди, является не просто запретными методами влияния, это полное противоречие всему шариату. Мусульманину запрещено пользоваться этими причинами, он должен использовать лишь дозволенные средства влияния, уповая только на Всевышнего Аллаха.

III. Амулеты и обереги.

Бусы или кости, надписи или Коран. Раньше арабы вешали бусы либо кости на шеи своих детей, дабы уберечь их от сглаза. Все, что касается упования в доисламском периоде, считается вздором, стирающим единобожие. Люди верили в непосредственное влияние этих предметов. Эти действия оцениваются минимум как малое многобожие из-за оставления упования на Аллаха. Как сказано в хадисе: «Поистине, заклинания, амулеты, колдовство, являются многобожием (ширк)327».

Подобные вещи считаются малым многобожием, но они могут перерасти в большое, если человек будет убежден в том, что амулет сам по себе оберегает или лечит, или приносит удачу без воли и желания Аллаха.

Что касается написанных аятов из Корана или молитв Пророка (С), то тут разногласие между учеными. Есть ученые, которые разрешили подобного рода амулеты, другие же категорически запрещают это, и их мнение наиболее верное из-за множества хадисов, запрещающих амулеты, и изза борьбы со всеми подступами к многобожию. Во-первых, слова Аллаха подвергаются опасности оказаться в отхожих или непристойных местах, во-вторых, это ослабляет упование на Аллаха. Как сказал Пророк (С): «Тот, кто повесил что-то (надеясь на защитные свойства предмета), тот доверился этому».[328]

Шейх Сулейман ибн Абдулла ибн Мухаммад Абдуль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Тот, кто повесил что-то, тот доверился этому: привязанность может быть сердцем, а может быть и физически, возможно и то, и другое. Кто повесил что-то, тот испытывает привязанность сердцем или какимлибо действием. Если человек доверился этому, то Аллах делает человека зависимым от той вещи, к которой он испытывает привязанность. Кто связал себя с Аллахом, обратился к Нему, полностью доверившись во всех делах, Аллах будет достаточен, Он приблизит все, что было далеким, Он облегчит все, что было трудным. А кто будет испытывать привя занность к чему-то помимо Аллаха, либо доверится своему знанию, разуму, лекарству, амулету с расчетом на свои силы и мощь, того Аллах оставит и унизит. И это доказано текстами и жизненным опытом[329], Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его».[330]

IV. Обращение к колдунам и вера в их слова.

Колдун не уповает на Аллаха, он уповает на шайтанов. Кто обращается к колдунам, тот уповает не на Аллаха, а это многобожие, стирающее упование на одного Аллаха.

Это считается многобожием с двух сторон:

Использование шайтанов и ощущение привязанности к ним, а иногда и приближение к ним различными мерзкими действиями для полного обслуживания.

Посягательство на сокровенные знания, принадлежащие Аллаху, — это неверие и заблуждение.

Кто уповает на колдунов и шайтанов и чувствует привязанность к ним, того Аллах оставляет на них, а они уничтожают земную и загробную жизнь человека. И это мы видим в вышесказанном хадисе: «Тот, кто повесил что-то, тот доверился этому».[331] Кто сердцем испытывает привязанность к чему-то с упованием и надеждой, того Аллах вверит этой вещи. Если человек испытывает привязанность к своему Господу, Богу, Владыке, Покровителю, Господу всего и Хозяину, для того Аллах станет Покровителем, Защитником, а Он — лучший Покровитель и лучший Помощник. Аллах говорит: «Разве Аллаха недостаточно для Своего раба».[332]

V. Плохое представление об Аллахе.

Это действие лицемеров. Всевышний описал их как думающих несправедливо об Аллахе: «Они несправедливо думали об Аллахе, как это делали во времена невежества, говоря: „Есть ли для нас в этом деле какое-либо участие?“ Скажи: „Дела целиком принадлежат Аллаху“».[333]

В другом аяте Аллах сообщил о том, что лицемеры думают об Аллахе плохо: «И чтобы подвергнуть мучениям лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц, думающих об Аллахе дурное. Их постигнут превратности судьбы. Аллах разгневался на них, проклял их и приготовил для них Геенну. Как же скверно это место прибытия!»[334]

Это состояние сомневающихся людей, когда с ними случается что-то ужасное, они не уповают на Аллаха и не верят в Его помощь и защиту, поэтому их навещают плохие мысли. Они говорят: «Есть ли для нас в этом деле какое-либо участие?», тогда, когда все зависит от Всевышнего Аллаха. Возмездием для них станет проклятие и ненависть, их путь в преисподнюю, пусть Аллах спасет нас от этой участи.

Что касается верующих, уповающих на Всевышнего Аллаха, обладателей веры, уверенности, истинного упования, то они уверенны в том, что Аллах поможет Своему Посланнику добиться своей цели: «Он — Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась. Аллаху принадлежит воинство небес и земли. Аллах — Знающий, Мудрый».[353]

Доктор Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Много людей имеют плохое представление об Аллахе, в отношении себя и других. Каждый может подвергнуться этому, кроме тех, кто изучил имена и атрибуты Аллаха, кто пони мает Его мудрость и прославляет Его. Пусть позаботится об этом каждый разумный, пусть покается и просит у Аллаха прощение за плохое представление об Аллахе.

Если проверить кого-нибудь, обязательно найдется неприязнь к предопределению, и человек начинает говорить: это должно было быть так-то и так-то. Некоторые допускают эти моменты редко, а некоторые часто. Проверь себя, здоров ли ты?»[335]

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, по поводу аята сказал: «Это плохое представление — мнение людей доисламских времен, основанное на невежестве, и это представление неверное, потому что это не соответствует сущности прекрасных имен и совершенных атрибутов Аллаха. Аллах далек от всяких недостатков и изъянов. Более того, это не соответствует Его мудрости, Его морали как Единого Господа, достойного поклонения, а также это противоречит Его обещанию, которое Он никогда не нарушит. Его слово, которое Он дал Своим посланникам, обещая, что поможет и не унизит их. Всевышний назвал верующих победителями».

Кольца, различные повязки и другие подобные атрибуты.

Некоторые люди надевают кольца или завязывают повязки, надеясь на них и полагая, что они оберегают от бед и неудач. Это обычаи невежественных доисламских времен, ислам запрещает это. Как передается в хадисе от Имрана ибн Хусейна, да будет доволен им Аллах, Пророк (С) увидел на руке одного человека кольцо из меди. «Что это?» — спросил Посланник Аллаха (С). Человек ответил: «Это от болезни (которая часто бывала на руках)». Пророк (С) сказал: «Сними это. Поистине, это только добавляет тебе слабость. Если ты умрешь, а оно на тебе, никогда не обретешь счастье».[336] Приводит Ахмад с неплохой цепочкой передатчиков, а так же Ибн Хиббан и аль-Хаким.

Говорят, что это малое многобожие в уповании на Аллаха, однако оно может перерасти в большое многобожие, в зависимости от того, как сердце надевшего эти вещи относится к ним и уповает ли на них. Другие ученые считают, что это большое многобожие, выводящее человека из ислама, потому что это одевают лишь для того, чтобы предотвратить зло или заполучить удачу. Только Аллах приносит пользу и причиняет вред: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он — Прощающий, Милосердный».[337] Первое мнение более приемлемо.

Поиск благословения в деревьях и в подобных предметах.

Это поиск благословения и надежда на какие-то вещи. Это действия невежд доисламского периода. Это многобожие, идущее наперекор упованию на Аллаха, поскольку тут происходит обращение не к Аллаху в достижении благословения. Абу Вакид аль-Лейси говорил: «Мы выступили с Посланником Аллаха (С) к Хунейну, и мы только недавно вышли из неверия. У многобожников была традиция останавливаться у сидра (дерево) и вешать на него свое оружие, его называли «подвешиваемое». Проходя мимо сидра, мы сказали: «О, Посланник Аллаха! Сделай нам «подвешиваемое», так же как и у них «подвешиваемое». Посланник Аллаха (С) сказал: «Аллах Велик! Это традиция. Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя,


вы сказали подобное тому, как сказали сыны Израилевы Мусе: „Мы переправили сынов Исраила (Израиля) через море, и они прибыли к народу, который был предан своим идолам. Они сказали: „О Муса (Моисей)! Сделай нам божество такое же, как у них“. Он сказал: „Воистину, вы — невежественные люди“.[338] Вы так и будете совершать дела по

традициям тех, кто был до вас».[339]

Поиск убежища не у Аллаха.

Поиск убежища — это поиск защиты, крепкая хватка и необходимость остерегаться кого-либо.

Суть поиска убежища заключается в том, что человек, боясь, бежит от чего-то к тому, что его убережет. Прибегающий к помощи Аллаха бежит от вреда и гибели к Господу и Хозяину, уповая на Него, понимая, что лишь у Него есть убежище, и никто помимо Него не сможет спасти и сохранить.

Шейх Сулейман ибн Абдулла ибн Мухаммад Абдуль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Обращение сердцем к Аллаху, крепкая хватка за Него, беспомощность перед Всевышним, абсолютная потребность в Нем и унижение перед Его Величием. Это значение слов Ибн аль-Кайима».[340]

Поиск убежища не у Аллаха — многобожие, противоречащее упованию на Аллаха. Сюда входит нужда в поддержке неверных для победы, упование на них, обходя упование на Аллаха. Опора и упование на собственные силы во всех сферах жизни, которые не скрыть от Управляющего делами и состоянием людей, особенно тех, у кого слабая вера и больные сердца от искушений и сомнений. Шейх Сулейман ибн Абдулла ибн Мухаммад Абдуль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «В общем, тот, кто уповает не на Аллаха, как бы то ни было, будет вверен этой вещи. Он ощутит вред в этой жизни и в следующей, и получит нечто противоположное тому, чего желал изначально. Это законы Аллаха в творениях, которые невозможно изменить. Это Его воля, которую невозможно поменять. Кто доверился чему-то помимо Него или положился на кого-то в делах, Всевышний Аллах выдаст противоположный его надеждам результат. Этот факт подтвержден текстами и опытом. Кто трезво и тщательно поразмыслит над этим фактом жизни людей, тот сам убедится в достоверности этого».[341]


УПОВАНИЕ И СОЗДАНИЕ ПРИЧИН ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ЖЕЛАЕМОГО РЕЗУЛЬТАТА Введение

Человек — неутомимый работник, восприимчивый, энергичный, у него есть желания и возможности, у него есть знание и поступки. В каждом деле необходимо знать цель, которая достигается посредством причин и обстоятельств. Для достижения цели, если дело связано с действиями самого человека, необходимы силы и возможности, если дело происходит не по инициативе человека, то исход будет зависеть от других факторов.

Однако, каким бы ни было дело, оно зависит от необходимых причин, словно инструменты работника, используемые для достижения поставленных целей. Необходимо желание и возможность, а так же не обойтись без помощи для достижения целей. Человек во время работы проникнут своей определенной целью, которую он хочет достичь, так же он рассчитывает на определенную поддержку и опирается на внешние факторы для осуществления желаемого результата. Цель бывает:

требуемой, ради которой человек готов унижаться и проявлять сильную любовь. И эта цель — Господь;

во имя других. Тут целью считаются окружающие и те услуги и помощь, которые они могут предоставить.

Те, у кого можно ожидать помощи, бывают двух видов:

первый — помощниками для себя: это цель, на которую опирается человек и уповает на нее, заручившись ее поддержкой, и помимо нее у него нет другого помощника;

второй — вытекает из первого, является рычагом для главной цели, подобно частям тела по отношению к сердцу или словно имущество по отношению к владельцу.

Если человек поразмыслит над своим состоянием и над состоянием окружающих, он поймет, что невозможно избежать этих двух упомянутых факторов.

Итак, человек должен иметь надежную опору, которую он любит. И это божество, к которому прибегает человек, доверяя ему и уповая в достижении поставленных целей. Для верующих — это Аллах, а для неверующих то, что они сами выбирают. Иногда человек находит утешение не в Аллахе, когда его любовь к этой вещи сильно преобладает, и это может быть человеком, властью или имуществом, как сказал Пророк (С): «Да окажется в бедственном положении раб динара, раб дирхема и раб хамисы, который остаётся довольным, если ему даруется это, а если нет, то он негодует. Да окажется он в бедственном положении, и да вернётся к нему болезнь, и да не найдётся того, кто извлёк бы из его тела колючку, когда он уколется!»[342]

Довериться своему авторитету, или финансовому положению, или своей прислуге, друзьям, войнам, чтобы заполучить


что-то или защититься от чего-то, — это все считается выбором опоры и обращением к посторонней помощи. Кто сердцем опирается на это в поиске пропитания или в помощи, в выгоде или защите от вреда, тот унижается и преклоняется перед этим, тот покоряется и любит это, даже если изначально не испытывает к этому никаких чувств. Но иногда человек начинает любить саму вещь, забывая свою основную цель. К примеру, это испытывают люди, любящие деньги, или те, кто испытывает любовь по отношению к тем, кто помогает им заполучить власть или славу. Человек, сердцем полюбивший и настроенный на что-либо, может не опираться и не уповать на это, если только не почувствует, что может добиться своей цели.

Возможны варианты обращения к посторонней помощи:

человек ценит кого-то, но не берет его в помощники;

человек может искать помощь в объектах, которые для него не являются ценными; человек уповает на того, кого ценит; человек не ценит и не уповает ни на кого.

Согласно этому людей можно разделить на четыре категории:

Человек, поклоняющийся не Аллаху, но уповающий на

Него. Это и есть многобожие;

Человек, поклоняющийся Аллаху, но не уповающий на Него. Это происходит с тем, кто подчинился Аллаху и Посланнику Его (С), и он поклоняется одному лишь Аллаху, однако его сердце преклоняется перед теми, кто, по его мнению, помогает ему, кормит и направляет, к примеру, правители, богатые люди, шейхи;

Человек, уповающий на Аллаха, несмотря на то, что не поклоняется и не подчиняется Ему. Это происходит с людьми, обладающими могуществом и властью, скрытой или явной, или же с теми, кто может воздействовать на других и занимается магией. Они уповают на Аллаха, просят Его и опираются на Него. Однако их цель не та, к чему призывает Аллах и Его Посланник, они не следуют Его религии и не соблюдают шариат, с которым был отправлен Пророк (С);

Человек, поклоняющийся только Всевышнему Аллаху, ища у Него помощи и уповая лишь на Него. Религия таких людей совершенна и они самые близкие к Аллаху.[343]

Отсюда мы знаем, что для совершенства упования на Аллаха необходимо учитывать нужные причины. Всевышний для всего создал причины, без которых существование вещей невозможно. Известно, что у мужчины рождается ребенок в результате интимной близости с женой, поэтому абсурдом являются слова: «Если Аллах предписал мне иметь ребенка, он будет у меня, даже если я не имел интимных отношений с женой». Всевышний знает, что человеку предписано, и именно после полового акта: «Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах».[344] Также Аллах знает, что посевы всходят после того, как земля была обработана человеком, а семена были посеяны. Если человек говорит, что не стоит сеять зерно, когда Аллах уже предписал для каждого свой урожай, то это говорит о невежестве и заблуждении, потому что Аллах знает, что урожай всходит именно после посева. То же самое можно сказать о еде для утоления голода, о воде против жажды, о смерти изза убийства. Необходимо создание причин, при обнаружении которых будут достигнуты цели.

Аллах знает, кто будет счастлив, а кто несчастлив в следующей жизни. Первый совершает поступки спасшихся людей, и Аллах знает, что своими делами он устремляется вверх. Второй же выполняет действия пропавших людей, Аллах знает, что эти действия принесут ему несчастье. Ложным является высказывание: «Он будет несчастлив, что бы он ни делал». Аллах заводит людей в Огонь из-за их поступков: «Я непременно заполню Геенну тобою и всеми, кто последует за тобою».[345]

В хадисе, приведенном Муслимом от Али, да будет доволен им Аллах, в начале главы о предопределении говорится: «Мы участвовали на похоронах на кладбище аль-Гаркад[346]. Пророк (С) присоединился к нам, он сел и мы расселись вокруг него. Он держал в руках тросточку, опуская голову, он отчаянно водил палкой по земле, после чего он сказал следующее: «У каждого из вас определено место в Раю и в Аду, и у каждого предписано, счастлив ли он будет или нет». Один человек спросил: «О, Посланник Аллаха! Не положиться ли нам на предопределение и оставить выполнение поступков?» Пророк (С) сказал: «Кому предписано быть счастливым, тот будет совершать поступки счастливых. Кому предписано быть в убытке, тот будет совершать поступки пропавших людей». Затем он продолжил: «Вы совершайте поступки, и вам будет облегчено. Для счастливых будет облегчено выполнение хороших поступков, а для пропавших людей будут облегчены скверные поступки». После чего он прочитал аят: «Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему. А тому, кто был скуп и полагал, что ни в чем не нуждается, кто счел ложью наилучшее, Мы облегчим путь к тягчайшему».[347]

Упование опирается на две основы:

знание; действие.

Упование недействительно с одним лишь познанием. Иными словами, недостаточно осознание сердцем того, что лишь один Аллах нам дает пропитание. С другой стороны, в уповании недостаточно одной лишь опоры на созданные причины без осознания того, что все происходит по желанию Аллаха.

Шейх аль-Ислям ибн Таймия, да помилует его Аллах, говорит: «Человеку необязательно обращать внимание на исход дел, он обязан взяться за причины, уповая на Всевышнего Аллаха. Если его постигает несчастье, он должен терпеть и ждать награды от Аллаха, как сказал Всевышний: «Любое несчастье постигает только по воле Аллаха. Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь. Аллах знает обо всякой вещи»[348]. Праведные предки говорили: «Здесь имеется в виду человек, которого постигло горе, и он понял, что это от Аллаха, и он смирился с этим и остается довольным своей участью».[349]

Необходимо совмещать между упованием сердца на Аллаха и оглаской необходимых причин, которые сами по себе не приносят пользы и не наносят вреда, это лишь причины, а Аллах располагает, и все происходит по Его воле. «Всевышний Аллах во всем определил способы и методы для достижения цели. Упование является неотъемлемой частью в достижении желаемого. Когда люди, уповая на Аллаха, стремятся к своей цели, они оправдывают эту установку и все делают правильно, а кто разделяет упование и создание необходимых причин, тот делает не так, как ему указал Аллах, делает все неправильно».[350]

Некоторые люди выходили в паломничество без запаса продовольствия, они говорили: «Мы паломники к дому Аллаха, неужели Он нас не накормит?» Тогда были ниспосланы слова: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность».[351] Этот хадис был приведен альАуфи и Ибн Джариром. В версии от аль-Бухари в цепочке от Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах, говорится: «Жители Йемена совершали паломничество без запаса продовольствия, утверждая, что уповают на Аллаха, в Мекке они были вынуждены просить у людей еду, тогда и было ниспослано: „Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность“». Так же приведено у ан-Насаи.

Запас продовольствия и огласка причин являются частью богобоязненности, более того, это и есть упование. Не приветствуется то упование, где было обращение за помощью к кому-то помимо Аллаха. Было сказано, что упование — это отказ от причин после их создания, как сказал Пророк (С):

«Привяжи его (верблюда), а затем уповай (на Аллаха)».[352]

Шейх аль-Ислям ибн Таймия, да помилует его Аллах, говорил: «Кто делает не то, что ему было приказано Аллахом, тот не рассчитывает на помощь Аллаха в этом. Он оставляет поклонение и теряет помощь Аллаха из-за своего отношения к упованию. Другие люди уповают на Аллаха, не соблюдая выполнение необходимых причин, того, что Аллах велел делать. Это порочное бессилие. Как приведено в «Сунане» от абу Дауда, однажды Пророк (С) рассудил двоих, после чего оказавшийся неправым сказал: «Достаточно мне Аллаха, а Он лучший Покровитель». Пророк (С) сказал: «Верните мне этого человека». «Что ты сказал?» — спросил он. Человек ответил: «Достаточно мне Аллаха, а Он лучший Покровитель». Тогда Пророк (С) сказал ему: «Поистине, Аллах осуждает проявление слабости. Но ты всегда должен быть бдительным, поэтому если тебя одолели, скажи: „Достаточно мне Аллаха, а Он лучший Покровитель“».[353]

В достоверном сборнике Муслима приведен хадис: «Сильный верующий лучше пред Аллахом и более любим, чем слабый, хотя в каждом есть благо. Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: „Если бы сделал я то-то, получилось бы так-то!“ — но говори: „Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал“. Эти „если“ открывают шайтану путь к его делам».[354]

Одним из важных результатов создания причин является отсутствие нужды в том, что находится в руках у других людей, как сказал Всевышний Аллах: «Милостыня полагается беднякам, которые задержаны на пути Аллаха или не могут передвигаться по земле. Неосведомленный считает их богачами по причине их скромности. Ты узнаешь их по приметам: они не выпрашивают у людей милостыню настойчиво. Какое бы добро вы ни израсходовали, Аллах знает об этом».[355]

Дееспособный человек, спрашивая у других, надеется на них, выжидая положительный или отрицательный ответ. Это противоречит упованию на Аллаха, потому что в этом присутствует унижение перед кем-то и потребность в ком-то наряду с Аллахом. Правильное создание причин еще не является гарантом достижения цели. И недопустимы высказывания подобные этому: «Я непременно добьюсь своей цели, ведь я же создал причину». Верующий должен уповать на одного Аллаха, а затем создавать причины, либо действовать, уповая на Аллаха. Важно то, чтобы действия сопровождались упованием, а результат зависит лишь от Аллаха. Недопустима голая опора на созданные причины и убеждение в том, что они сами по себе приносят пользу или вред. Кроме этого необходимо уповать на Аллаха, и если Он пожелает, цель будет достигнута, а если не пожелает, то этому не бывать».

Однажды Умар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллаха, спросил у группы людей: «Кто вы?» Они ответили: «Мы уповающие на Аллаха!» Он продолжил: «Нет! Вы беспомощные люди. Не сообщить ли вам об уповающем человеке? Это человек, который сначала бросил в землю зернышко, а затем уповал на своего Господа».[356]

Аль-Манави, да помилует его Аллах, сказал: «Тут побуждение для получения пропитания именно из земли, поскольку это ближе к упованию и дальше от прикладывания усилий. Когда крестьянин вспахивает землю и засеивает ее, от него больше не требуется особых усилий, начинает действовать механизм, который невидим в деталях, человек лишь испытывает на себе предопределение Аллаха, надеясь лишь на

Него одного».[357]

Ибн Салима спросили в Басре: «Ваша религиозность зависит от попыток для достижения желаемого или от упования?» Он ответил: «Упование — это состояние самого Пророка (С), а поиск выхода из ситуации — его Сунна. Пророк (С) оставил это как Сунну из-за слабости людей, когда их упование стало ослабевать. Он (С) не запретил искать пропитание, а если бы сделал это, люди бы пропали».[358]

Всевышний приказывает уповать на Него в следующих словах: «И на Аллаха уповайте, если вы верующие». Вместе с этим Он приказал создавать причины. Упорство и физический труд являются частью поклонения, а упование сердцем подтверждает веру в Аллаха. Упование на Всевышнего Аллаха — это внутренняя связь человека с Господом для достижения различных результатов, а также в надежде на Его помощь в реализации необходимых причин, которые сами по себе никак не влияют на результат.

Нашими учеными было сказано: «Упование на созданные причины считается многобожием. Пренебрежительное отношение к созданию причин является безрассудством, а их невыполнение и вовсе считается посягательством на беспорочность шариата. Упование и надежда берут начало от потребностей единобожия, благоразумия и шариата».[359]

Все поклонение основано на шариате и покорности, и никак не на страстях и нововведениях, поскольку ислам базируется на двух основах:

Поклонение одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей.

Поклонение так, как установлено шариатом Аллаха, который был передан к нам из уст Пророка (С), не основываясь в поклонении на свои страсти и собственные измышления.

Упование не может быть направленно ни к кому помимо Аллаха, у Которого нет сотоварищей, не забывая о создании причин, которые были обусловлены шариатом, законы которого были переданы устами Мухаммада (С). Кто частично или полностью посвятил свое упование кому-либо помимо Аллаха, будучи уверенным, что это ему поможет, тот совершил многобожие в господстве Аллаха, Который не простит этого до тех пор, пока человек не покается. Пренебрежительное отношение к созданию причин, выполнение которых обязательно, является аннулированием одной из вышеназванных основ — единобожия.

Шейх аль-Ислям ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Всевышний Аллах приказал Своим рабам поклоняться, уповать и обращаться лишь к Нему, поскольку Он сделал эти действия причинами для достижения награды поклоняющихся и для исполнения просьб умоляющих. Аллах знает суть всех дел, и Его знание о том, что кто-то нуждается, а ктото грешит, не мешает Ему обязывать людей совершать покаяние, просить прощение, умолять, другими словами, создавать причины для достижения желаемого результата, подобно тому как Он приказывает поклоняться и подчиняться, чтобы человек обрел свое великодушие».[360] К примеру, мольба считается наилучшей причиной, которую может создать человек для достижения довольствия Аллаха, Он говорит: «Ваш Господь сказал: „Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам“».[361] Также Аллах говорит: «Взывайте же к Нему, очищая перед Ним веру».[381]

А в этом аяте Аллах указывает и приказывает совершать следующее: «Приготовьте против них, сколько можете, силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах. Что бы вы ни израсходовали на пути Аллаха, вам будет возвращено сполна, и с вами не поступят несправедливо»[362].

Это необходимо учитывать для победы над врагами: «Победа приходит только от Могущественного и Мудрого Аллаха».[363] Создание этих причин соответствует естеству и не противоречит практике.

Готовность к трудностям обязательна, как и обязательно старание. Предыдущий аят побуждает людей готовить силы, какого бы они ни были вида, сорта и воздействия. Ислам нуждается в силе для распространения по земле, чтобы вошли люди в религию Аллаха толпами, чтобы разрушать все преграды, огораживающие людей от веры Аллаха и разрывать все оковы, мешающие человеку познать истину. Победа не приходит только из-за создания ряда причин, однако человек должен их учитывать, доверяя Аллаху и уповая на Него, потому что лишь от Него зависит результат.

Стоит поразмышлять над историей пророка Аюба, мир ему, который на протяжении долгого времени проходил испытание болезнью. Однажды он сказал: «Сатана причинил мне вред и мучения!»[364] Всевышний повелел Аюбу, мир ему, создать причину, которая, на наш взгляд, не имеет ничего общего с болезнью, Он сказал: «Топни ногой! Вот прохладная вода для купания и питье».[365] После этого болезнь с помощью Аллаха покинула Аюба, мир ему. Нечто подобное можно увидеть в истории Марии, мир ей, когда Аллах внушает ей потрясти ствол пальмы: «Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают свежие финики».[366] Всевышний Аллах мог бы осыпать ее финиками, даже без ее усилий, однако Он повелел ей создать причину.

Как сказал поэт:

Уповай на Аллаха во всех делах своих, Не проявляя пассивности ни на минуту.

Разве не знаешь ты,

Что Аллах внушил деве Марии: «Потряси пальмы ствол, И упадут на тебя финики».

Он мог дать ей все, без ее труда

Однако все происходит по какой то причине.

Шейх Абдулкадир ас-Синди сказал по поводу страха: «В таком случае необходимо создавать причины, это приказывает нам Всевышний и Пророк (С) в своей Сунне. Это никак не противоречит упованию, поскольку создание причин является ее неотъемлемой частью, и это научно подтвержденный факт, не вызывающий никаких сомнений. Однако мусульманин не должен подвергать себя различным опасностям, мотивируя этим как упованием. Относительно этого положения многие люди остаются в неведении, но Священный Коран подробно разъяснил нам это (то есть о природном страхе) во многих местах. Всевышний сказал о пророке Нухе, когда он, боясь за жизнь своего сына, обратился к нему, чтобы тот забрался в ковчег и спасся от утопления: „…и Нух (Ной) воззвал к своему сыну, который одиноко стоял в стороне: „Сын мой! Садись с нами и не оставайся с неверующими“.[367]

Невозможность осуществления желания Нуха, что следует из аята, мы аргументируем следующим: дело в том, что существует природный страх перед всем, что может нам навредить. Этот страх заложен в нас Создателем согласно Его бесконечной мудрости и Его великого замысла. В аяте видно, что Нух испытывает страх потерять собственного сына, именно поэтому он создает допустимые причины, чтобы спасти его, но неверие и упрямство не позволили сыну принять во внимание слова отца, Всевышний говорит: „Он сказал: „Я укроюсь на горе, которая спасет меня от воды“. Он сказал: „Сегодня никто не спасет от воли Аллаха, если только Он не смилостивится». Тут волна разлучила их, и он оказался в числе потопленных“.[368]

Из аята ясно, что сын Нуха хорошо знал и понимал важность создания необходимых причин, именно поэтому он сказал: „Я укроюсь на горе, которая спасет меня от воды“. Это хороший аргумент в противовес суфистам, которые отрицают важность создания причин. В этом вопросе убеждения Нуха, мир ему, и его сына совпадали, разногласие было лишь в выборе необходимых причин.

Затем в следующих аятах Всевышний Аллах подчеркивает любовь Нуха, мир ему, к своему сыну: „Нух (Ной) воззвал к своему Господу: „Господи! Ведь сын мой — частица моей семьи. Твое обещание правдиво, и Ты — Наимудрейший из судей“.[389] Тут Нух, мир ему, прибег к последнему средству, как к причине, чтобы спасти своего сына, но в Коране сказано: „Он сказал: „О Нух (Ной)! Он — не частица твоей семьи, и такой поступок не является праведным. Не проси Меня о том, чего не ведаешь. Воистину, Я призываю тебя не быть одним из невежд“.

Всевышний Аллах не упрекал пророка в том, что он обратился к Нему с такой просьбой, Он упрекал его за то, что он не знал, что его сын не праведник.

В этой же истории в суре «Худ» Аллах указывает на необходимость создания причин для обретения счастливой жизни.

Всевышний, приказывая, говорит Нуху, мир ему: „Воздвигни ковчег у Нас на Глазах и по откровению Нашему, и не проси Меня за тех, которые были несправедливы. Воистину, они будут потоплены“369. Где благоразумие тех, кто говорит об уповании без созданий необходимых причин!?»[370]

Как можно пренебрегать причинами, помогающими подчиняться, поклоняться Аллаху, избавляющими людей от нужды и способствующими потреблению ими из наилучшего удела, из результата собственного труда, как сказал Пророк (С): «Никто и никогда не ел ничего лучше той еды (на которую он заработал), трудом своих рук, и, поистине, пророк Аллаха Дауд, мир ему, питался тем, на что он зарабатывал трудом своих рук».[371]

Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, говорил: «Из хадиса видно, что стремление заработать не влияет на качество упования».[372]

Заработок и создание причин для получения пропитания приводит к избавлению от нужды в том, что находится в руках людей. На это указал нам Пророк (С) в словах: «Взять веревку, отправиться в горы и принести на спине охапку дров, продать ее и получить плату — намного лучше, чем просить у людей и ждать, дадут они или нет».[373]

Однако человек должен создавать допустимые, узаконенные причины, и не должен прибегать к запретным и нежелательным воздействиям, чтобы его пропитание было чистым и дозволенным, Всевышний Аллах говорит: «Ищите же пропитание у Аллаха, поклоняйтесь Ему и благодарите Его. К Нему вы будете возвращены».[374] Так же Аллах говорит: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, быть может, вы преуспеете».[375]

Упование мусульманина состоит из действий и надежды со спокойствием души и полной уверенностью в том, что все происходит по воле Аллаха, и в том, что Он не оставляет без внимания тех, кто искренне творил благие поступки. Мусульманин верит в принципы Аллаха, отраженные в нашем бытии, поэтому он создает все необходимые причины, он прикладывает усилия для совершенства и он никогда не считает сами причины основным фактором для достижения целей. Он смотрит на причины, как на повеление Аллаха, которое необходимо исполнить, подчинившись Ему, подобно тому как он подчиняется в других повелениях и запретах Аллаха. Что касается конечных итогов и основных целей, то мусульманин оставляет это на Аллаха Всевышнего, поскольку это Его прерогативы. Существует много примеров, когда люди не видят результата своего упорного труда. Сколько фермеров так и не собрали ожидаемый урожай?!

Человек должен уповать, умолять, просить и надеяться лишь на Всевышнего Аллаха, чтобы Он определил ему создание необходимых причин.

Создание причин, подчинение приказам и запретам, не уповая на Аллаха, считается заблуждением, в которое впали огнепоклонники — кадариты[376]. Пренебрежительное отношение к причинам и их невыполнение, даже с упованием на Аллаха, так же считается заблуждением. Верующий должен соответствовать словам Аллаха: «Посему поклоняйся Ему и уповай на Него»[398], также Он сказал: «Скажи: „Он — мой Господь, и нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, и к Нему я вернусь с покаянием“»[399], и Он сказал словами Шуайба, мир ему: «На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь»[400].

Необходимо поклоняться Аллаху, выполняя Его приказы и оставляя Его запреты, с ожиданием помощи от Него в мольбах. Уповать необходимо лишь на Него, и Он лучший, на кого можно положиться: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он».[401] Результаты дел скрыты в Его предопределении, нет силы и мощи, кроме как у Него; то, что Он пожелает, сбывается, и не бывать тому, чего Он не пожелает.

Ибн Касир, да помилует его Аллах, говорит в пояснении к аяту «И на Аллаха они уповают»[402]: «Они не надеятся ни на кого, кроме как на Него, обращаются лишь к Нему. Они находят убежище у Него одного, они приходят с нуждами лишь к Нему. Они стремятся лишь к Нему, и они понимают, что если Аллах что-то пожелает, то это сбудется, а что не пожелает,


клонниками они были названы потому, что все хорошее относили к Аллаху, а все плохое к чему-то другому. Аллах — Создатель всего: и хорошего, и плохого, все происходит по Его желанию. Он по своей мудрости сделал плохое плохим, как и хорошее хорошим, оба понятия возвращаются к Нему. Существует хадис от ибн Умара, приведенный в сборнике абу Дауда: «Кадариты — огнепоклонники этой общины», однако этот хадис недостоверен.

398 Сура «Худ», аят 123.

399 Сура «Гром», аят 30.

400 Сура «Худ», аят 88.

401 Сура «Скот», аят 59.

402 Сура «Добыча», аят 2.

тому не бывать. Он один распоряжается властью, и нет у Него сотоварищей. И никто не может упрекнуть Его в решениях, и Он быстр в расчете. Саид ибн Джубейр[377] по этому поводу сказал: „Упование на Аллаха — это совершенство в вере“».[378]

Аллах не станет наказывать человека за его поведение, пока оно соответствует поведению, указанному в следующем хадисе: «Поистине, Аллах не будет производить спрос с моей общины за мысли и слова, которые держат в себе, до тех пор, пока человек не станет говорить или действовать»[379]. Именно поэтому Аллах приказал совершать благие поступки как причину, чтобы попасть в Рай. Кроме этого, необходимо обращаться к Аллаху с просьбами и за помощью. Обращение с просьбой — это одна из причин, которой человек добивается прощения и милости Аллаха, а так же Его прямого пути, помощи и пропитания. Однако необходимо уяснить для себя, что совершение причин еще не гарант для того, чтобы добиться желаемого результата. Например, если мы посадили зерно и пошел дождь, это еще не означает, что будет урожай. Помимо этого, необходимы благоприятный ветер и температура, периодический полив, чтобы, с дозволения Аллаха, посев дал ростки. Поэтому необходимо учесть все необходимые обстоятельства и избегать всех рисков и страхов. Все происходит по желанию и предопределению Аллаха, и если того не пожелает Аллах, ростки не дадут всходы, даже если мы учтем все обстоятельства и риски. И так во всем: необходимо учесть все причины и обстоятельства, а затем связать все с желанием и волей Аллаха.

Упование лишь на созданные причины является проколом в единобожии человека, с другой стороны, нельзя исключить выполнение причин. Да, Всевышний может сказать какойлибо вещи: «Будь!», и она будет, однако по Его мудрости для каждой вещи созданы определенные обстоятельства. Именно поэтому некоторые сказали: «Принятие во внимание лишь создание причин — есть придание Аллаху сотоварищей в Его единственности. Игнорирование самих причин — есть безрассудство. А отказ от выполнения причин — есть покушение на шариат».[380]

Шейх аль-Усаймин сказал: «Упование не является верным без выполнения необходимых причин. Упование на Аллаха без выполнения причин считается покушением на Аллаха, поскольку Он связал все вещи со своими обстоятельствами».[381]

Пророк (С) пояснил нам это своими словами: «Никто не войдет в Рай из-за своих дел». Люди спросили: «Даже ты, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Даже я! Если только Аллах не покроет меня своей щедростью и милостью».[382]

Лишь выполнения причин недостаточно, невозможно войти в Рай без усилий и труда. Поступки — это причины, но не плата, как сказал Всевышний: «Войдите в Рай благодаря тому, что вы совершали».[383] Рай — не как плата, а как награда за выполненные причины.

Причины и обстоятельства не могут служить полноценной платой для входа в Рай, кроме этого необходимы прощение и милосердие Аллаха.

В чем заблуждение многих людей?

I. Некоторые люди во всем полагаются на созданные причины, они требуют награду от Аллаха за совершенные поступки, подобно тому как рабочие требуют зарплату от своих работодателей.

Эти люди рассчитывают лишь на свои силы и возможности, не ведая, они думают, что покорны Аллаху, однако это проявление многобожия. Это свойственно последователем секты кадаритов.

Опровержение убеждений кадаритов.

Всевышний приказал людям совершать определенные поступки не из-за того, что Он в чем-то нуждается, и запретил ряд вещей не из-за того, что Он жадный. Он приказал то, в чем есть польза для самих же людей, и запретил то, в чем скрывается вред. Как приведено в хадисе, где Пророк (С) передает слова Аллаха: «О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал её запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга! О рабы Мои, все вы были заблудшими, кроме тех, кому указал Я правильный путь, так просите же Меня направить вас на правильный путь, и Я направлю вас! О рабы Мои, все вы останетесь голодными, кроме тех, кого накормлю Я, так просите же Меня накормить вас, и Я накормлю! О рабы Мои, все Вы останетесь нагими, кроме тех, кого Я одену, так просите же Меня одеть вас, и Я одену вас! О рабы Мои, поистине, грешите вы ночью и днём, а Я прощаю все грехи, так просите же Меня о прощении, и Я прощу вас! О рабы Мои, о поистине блаогочистивость любого из вас, это ничего не добавила бы к тому, чем Я владею! О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же нечестивыми, как и сердце самого нечестивого из вас, это никак не уменьшило бы того, чем Я владею! О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили Меня о чём-нибудь, а Я дал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы имеющееся у Меня, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает количество его воды! О рабы Мои, поистине, это только ваши дела, которые Я исчислю для вас, а потом сполна воздам вам за них, и тогда пусть тот, кто обретёт благо, воздаст хвалу Аллаху, а кто обретёт нечто иное, пусть не пеняет ни на кого, кроме самого себя!»[384]

Если правитель приказывает подчиненным, то после выполнения приказа, выполненного своими силами, подчиненные вправе попросить плату за затраченный труд. Аллах же превыше всего этого и Он ни в чем не нуждается, и если люди совершают благие поступки, они делают хорошо себе, а совершением скверных поступков, они делают хуже только себе. Всевышний Аллах говорит: «Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе. Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами»[385]. А так же Аллах говорил: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел»[386].

Всевышний Аллах, несмотря на то, что не нуждается ни в ком и ни в чем, создал людей и направил к ним посланников, для того чтобы они разъяснили путь к счастью и несчастью. Затем Аллах привёл верующих к истине, относительно которой они постоянно разногласили, и помог осознать веру и творить благие поступки.

Аллах создал людей по Своей милости, отправил посланников, наставил на истинный путь, одарил различными благами, определил награду и наказание — и все по Своей милости. Более того, Он запретил Себе несправедливость, как говорится в Коране: «Он предписал Себе милосердие»[387], а также: «…и Нашим долгом было помогать верующим».[388]

Создания не могут заставить или запретить что-либо Аллаху, поскольку они слабы и беззащитны перед Ним. Каждое благо Аллаха — это милость от Него, а каждая трудность — это результат Его справедливости. Как было сказано в прошлом священном хадисе: «…поистине, это — только ваши дела, которые Я исчислю для вас».

Кто отвергает приказы и запреты, обещания и угрозы, опираясь на предопределение, того можно считать заблудшим, как и того, кто, соблюдая приказы и запреты, не воспринимает предопределение должным образом.

Верующий должен соответствовать словам Аллаха: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи»; «И поклоняйся Ему и надейся на Него». Человек поклоняется Аллаху, проявляя свое подчинение Ему, и ждет от Него помощи, показывая свою веру в предопределение.

Кто считает, что поклоняется Аллаху без Его помощи, как представляют себе это кадариты и огнепоклонники, тот отрицает Его совершенную мощь, безграничные возможности и сомневается в том, что Он Творец всего.

Некоторые думают, что если у них все получается и если оправдываются все задуманные цели, значит, они удачливы, несмотря на то, что их действия противоречат положениям шариата. Это расценивается как отрицание религии и отречение от Писаний и от пророков Аллаха, это неверие в обещания и угрозы Всевышнего. Положение такого человека намного хуже, чем положение указанного выше, и такой человек заслуживает гнев Аллаха и Его наказание.

Кто-то любит и стремится к тому, что приводит к довольствию и к любви Аллаха, а кто-то совершает скверные, запрещенные Аллахом дела, вызывая тем самым Его гнев и наказание. Каждому человеку облегчено то, что ему предписано.

Само упование — это мощные моральные обстоятельства, используемые для достижения желаемого и для оправдания замыслов Аллаха, однако верующий должен по возможности укреплять это другими причинами. Если это в поклонении, то мольбами, молитвами, милостыней, поддержкой родственных связей. Если это в бытовых житейских делах, то теми причинами, которые установил Аллах для той или иной ситуации. К примеру, осторожность у водоемов для того, кто не умеет плавать; аккуратность при выполнении нового спортивного приема; использование яда насекомых; закрытая дверь дома для сохранения имущества и другие подобные примеры. Все это мы совершаем по примеру Пророка (С), который был самым лучшим из уповающих на Аллаха. Он никогда не пренебрегал причинами, совершенствуя этим свое упование.

Упование с оставлением причин, создание которых не составляет особого труда, противоречит учению Пророка (С), и это называется беспомощным упованием.

Приведено Имамом Ахмадом, абу Даудом и ан-Насаи от Ауфа ибн Малика, что однажды Пророк (С) рассудил двух людей, после чего оказавшийся неправым, уходя, сказал: «Достаточно мне Аллаха, а Он лучший Покровитель». Пророк (С) сказал: «Верните мне этого человека». «Что ты сказал?» — спросил он. Человек ответил: «Достаточно мне Аллаха, а Он лучший Покровитель». Тогда Пророк (С) сказал ему: «Поистине, Аллах осуждает проявление слабости. Но ты всегда должен быть бдительным, поэтому если тебя одолели, скажи: „Достаточно мне Аллаха, а Он лучший Покровитель“».[389]

Имама Ахмада, да помилует его Аллах, спросили о человеке, который, не выходя из дома или мечети, говорил: «Я не буду ничего делать, и ко мне придет мое пропитание». Он ответил: «Это абсолютное невежество, Пророк (С) говорил: „Воистину, Аллах предписал мой удел под сенью моего копья“.[390] Также он говорил: „Если вы будете уповать на Аллаха истинным упованием, то Он пропитает вас, подобно тому, как пропитывает птицу, которая вылетает утром с пустым желудком, и возвращается с полным“.[391] Утром и вечером она вылетает для поиска своего пропитания. Имам Ахмад продолжал: „Сподвижники Пророка (С) торговали, работали, занимались своими пальмовыми садами — нам необходимо равняться именно на них“.[392]

Всевышний Аллах говорит: «Тому, кто уповает на Аллаха, будет достаточно Его». Тут мы видим указание на важность создания причин вместе с упованием, и это подтверждает другой аят, где Аллах упоминает упование после богобоязненности: «И бойтесь Аллаха, и пусть на Аллаха уповают верующие»[393]. Аллах представил богобоязненность, которая сама по себе считается необходимой причиной, упованием, поэтому если человек уповает на Аллаха, ему Он будет достаточен. Упование без создания необходимых причин на самом деле считается пустым бездействием. Человек не должен свое упование превращать в безделье, как и не должен безделье превращать в упование.[394]

Сунной Пророка (С), а так же наследием всех пророков и посланников, мир им, является стремление к необходимому минимуму из еды, питья и самообороны.

Шейх аль-Ислям также говорил: «Где хорошее отношение к рабам Аллаха, когда идет мучение людей просьбами и неоправданными униженьями?! Где признание единственности Творца, нужда в Нем, надежда и упование на Него, любовь к Нему, в то время когда человек нуждается в других, надеется, уповает и любит той любовью, которую должен испытывать лишь к Аллаху?! Где исправление человека поклонением, где его унижение перед Господом, в то время когда поклонение Аллаху испорчено, как и испорчено унижение и нужда в Нем».[395]

В сборнике ат-Тирмизи передается хадис, в котором у Пророка (С) спрашивают: «О Посланник Аллаха, как насчет лекарств, которыми лечатся, заговоров которыми заговаривают болезни, и самозащиты? Влияют ли они на предопределение Аллаха?» Пророк (С) ответил: «Все это из предопределения Аллаха».[396]

Кто говорит, что упование заключается в оставлении создания причин, тот порицает Сунну Пророка (С), поскольку Всевышний Аллах сказал: «Вкушайте то, что вы захватили дозволенным и честным путем»[397], а трофеи — это результат больших усилий. Человек, осознавший суть упования со всеми ее тонкостями и не воплощающий свои знания в жизнь, считается неуповающим на Аллаха, даже если считает себя таковым. За каждым знанием стоит действие, действия в данном случае — это создание необходимых причин. Ибн альКайим, да помилует его Аллах, говорил: «Существует разница между знанием упования и самим упованием. Многие люди знают об уповании и считают себя уповающими, но таковыми они не являются. Суть упования таится в ином, за рамками знания о нем…».[398]

Шейх Абдуррахман ас-Саади, говорил: «Аллах в нескольких аятах приказал создавать всевозможные причины для исправления и праведности, также Он приказывает уповать на Аллаха и рассчитывать на Его силу и мощь. Соблюдение этих двух великих основ способствует решению дел и доведению их до идеала, а брешь и оплошность возникают как результат небрежности к этим основам или к одной из них. Упование, в котором нет места старанию и упорству, вовсе не считается упованием, это проявление лени и упущение множества польз. Также и создание причин без опоры и упования на Аллаха, без расчета на Его поддержку ведут к краху, самодовольству и к унижению. Религия побуждает к совмещению упования на Аллаха и старания в создании необходимых причин. Именно таким образом всегда поступал господин всех посланников, это и есть подтверждение веры, религиозности и богобоязненности. Этим подтверждается значимость мусульман, поскольку они уповают на Господа людей, совершая все, что в их силах, с упорством и старанием».[399]

Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, говорил: «На самом деле тот, кто доверился Аллаху и убедился в том, что живет по Его предопределению, не портит свое упование созданием необходимых причин, поскольку это Сунна Пророк а (С). Посланник Аллаха (С) в одной из битв одел на себя две кольчуги, он всегда выступал в шлеме, однажды он установил у ущелья лучников и приказал сделать ров вокруг Медины. Во время своего переселения первым делом Пророк (С) обеспечил себя и своих домочадцев продовольствием. Ни он, ни его семья не ждали пропитания с неба, хотя он был достоин этого. Когда один человек спросил его: „Привязать верблюда или уповать на Аллаха“, он ответил: „Привяжи и уповай на Аллаха“. Он этим указал на то, что осторожность не влияет на упование».[426]

Шейх аль-Ислям Ибн Таймия, да помилует его Аллах, говорил: «Это состояние пророков и их последователей своим поклонением Аллаху покрывать увлечение чем-то другим, своей любовью к Аллаху покрывать любовь к другим, своим страхом перед Ним закрывать страх перед другими, своим подчинением перекрывать подчинение другим, своим упованием покрывать упование другим. Это подтверждение единственности Аллаха, у Которого нет сотоварищей. Это чистота и это религия Ибрахима. Это означает: своим подчинением Аллаху человек борется со своими страстями, он любит лишь ради Аллаха и ненавидит ради Него, он жертвует лишь ради Аллаха и воздерживается ради Него. Это и есть суть религии, ради которой были направлены посланники и ниспосланы писания.

Необходимо поднимать себя и не следовать своим страстям, и не уповать лишь на себя, и не рассчитывать лишь на


19.

426       «Фатх аль-Бари», 10/212.

свои силы. Дела должны выполняться ради Аллаха, а не ради удовлетворения личных потребностей. Поступки должны основываться на силе и мощи Аллаха, но никак не на силе самого человека. Всевышний Аллах говорит: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи».

Они говорят, что упование считается полноценным тогда, когда человек оставляет все усилия для получения пропитания. Они побуждают к безразличию и к пренебрежению причинами, утверждая их нарушением упования.

Ошибочность этого мнения подтверждают следующие факты:

Всевышний Аллах приказал своим рабам искать свое пропитание: «Он — Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения».[400] Так же Аллах говорит: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, быть может, вы преуспеете».[401] Также Всевышний приказал воинам во время молитвы при опасности иметь при себе оружие: «будут осторожны и возьмут свое оружие».[402]

Посланник Аллаха (С) побуждал к старанию в поисках пропитания, и это его Сунна. Он говорил: «Никто и никогда не ел ничего лучше той еды, на которую он заработал трудом своих рук…».[403]

Также Пророк (С) говорил: «Воистину, Аллах предписал мой удел под сенью моего копья».[404]

Сподвижники Пророка (С) занимались торговлей с сирийскими торговцами.

Айша, да будет доволен ею Аллах, говорила: «Сподвижники Посланника Аллаха сами занимались работой…».[405] Умар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил: «О бедняки! Поднимите свои головы. Вам ясна дорога, поэтому соревнуйтесь в благих поступках и не будьте обузой для мусульман».[406]

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Есть группа людей, которые посягают на тех, кто соблюдает выполнение причин, решив, что этим они противоречат религии и благоразумию. Они считают себя лучше, чем Пророк (С) и его сподвижники, от которых никогда не исходило подобного и которые никогда не пренебрегали причинами. Во время битвы при Бадре Пророк (С) выступил в двойной кольчуге, он никогда не выходил в бой обнаженным, как делают некоторые невежды. Он нанял неверующего человека, который указал ему путь переселения, Всевышний спас его от зла людей и сделал его наставником для целых народов. Пророк (С), будучи господином всех уповающих, запасался продовольствием на целый год. Когда Пророк (С) выезжал в путь или на битву, он и его сподвижники брали с собой провизию и все необходимое, они знали суть упования, и самыми уповающими после них являются те, кто ощутил запах их упования или увидел их следы на земле. Принцип Пророка (С) и его сподвижников для нас — наилучший пример».[407]

Из их сомнений: пропитание и жизнь человека уже обеспечены Аллахом, и это подобно жизни и смерти, которые не зависят от самого человека.

Человеку не стоит тянуться за тем, что уже разделено, он должен довольствоваться тем, что для него гарантировано Аллахом, которое он получит, независимо от того, будет ли он создавать причины или нет. Зачем искать причины, когда все уже распределено и гарантированно без всего этого: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием».[408]

Человек не должен искать то, о чем не ведает, потому что он не знает какую причину необходимо создать для получения своего пропитания.

На подобное сомнение можно найти ответ с нескольких сторон:

1) Заработок иногда может быть обязательным, иногда желательным, разрешенным, запрещенным и порицательным, поэтому мы не можем сказать, что необязательно человеку искать пропитание.

2) Те причины, которые Всевышний приказал создавать, другими словами называются поклонением Аллаху и покорностью Ему и Его Посланнику. Всевышний обязал людей поклоняться Ему и уповать на Него: «И поклоняйтесь же Ему и уповайте на Него».[409]

3) Всевышний помимо упования приказывает поклоняться Ему и проявлять богобоязненность путем выполнения приказов и оставления Его запретов. Кто считает, что Аллах доволен его бездейственным упованием, тот глубоко заблуждается — подобно тому, кто исполняет приказы Аллаха без упования.

4) Если мы называем поклонением создание обязательных и желательных причин, то упование не является исключением. Невозможно представить упование без поклонения, как и невозможно представить поклонение без упования. Как говорится в хадисе: «Совершайте поступки, каждому будет облегчено то, для чего он создан». Всевышний Аллах в Коране много раз совмещает упование и поклонение: «И поклоняйтесь же Ему и уповайте на Него».[410] В другом аяте: «Я уповаю только на Него, и к Нему я вернусь с покаянием».[411] Также Аллах говорит: «На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь».[412]

Упование не может существовать без создания необходимых причин, которые в свою очередь не имеют смысла без упования.

Шейх аль-Ислам говорил: «Сердце человека должно полагаться лишь на Аллаха, но никак не на созданные причины, Аллах же облегчает те причины, выполнение которых приведут к успеху в этой и в следующей жизни. Когда создание причин доступно и от человека требуется их выполнение, он делает то, что должен, уповая на Аллаха; он выполняет приказы, сражается с врагом, поднимает оружие и одевает кольчуги. Неправильно встречать врага с одним лишь упованием, без созданных причин. Кто оставляет необходимые причины, тот проявляет свою беспомощность и слабость».[413]

5) Всевышний Аллах создал все миры с причинами, и Он установил эти причины, чтобы посредством их люди получали прощение Аллаха как в этой жизни, так и в следующей.

Кто считает, что с пассивным упованием он добьется своей цели, тот ошибается. Всевышний Аллах, несмотря на то, что предопределил всем свою долю, дает пропитание, пока человек жив. Это никак не мешает быть пропитанию, заранее гарантированному для каждого.

Как сказал Всевышний Аллах: «Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают свежие финики»[414], а в другом аяте: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, быть может, вы преуспеете».[415]

6) Их утверждение, что невозможно искать пропитание, как и невозможно искать свою жизнь или смерть.

На самом деле все происходит не так, как они говорят, там, где Аллах создал причины, нам необходимо их учитывать.

Смерть можно вызвать определенными действиями, как и можно ее избегать, создавая определенные Аллахом причины. Если человек желает смерти своему врагу, он сражается с ним.

«Если же они станут сражаться с вами, то убивайте их. Таково воздаяние неверующим!».[416]

«Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума!

Быть может, вы будете богобоязненны».

7) Их высказывание «Аллах творит с причинами и без причин, так зачем нам их учитывать?!» считается неверным.

Все что Аллах создает и определяет, Он создает вместе с причинами. Однако некоторые причины посильны для человека, а некоторые выходят за рамки его возможностей, некоторые причины человек создает, а некоторыми пренебрегает.[417]

8) Их мнение о том, что Аллах гарантировал всем свою долю, не влияет на важность создания причин.

Гарантированным считается пропитание для жен, детей и домашних животных, однако это не освобождает мужчину от ответственности обеспечивать их всем необходимым после себя.[418]

9) То, что касается их слов: «Как можно искать то, о чем ты не знаешь?»

Ответ: создаются необходимые причины с упованием на Аллаха в тех вещах, которые не зависят от самого человека. Например, когда человек засеивает землю, он вспахивает ее и сажает зерна, затем он, уповая на Аллаха, ждет дождя и роста посевов. Человек просит у Аллаха пропитание и достаток, не конкретизируя свою просьбу.

Очередное сомнение:

«Пророки и праведники не искали свое пропитание»

Ответ: все не так, как они утверждают, поскольку все пророки создавали причины для получения пропитания. Как сказано в хадисе: «Воистину, Аллах предписал мой удел под сенью моего копья».[419] Также Пророк (С) говорил: «Никто и никогда не ел ничего лучше той еды, (на которую он заработал) трудом своих рук».[420]

Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, говорил: «Мы разъяснили то, что упование — это поступок сердца, который не аннулируется от приложенного физического труда. Если бы стремящиеся заработать не были бы уповающими, то можно было бы сказать, что все пророки не были уповающими. Адам, мир ему, был земледельцем. Ной и Закария были плотниками. Идрис был портным. Ибрахим и Лут были фермерами. Салих был торговцем. Сулейман был жестянщиком, а Дауд зарабатывал изготовлением кольчуг. Муса, Шуайб и Мухаммад, да благославит их Аллах, были пастухами. Про- рок (С) говорил: „Я пас овец для жителей Мекки за несколько каратов“421».[422]

Самые лучшие приближенные к Аллаху люди — это Абу Бакр и Умар, они были самыми уповающими на Аллаха после Пророка (С), и они зарабатывали на свое пропитание собственными руками.

Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, говорил: «Абу Бакр, и Усман, и Абдуррахман ибн Ауф, и Тальха, да будет Аллах доволен ими всеми, были торговцами тканей. Так же как и

Мухаммад ибн Сирин и Маймун ибн Махран».[423]


ПОИСК ПРОПИТАНИЯ НЕ ПРОТИВОРЕЧИТ УПОВАНИЮ

Дозволенное пропитание можно получить шестью способами:

1. Ручное ремесло.

То, что человек зарабатывает своими руками, как сказал Пророк (С): «Никто и никогда не ел ничего лучше той еды, на которую он заработал трудом своих рук…».[424] Также Пророк (С) сказал: «Собирать дрова и складывать в тюки на спине лучше, чем спрашивать у человека и ждать — даст он или откажет».[425] 2. Торговля.

Этим занимались многие сподвижники Пророка (С), особенно мухаджиры. Всевышний Аллах говорит: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, быть может, вы преуспеете. Когда же они увидели торговлю или забаву, они разошлись, бросившись к ней, и оставили тебя стоять во время пятничной проповеди. Скажи: «То, что у Аллаха, лучше забавы и торговли, и Аллах — Наилучший из дарующих удел».

Приведено аль-Бухари из хадиса от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах: «Вы говорите: абу Хурейра передает много хадисов от Пророка (С), а где мухаджиры, где ансары, почему они так много не передали от Посланника Аллаха (С)? Мои братья мухаджиры были заняты торговлей на рынках, а мой живот довольствовался тем, что я находился рядом с Пророком (С). Я присутствовал там, где их не было, я запоминал то, что они забывали. Ансары были заняты своей собственностью, я же был бедняком Суффы, но я помню то, что они забыли…». Анас, да будет Аллах доволен им, говорил: «Когда Абдуррахман ибн Ауф прибыл в Медину, Пророк (С) побратал его с Саадом ибн Раби Аль-Ансари, который славился своим богатством. Саад сказал Абдуррахману:

— Я выделю тебе половину своего имущества и женю тебя. Он ответил:

— Пусть Аллах благословит твое имущество и твою семью. Укажи мне на рынок.

Он отправился туда и вернулся к себе домой уже с жиром и сыром. Через некоторое время он пришел к нам с запачканной благовониями одеждой. Пророк (С) спросил его:

— Как дела?

Он ответил:

— О Посланник Аллаха! Я женился на женщине из ансаров.

— Что ты подарил ей, — спросил Пророк (С).

Он ответил:

— Золота весом с косточку.

Тогда Пророк (С) сказал:

— Тебе следует устроить угощение, хотя бы из одной овцы».[426]

Они покупали и продавали, но когда наступало время отдать должное Аллаху, их не удерживала торговля от поминания Аллаха. «Мужчины, которых ни торговля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся Дня, когда перевернутся сердца и взоры, чтобы Аллах воздал им за наилучшее из того, что они совершили (или лучшим, чем то, что они совершили; или наилучшим образом за то, что они совершили), и приумножил это по Своей милости. Аллах наделяет кого пожелает безо всякого счета».[454] 3. Земледелие и садоводство.

Кайс ибн Муслим[455] передал, от Абу Джаафара[456], который сказал: «Не было в Медине мухаджиров, которые бы ни сеяли на троих или четверых. Земледелием занимался Али, Саад ибн Малик, Абдулла ибн Масуд, Умар ибн Абдулазиз, аль-Касим, Урва, семья Абу Бакра, Умара и Али, а та же Ибн Сирин…».[457]

Анас, да будет доволен им Аллах, передал слова Проро- ка (С): «Если какой-нибудь мусульманин посадит дерево или посеет что-нибудь, а затем птица, человек или животное съест (вышедшие плоды), это непременно зачтётся ему как милостыня».[458]


абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа.

454 Сура «Свет», аяты 36 - 37.

455 Абу Амр Кайс ибн Муслим аль-Джадали аль-Адвани аль-Куфи, один из достоверных передатчиков хадисов. Он считался учителем альБухари. аль-Бухари говорил, что он умер в 120-ом году по хиджре. «Тахзиб ат-Тахзиб», 8/403, 404.

456 Абу Джаафар Мухаммад ибн Али ибн аль-Хусейн ибн Али ибн Абу Талиб, он передал много хадисов, многое он взял от своего отца и деда альХасана и аль-Хусейна. Умер в 114-ом году по хиджре. «Тахзиб ат-Тахзиб», 9/250.

457 Приведено в сборнике аль-Бухари.

458 Привели аль-Бухари, Муслим, Ат-Тирмизи и аль-Хаким, ад-Дарими и

Чтение Корана, обучение ему и лечение посредством него.

Приводится от Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, что Пророк (С) сказал: «Самое достойное, за что можно просить цену, это Книга Аллаха». Абу Саид, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды группа сподвижников Пророка (С) отправилась в путь, они ехали, пока не остановились на стоянке одного из племён бедуинов. Они попросили их оказать им гостеприимство, однако те отказали им в этом. Через некоторое время вождя этого племени ужалила змея или скорпион, и люди старались ему помочь чем могли, но всё было напрасно. Один из них сказал: „Обратились бы вы к тем людям, которые остановились рядом с нами, может быть, что-то найдётся у них“. Люди пришли к сподвижникам Пророка (С) и сказали: „Наш вождь был ужален, и мы использовали всё, чтобы помочь ему, но бесполезно. Может быть, найдётся у когонибудь из вас противоядие?“ Один из них сказал: „Да, клянусь Аллахом, я могу заговаривать от укусов, однако, клянусь Аллахом, мы попросили вас оказать нам гостеприимство, а вы отказали нам, и поэтому я не стану читать для вас, пока вы не заплатите нам что-нибудь“, — и они сошлись с ними на том, что те дадут им за это стадо овец. И после этого он стал читать над ним: „Хвала Аллаху, Господу миров…“, сплёвывая на него, через некоторое время вождь как будто бы освободился от пут и стал ходить, полностью избавившись от боли. Люди из этого племени выплатили назначенную плату, а потом один из сподвижников сказал: „Поделите овец“, но тот, кто читал Коран, возразил: „Не делайте этого, пока мы не вернёмся к Пророку (С) и не расскажем обо всём, что было, и посмотрим, что он велит нам“. Когда они вернулись к Посланнику Аллаха (С) и рассказали ему обо всём, он спросил: „Как ты узнал,


Ахмад в «Муснаде», 3/147.

что она может служить в качестве заговора?“ А потом он сказал: „Вы всё сделали правильно. Поделите (то, что вам досталось), и выделите одну долю мне“. Сказав это, Посланник Аллаха (С) рассмеялся».[427]

Брать долг с намерением вернуть в срок.

Приводится от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что Пророк (С) сказал: «Кто берет имущество у людей с намерением вернуть в срок, Аллах отдает за него (облегчая ему этим), а кто берет с намерением растратить, того погубит Аллах». Всевышний Аллах приказал нам искать пропитание в следующем аяте: «Ищите же пропитание у Аллаха, поклоняйтесь Ему».[428] В аяте Аллах приказывает искать пропитание именно у Него и больше ни у кого, кто этими богатствами обладает из числа идолов и истуканов, как сказал Всевышний вначале этого же аята: «Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и измышляете ложь. Воистину, те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не способны даровать вам пропитание».

Ибн Касир, да помилует его Аллах, говорил: «Это абсолютное исключение, подобное словам Аллаха: „Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи“.

Необходимо искать пропитание лишь у Аллаха, Который приказывает стремиться к своему уделу, создавая причины и уповая на Него всегда. Важно, чтобы созданные причины сопровождались упованием на Аллаха, а иначе это будет расцениваться, как опора на кого-то помимо Него. Приводится от Умара ибн Хаттаба, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал как Пророк (С) говорил: „Если вы будете уповать на Аллаха истинным упованием, то Он пропитает вас подобно тому, как пропитывает птицу, которая вылетает утром с пустым желудком, и возвращается с полным“.

Салям ибн Шархабиль приводит от Хабба и Сава, сыновей Халида: «Мы вошли к Пророку (С), а он в это время обрабатывал рану, мы помогли ему, и он сказал: „Не отчаивайтесь, получая свой удел, даже если от этого будет трястись ваша голова, воистину, мать рождает человека голым и красным, затем Аллах дает ему пропитание“».

Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин, да помилует его Аллах, говорил: «Никак не влияет на единобожие и на его полноценность создание причин с изначальным упованием на Аллаха и с пониманием, что созданные причины — лишь обстоятельства от Аллаха, не влияющие на Его желание. Создавая необходимые причины, человек не должен привязываться к ним, он всегда должен быть связан с Аллахом. Если чиновник, забыв об Аллахе, свяжет сердце со своей должностью, он рискует попасть в одну из разновидностей многобожия. А когда он понимает, что должность — это причина, которая зависит от Аллаха, тогда он не противоречит упованию. Пророк (С) создавал причины, опираясь на Аллаха, Свят Он и Велик».

Труд и создание причин не влияют пагубно на упование, птица утром вылетает в поисках пропитания, и Всевышний Аллах говорит: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Аллах знает их место пребывания».

В хадисе от Саубана, да будет Аллах доволен им, говорится, что Пророк (С) сказал: «Человек лишается своего удела изза совершенного греха».[429] В хадисе от Джабира, сына Абдуллы, да будет доволен им Аллах, приводятся слова Пророка (С): «Человек не умрет, пока не получит весь свой предписанный удел. Бойтесь же Аллаха и требуйте свой удел наилучшим образом, берите все, что разрешено и оставляйте все, что запрещено».

Жителям Йемена, которые выходили в хадж без запасов и провизии, утверждая, что являются уповающими рабами Аллаха, на месте приходилось просить помощи у людей. Именно в адрес таких людей Всевышний ниспослал аят, где приказывает запасаться всем необходимым: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность».[430] Умар, да будет Аллах доволен им, сказал жителям Йемена: «Кто вы?» Они ответили: «Мы уповающие». Умар сказал: «Нет, вы пассивные. Уповающий — это тот, кто бросает зернышко в землю, а затем уповает на Аллаха, свят Он и велик». Ибн альДжаузи, да помилует его Аллах, говорил: «Нет глупее того, кто, показывая наличие знаний и разума, сдается, когда его постигают беды. Части тела должны работать и зарабатывать, а сердцу необходимо покорно мириться с реальностью, поскольку человек должен понимать, что Аллах все творит по Своей мудрости и порядку, и, по сути, Его запрет — это подарок. Сколько тех немощных, которые разукрасили свою беспомощность, убеждая себя в том, что упование — это бездействие?! Они пребывают в своих обольщениях, считая опрометчивость храбростью, а слабость решительностью. Всякий раз, когда создание причин перестает иметь важность, подтверждается невежество человека по отношению к мудрости Аллаха».

Всевышний Аллах приказал уповать на Него и стремиться получить свой удел, оба этих дела считаются поклонением, которые любит Аллах и Его Посланник (С). Как сказал Сахль ибн Иида ат-Тастари: «Кто порочит упование, тот порочит веру, а кто отвергает стремление (к получению своего удела), тот отвергает Сунну».

Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, говорил: «Мы разъяснили, что упование — это поступок сердца, который не аннулируется от приложенного физического труда. Если бы стремящиеся заработать не были бы уповающими, то можно было бы сказать, что все пророки не были уповающими. Адам, мир ему, был земледельцем. Ной и Закария были плотниками. Идрис был портным. Ибрахим и Лут были фермерами. Салих был торговцем. Сулейман был жестянщиком, а Дауд зарабатывал изготовлением кольчуг. Муса, Шуайб и Мухаммад, да благословит их Аллах, были пастухами. Пророк (С) говорил: «Я пас овец для жителей Мекки за несколько каратов».

Упование на Аллаха — это нрав и убеждение пророков, мир им, а стремление в получении своего пропитания — это их жизненный путь, поэтому пренебрежение поиском удела считается нововведением.

Старание получить свой удел является признаком потребности человека в Господе, это причина для того, чтобы не связывать свое сердце с кем-либо еще, это способ избавить себя от обращения для помощи к людям, это лучшее, чем может человек наслаждаться, а именно трудом своих рук. Мудрость в приложении усилий для получения пропитания заключается в том, чтобы люди получили могущество и силу от Аллаха, и на этом единогласно сошлась вся мусульманская община. И как говорится в сказанном выше хадисе: «Если вы будете уповать на Аллаха истинным упованием, то Он пропитает вас подобно тому, как пропитывает птицу, которая вылетает утром с пустым желудком, и возвращается с полным». Здесь содержится доказательство важности поиска пропитания, потому что птица утром именно за этим вылетает из гнезда.

Если бы люди уповали на Аллаха должным образом, они бы после приложенных усилий оставались бы довольными и при полном достатке, как та птица из хадиса. Однако люди рассчитывают лишь на свои силы и возможности, они обманывают, хитрят и не наставляют друг друга, а это противоречит упованию. Как-то Ибн Мубараку, да помилует его Аллах, сказали: «Ты призываешь нас к аскетизму и к довольствию малым, а сам занимаешься куплей-продажей. Как это понимать?» Он ответил: «О Абу Али! Поистине, я делаю это, чтобы сохранить свое лицо, чтобы не запятнать свою честь, и я пользуюсь этими средствами, чтобы подчиняться своему Господу». Тогда ему сказали: «О Ибн Мубарак! Что может быть лучше этого, если это на самом деле так!»


УПОВАНИЕ И ЛЕЧЕНИЕ

Ислам призывает лечиться от болезней, и как приведено в сборнике достоверных хадисов имама аль-Бухари, да помилует его Аллах, от Абу Хурейры, да будет Аллах доволен им, Пророк (С) сказал: «Какую бы болезнь ни ниспослал Аллах, Он обязательно ниспосылает и средство её исцеления».

Усама ибн Шарии говорил: «Когда я был у Пророка (С) к нему пришли бедуины и спросили: «О Посланник Аллаха! Разрешено ли лечиться от болезней?» Он ответил: «Да! Лечитесь. О рабы Аллаха! Поистине, Аллах, свят Он и Велик, не оставил той болезни, для которой бы не создал излечения, кроме одной». Они спросили: «Какой?» Он ответил: «От смерти!» В другой версии хадиса, он ответил так: «Какую бы болезнь ни ниспослал Аллах, Он обязательно ниспосылает и средство её исцеления, и знающие об этом знают, а незнающие не знают».

Некоторые считают, что пренебрежение лечением, является упованием, а лечение —нарушением упования. Ученые дали решительный ответ этим людям. Ибн Джаузи, да помилует его Аллах, сказал: «Тут уместно сказать, что если дозволенность лечения подтверждена многими учеными, то не стоит учитывать мнение тех, кто выводит лечение за пределы упования. Многие ученые считают лечение элементом упования, и Пророк (С) лечился и побуждал к лечению, этим самым не нарушая свое упование».

Имам Муслим привел в своем достоверном сборнике от Набиха ибн Вахба, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Мы вышли в путь с Абаном ибн Усманом. Когда мы достигли Маляль, Умар ибн Убейдулла начал жаловаться на свои глаза. Когда мы уже были у Рауха, его болезнь усилилась. Умар отправил человека к Усману ибн Абану за советом, тот предложил приложить алое, мотивируя это хадисом Усмана от Пророка (С), который посоветовал человеку в ихраме приложить к больным глазам алое».

Ибн Джарир Ат-Табари говорил: «В этом хадисе — доказательство ложности глупых домыслов некоторых носителей неправильного понимания ислама. Они полагают, что упование лечащих себя лекарствами, недействительно, сравнивая это с просьбой излечиться у того, кто не может принести ни пользы, ни вреда». Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «В достоверных хадисах существует приказ использования лечения, и это не противоречит упованию, подобно тому как не противоречит упованию утоление жажды и голода, защита от жары и мороза. Наоборот, сущность единобожия подтверждается наличием создания причин, которые установил и узаконил Аллах. Игнорирование причин порочит уповающего человека, а также пагубно влияет на сам поступок и на заложенную в него мудрость. Это делает человека слабым, поскольку он, полагая, что его поступки верны, проявляет пассивность и беспомощность. Его поступок противоречит упованию, суть которого заключается в абсолютной опоре на Аллаха в том, что принесет человеку пользу в этой жизни и в следующей, или защитит от вреда этой жизни и следующей, с созданием всех необходимых причин для успеха. В противном случае он посягает на мудрость и закон Аллаха. Пассивность не делает человека уповающим, и упование не ведет к пассивности».

Ученые разошлись во мнениях относительно лечения: яв ляется ли оно разрешенным, приоритетным или нужно об ходиться без него? Или желательно? Или обязательно? Имам Ахмад в большинстве случаев придерживался первого мнения, основываясь на хадисе о семидесяти тысячах, которые войдут в Рай без расчета и спроса. Однако, учитывая все вышесказанное, мы не можем использовать данный довод таким образом. У Имама аш-Шафии распространено второе суждение, и ан-Навави в пояснении сборника хадисов имама Муслима упомянул, что это его выбор и выбор большинства наших праведных предков и всех людей. Имам Абу Ханифа утверждает, что нужно лечение, и преподносит его как обязанность. Имам Малик делает равным лечение и его игнорирование. Он говорил: «Нет ничего страшного в применении (лечения), и нет ничего страшного в его оставлении». Шейх аль-Ислям ибн Таймия, да помилует его Аллах, говорил: «Это не является обязательным у большинства имамов, а обязательным это сделала небольшая группа из последователей аш-Шафии и Ахмада».

Ответ тем, кто утверждает, что лечение противоречит упованию

Некоторые невежды утверждают, что условием упования на Аллаха является оставление лечения, потому что это противоречит упованию на Аллаха, они говорят: «Лечение — это дело слабых людей, а степень сильных подтверждается наличием упования на Аллаха путем пренебрежения лечением».

На это есть ответ.

Это больное понимание, противоречащее с тем, с чем пришел шариат и к чему побуждает ислам в плане создания причин. Пророк (С) побуждал к этому в своих словах: «Лечитесь, о рабы Аллаха! Какую бы болезнь ни ниспослал Аллах, Он обязательно ниспосылает и средство её исцеления, кроме одной: смерти».

Если это слова Пророка (С), то кто имеет право утверждать, что лечение не является методом уповающих? Каждый разумный человек знает, что если он хочет детей, он должен сначала жениться. Связь причин с обстоятельствами считается нормой, которую заложил Аллах в своих творениях. Уповающий внутри себя всегда должен опираться на Аллаха, внешне создавая все необходимые причины.

Существует масса доказательств правомерности лечения, показывающих положительное влияние упования на Аллаха. Вот некоторые из них:

Слова Всевышнего Аллаха о Коране: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка».

Также Аллах говорит: «Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: „Почему его аяты не разъяснены? Неарабская речь и араб?“ Скажи: „Он является верным руководством и исцелением …“».

Пророк (С) говорил: «Для каждой болезни есть исцеление, и когда лекарство доходит до болезни, человек вылечивается с дозволения Аллаха, свят Он и велик».

Пророк (С) говорил: «Какую бы болезнь ни ниспослал Аллах, Он обязательно ниспосылает и средство её исцеления».

Абу Хузама как-то спросил Пророка (С): «О Посланник Аллаха! Как насчет лекарств, которыми лечатся, заговоров, которыми заговаривают болезни, самозащиты? Влияют ли они на предопределение Аллаха?» Пророк (С) ответил: «Все это из предопределения Аллаха».

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, по поводу этих хади сов говорил: «Эти хадисы подтверждают правомерность соз дания причин и обстоятельств и аннулируют суждение отрицающих это».

Побуждение к лечению не противоречит упованию, более того, упование не может быть совершенным без создания ряда необходимых причин, которые установил и узаконил Аллах. Игнорирование причин порочит уповающего человека, а также пагубно влияет на сам поступок и на заложенную в него мудрость. Необходимо использовать все пути для исцеления с чистой уверенностью, что кроме Аллаха никто не сможет вылечить: «Который исцеляет меня, когда я заболеваю».

Это принципы и путь пророков и то, что предопределил им Аллах, доводящий причины до результата и Творец всего. Он приказал нам следовать им, и во главе их Пророк Мухаммад (С), и как сказал Всевышний: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний День и премного поминает Аллаха».

Некоторые ученые написали целые главы в книгах о наследии Пророка (С), показывая дозволенность лечения как себя самого, так и семьи, друзей, однако в рамках шариата, обходя стороной колдовство и магию. Наш Пророк (С) оставил нам «ясный путь, в котором ночь подобна дню и с него никто не сойдет, кроме самых пропащих».

Итак, после всего сказанного у тех, кто утверждает обратное, нет весомых доказательств в противовес суждению о том, что создание причин, является неотъемлемой частью веры, которая также связана с упованием. Доводы, на которых построены лживые суждения, просто не имеют никакой силы.

Лечение прижиганием

Что касается прижигания, то оно разрешено, как передается в достоверном хадисе от Джабира ибн Абдуллы: « Пророк (С) отправил к Убею ибн Каабу врача, который, порезав его жилы, прижег их». В достоверном сборнике Имама Аль-Бухари передается хадис от Анаса, да будет доволен им Аллах: «Он сделал себе прижигание от плеврита, когда Пророк (С) был еще жив». В сборнике ат-Тирмизи от Анаса передается, что Пророк (С) прижег Асада ибн Баззара после того, как тот укололся колючкой». Когда Саада ибн Муаза поразила стрела, Пророк (С) прижег ему рану, когда он был поражен второй раз, он снова прижег его.

В этих хадисах прослеживается дозволенность прижигания. Пророк (С) собственноручно делал это Сааду ибн Муазу и Асаду ибн Баззару, да будет доволен ими Аллах, а так же при его жизни этой процедурой пользовались мусульмане, как мы это видим из истории Убея ибн Кааба и Анаса ибн Малика. В сборнике аль-Бухари передается хадис от Ибн Аббаса, в котором Пророк (С) говорит: «Выздоровление таится в трех вещах: глоток меда, лезвие кровопускания и прижигание огнем, однако я запрещаю прижигание». В другой версии он сказал так: «Однако я не люблю прижигание». Некоторые ученые отнесли прижигание к тому, что делали люди в доисламский период: они читали заклинания и прижигали себя в здоровом состоянии, чтобы избежать болезни. Пророк заговаривал и учил заговаривать, однако после заболевания, и он сам прижигал Асада ибн Баззара, как было уже сказано выше, и некоторые сподвижники в его время прижигали свои раны.

Несмотря на то, что прижигание дозволено, из вышесказанных доводов мы делаем для себя следующий вывод: прижигание откладывается на самую последнюю очередь, если другие лекарства не приносят пользу. Ибн аль-Кайим, да по милует его Аллах, говорил: «С прижиганием не стоит торо питься, поскольку оно сопровождается сильной болью. Зачем сильной болью лечиться от боли менее мучительной?»

Также он говорил: «Хадисы прижигания бывают четырех видов. Первый: разрешение. Второй: нежелательность. Третий: похвала для тех, кто оставил это. Четвертый: запрет. Хвала Аллаху, эти хадисы не противоречат друг другу. Совершение этой процедуры указывает на ее дозволенность, а нежелательность не говорит о запрете. Похвала для того, кто оставил прижигание, говорит о том, что лучше использовать другие методы лечения. А запрет несет в себе смысл нежелательности, либо показывает вид лечения, который не нужен людям, за исключением крайних случаев. Аллах лучше знает!»

Я думаю, что для уповающего на Аллаха, лучше избегать прижигания из-за хадиса Пророка (С): «Я запрещаю Моей общине прижигание». А также исходя из хадиса о семидесяти тысячах, которые войдут в Рай без расчета и мучений, которые были названы уповающими, и одним из упомянутых качеств их будет то, что они не прибегают к прижиганию.

Лечение заговорами

Лечение заговорами из книги Аллаха и молитвами из Сунны Пророка (С) не противоречит упованию на Аллаха, поскольку Он сделал это причиной для решения многих проблем. Также это делал Джибраил, мир ему, когда он читал молитвы Пророку (С), и многие сподвижники, да будет Аллах доволен ими, а так же это эффективная причина, которую установил Аллах Всевышний. Если человек уповает на Аллаха в своем лечении, он не портит свое упование, а если он рассчитывает на свои причины, либо использует не разрешенные, он аннулирует свое упование и Аллах лишает его благодати.

Некоторые ученые считают нежелательным лечение заговорами, основываясь на вышесказанном хадисе о семидесяти тысячах, которые войдут в Рай без отчета и мучений: «Это те, которые не просят других заговаривать их, не верят в дурные предзнаменования, судя по полёту птиц, не делают себе прижиганий».

Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, в толковании данного хадиса сказал: «…за этот хадис ухватились те, кто считает нежелательным заговаривание и прижигание на фоне других лекарств. Они полагают, что эти две процедуры пагубно влияют на упование, в отличие от других лекарств».

Ученые на это понимание хадиса предоставили ряд ответов:

Этот хадис является доводом против материалистов, которые считают, что лекарства по своей природе лечат болезни, как думали люди в доисламский период.

Либо речь идет о тех заклинаниях, которые лучше не произносить, это бессмысленные речи, в которых могут таиться слова неверия.

В хадисе речь идет о тех, кто использует это лекарство перед самим заболеванием или чтобы не заболеть. Что же касается заговоров и прижигания непосредственно от болезни, то это разрешено.

Возможно, в хадисе речь идет о тех, кто не знает мирских законов и не понимает, как это все действует в жизни, они не знакомы с прижиганием, с заклинаниями, они никогда не сталкивались с лечением врачей. Для них единственным решением их проблем является молитва и опора на Аллаха, а затем довольствие Им.А Аллах знает лучше.

Смысл обхождения без прижигания и заговоров заключается в важности упования на Аллаха в борьбе с болезнями и в довольстве Его предопределением. В этом нет ничего страш ного, потому что это мы можем встретить в достоверных ха дисах и из жизни праведных наших предков. Довольство и хорошее восприятие трудностей — степенью выше, чем поиск причин. Ибн аль-Асир говорил: «Это качество приближенных к Аллаху, которые отвернулись от мирской жизни, от любви к ней и от создания причин. Это избранные друзья Аллаха. Однако это не исходило от Пророка (С) ни в поступках, ни в побуждениях. Он лучше всех знал об уповании, и он поступал именно так, для того чтобы установить законы и порядок для всех. Несмотря на это, его упованию ничто не угрожало, поскольку оно было совершенным и полным уверенностью. Создание причин, в отличие от всего остального, пагубно не влияет на упование».

Я думаю, что в этом высказывании имеются в виду те, кто обходится без определенных причин именно в лечении, поскольку полное игнорирование причин противоречит шариату и не является разумным. Некоторые подтверждают это в своих убеждениях, однако противоречат в своих поступках, принимая как все пищу, надевая одежду и всячески оберегая свою жизнь.

Заговаривание Пророком (С) себя и других, а также лечение Джибраила, мир ему.

Использование этого сподвижниками, да будет доволен ими Аллах, в присутствии Пророка (С) доказывает нам, что это является частью упования на Аллаха, и оно не губит его.

Шейх Сулейман ибн Абдулла ибн Абд-аль-ваххаб, да помилует его Аллах, говорил: «Знай, что хадис не указывает на то, что они вообще не создавали причины, как думают невежественные люди. Создание причин — изначально заложенный в нас фактор, и невозможно его от нас отделить, он присущ даже неразумным животным. Более того, само упование — это уже причина, как сказал Всевышний: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его». Речь идет о том, что они оставляли порицаемые вещи, когда нуждались в них, проявляя свое упование на Аллаха. Оставляя прижигание и заговаривание, они не расценивали это как полное оставление причин — они делали это из-за порочности этих поступков, подобно больному, который в поиске излечения цепляется за нити паука.

Что же касается создания правильных причин и узаконенного лечения, то это не порочит упованию, напротив, игнорирование считается незаконным, как приведено в двух достоверных сборниках в хадисе от абу Хурейры, который передал слова Посланника Аллаха: «Какую бы болезнь ни ниспослал Аллах, Он обязательно ниспосылает и средство её исцеления».

Усама ибн Шариик говорил: «Когда я был у Пророка (С), к нему пришли бедуины и спросили: « О Посланник Аллаха! Разрешено ли лечиться от болезней?» Он ответил: «Да! Лечитесь, о рабы Аллаха! Поистине, Аллах, свят Он и велик, не оставил той болезни, для которой бы не создал излечения, кроме одной» Они спросили: «Какой?» Он ответил: «От старости!»


ВАЖНЕЙШИЕ ОСОБЕННОСТИ УПОВАНИЯ НА АЛЛАХА И ЕГО ПЛОДЫ

Каждый размышляющий над аятами Корана и над хадисами Пророка (С), а также над всем тем, что было сказано выше, поймет для себя, что упование на Аллаха имеет ценные особенности и великие плоды. Знание об этом добавляет веру и само упование, а еще развивает старание осуществить правильное убеждение в уповании, в результате уверенность в Аллахе усиливается, и человек все больше начинает опираться на Него во всех своих делах.

Одними из важных особенностей упования на Аллаха являются:

1. Упование на Аллаха считается путем пророков, мир им, а так же принципом их последователей во всех делах: в призыве к Аллаху, в борьбе, в работе, в защите и безопасности, в решениях, в путешествиях, в мире и в войне — во всем поклонении. Тот, кто призывает к Аллаху, никогда не добьется успеха, если не будет создавать необходимые для этого причины. Создание причин необходимо в призыве, в каждом месте и в каждом слове, однако этого недостаточно: призывающий должен понимать, что его призыв может быть услышан и может быть отвержен, и это зависит от Аллаха, поэтому он должен уповать на Аллаха и полагаться на Него в этих делах. Это принцип пророков, мир им. Наилучшее упование было у самого лучшего из них — у Мухаммада (С). Абдулла ибн Амр говорил: «Я читал в Торе описание Пророка (С): „Мухаммад — Посланник Аллаха, Мой раб и Посланник, Я назвал его уповающим, он не груб и не жесток, он не ходит по базарам, он не отвечает злом на зло, он прощает и жалеет, я не заберу его, пока не выведу сбившуюся общину, чтобы они говорили: „Нет достойного поклонения бога кроме Аллаха“».

Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Он самый достойный, чтобы называться этим именем, поскольку он уповал лишь на одного Аллаха, когда поднимал эту религию».

Всевышний Аллах сказал о Пророке (С): «А если они отвернутся, то скажи: „Мне достаточно Аллаха! Нет божества кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона“».

Ибн Касир, да помилует его Аллах, говорил: «Слова Аллаха: „А если они отвернутся“, то есть отвернутся от того, с чем ты явился к ним, от великих, чистых, полноценных законов Аллаха, „…то скажи: Мне достаточно Аллаха! Нет божества кроме Него“. Аллах — Он достаточен, нет бога кроме Него и на Него все упование, как сказал Всевышний: „Господь запада и востока, так уповайте же на Него“. „…ибо Он — Господь великого Трона“, то есть Он Владыка всего и Создатель, поскольку Он Господь Великого Трона. Если лицемеры и неверующие отвернутся от веры в тебя, о Мухаммад, если они проявят враждебность после всех тех благ, которые дал им Аллах, то не терзай себя и не убивайся из-за них. Заручись поддержкой Аллаха и положись во всех своих делах на Него, Он тебе вполне достаточен, Он поможет тебе, ведь Он Единственный Владыка, Он Великий и Могучий настолько, насколько до конца невозможно постичь это разумом».

Абу Дауд приводит хадис от Абу Дарды: «Кто утром и вечером семь раз скажет: „Мне достаточно Аллаха, нет бога кроме Него, на Него я уповаю и Он Господь Великого Трона“, того избавит Аллаха от всех хлопот“».

«Уповай на Живого, Который не умирает, и прославляй Его хвалой. Довольно того, что Он ведает о грехах Своих рабов».

Уповай, о Мухаммад, На Живого, Вечного, Которого не одолевает ни дремота, ни сон. Он Могучий в Своем Владении и Его Милость объемлет все вокруг, свят Он и велик.

«Предостереги своих ближайших родственников! Опусти свое крыло перед верующими, которые следует за тобой (будь добр и милосерден к ним). Если же они ослушаются тебя, то скажи: „Я не причастен к тому, что вы совершаете“. Уповай на Могущественного, Милосердного».

Это божественное наставление Мухаммаду (С), чтобы он всегда чувствовал связь в виде поддержки, помощи и защиты, чтобы он устремился к Господу, положившись на Него и заручившись поддержкой во всех делах. Как сказал Мухаммад (С), он всегда проявлял упование на Аллаха, даже в те моменты, когда остро вставала потребность в материальной поддержке. Битва при горе Ухуд является идеальным примером для всего сказанного, из нее мы извлекаем следующие уроки: это пример настоящей убежденности, здесь очистились души, и проявилась суть настоящего упования на одного Аллаха. На Него было возложено все: победа и поражение, жизнь и смерть.

«Вот ты покинул свою семью рано утром, чтобы расставить верующих по местам для сражения при Ухуде. Аллах — Слышащий, Знающий. Когда два отряда среди вас готовы были пасть духом, Аллах был их Покровителем.

Пусть же на Аллаха уповают верующие!»

Мухаммад (С) в уповании на Аллаха был наглядным примером для всего человечества, особенно в этой битве, когда ряды рассыпались, когда треть войска во главе с предводителем лицемеров Абдуллой ибн Салулем вернулась в город перед самой схваткой. Затем, когда лучники ослушались его приказа, когда распространилась весть о его гибели, когда его воины, потеряв все надежды, оставили его в окружении некоторых сподвижников, он, истекая кровью от ран, отчаявшись во всем, кроме Аллаха, принялся, искренне уповая, просить Его о помощи, потому что победа — в Его Руках. В итоге Пророк (С) увидел положительный результат, поскольку за ним — истина, как сказал Всевышний: «Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины».

Знаток шариата шейх Мухаммад Амин аш-Шанкыти, да помилует его Аллах, говорил: «Одним из самых очевидных доказательств величия упования Пророка (С) являются его слова, сказанные в день битвы при Хунейне, когда он сидел на муле: «Я Пророк, и нет в этом сомнения, ведь я сын Абдулмутталиба».

А что же он сказал Абу Бакру, когда они находились в пещере: «Он был одним из тех двоих, которые находились в пещере, и сказал своему спутнику: „Не скорби, ибо Аллах с нами».

Всевышний в Таурате (Ветхий Завет. — Прим. ред.) описывает Мухаммада как уповающего. Упование Пророка (С) всегда прослеживалось в нем, даже в мирные обыденные времена: «Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Аллаха. Воистину, Он — Слышащий, Знающий».[431] Пророк (С) терпел от своего народа то, что терпели посланники до него: игнорирование и отказ от призыва. Всевышний, для того чтобы укрепить и подбодрить Своего Пророка, передал ему рассказы о жизни пророков со своими народами. О том, как они обращали все дела Аллаху, уповая на Него во всем. Лишь Он один достоин этого, Он Единственный Помощник, и Он знает все — как хорошее, так и дурное: «Мы рассказываем тебе повествования о посланниках для того, чтобы укрепить ими твое сердце. В этой суре к тебе явились истина, увещевание и напоминание для верующих. Скажи тем, которые не веруют: „Действуйте по своему усмотрению, и мы тоже будем действовать. Аллаху ведомо сокровенное на небесах и на земле, и к Нему возвращаются дела. Посему поклоняйся Ему и уповай на Него, ибо Господь твой не находится в неведении о том, что вы совершаете“».

Всевышний приказал Своему Пророку (С) проявлять упование, и нет сомнения в том, что он справился с задачей, поскольку он господин всех уповающих. Упование — это качество Пророка (С) и качество всех посланников, мир им. Как сказал Всевышний о пророке Худе, мир ему: «Он сказал: „Воистину, я призываю Аллаха в свидетели и прошу вас засвидетельствовать, что я непричастен к тем, кому вы поклоняетесь вместо Него. Стройте свои козни против меня все вместе и не предоставляйте мне отсрочки. Воистину, я уповаю на Аллаха, моего Господа и вашего Господа. Нет ни одного живого существа, которого бы Он не держал за хохол. Воистину, мой Господь — на прямом пути“».

Он оповестил свой народ об очень важной вещи: о том, что их прямой путь и заблуждение зависят от упования на Аллаха. А что сказал Господь о пророке Нухе, мир ему: «Прочти им рассказ о Нухе (Ное). Вот он сказал своему народу: „О народ мой! Если вам тяжко оттого, что я нахожусь среди вас и напоминаю о знамениях Аллаха, то я уповаю на Аллаха. Объединитесь со своими идолами и действуйте открыто, а затем вынесите свой приговор и не предоставляйте мне отсрочки. Но если вы отвернетесь, то ведь я не просил у вас награды. Меня вознаградит только Аллах, и мне велено быть одним из мусульман“».

Ибн Касир, да помилует его Аллах, говорил: «Слова Аллаха: „И на Аллаха я уповаю“, означают следующее: от меня не зависит и я не смогу вам помочь, воспримите вы это или нет». Сколько бы обид и отказов от призыва и знамений не видел Нух, мир ему, от своего народа, тем не менее, он продолжал быть уповающим на Аллаха, поскольку в Нем достаток и Он лучший покровитель. Шуайб, мир ему, когда призывал свой народ, сделал все необходимое, чтобы наставить людей на истинный путь. Некоторые восприняли его, а некоторые отказались, он же оповестил их о своем уповании на Аллаха: «Он сказал: „О мой народ! А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне прекрасную долю? Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю совершать вам, а хочу лишь исправить то, что в моих силах. Помогает мне только Аллах. На Него Одного я уповаю, к Нему Одному обращаюсь“».

Йакуб, мир ему, в истории со своими сыновьями: «Он сказал: „Я не отпущу его с вами, пока вы не поклянетесь Аллахом, что непременно вернетесь с ним, если только вы не попадете в окружение“. Когда же они поклялись ему, он сказал: „Аллах является Попечителем и Хранителем того, что мы сказали“. Он сказал: „Сыновья мои! Не входите через одни ворота, а войдите через разные ворота. Я ничем не смогу помочь вам вопреки воле Аллаха. Решение принимает только Аллах. На Него Одного я уповаю, и пусть только на Него уповают уповающие“».

После этого обещания, завещания и наставления Йакуб напоминает себе и сыновьям о том, что все возвращается к Аллаху, и упование на Него — это основа во всех делах и поступках. Аллах указывает своим верующим рабам принципы, которыми они должны руководствоваться во всех своих делах. Ибрахим, мир ему, был уповающим на Аллаха, о нем говорится в Коране так: «Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: „Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха“. Лишь только Ибрахим сказал своему отцу: „Я обязательно буду просить для тебя прощения, но я не властен помочь тебе перед Аллахом. Господь наш! На Тебя одного мы уповаем, к Тебе одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие“».

Это полное предание Аллаху. Это определенный знак веры Ибрахима, который является по сей день примером для мусульман. Это урок воспитания и пример из историй для назидания. Таким образом, Благородный Коран выделяет и показывает для нас свои сокровища и бесценные указания».

Очевидный пример упования можно наблюдать в истории Исмаила и его матери Хаджар: «Господь наш! Я поселил часть моего потомства в долине, где нет злаков, у Твоего Заповедного дома. Господь наш! Пусть они совершают намаз. Наполни сердца некоторых людей любовью к ним и надели их плодами, быть может, они будут благодарны».

Когда Ибрахим, мир ему, оставил своего сына Исмаила и жену Хаджар в безлюдном и пустынном месте, она последовала за ним и крикнула вслед: «О, Ибрахим! Куда ты уходишь, оставив нас в пустынном безлюдном месте?» Она несколько раз повторила этот вопрос, а он даже не оборачивался назад. Затем она сказала: «Аллах приказывает тебе это?» Ибрахим ответил: «Да!» И она промолвила: «Тогда Аллах нас не оставит». В другой версии истории, она спрашивает: «На кого ты нас оставляешь?» Ибрахим отвечал: «На Аллаха!» Она промолвила: «Достаточно мне этого», и перестала преследовать своего мужа. Ибрахим же, когда потерял своих родных из виду, обернулся, поднял руки и, направившись к месту Каабы, произнес следующую молитву: «Господь наш! Я поселил часть моего потомства в долине, где нет злаков у Твоего Заповедного дома».

Всевышний указывает нам на то, что принцип всех пророков — упование и опора на одного Аллаха: «Разве до вас не дошли вести о народе Нуха, адитах и самудянах? И тех, кто жил после них? Никто, кроме Аллаха, не ведает о них. К ним приходили посланники с ясными знамениями, но они клали пальцы в рот и говорили: „Мы не веруем в то, с чем вы посланы, и нас терзают смутные сомнения относительно того, к чему вы призываете“. Посланники говорили им: „Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли? Он призывает вас, чтобы простить ваши грехи и предоставить вам отсрочку до назначенного времени“. Они говорили: „Вы такие же люди, как и мы. Вы хотите увести нас от того, чему поклонялись наши отцы. Приведите же нам ясное доказательство“. Посланники говорили им: „Мы такие же люди, как и вы. Однако Аллах одаряет Своей милостью того из Своих рабов, кого пожелает. Мы не можем явить вам знамение без соизволения Аллаха. Пусть же верующие уповают только на Аллаха! Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями? Мы непременно стерпим причиняемые вами мучения. Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!“»

За пророками, мир им, закреплено постоянное качество, и это упование на одного Аллаха, твердое упование на Господа, без обращения и надежды на кого-либо еще. Всякий раз, когда они испытывали трудности от своих народов, они терпели и говорили: «Мы непременно стерпим причиняемые вами мучения. Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!» Это слова уверенности, подтверждающие позицию верующего в Аллаха, Который ведет по прямому пути и Который непременно рано или поздно поможет.

2. Упование на Аллаха — одна из причин победы над врагами.

Упование на Аллаха, опора на Него, оставление дел на Него, надежда на Его поддержку и вера в то, что Он, если пожелает что-то, скажет ему: «Будь!», и это сбывается. Он дарит и Он лишает. Что бы ни происходило, все по Его воле — если все творения захотят помочь или навредить кому-то вопреки желанию Аллаха, они не смогут этого сделать. Все происходит после выполнения определенных действий или причин, которые установил и узаконил Аллах.

Исправность и совершенство в уповании зависят от исполнения необходимых причин. Коран рассказывает нам о лучших примерах уверенности в Аллахе в битвах на Его пути и в поиске победы над врагами. Сподвижники Пророка получили множество ран в битве при Ухуде, и, несмотря на это, когда Пророк (С) призвал их к следующему сражению, они откликнулись на его призыв и призыв Аллаха, будучи уверенными в помощи и победе от Всевышнего. Они заручились поддержкой и силой Аллаха, и их не сломили преграды, выстроенные против них, они не поддались устрашениям и запугиваниям хитрецов, которые говорили: «Все ваши враги собрались и приготовили против вас всю свою силу, вы должны бояться их». Но это лишь добавило им веры и уверенности в Аллахе и увеличило им отвагу и смелость для помощи религии Аллаха, и они пошли вперед для победы либо для мученической смерти на пути Аллаха. Они сказали: «Достаточно нам Аллаха и Он лучший Покровитель». Их результатом стала победа, Всевышний говорит: «Люди сказали им: „Народ собрался против вас. Побойтесь же их“».

Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью».[432]

В битве Ахзаб, в которой племя курейшитов собрало всю свою силу и мощь, заручившись поддержкой соседних племен многобожников и неверных, выдвинулось для полного уничтожения ислама и мусульман, однако, мусульман это не пошатнуло, они лишь сказали: «Это то, что обещал нам Аллах и Его Посланник, и это обещание сбылось, Аллах укрепит свое войско и один уничтожит толпы врагов».

Всевышний Аллах говорит: «Когда верующие увидели союзников, они сказали: „Это то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду“. Это приумножило в них лишь веру и покорность».

Уверенность и упование исходят от сильной веры и твердой убежденности, это то, к чему побуждает Всевышний Аллах: «И наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Аллах доводит до конца Свое дело. Аллах установил меру для каждой вещи. Люди сказали им: „Народ собрался против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!“»[433]

Когда человек желает сделать что-либо, пусть уповает на Аллаха, так как без этого лишь пустое желание не принесет человеку пользу, так же Аллах дает понять, что лишь Он помогает в делах: „И на Аллаха пусть уповают верующие“.

Он запретил уповать на кого-либо еще, поскольку помощь исходит лишь от него одного.

Упование на Аллаха — это опора на Единого Аллаха, с передачей всех дел Ему, запас Его поддержки с созданием необходимых причин, с убежденностью в том, что сами по себе они не приносят ни вреда, ни пользы.

Все как в хадисе Пророка (С): «Завтра я вручу знамя человеку, который любит Аллаха и Его Посланника, и которого любит Аллах и Его Посланник. Его руками Аллах даст победу». Эту ночь люди спали в размышлениях над тем, кому же вручат знамя. Утром они собрались вокруг Пророка (С), и каждый желал стать избранным. Пророк (С) сказал: «Где Али ибн Абу Талиб?» Сподвижники сообщили, что у него проблемы с глазами. Посланник Аллаха (С) попросил привести его. Когда прибыл Али, Пророк (С) подул в его глаза и попросил у Аллаха исцеления от болезни, после чего Али полностью избавился от этого недуга. Затем Посланник Аллаха (С) вручил Али знамя и сказал: «Спокойно отправляйся к ним, а когда прибудешь на место, призови их к исламу и сообщи им об их правах и обязанностях. Клянусь Аллахом, если Аллах через тебя наставит, хоть одного человека, для тебя это будет лучше, чем красные верблюды».

Здесь мы извлекаем для себя следующую пользу: упование на Аллаха, восприятие сердцем и правильное понимание сути созданных причин не противоречат упованию.

Упование и опора на Аллаха в достижении благ и в оставлении дурного, в получении заработка и в борьбе с врагами, в лечении и исцелении от болезней считается одним из важных аспектов жизни и серьезной обязанностью для людей.

Приводится хадис от Абу Саида, где Пророк (С) говорит: «Как можно радоваться жизни, когда хозяин рога преподнес его к губам и ждет команды, для того чтобы начать трубить». Эти слова стали очень тяжелыми для сподвижников Пророка (С), тогда он сказал им: «Скажите: „Достаточно нам Аллаха и Он лучший Покровитель, на Аллаха мы уповаем“».

Упование на Аллаха — это качество истинных верующих.

Этим качеством должны украшаться приближенные к Аллаху рабы, которые боятся Его всегда и везде. Всевышний Аллах говорит: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые

уповают на своего Господа».

Упование — это высокое качество рабов Аллаха и явный признак истинной веры.

Упование на Аллаха — это одно из условий веры в Аллаха, входящее во все дела и виды поклонения.

Аллах Всевышний говорит: «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими».

Упование на Аллаха — одна из причин силы и активности сердца.

Упование на Аллаха — это основа для всех положений веры, искренности и для всех поступков в исламе. Статус упования можно сравнить со статусом головы по отношению ко всему телу, и как тело не может существовать без головы, так же и вера не может без упования.

Поэтому необходимо украсить себя этим качеством и осуществлять его во всех делах.

Упование на Аллаха — это признак истинности веры и поклонения, как сказал Всевышний Аллах: «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими».

Так же Аллах сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа».

Упование — это признак истинности веры.

Всевышний Аллах говорит: «Если ты спросишь их: „Кто создал небеса и землю?“ — они непременно скажут: «Аллах“. Скажи: „Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?“ Скажи: „Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие“».

В другом аяте говорится: «Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы непременно поселим в горницах в Раю, в котором текут реки. Они пребудут там вечно. Как же прекрасно вознаграждение тружеников, которые были терпеливы и уповали на своего Господа!»

Еще Всевышний говорит: «Люди сказали им: „Народ собрался против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!“»

Когда народ Мусы отказался выступить против жителей селения, они сказали: «Они сказали: „О Муса (Моисей)! Там обитают могучие люди, и мы не войдем туда, пока они не уйдут оттуда. Если же они уйдут оттуда, то мы войдем“». Они продемонстрировали свою отдаленность от упования на Аллаха, подчеркивая этим слабость своей веры. Тем не менее, те, которые были сильны упованием и верой, проявили себя: «Двое богобоязненных мужчин, которым Аллах оказал милость, сказали: „Входите к ним через ворота. Когда вы войдете туда, вы непременно одержите победу. Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими“».

Верующий должен уповать лишь на Одного Аллаха, и эта особенность веры проявилась у этих двух мужчин, они подтвердили свою богобоязненность в такой сложный момент, когда людей одолевал страх перед другим народом. Всевышний говорит: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые

уповают на своего Господа».

В этом аяте идет описание истинно верующих людей, подтверждающих свою веру тремя принципами искренности: боязнью, высокой верой и упованием на Аллаха. Шейх Сулейман ибн Мухаммад ибн Абдул-Вахаб в толковании данного аята говорил: «Если скажут, что истинный мусульманин это тот, кто выполняет приказы и оставляет запреты, то почему упомянуто лишь пять качеств? Ответ: потому что все упомянутое несет в себе все замолчанное. В аяте описано следующее: при упоминании Аллаха их сердца устрашаются, когда им читают аяты, их вера увеличивается, они уповают на Аллаха, совершают молитву положенным образом внутренне и внешне, они раздают милостыню, все же остальное вытекает именно из этого. Страх сердец при упоминании Аллаха означает страх и богобоязненность, что толкает человека на выполнение приказов и оставление запретов. Увеличение веры при чтении аятов Аллаха означает увеличение познаний и поступков. Затем человек нуждается в уповании на Аллаха в тех делах, которые полностью зависят от Него, и в поклонении Ему. Основой для этого является молитва и закят. Кто соблюдает эти пять указаний, тот, естественно, будет соблюдать все остальное. Молитва, совершенная положенным образом, защищает человека от совершения порочных и греховных поступков».

Упование на Аллаха — это одна из причин, поднимающая степень и статус человека перед другими людьми. Доказательством этого является хадис о семидесяти тысячах, которые войдут в Рай без расчета «и которые уповают на своего Господа».

Всевышний устами Йякуба говорит в истории Йусуфа с братьями:

«Он сказал: „Я не отпущу его с вами, пока вы не поклянетесь Аллахом, что непременно вернетесь с ним, если только вы не попадете в окружение“. Когда же они поклялись ему, он сказал: „Аллах является Попечителем и Хранителем того, что мы сказали“. Он сказал: „Сыновья мои! Не входите через одни ворота, а войдите через разные ворота. Я ничем не смогу помочь вам вопреки воле Аллаха. Решение принимает только Аллах. На Него одного я уповаю, и пусть только на Него уповают уповающие“». Также Всевышний говорит: «Скажи: „Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он — наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха“».

Всевышний говорит: «Тайная беседа — от сатаны, стремящегося опечалить тех, которые уверовали. Но это нисколько не повредит им, если на то не будет соизволения Аллаха. Пусть же верующие уповают только на Аллаха».

Пророк (С) побуждал уповать на Аллаха при выходе из дома, при возвращении домой и когда человек отходит ко сну. Приводится от Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что Пророк (С), когда выходил из дома говорил: «С именем Аллаха, о Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей помощи от того, чтобы самому не впасть в заблуждение или быть введенным в него, от того, чтобы самому поскользнуться, или от того, чтобы меня заставили поскользнуться, от того, чтобы самому поступать несправедливо или терпеть несправедливость, и от того, чтобы самому быть невежественным, и от того, чтобы меня держали в невежестве другие».

Абу Малик аль-Ашари передал слова Пророка (С): «Когда человек возвращается домой, пусть скажет: „О Аллах я прошу благого возвращения и благого выхода. Во имя Аллаха мы вошли, во имя Аллаха мы вышли, и на Аллаха мы положились“. После этого он должен поприветствовать обитателей этого дома».

Привел аль-Бухари, да помилует его Аллах, от Барра ибн Азиба, да будет доволен им Аллах, что Пророк (С) посоветовал одному человеку: «Если захочешь спать, скажи: „О Аллах, душа моя покорилась Тебе, я вручил себя Тебе, обратил к Тебе свое лицо и вверил себя Тебе по собственной воле и из страха перед Тобой, ибо только обратившись к Тебе можно найти убежище и спасение от Тебя. Я уверовал в Книгу, которую Ты ниспослал и в Пророка, которого Ты направил“. Если ты умрешь, то умрешь в своем естественном состоянии“».

Упование на Аллаха оберегает человека от искушений Даджала.

Хишам ибн Амир говорил: «Посланник Аллаха (С) сказал: «Голова Даджала сзади кажется переплетенной, и тот, кто скажет: „Ты мой господь“, тот подвергся его искушениям. А кто скажет: „Ты лжец, мой Господь — Аллах, на Него я уповаю“, тому он не причинит вреда» (либо он сказал: «Тот не поддался его искушениям»).

Упование на Аллаха зарождает силу воли и делает мусульманина твердым и решительным, как говорится в вышеупомянутых аятах, хадисах и историях праведных людей.

Упование на Аллаха борется и избавляет человека от трусости и неуверенности в достижении высоких целей.

Упование ленивых бездельников, которые игнорируют создание необходимых причин, считается прямой противоположностью этому. Это упущение, бездеятельность и нерадивость, которая заставляет человека сидеть и ждать своего пропитания без особых усилий и труда. Они расценивают это как аскетизм и проявление отвращения от этого бренного мира, они довольствуются остатками еды, черствым хлебом и оборванной одеждой. Они рассчитывают на доброту и сострадание окружающих людей.

Упование на Аллаха — это душевный запас и моральная сила для мусульманина во всех его делах.

Сколько людей в жизни испытывают трудности, беды и отсутствие поддержки от окружающих? Если человек не выдержит этих трудностей, он потеряет человечность, его жизнь и быт станут невыносимым адом. Поэтому нет у него другого выхода, кроме как положиться во всех делах на Аллаха. Если постигнет беда, он прибегнет к Аллаху делами, которыми Он доволен. Если человек будет испытывать притеснение от других, он заручится поддержкой Аллаха от их зла, как говорит Аллах: «Люди сказали им: „Народ собрался против вас. Побойтесь же их“». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!“»

Это прекрасное представление, представление об уповании на Единого Аллаха без расчета на слова и угрозы людей. Это выход для человека. Знание о том, что Аллах достаточен во всем, что Он Покровитель, успокаивает душу и вдыхает в нее довольствие, увеличивает веру в трудные минуты жизни, несмотря на слова и угрозы окружающих людей.

Девиз «Достаточен нам Аллах, и Он лучший Покровитель» принадлежит лишь верующим мусульманам, лишь им дана возможность пользоваться его плодами, достигать награды и обещания Аллаха: «Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью».

Кто сделает упование своим путеводителем и убеждением, тому будет достаточно Аллаха в трудностях и кознях неприятелей, и Аллах будет Покровителем в обоих мирах. «Они говорят: „Мы покорны“. Когда же они покидают тебя, некоторые из них по ночам замышляют не то, что ты говорил. Аллах записывает то, что они замышляют по ночам. Отвернись же от них и уповай на Аллаха. Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!»[434]

Да, Он достаточен всему человечеству, если они свяжутся с ним узами поклонения, и Он может за всеми следить и оберегать: «Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!»

Когда верующий ощущает поддержку и заботу Всевышнего Аллаха, он спокойно перекладывает свои дела на Аллаха, Который защищает его от зла врагов, это благо от Аллаха и бесценный запас для каждого верующего мусульманина. И как говорит Всевышний: «О те, которые уверовали! Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда люди вознамерились протянуть к вам свои руки, но Он убрал от вас их руки. Бойтесь Аллаха, и пусть на Аллаха уповают верующие!»

Иногда верующие подвергаются издевательствам лицемеров, особенно в наше время. Верующий становится объектом для насмешек из-за своей религиозности и веры, и некоторые ломаются под этим моральным давлением. Однако Аллах научил нас в Коране, как необходимо вести себя в подобных ситуациях: «Вот лицемеры и те, чьи сердца были поражены недугом, сказали: „Эти люди обмануты своей религией“. Но если кто уповает на Аллаха, то ведь Аллах — Могущественный, Мудрый».

Главный запас в подобных ситуациях — это упование на Аллаха и уверенность в Его помощи. Верующий должен взвешивать все на весах веры и убеждения, он обязан все воспринимать своим верующим сердцем, его взор должен быть ведом Аллахом. Он не должен обольщаться явным неверием, сила и вес которого не может сломить его, поскольку Аллах с ним, и он должен постоянно возвращаться к тем урокам, которые преподносит Аллах для верующих рабов. «Но если кто уповает на Аллаха, то ведь Аллах — Могущественный, Мудрый».

Люди, уверенные в Едином Аллахе, всерьез не воспринимают угрозы врагов, несмотря на их силу, мощь и кощунство, они уповают на Аллаха. Они обладатели постоянного величия и превосходства, даже если их число и силы ничтожны. У нас есть хороший пример из жизни пророков Аллаха.

В начале пророческой миссии Мусы из его племени было очень мало последователей, и те были незнатными, они были из числа молодых людей. Верующие жили под постоянным страхом: с одной стороны Фараон со своим бесчинством, его помощники, готовые в любую минуту донести любое известие, а с другой стороны, знатные руководители из числа сынов израилевых. Фараон, невзирая ни на что, при любом удобном случае старался расправиться с народом Мусы. Муса донес то, с чем послал его Господь. Несмотря на все вышеуказанные трудности, народ нуждался в успокоении сердец и укреплении в истине. Муса, мир ему, оповестил их о том, что выход один — и это упование на Аллаха, и это единственное средство в подобных ситуациях, более того, в этом есть сила и уверенность перед любой жестокостью и притеснением. Народ принял этот крепкий столп, и они предались Аллаху своими душами, и стали делать все то, что требовал от них Всевышний. «Из-за страха перед тем, что Фараон и его знать будут преследовать их, Мусе поверили лишь немногие потомки из его народа. Воистину, Фараон был деспотичным тираном на земле. Воистину, он был одним из преступников. Муса сказал: „О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него“. Они сказали: „Мы уповаем на одного Аллаха. Господь наш, не делай нас искушением для людей несправедливых! По Своей милости спаси нас от людей неверующих“».

Всякая трудность в жизни человека — испытание в душе, чести или имуществе, в авторитете или во власти — при наличии упования на Аллаха является орудием из арсенала помощи над врагами в битвах, над лицемерами и над теми, чьей заботой является искушение приверженцев веры и издевательство над ними. В Посланнике Аллаха (С) для нас наилучший пример, поскольку Господь воспитал его на этих принципах: «Среди них есть и такой, который говорит: „Позволь мне остаться дома и не искушай меня!“ Безусловно, они уже впали в искушение. Воистину, Геенна объемлет неверующих. Если тебе перепадает благо, это огорчает их. Если же тебя постигает беда, они говорят: „Мы заранее приняли меры предосторожности для себя“. И они уходят, забавляясь. Скажи: „Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он — наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха“».

17. Упование на Аллаха — это защита от шайтана.

Приводится от Анаса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Кто при выходе из дома скажет: „С именем Аллаха, уповаю на Аллаха, и нет иной силы и мощи кроме как у Аллаха“, то ему будет сказано: „Достаточно тебе, ты защитил себя“ — и отойдет от него шайтан».

В версии от Ибн абу Дунья: «Если человек выйдет из дома и скажет: „С именем Аллаха, уповаю на Аллаха, и нет иной силы и мощи кроме как у Аллаха“, то ангел скажет ему: „Ты ведом, ты оберегаем, и тебе достаточно этого“. А шайтаны отдалятся от него со словами: „Что можно сделать с рабом, который ведом, который в достатке и под защитой?!»

От Анаса, да будет доволен им Аллах, Посланник Аллаха (С) сказал: «Кто при выходе из дома скажет: „С именем Аллаха, уповаю на Аллаха, и нет иной силы и мощи кроме как у Аллаха“, ему будет сказано: „Достаточно тебе, ты защитил себя“, и отойдет от него шайтан“. Шайтан скажет другому: „Что ты можешь сделать с рабом, который ведом, который в достатке и под защитой?!“ Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа».

Саид Кутб, да помилует его Аллах, говорил: «Прибегать к помощи Аллаха от побиваемого камнями шайтана считается подготовкой к поиску убежища при чтении Книги Аллаха. Это очищение от всяких дурных мыслей, это абсолютное направление к Аллаху, с искренностью, чтобы ничто не отвлекало из мира грязи и зла в лице шайтана, ищи убежища у Аллаха от побиваемого камнями шайтана. „Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа“435. Теми, кто направляются к Единому Аллаху, очищая свои сердца для Него, не может завладеть шайтан, как бы он не ухищрялся. Связь с Аллахом защищает от союза с ними. Иногда люди ошибаются, однако они не сдаются им, они гонят их, и все больше приближаются к своему Господу».

«Тайная беседа — от сатаны, стремящегося опечалить тех, которые уверовали. Но это нисколько не повредит им, если на то не будет соизволения Аллаха. Пусть же верующие уповают только на Аллаха».[436] Верующие уповают лишь на Аллаха, и иного упования быть не может. Существует много изречений Пророка (С), запрещающих тайные беседы, которые могут посеять сомнения и повлияют на доверие между людьми. В достоверном источнике, в хадисе от Амаша, от Абдуллы ибн Масуда, да будет Аллах доволен им, сказано, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Если вас трое, то двое не могут секретничать между собой, это огорчит третьего».

Это проявление высокого нрава и этики, защищающее от сомнений и всякого рода недоверий. Что касается секретов или умалчивания чего-либо, то это разрешено, если в этом есть общее благо.

Это все то, что запрещает Коран и Посланник Аллаха (С), и это то, что вносит смуту и недоверие в ряды мусульман, это то, что использует шайтан во вред верующим. Всевышний Аллах твердо обещает, что шайтан не добьется успехов в борьбе с верующими подобными методами. Аллах защищает и оберегает, Он всегда с ними, где бы они ни были и в какую бы они ситуацию ни попали, и не может шайтан принести вред верующим, «если на то не будет соизволения Аллаха».

«И на Аллаха пусть уповают верующие».[437]

Он оберегает, Он Сильный, Мощный, Он Всезнающий, Сведущий, Он Живой и Бессмертный, все что происходит, происходит по Его воле. Он обещал оберегать верующих, может ли быть гарантия лучше этой?!

Упование на Аллаха — это средство против всякого вреда.

Приводится от Усмана, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Если мусульманин, выходя из дома для путешествия, скажет: „С именем Аллаха. Я уверовал в Аллаха. Уповаю на Аллаха. Нет силы и мощи кроме как у Аллаха“, тому Аллах даст благо в его выходе и отдалит от него всевозможный вред».

Ибн Абу Дунья приводит от Муджахида: «Если человек выйдет из мечети, то пусть скажет: „С именем Аллаха. Я уповаю на Аллаха. О Аллах! Я прибегаю к Тебе от зла того, к чему я выхожу“».[438]

Упование является наилучшей причиной получения пропитания.

В хадисе говорится: «Если вы будете уповать на Аллаха истинным упованием, то Он пропитает вас подобно тому, как пропитывает птицу, которая вылетает утром с пустым желудком, и возвращается с полным». И как сказал Всевышний Аллах: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его».

Надежда сопряжена с упованием на Аллаха.

Надежда сопряжена с упованием, поскольку уповающий всегда стремится достичь желаемого успеха в поиске пользы для себя и в борьбе со злом. Нельзя уповать ни на кого, помимо Аллаха, и мы видим в словах Всевышнего: «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими»[439]; «Пусть же уповающие уповают только на Аллаха!»[440]; «Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие»[441]; «Лучше бы они довольствовались тем, что дали им Аллах и Его Посланник, и сказали: „Нам достаточно Аллаха. Аллах одарит нас из Своей милости, а также Его Посланник. Воистину, мы устремляемся к Аллаху!“»[474]; «Люди сказали им: „Народ собрался против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!“»[442].

Они сказали: «Достаточно нам Аллаха». Им было велено сказать, что Аллах достаточен в достижении счастья, Он спасает людей от зла, и Он дарует блага. Разве Аллах не достаточен для рабов?! А кто с надеждой уповает на кого-либо помимо Аллаха, тот будет лишен Его поддержки: «Те, которые взяли себе покровителей и помощников помимо Аллаха, подобны пауку, соткавшему себе жилище. Воистину, самое непрочное жилище — это жилище паука. Если бы они только знали!»[443]; «Они стали поклоняться наряду с Аллахом другим богам, чтобы те одарили их могуществом. Но нет! Они отрекутся от поклонения им и станут их противниками».[444]; «Оставайтесь единобожниками и не приобщайте к Нему сотоварищей. А кто приобщает сотоварищей к Аллаху, тот словно падает с неба, и птицы подхватят его, или же ветер забросит его в далекое место»[445]; «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому богу, а не то сядешь униженным и покинутым»[446]; «Ищите же пропитание у Аллаха, поклоняйтесь Ему и благодарите Его. К Нему вы будете возвращены»[447].

Тот, кто совершил поступок не ради Аллаха, считая, что это поможет ему, тот обретет убыточное положение, Всевышний Аллах сказал: «Деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздает ему сполна по его счету. Аллах скор в расчете».[481]

Так же Аллах говорит: «Деяния тех, кто не уверовал в своего Господа, подобны пеплу, над которым пронесся сильный ветер в ветреный день. Они не смогут распоряжаться ничем из того, что приобрели. Это и есть глубокое заблуждение».[448]

«Мы займемся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах».[449]

Как сказано в толковании этого аята, «каждое деяние будет не принятым (недействительным) кроме того деяния, которое было совершено ради Его Лика»: «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика».[450]

Кто поступает не ради Аллаха, питая надежду не на Него, тот зря тратит свои усилия. Надеющийся иногда опирается на свой поступок, а иногда на того, ради кого он это совершает, в результате его сердце начинает склоняться к этому и просить о помощи. Это один из видов поклонения, Аллах же говорит: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи»; «Посему поклоняйся Ему и уповай на Него» 451; «Скажи: „Он — мой Господь, и нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, и к Нему я вернусь с покаянием“».[452]

21. Упование не расходится с необходимыми причинами, как было сказано выше: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его».[453]

В этом аяте подтверждается достоинство упования на Аллаха, ведь это наилучшее обстоятельство для достижения благ и собережения себя от зла. Всевышний Аллах связал начало предложения и конец одним условием, поэтому без этого условия не добиться основного, а именно достатка от Аллаха.

Всевышний также говорит: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах».[454]

«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, быть может, вы преуспеете».[455]

Существует еще много аятов и хадисов, которые подтверждают, что создание причин и прибегание к помощи тех, кто действительно в состоянии помочь в трудности и в беде, не противоречат упованию на Аллаха. Человек должен быть уверен в том, что все происходит по воле и предопределению Аллаха, и без Его согласия никто не может предотвратить зло и принести пользу. И максимум что они могут сделать, это совершение ограниченных причин, соответствующих возможностям человека.

«Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие».[456]

Любая причина имеет основу и Создателя, и просто созданная причина не достаточна для достижения желаемого результата, необходимо уповать на Аллаха и действовать.

22. Упование тесно связанно с верой, исламом и богобоязненностью.

Это утверждал Ибн аль-Кайим[457], да помилует его Аллах. Более того, упование является одной из составных частей веры, Аллах говорит: «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими». Тут мы видим, что упование является условием для веры, поэтому без него не будет и веры. В другом аяте говорится: «Муса (Моисей) сказал: „О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него“».

В этих словах доказательство того, что человек является мусульманином, сопряжено с упованием. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, говорил: «Вершиной веры считается преданность Аллаху, свят Он».[458]

Всевышний Аллах говорит: «Пусть же на Аллаха уповают верующие».[459]

Неспроста в аяте использовано именно слово «верующие», это говорит о зависимости веры от упования. Сила и слабость упования зависят от состояния веры человека. Что же касается веры и ислама, то в следующем аяте они упоминаются в одном контексте: «Муса сказал: „О мой народ! Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него“».[460]

Что касается богобоязненности и упования, то они упомянуты в словах Аллаха: «О Пророк! Бойся Аллаха и не повинуйся неверующим и лицемерам. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый. Следуй тому, что внушается тебе в откровении от твоего Господа. Воистину, Аллах ведает о том, что вы совершаете. Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!»[461]

Упование и следование прямому пути вместе упомянуты в следующем аяте: «Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями?»[496]

«Тебе мы поклоняемся и просим помочь».[497]

Упование и поклонение: «Посему поклоняйся Ему и уповай на Него».[498]

Всевышний Аллах сказал: «Уповай на Могущественного, Милосердного».[462]

Оставь их с их грехами, отрекись от них и устремись к своему Господу, уповая и опираясь на Его помощь во всех своих делах. Всевышний Аллах говорит: «Уповай на Аллаха и достаточен Он тебе как Покровитель». Тебя не должно волновать, за тебя ли они или против, свяжи все с Аллахом.

« Необходимо понять три принципа, о которых говорится в начале суры «Сонмы»: богобоязненность, следование его Откровениям, упование на Него в противовес неверующим и лицемерам. Эти принципы должны всегда быть в запасе призывающего к добру, на них должен строиться призыв с искренностью от Аллаха и к Аллаху…»[463]

Важнейшие плоды упования

1. Всевышний Аллах гарантирует для истинно уповающих на Него рабов: успех, довольствие, достоинство и благо.

Как говорит Всевышний: «Тем, которым говорили люди: „Воистину, люди собрались против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!“ Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью».[464]

Их поступок оказался причиной для достижения благ от

Аллаха и достоинства.[465]

Лучшее, что может быть у человека в этой жизни, это приверженность прямому пути и исполнение Сунны Пророка (С), а также упование на одного Аллаха и опора лишь на Него одного. Всевышний говорит: «Тех, которые переселились ради Аллаха после того, как подверглись притеснениям, Мы одарим прекрасным жилищем в этом мире, а вознаграждение в Последней жизни будет еще больше. Если бы они только знали! Это те, которые проявляют терпение и уповают только на своего Господа».[466]

Те, кто переселились из своих домов, оставили свое имущество, пожертвовали своей родиной, воспоминаниями, любимыми местами, надеются получить за это большую награду в следующей жизни. Они убежали от зла и гонений, и даже если они оставили свои дома, они получат уже при жизни лучшее, а в последующей жизни они увидят еще больше вознаграждений. Если бы только люди знали об этом, те, кто терпели и пережили трудности, уповая на Аллаха, не предавали Аллаху сотоварищей, в уповании, просьбах и делах.[467]

Истинно уповающий на Аллаха человек живет с чувством постоянного окружения Аллахом, он никого не боится, кроме Аллаха, он знает, что все происходит по Его воле.

Если Ты захочешь, то будет, даже если я не хочу.

Если же я пожелаю, тому не бывать, если не хочешь Ты.

Упование на Аллаха пробуждает любовь Аллаха к уповающему, и человек остается в окружении Аллаха, и в итоге Он приводит его а Рай. Аллах говорит: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих».[468]

Упование на Аллаха, потребность в Его поддержке, мольбы и просьбы способствуют любви к Аллаху и благодарности, искренности и изобилию различных благ от Аллаха.[469]

Упование на Аллаха — это украшение, которое любит Аллах и Его приближенные, каждый верующий должен украсить себя им во всех своих делах. Более того, это качество, которым верующие отличаются от остальных людей: «Поистине Аллах любит уповающих».

В этом уроке Всевышний подчеркивает суть упования на Аллаха, его прочную опору. Настоящая сила в победе и поражении — это сила одного Аллаха, не нуждающегося ни в ком, Который не родил и не был рожден. При такой силе приходит победа и уходит поражение. Именно на эту силу стоит рассчитывать и уповать, не забывая о причинах и не задумываясь о последствиях, которые зависят от предопределения Аллаха: «Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие».[470]

Поступки человека, его поклонение, его старание в исполнении обязанностей, все это считается весомыми причинами для достижения желаемых результатов, однако сами по себе они недостаточны, в итоге все зависит от Аллаха, в чьих руках решение и исполнение всех дел: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый».[471]

Именно это есть исход всех дел, связанных с предопределением и волей Аллаха: «Пусть же на Аллаха уповают верующие!»[472] Они уповают на одного Аллаха в достижении своих целей, оставляя исход дел Аллаху, и все это они воспринимают со спокойной душой.

«О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой Рай!»[473]

Именно так! Верующий, уповающий на Аллаха в тайне и явно, в радости и в горе, достигнет благих результатов в День сильного страха. Он будет спокоен и доволен, когда люди вокруг будут содрогаться от ужаса этого Дня, и в итоге он войдет в райские сады и вдохнет их влажный приятный воздух.

Кто реализовал упование на Аллаха должным образом, тот обеспечил для себя довольствие Аллаха, и он войдет в Рай без расчета, как говорится в аяте: «Тем, которым говорили люди: „Воистину, люди собрались против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!“ Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью».[474]

А так же говорится в хадисе о семидесяти тысячах, которые войдут в Рай без расчета: «Это — те, которые не просят других заговаривать себя, не верят в дурные предзнаменования, судя по полёту птиц, не делают себе прижиганий и уповают на своего Господа».

Упование дает успокоение душе, а также счастье этого мира и мира иного.

Упование на Аллаха оставляет осадок успокоения в душах истинно верующих мусульман, они верят в то, что в руках Аллаха вся их жизнь, благое и дурное, они всегда довольны своей участью. Они оставляют все на Аллаха, их не страшит будущее, поскольку они спокойны и уверены в справедливости Всевышнего Аллаха. Именно поэтому Аллах дал понять, что упование должно сопутствовать вере в Аллаха: «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими»[475]; «Пусть же на

Аллаха уповают верующие».[476]

Это стирает всякий страх из сердец верующих и придает им моральную силу и счастье перед ужасом испытаний и трудностей. «Все, что даровано вам, является преходящим благом мирской жизни. А то, что есть у Аллаха, будет лучше и долговечнее для тех, которые уверовали и уповают на своего Господа»[477]; «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его».[478]

Это и есть тот душевный запас, который помогает верующему преодолевать все трудности жизни, дарующий спокойствие, которого лишены многие жители этой земли. Всевышний Аллах приказал Пророку Мухаммаду (С): «Скажи: „Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие“».[479] «Это умиротворение и полная уверенность, без каких либо колебаний и сомнений».[480]

Имам Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, говорил: «Кто оставил выбор и расчет в надежде на прибыль или в опасении убытка, или во избежание болезни, зная, что Аллаху ведомо все на свете, что Он знает о пользе для Своих рабов и может ее предоставить, что Он милосерднее к нам, чем мы сами к себе, и мы не можем вопреки Его воле сделать даже один шаг, тот бросается на волю Аллаха и предоставляет себя полностью Ему одному. Он подобен слабому безвольному рабу перед важным строгим господином, который может распорядиться им как пожелает. Это, безусловно, освобождает человека от печали и скорби, Когда твои проблемы и сложности выносит Тот, Кто даже не чувствует трудности, Который проявляет жалость, почет, милосердие, добро, когда раб не чувствует усталости, потому что вверил свои трудности Господу, обратившись сердцем к Нему — что может быть лучше такой жизни, это самое лучшее сердце и самая великая радость и веселье. Когда же человек отказывается от этого и предоставляет все себе, тогда Аллах оставляет его наедине с проблемами, его начинает одолевать печаль и грусть, он погружается в заботы, его преследуют страх и усталость, он теряет сердце и поступки. Всевышний приказал Своему рабу и дал гарантию, поэтому помощь — лишь для тех, кто уповает на Него, пропитание — для тех, кто поклоняется Ему, а прощение — для тех, кто просит Его. Одним из признаков счастья является расчет на Аллаха, но не на само обеспечение обстоятельствами. Причиной лишения является опустошение сердца от занятий веленьями Аллаха, от любви и страха перед Ним, а так же расчет на обстоятельства».[481]

Спокойствию в душе способствует упование на Аллаха, как говорит Всевышний: «Которые уповают на своего Господа».[482] «Другими словами, опираются сердцем на Господа, оставляют на Него все свои дела и не надеются ни на кого помимо Аллаха. Они направлены лишь к Нему и не желают стремления ни к кому помимо Него, они знают, что все происходит по Его воле. Он один управляет Своим владением и Он один имеет право на поклонение Ему, нет у Него сотоварищей. В данном аяте верующие имеют три положения чистосердечия: страх, сильная вера и упование на Аллаха. Эти положения подтверждают наличие совершенной веры и помогают достичь успеха в скрытых и явных поступках».[483]

К плодам упования можно отнести знание о том, что польза и вред, получение и отказ, прямой путь и заблуждение, победа и поражение, подъемы и падения, почет и унижение — все зависит от Аллаха.[484]

Упование на Аллаха дает возможность обходиться без помощи людей и добиваться своего, даже если того не хотят люди.

Всевышний Аллах говорит: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает».[485] Он защищает ото всех.

Аллах говорит: «Тем, которым говорили люди: „«Воистину, люди собрались против вас. Побойтесь же их“. Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: „Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!“ Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью».[486]

Довольство решениями и предопределениями Аллаха.

Это наиважнейшие плоды, которые извлекает уповающий на Аллаха в одной из молитв Пророка: «О Аллах, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием и Твоим могуществом, и я прошу Тебя оказать мне великую милость…Сули мне благо, где бы оно ни было, а потом приведи меня к удовлетворённости им».

Пророк (С) сказал: «Ощутил вкус веры тот, кто доволен Аллахом как Господом, исламом как религией, а Мухаммадом как посланником». Довольство Аллахом подразумевает собой то, что верующий должен быть крайне доволен действиями Аллаха, будь это подарок или лишение чего-либо.

Упование обеспечивает верующему богатство и величие, как было сказано Хасаном Аль-Басри: «Величие и богатство находятся в поиске упования, и если они проявятся, то укоренятся».

Поэтом было сказано:

Богатство и величие повсюду блуждают, Чтоб поселиться в уповающих сердцах. Кто уповает, то Покровитель ему помогает, И во всех попытках должно быть старание. Если душа довольна уделом,

Взлетает она, делая высоким меня.

Кто обошелся без помощи людей, кто уповал на Аллаха во всех своих делах, тот получит успех и пользу от жизни и для своего следующего пребывания.

Кто богобоязненен и уповает на Аллаха во всех делах, тот подтверждает свою веру и единобожие и поклонение одному Аллаху, у Которого нет сотоварищей. Всевышний говорит: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает».[487] Другими словами, если они будут богобоязненными и уповающими на Аллаха, этого им хватит для блага религии и мирской жизни.


ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие       4

Введение       13

Определение

упования


Суть

упования


Важность

и достоинства упования на Аллаха


10

6

12

5

17

24

36

Степени упования       69

Разница между упованием и пассивностью

81

Виды и разделы упования       89

То, что противоречит упованию

Упование и создание причин

для достижения желаемого результата

Поиск пропитания не противоречит упованию       159

Упование и лечение 168

Важнейшие особенности упования на Аллаха       178 и его плоды

Салим ибн Мухаммад аль-Карни

УПОВАНИЕ НА АЛЛАХА

сущность, важность, достоинства особенности и плоды

Перевод с арабского: Рашид Абдуррашид

2013


Notes

[

←1

]

Сура «Добыча», аят 2.

[

←2

]

Сура «Семейство Имрана», аят 159.

[

←3

]

Сура «Трапеза», аят 23.

[

←4

]

Сура «Заря», аяты 27—30.

[

←5

]

Сура «Развод», аяты 2, 3.

[

←6

]

Сура «Семейство Имрана», аяты 173—175.

[

←7

]

Сура «Худ», аят 123.

[

←8

]

Сура «Покаяние», аят 129.

[

←9

]

Сура «Семейство Имрана», аяты 121, 122.

[

←10

]

Сура «Поэты», аят 36.

[

←11

]

Сура «Пчелы», аяты 41, 42.

[

←12

]

Сура « Муравьи», аяты 78, 79.

[

←13

]

Сура «Йусуф», аяты 66, 67.

[

←14

]

Сура «Покаяние», аяты 128, 129.

[

←15

]

«Оживление знаний религии», (4/247), Бейрут.

[

←16

]

Сура «Власть», аяты 28, 29.

[

←17

]

Сура «Толпы», аят 38.

[

←18

]

Сура «Худ», аят 6.

[

←19

]

Сура «Румы», аят 40.

[

←20

]

Сура «Лукман», аят 11.

[

←21

]

Сура «Горя», аяты 35, 36.

[

←22

]

Сура «Марьям», аят 65.

[

←23

]

Сура «Совет», аят 11.

[

←24

]

Сура « Худ», аят 123.

[

←25

]

Сура « Гром», аят 30.

[

←26

]

Сура «Трапеза», аят 44.

[

←27

]

Сура «Семейство Имрана», аяты 173—175.

[

←28

]

Сура « Ангелы», аят 2.

[

←29

]

Сура «Толпы», аят 38.

[

←30

]

Сура « Ибрахим», аят 12.

[

←31

]

Сборник фетв ибн Таймии, 2/488, 489.

[

←32

]

Сура «Покаяние», аят 129.

[

←33

]

Сура «Различение» аят 58.

[

←34

]

«Мухтасар шу‛аб аль-иман», Казвиний, стр. 16, Дамаск, Дар аль-Баян.

[

←35

]

Зейн ад-Дин абу аль-Фарадж Абдур-Рахман ибн Шихаб ад-Дин Ахмад аль-Багдади, затем Димашки аль-Ханбали, получивший известность как ибн Раджаб. Он скончался в 795-ом году по хиджре.

[

←36

]

«Джамиу Улум ва аль-Хикам», стр. 409, Бейрут.

[

←37

]

Хасан ибн Иясар, последователь, вольноотпущенник Зейда ибн Сабита аль-Ансари. Его мать была вольноотпущенницей Умм Саламы. Он родился в конце правления Умара, посещал пятничную молитву, проводимую Усманом, да будет доволен им Аллах, был свидетелем трагических событий в доме Усмана. За него к Аллаху обратился Умар ибн Абдулазиз словами: «О Аллах, дай ему понимание религии и сделай его любимцем народа». Ушел из жизни в 110-ом году по хиджре. «Сияр аалям АнНубаля», 4/563 — 588.

[

←38

]

«Джамиу Улум ва аль-Хикам», стр. 409, Бейрут.

[

←39

]

«Аль-Маджмуу ас-Самин ибн Усаймин», 1/66.

[

←40

]

«Тарик иле виляяти Лях», стр 199.

[

←41

]

Салих Зияб аль-Хинди, «Дирасат фи ас-Сакафа аль-Ислямия», стр. 57.

[

←42

]

Ан-Навави, пояснение к«Сахих Муслим», 3/92.

[

←43

]

Абдулла ибн Мухаммад ибн Али аль-Ансари, шейх Хурасана, крупный ханбалитский ученый. Он из рода Абу Аюба аль-Ансари, был знатоком арабского языка, знал множество хадисов, историю, в том числе историю родов. Родился в 397-ом году по хиджре, а ушел из жизни в 481-ом году.

«Сияр аалям Ан-Нубаля», 18/503 — 518.

[

←44

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/126. 44       «Мадаридж ас-Саликин», 2/126.

[

←45

]

«Ихъя улум ад-Дин» 4/240. «Мухтасар Минхадж аль-Касидин», стр. 355.

[

←46

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/114.

[

←47

]

«Тахзим Мадариджи ас-Саликин», стр 337.

[

←48

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/115.

[

←49

]

Сура «Худ», аят 6.

[

←50

]

«Фатху аль-Бари», 11/305.

[

←51

]

Абдулла ибн Дауд ибн Умар аль-Хурейби, искренний набожник, Ибн Уейна говорил о нем: «Это наш старый шейх». Ибн Саад говорил о нем так: «Он был придерживающимся набожником». Он умер в 213-ом году по хиджре, в возрасте 87 лет. «Тахзибу Ат-Тахзиб», 5/199.

[

←52

]

Абу Дунья, «Хусну Занн биллях», стр. 22.

[

←53

]

Аль-Байхакы, «Саляс мин Шууб аль-Иман», стр. 617.

[

←54

]

Сахль ибн Абдулла ибн Йунус ат-Тастри абу Мухаммад. Один из крупных и влиятельных суфийских шейхов. Он родился в 200-ом году по хиджре и ушел из жизни в 283-ем году. «Табакат ас-Суфия», 206.

[

←55

]

«Сахих Муслим», пояснение ан-Навави, 3/92.

[

←56

]

« Тахзиб Мадаридж ас-Саликин», стр 337.

[

←57

]

«Мадаридж ас-Саликин», 1/82.

[

←58

]

«Джамиу Улум ва аль-Хикам», стр. 409, Бейрут.

[

←59

]

Пояснение хадисов сборника Муслима, 3/92.

[

←60

]

«Далиль аль-Фалихин шарх Рияду ас-Салихин», 1/206.

[

←61

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/115.

[

←62

]

Ахмад ибн Иса аль-Багдади аль-Харраз, был назван «Харраз» из-за занятий кожным ремеслом. Он был одним из первых, кто затронул такие суфийские понятия как нирвана, именно из-за этого был отвергнут жителями Египта и признан неверующим. Умер в 286-ом году по хиджре. «Сияр аалям ан-Нубаля», 13/ 219—277.

[

←63

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/115.

[

←64

]

Ибрахим ибн Ахмад ибн Исмаиль аль-Хаувас, его кунья была абу Исхак. Он был современником (в тексте пришло слово аль-акран. Это слово означает, что он передавал хадисы от аль-Джунейда и ан-Нурия, а они передовали от него) аль-Джунайда и ан-Нури. Умер в 291-ом году в мечети в городе ар-Рай. Некоторые сказали, что он умер в 284-ом году.

[

←65

]

«Аль-Джамиу ли Шууб аль-Иман», аль-Байхаки, 3/465.

[

←66

]

«Мадаридж ас-Саликин», 3/115. 67       «Мадаридж ас-Саликин», 3/115.

[

←67

]

«Мадаридж ас-Саликин» 3/115.

[

←68

]

Яхъя ибн Муах ибн Джаафар ар-Рази, по прозвищу Абу Закария. Он поселился в Рии, затем переселился в Нейсабур, там же он и скончался в 258-ом году по хиджре. «Сифату Ассафва», Ибн аль-Джаузи, 4/ 90—92.

[

←69

]

«Мадаридж ас-Саликин», 3/115.

[

←70

]

Сура «Власть», аят 15.

[

←71

]

Сура «аль-Джума», аят 10.

[

←72

]

Сура «Добыча», аят 60.

[

←73

]

аль-Бухари, «Книга торговли», глава «Заработок человека и то, что он делает собственными руками»; также приводят аль-Байхаки, 7/127, и Ахмад, 4/131, 132.

[

←74

]

Сура «Марьям» , аят 25.

[

←75

]

«Тафсир ибн Касир», 3/117.

[

←76

]

Мухаммад ибн Джарир ибн Йазид, житель Табаристана. Родился в 224-ом году по хиджре, выучил Коран в семь лет. В восемь лет он уже проводил молитвы имамом, выучил сборники хадисов к десяти годам, говорил, что услышал от своего шейха абу Курейба около тысячи хадисов. Он был величайшим толкователем Корана, на это указывает его труд, умер в 310-ом году. «Сияр аалям ан-Нубаля», 14/267—282.

[

←77

]

Аяд ибн Муса ибн Аяд ибн Амр ибн Муса ибн Аяд аль-Яхсы Ас-Сабти аль-Андалуси аль-Гарнаты аль-Малики, родился в 476-ом году по хиджре. Он не получил знания в детстве, однако дожил ученым до глубокой старости. У него есть хорошие стихи и много разных трудов, очень хорошо знал арабский язык и культуру. Ушел из жизни в 544-ом году по хиджре. «Сияр аалям ан-Нубаля», 2/212—218.

[

←78

]

Абдул Карим ибн Хавазин ибн Абдулмалик ибн Тальха ан-Нейсабури аль-Кушейри. Родился в 376-ом году по хиджре. Он автор книги «Рисаля аль-Кушейрия», одной из важнейших суфийских основ. Он так же является автором тафсира «Латаиф аль-Ишарат». Умер в 465-ом году по хиджре.

«Тарих аль-Багдад», 11/83.

[

←79

]

«Шарх Сахих Муслим», 3/92.

[

←80

]

Сура «Худ», аят 88.

[

←81

]

Сура «Худ», аят 123.

[

←82

]

Сура «Испытуемая», аят 4.

[

←83

]

Сура «Закутавшийся», аяты 8, 9.

[

←84

]

Сура «Гром», аят 30.

[

←85

]

«Аль-Фаваид», 87.

[

←86

]

Мухаммад ибн Абд-Арразак аль-Хусейни аз-Зубейди Абу аль-Фейд, по прозвищу Муртада. Он был крупным писателем, знатоком хадисов, арабского языка и генеалогии. Его корни уходят в Васит, город в Ираке, родился в Индии, а вырос в Йемене, путешествовал в Хиджаз. В итоге он обосновался в Египте. Умер там же от чумы в 1205-ом году по хиджре. «Аалям», аз-Заркали, 7/70.

[

←87

]

«Тарих аль-Арус» , 8/160.

[

←88

]

«Тарик иле виляятиллях», стр 119.

[

←89

]

Сура «Покаяние», аят 59.

[

←90

]

Сура «Семейство Имрана», аят 173.

[

←91

]

«Маджмуа Фатава», Ибн Таймия, 8/ 177.

[

←92

]

Сура «Худ», аят 123.

[

←93

]

Сура «Худ», аят 88.

[

←94

]

Сура «Испытуемая», аят 4.

[

←95

]

Сура «Гром», аят 30.

[

←96

]

Сура «Закутавшийся», аяты 8, 9.

[

←97

]

«Упование на Аллаха», Ибн абу Дунья.

[

←98

]

Сура «Худ», аят 123.

[

←99

]

Сура «Совет», аят 10.

[

←100

]

Сура «Развод», аяты 2, 3.

[

←101

]

«Ат-Тадмурия», 231.

[

←102

]

Сура «Добыча», аят 64.

[

←103

]

Сура «Добыча», аят 62.

[

←104

]

Сура «Семейство Имрана», аят 173.

[

←105

]

Сура «Покаяние», аят 59.

[

←106

]

Сура «Собрание», аят 7.

[

←107

]

«Тайсир аль-Азиз аль-Хамид», стр 500, 501.

[

←108

]

«Тайсир аль-Азиз аль-Хамид», стр 501.

[

←109

]

Сура «Развод», аят 3.

[

←110

]

«Бадаиу аль-Фаваид», 2/239, 240.

[

←111

]

«Маджмуа аль-Касаид», Сулейман, 1/5, 6

[

←112

]

«Мадаридж ас-Саликин», 1/81.

[

←113

]

Сура «Трапеза», аят 23.

[

←114

]

Сура «Семейство Имрана», аят 122.

[

←115

]

Сура «Трапеза», аят 23.

[

←116

]

Сура «Ибрахим», аяты 11, 12.

[

←117

]

Сура «Йунус», аят 83.

[

←118

]

Сура « Женщины», аят 81. 121       Сура «Верующий», аят 44.

[

←119

]

Сборник фетв ибн Таймии, 7/16.

[

←120

]

Хадис привел аль-Бухари в разделе «Омовение», в главе «Ценность смерти в состоянии омовения». А так же приводят Муслим, абу Дауд, атТирмизи, ад-Дарими и Ахмад.

[

←121

]

«Мадаридж ас-Саликин», 1/136.

[

←122

]

«Тайсир аль-Азизу Хамид, шарх Китабу ат-Таухид», стр 110.

[

←123

]

Сура «Худ», аят 123.

[

←124

]

Сура «Покаяние», аят 129.

[

←125

]

аль-Бухари, глава «Медицина», 10/154.

[

←126

]

Муслим, глава «Вера», а также у ат-Тирмизи в главе 16.

[

←127

]

Привел имам Муслим в главе «Рай», а также имам Ахмад, 2/331.

[

←128

]

Приказал совершать их вместе.

[

←129

]

Сура « Добыча», аят 2.

[

←130

]

Абу Абдулла Саид ибн Джубейр ибн Хишам аль-Асади аль-Валиби. Обладал хорошей памятью, был отличным чтецом, толковал Коран и умер мучеником за веру. Его корни уходят в Эфиопию. Он был самым знающим современником сподвижников Пророка (С), был очень набожным и не боялся чужого мнения. Он получал знание от знатоков знания этой общины: от Абдуллы ибн Аббаса , а также от ибн Умара, да будет Аллах доволен ими. Когда к ибн Аббасу приходили люди из Куфы с вопросами, он говорил им: «Вы меня спрашиваете, когда среди вас находится Саид?!» Он был убит по приказу Хаджаджа в 95-ом году по хиджре. «Сеир алям ан-Нубаля», 4/321—342.

[

←131

]

«Толкование великого Корана», 2/286. Что касается высказывания

[

←132

]

Сборник стихов об аскетизме ас-Сулеймана, 1/ 430

[

←133

]

Сура «Толпы», аят 38.

[

←134

]

Сура «Муравьи», аят 79.

[

←135

]

Сура «Худ», аят 123.

[

←136

]

Сура «Различение», аят 58.

[

←137

]

Сура «Семейство Имрана», аят 159.

[

←138

]

Сура «Трапеза», аят 23.

[

←139

]

Сура «Власть», аят 29.

[

←140

]

Сура «Йунус», аят 84.

[

←141

]

«Тайсир аль-Азиз аль-Хамид», стр. 496.

[

←142

]

Привел Ибн абу Дунья как слабый хадис.

[

←143

]

Сура «Различение», аят 63—68.

[

←144

]

Хадис привел аль-Бухари.

[

←145

]

Сура «Развод», аяты 2, 3.

[

←146

]

«Тафсир Великого Корана», 4/379.

[

←147

]

«Тайсир аль-Азиз аль-Хаким», стр. 502.

[

←148

]

Хадис привел абу Дауд, ат-Тирмизи.

[

←149

]

Привели абу Дауд и ат-Тирмизи.

[

←150

]

Привел Ибн абу Дунья, «ат-Тавуккуль», стр 58, 59.

[

←151

]

Привел аль-Бурхан Фаури в «Кянзуль Амаль», 3/103.

[

←152

]

Привели ат-Тирмизи, «Зухд», ан-Насаи, а также имам Ахмад.

[

←153

]

Сура «Добыча», аят 49.

[

←154

]

«Тафсир Куран Азым», 2/ 319.

[

←155

]

Сура « Трапеза», аят 23.

[

←156

]

«Тарик аль-Мухаджирин ва баб ас-саадатейн», стр 255.

[

←157

]

Сура «Ибрахим», аят 11.

[

←158

]

«Тарик аль-Мухаджирин ва баб ас-саадатейн», стр 255.

[

←159

]

«Тарик аль-Хиджратейн ва баб Ас-саадатейн», стр. 255, 258.

[

←160

]

Сура «Рассеивающие», аяты 56—58.

[

←161

]

Сура «Власть», аят 29.

[

←162

]

Сура « Трапеза» , аят 23.

[

←163

]

Сура «Ибрахим», аят 11.

[

←164

]

Сура «Йунус», аят 84.

[

←165

]

Сура «Сонмы», аяты 1—3.

[

←166

]

Сура «Развод», аят 3.

[

←167

]

Сура « Ибрахим», аят 12.

[

←168

]

Сура «Семейство Имрана», аят 101.

[

←169

]

Привел ибн абу Дунья, № 9.

[

←170

]

Абу Абдулла Вахб ибн Манбах ибн Камиль ибн Сидж ибн Зи Кибар аль-Анбари аль-Ямани аз-Замари ас-санаани. Табиин, почетный ученый, историк. Брат Химама, Муаккаля и Гайляна — сыновей Манбаха. Он родился во времена правления Усмана в 34-ом году по хиджре, специализировался в историях обладателей Писания и в иудейских притчах. Умер в 110-ом г. по хиджре. «Сияр Аалям ан-Нубаля», 4/ 544—556.

[

←171

]

Абдулла ибн Мухаммад ибн Убейд ибн Суфъян аль-Кураши, Родился в Багдаде, в 208-ом году по хиджре. Его отец был хадисоведом. Абдулла был воспитателем многих сыновей халифов. У него более сотни трудов. Он умер в 281-ом году в Багдаде. «Сияр Аалям ан-нубаля», 13/ 397—404.

[

←172

]

Абу Бакр Мухаммад ибн Исхак ибн Хузейма ас-Сулями знаток фикха и хадисов. Родился в Нейсабуре, в 223-ем году по хиджре, там же ушел из жизни в 311-ом году по хиджре. Его трудами считаются «Единобожие и подтверждение качеств Господа», «ас-Сахих», , «Сияр Аалям ан-нубаля», 14/ 365—382.

[

←173

]

Имам ханбалитской школы Мухаммад ибн аль-Хусейн ибн аль-Фарра аль-Кады Абу Яаля, известный хадисовед, умер в 458-ом г. по хиджре. «Сияр Аалям ан-Нубаля», 18/89—92.

[

←174

]

Сура «Совет», аят 10.

[

←175

]

Сура « Муравьи», аят 79.

[

←176

]

Сура «Покаяние», аят 129.

[

←177

]

Сура «Худ» аяты, 54—56.

[

←178

]

Сура «Йунус», аят 71.

[

←179

]

Сура «Худ», аят 88.

[

←180

]

Сура «Ибрахим», аят 12.

[

←181

]

«Тарик аль-Хиджратейн», стр. 257.

[

←182

]

Сура «Худ», аят 123.

[

←183

]

Сура «Сонмы», аяты 2 и 3.

[

←184

]

«Тафсир Великого Корана», 3/465.

[

←185

]

Сура «Закутавшийся», аяты 7—9.

[

←186

]

Сура «Различение», аят 58.

[

←187

]

Сура «Покаяние», аят 129.

[

←188

]

Сура «Йунус», аят 71.

[

←189

]

Сура «Худ», аяты 50—56.

[

←190

]

Сура «Худ», аяты 84—88.

[

←191

]

Сура «Преграды», аят 89.

[

←192

]

Сура «Йунус», аяты 75—85.

[

←193

]

Сура «Муравьи», аяты 78, 79.

[

←194

]

Сура «Семейство Имрана», аяты 121, 122 .

[

←195

]

Сура «Семейство Имрана», аят 160.

[

←196

]

Сура «Трапеза», аят 11.

[

←197

]

Сура «Добыча», аяты 48, 49.

[

←198

]

Сура «Добыча», аят 61.

[

←199

]

Сура « Трапеза», аяты 22, 23.

[

←200

]

Сура «Семейство Имрана», аят 159.

[

←201

]

Сура «Совет», аят 36.

[

←202

]

Сура «Развод» аяты 2-3.

[

←203

]

Сура «Йусуф», аяты 66, 67.

[

←204

]

Сура «Пчелы», аяты 41, 42.

[

←205

]

Сура «Покаяние», аят 40.

[

←206

]

Сура «Покаяние», аят 128, 129.

[

←207

]

Кадариты — последователи возникшего в VII в. мусульманского богословского учения, которое в противовес учению джабаритов, настаивавших на абсолютном предопределении, признавало наличие у человека свободной воли и способности нести ответственность за свои поступки. — Прим. пер.

[

←208

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/118.

[

←209

]

Привел ат-Тирмизи, а также абу Наим и аль-Байхаки. Хадис хасан, то есть с хорошей цепочкой передатчиков.

[

←210

]

Сура «Верующий», аят 60.

[

←211

]

Сура « Власть», аят 15.

[

←212

]

Сура «Джума», аят 10.

[

←213

]

Привел ибн Маджа.

[

←214

]

Хадис в сборнике аль-Бухари и Муслима.

[

←215

]

Сура «Закутавшийся», аят 20.

[

←216

]

Сура «Корова», аят 198.

[

←217

]

«Талбис Иблис», стр. 284.

[

←218

]

Приводится у аль-Бухари, Муслима, абу Дауда и Ахмада.

[

←219

]

Сура «Собрание», аят 10.

[

←220

]

«Талбис Иблис», стр. 284. 227       «Талбис Иблис», стр. 284 228       Сура «Добыча», аят 2.

[

←221

]

Сура « Скот», аяты 162, 163.

[

←222

]

Сура «Покаяние», аят 129.

[

←223

]

Сура «Гром», аят 30.

[

←224

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/120, 121.

[

←225

]

Сура «Добыча», аят 26.

[

←226

]

Привел Имам аль-Бухари в главе «Единобожие», а так же Муслим, атТирмизи, Ибн Маджа и Ахмад.

[

←227

]

Привел Муслим в главе «Рай, его описание и наслаждения его обитателей», а также Абу Дауд и Ахмад, 3/392.

[

←228

]

Сура «Женщины», аят 65.

[

←229

]

Сура «Сонмы», аят 36.

[

←230

]

Привел аль-Багави с цепочкой от Амра ибн аль-Аса. Ан-Навави в сборнике «Сорок хадисов», Ибн Раджаб, Албани посчитал хадис слабым.

[

←231

]

«Толкование Великого Корана», 3/490.

[

←232

]

«Мадаридж Ас-Саликин», 2/122.

[

←233

]

Сура «Скот», аяты 162, 163.

[

←234

]

Сура «Верующий», аят 44.

[

←235

]

«Толкование Великого Корана», 4/81.

[

←236

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/122. 245       «Мадаридж ас-Саликин», 2/122.

[

←237

]

Ибн абу Дунья, «ат-Таваккуль», стр. 94, 95.

[

←238

]

Ибн абу Дунья, «ат-Таваккуль», стр. 94, 95.

[

←239

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/122.

[

←240

]

Привел аль-Бухари в главе «Единобожие», а также Абу Дауд.

[

←241

]

Башар ибн аль-Харис ибн Али ибн Абдуррахман аль-Марвази, абу Наср, известный как аль-Хафи. Он был выдающимся праведником, о его аскетизме и богобоязненности написаны целые истории. Он считался достоверным передатчиком хадисов, жил в Багдаде, там же и скончался в 277-ом году по хиджре.

[

←242

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/123. 252       «Мадаридж ас-Саликин», 2/123.

[

←243

]

Ибн абу Дунья, «ат-Таваккуль», стр. 68.

[

←244

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/123. 255       «Мадаридж ас-Саликин», 2/123.

[

←245

]

Сура «Покаяние», аят 105.

[

←246

]

Сура «Власть», аят 15.

[

←247

]

Ибн абу Дунья, «ат-Таваккуль», стр. 61.

[

←248

]

«Фей дуль-Кадир», 1/542.

[

←249

]

Привел ат-Тирмизи («Зухд»), ан-Насаи, а также имам Ахмад.

[

←250

]

«Аль-Джамиу лиль Шуаб аль-Иман», 3/380.

[

←251

]

Сура «Собрание», аят 10.

[

←252

]

Сура «Пчелы», аяты 68, 69.

[

←253

]

Сура «Женщины», аяты 123, 124.

[

←254

]

Сура «Добыча», аят 60.

[

←255

]

«Ихъя улум ад-Дин», 4/249.

[

←256

]

Хузейфа ибн Катада аль-Мариши, один из аскетов, он прислуживал Ибрахиму ибн Адхаму. Суфии часто приводят в пример его аскетизм. Он был современником ас-Саури, да помилует его Аллах. Он скончался в 207ом году по хиджре.

[

←257

]

Ибрахим ибн Адхам ибн Мансур Ат-Тамими аль-Бальхи. Известный аскет. Он посещал уроки Суфъяна ас-Саури. Его отец имел большое богат-

[

←258

]

«Ихъя улум Ад-Дин», 4/249, 250.

[

←259

]

Привели ат-Тирмизи («Зухд»), ан-Насаи, а также имам Ахмад.

[

←260

]

Привели Ахмад (1/293), ат-Тирмизи (глава 59). Хадис достоверный.

[

←261

]

«Тарык аль-Хиджратейн», стр 257.

[

←262

]

«Тарык аль-Хиджратейн», стр 257.

[

←263

]

«Тарык аль-Хиджратейн», стр 262.

[

←264

]

Сура «Рассеивающие», аяты 56—58.

[

←265

]

Сура «Покаяние», аят 105.

[

←266

]

Привел аль-Бухари, а так же Муслим, Ибн Маджа, ад-Дарими и Ахмад, 2/235.

[

←267

]

Привел Муслим в главе «Закят», а так же аль-Бухари, Ахмад (2/15),

[

←268

]

Сура «Ночь», аяты 5—10.

[

←269

]

Хадис привели аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, Ибн Маджа.

[

←270

]

Сура «Собрание», аят 10.

[

←271

]

«Тарык аль-Хиджратейн», 262.

[

←272

]

Сборник фетв, 10/20.

[

←273

]

«аль-Фаваид», стр. 122.

[

←274

]

Сборник фетв, 10/276.

[

←275

]

Сура «Хадж», аят 31.

[

←276

]

Сура «Марьям», аяты 81, 82.

[

←277

]

Сура «Йунус», аяты 106, 107.

[

←278

]

Сура «Джинны», аят 18.

[

←279

]

Сура «Верующие», аят 117.

[

←280

]

Привели ат-Тирмизи, Имам Ахмад, 1/293.

[

←281

]

Сура «Ангелы», аяты 13, 14.

[

←282

]

Фетва Комитета научных исследований и фетв, 1/71, 72, 73.

[

←283

]

Сура «Падающее», аят 82.

[

←284

]

Сура «Падающее», аяты 75—82.

[

←285

]

Привел Муслим в разделе «Иман»

[

←286

]

Привели Муслим в разделе «Иман» и Имам Ахмад, 2/421.

[

←287

]

Привели аль-Бухари и Муслим.

[

←288

]

Ибн аби Дунья, «Таваккуль аля Аллах», стр. 82. 303       Ибн аби Дунья, «Таваккуль аля Аллах», стр. 95.

[

←289

]

Ибн аби Дунья, «Таваккуль аля Аллах», стр. 98. 305       Ибн аби Дунья, «Таваккуль аля Аллах», стр. 99.

[

←290

]

Сура « Раскрытие», аяты 7, 8.

[

←291

]

«Тафсир аль-Курани аль- Азым», 4\526

[

←292

]

Привели Ахмад (1/293), ат-Тирмизи, глава 59. Хадис достоверный.

[

←293

]

Сура «Пророки», аят 7. 310       Сура «Пещера», аят 77.

[

←294

]

Сборник фетв, 1/195.

[

←295

]

«Джамиу Расаиль», стр 89.

[

←296

]

Сура «Муравьи», аят 47.

[

←297

]

Сура «Йя Син», аят 18.

[

←298

]

Салих ибн Фаузан, «Иршад иле Сахих аль-Итикад», стр. 85, 86.

[

←299

]

«Тайсир аль-Азиз аль-Хамид», стр 421.

[

←300

]

Сура «Покаяние», аят 51.

[

←301

]

Сура «Худ», аят 123.

[

←302

]

Сура «Совет», аят 10.

[

←303

]

«Мифтах Дару ас-Саада», 2/ 246, 247.

[

←304

]

Хадис приведен в сборниках аль-Бухари и Муслима, абу Дауа, Ибн Маджа и Ахмада.

[

←305

]

Привели ат-Тирмизи, абу Дауд и Ибн Маджа.

[

←306

]

Ибн Маджа, «Сунан», 2/ 1171.

[

←307

]

Сура «Семейство Имрана», аят 169.

[

←308

]

Привели Муслим, 121, ат-Тирмизи, Ибн Маджа.

[

←309

]

Привели ат-Тирмизи, абу Дауд и Ибн Маджа.

[

←310

]

«Тайсир аль-Азизи аль-Хамид», стр 438.

[

←311

]

Привели абу Дауд, аль-Бухари.

[

←312

]

Привел Имам Ахмад, 2/220.

[

←313

]

«Тайсир аль-Азизи аль-Хамид», стр. 439 331 «Сахих аль-Бухари».

[

←314

]

«Сахих Муслим».

[

←315

]

Привели аль-Бухари и Мусли.

[

←316

]

Привели аль-Бухари, Мусли и абу Дауд.

[

←317

]

Привели имам Ахмад (1/440, 2/327), ат-Тирмизи.

[

←318

]

Сура «Железо», аят 22.

[

←319

]

Привели абу Дауд, ат-Тирмизи, и Ибн Маджа.

[

←320

]

«Сияр Аалям ан-Нубаля», 1/376.

[

←321

]

«Тайсир аль-Азизи аль-Хамид», стр 428.

[

←322

]

Сардж — город, который был захвачен Абу Убейдой, говорят,что это долина при Табуке, есть версия, что это начало Хиджаза.

[

←323

]

Привели аль-Бухари и Муслим.

[

←324

]

Фетва Комитета исследований и научных работ, 1/401.

[

←325

]

Привели Муслим, 4/68 Имам Ахмад, , 5/380.

[

←326

]

Привели Имам Ахмад (2/429), аль-Хаким (1/8), ат-Тирмизи и Ибн Маджа.

[

←327

]

Привели абу Дауд, Ибн Маджа, Имам Ахмад в муснаде 1/381, альХаким и аль-Байхаки.

[

←328

]

Привели Имам Ахмад в Муснаде (3/311), ат-Тирмизи, аль-Хаким.

[

←329

]

«Тайсир аль-Азизи аль-Хамид», стр. 169, 170.

[

←330

]

Сура «Развод», аят 3.

[

←331

]

Привели Имам Ахмад в «Муснаде», 3/311, ат-Тирмизи и аль-Хаким.

[

←332

]

Сура «Толпы», аят 36.

[

←333

]

Сура «Семейство Имрана», аят 154.

[

←334

]

Сура «Победа», аят 6. 353       Сура «Победа», аят 4.

[

←335

]

«Аль-Иршад иле Сахих аль-Итикад», стр. 76, 77.

[

←336

]

Привел Имам Ахмад в «Муснаде», 4/445.

[

←337

]

Сура «Йунус», аят 107.

[

←338

]

Сура «Преграды», аят 138.

[

←339

]

Привели ат-Тирмизи в главе «Смуты», Имам Ахмад в «Муснаде», 5/218.

[

←340

]

«Тайсир аль-Азиз аль-Хамид», стр. 402, 403.

[

←341

]

«Тайсир аль-Азиз аль-Хамид», стр. 402, 403.

[

←342

]

Привели Имам аль-Бухари в главе «Джихад», Ибн Маджа.

[

←343

]

Сборник фетв «Маджмуа Фатава», 1/34—36.

[

←344

]

Сура «аль-Бакара», аят 187.

[

←345

]

Сура «Сад», аят 85.

[

←346

]

аль-Гаркад — название дерева. Это кладбище находится в Медине, и оно было названо так из-за растущих там деревьев аль-Гаркад.

[

←347

]

Сура «Ночь» аяты, 5—10.

[

←348

]

Сура «Взаимный обман», аят 11.

[

←349

]

Фетвы, 8/178. Ибн Таймия.

[

←350

]

«Манхадж фи Шууб аль-Иман», 2/5.

[

←351

]

Сура «Корова», аят 197.

[

←352

]

Привел ат-Тирмизи, а так же абу Наим и аль-Байхаки. Хадис хасан, то есть с хорошей цепочкой передатчиков.

[

←353

]

Приведено абу Даудом и Ахмадом, 6/25.

[

←354

]

Привел Муслим в конце главы «Предопределение», а также Ахмад, 3/366.

[

←355

]

Сура «Корова», аят 273.

[

←356

]

«аль-Манхадж фи Шууб аль-Иман», 2/ 12. Хадис привел Ибн абу Дунья.

[

←357

]

«Фей дуль-Кадир 1/542.

[

←358

]

аль-Байхаки, «Саляса Шуаб мин аль-Джами шууб аль-Иман», стр 801.

[

←359

]

Ашкар, «Аль-Када ва аль-Кадар», стр. 85.

[

←360

]

Фетвы, 1/ 183.

[

←361

]

Сура «Верующий», аят 60. 381       Сура «Верующий», аят 65.

[

←362

]

Сура «Добыча», аят 60.

[

←363

]

Сура «Семейство Имрана», аят 126.

[

←364

]

Сура «Сад», аят 41.

[

←365

]

Сура «Сад», аят 42.

[

←366

]

Сура «Марьям», аят 25.

[

←367

]

Сура «Худ», аят 42.

[

←368

]

Сура «Худ», аят 43. 389       Сура «Худ», аят 45.

[

←369

]

Сура «Худ». аят 37.

[

←370

]

Абдулкадир Синди, «ат-Тасарруф фи мизан», стр. 101—103.

[

←371

]

аль-Бухари , «Книга торговли», глава «Заработок человека и то, что он делает собственными руками». Также привели аль-Байхаки, 7/127, и Ахмад. 4/131, 132.

[

←372

]

«Фатх аль-Бари», 4/306.

[

←373

]

Привели аль-Байхаки, аль-Бухари, Ибн Маджа и Ахмад, 1/167.

[

←374

]

Сура «Паук», аят 17.

[

←375

]

Сура «Собрание», аят 10.

[

←376

]

Это те, кто утверждают об отсутствии предопределения. Первым, кто заговорил об этом, был Маабад аль-Джухани, который умер в 80-ом году по хиджре, он говорил: «Нет предопределения, все происходит как есть». Позже это мнение перешло мутазилитам и джахмитам. Огнепо-

[

←377

]

Абу Абдулла Саид ибн Джубейр ибн Хишам аль-Асади аль-Валиби. Обладал хорошей памятью, был отличным чтецом, толковал Коран и умер мучеником за веру. Его корни уходят в Эфиопию. Он был самым знающим современником сподвижников Пророка (С). Он был очень набожным и не боялся чужого мнения. Он получал знания от «чернильницы» этой общины — от Абдуллы ибн Аббаса, а так же от Ибн Умара, да будет Аллах доволен ими. Когда к Ибн Аббасу приходили люди из Куфы с вопросами, он говорил им: «Вы меня спрашиваете, когда среди вас находится Саид?!» Он был убит по приказу Хаджаджа в 95-ом году по хиджре. «Сеир алям Ан-Нубаля», 4/321—342.

[

←378

]

«Толкование Великого Корана», 2/286. Что касается высказывания Саида ибн Джубейра, то эти слова привел Ахмад ибн Ханбал, 1/361, а так же Байхаки и Ибн Абу Дунья, как достоверное высказывание.

[

←379

]

Привел аль-Бухари в разделе «Иман», а также Муслим и Ахмад.

[

←380

]

Фетвы, 8/70.

[

←381

]

«Аль-Маджмуа ас-Самин», стр. 57.

[

←382

]

Привел аль-Бухари, а также Муслим, Ибн Маджа, ад-Дарими и Ахмад, 2/235.

[

←383

]

Сура «Пчелы», аят 32.

[

←384

]

(Муслим) Са'ид сказал: «Когда Абу Идрис передавал этот хадис, он становился на колени». Мы передали его со слов Ахмада бин Ханбаля, да помилует его Аллах, который сказал: Нет для жителей аш-Шама более почитаемого хадиса, чем этот».

[

←385

]

Сура «Разъяснены», аят 46.

[

←386

]

Сура «Корова» аят, 286.

[

←387

]

Сура «Скот», аят 12.

[

←388

]

Сура «Румы», аят 47.

[

←389

]

Привели абу Дауд и Ахмад, 6/25.

[

←390

]

Привел аль-Бухари от Ибн Умара, а также Имам Ахмад.

[

←391

]

Привели Ат-Тирмизи («Зухд»), Ан-Насаи, а также имам Ахмад.

[

←392

]

«Фатху ль-Бари», 11/ 305—307.

[

←393

]

Сура «Трапеза», аят 11.

[

←394

]

Взято из «Тайсир аль-Азиз аль-Хамид», стр 502.

[

←395

]

«Фетвы», 1/195.

[

←396

]

Привели Имам Ахмад (3/421), ат-Тирмизи, ибн Маджа и аль-Хаким.

[

←397

]

Сура «Добыча», аят 69.

[

←398

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/125.

[

←399

]

Абдуррахман ас-Саади, «Вуджуб вт-Таавун лиль Муслимин», стр. 18,

[

←400

]

Сура «Власть», аят 15.

[

←401

]

Сура «Собрание», аят 10.

[

←402

]

Сура «Женщины», аят 102.

[

←403

]

аль-Бухари, «Книга торговли», глава « Заработок человека и то, что он делает собственными руками», а также привели аль-Байхаки (7/127) и Ахмад (4/131, 132).

[

←404

]

Привел аль-Бухари от Ибн Умара, а так же Имам Ахмад.

[

←405

]

Имам аль-Бухари в главе о торговле.

[

←406

]

Привел Ибн Аджаузи в «Тальбис Иблис», стр 283, и аль-Байхаки («Шуаб аль-Иман»).

[

←407

]

«Мадаридж ас-Саликин», 2/134, 135.

[

←408

]

Сура «Худ», аят 6.

[

←409

]

Сура «Худ», аят 123.

[

←410

]

Сура «Худ», аят 123.

[

←411

]

Сура «Гром», аят 30.

[

←412

]

Сура «Худ», аят 88.

[

←413

]

«Маджмуа Фатава», 8/528, 529.

[

←414

]

Сура « Марьям, аят 25.

[

←415

]

Сура « Собрание», аят 10.

[

←416

]

Сура «Корова», аят 191.

[

←417

]

Сборник фетв, 8/534.

[

←418

]

Сборник фетв, 8/535.

[

←419

]

Привел аль-Бухари от Ибн Умара, а также Имам Ахмад.

[

←420

]

аль-Бухари, «Книга торговли», глава «Заработок человека и то, что он делает собственными руками», также привели аль-Байхаки (7/127) и Ахмад (4/131, 132).

[

←421

]

Хадис в сборнике аль-Бухари и Муслима.

[

←422

]

«Тальбис Иблис», стр 78.

[

←423

]

«Тальбис Иблис», стр 282.

[

←424

]

Информация по хадису уже была дана выше.

[

←425

]

Привел Имам аль-Бухари в разделе «Торговые сделки», а также атТирмизи, ан-Насаи и Имам Ахмад (243, 300).

[

←426

]

Привел аль-Бухари в главе «Торговля», а также Муслим (78, 80, 81),

[

←427

]

Привел аль-Бухари в главе «Найма», а так же Муслим, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и Ахмад, 2/3.

[

←428

]

Сура «Паук» аят 17

[

←429

]

Достоверный хадис, «Мустадрак».

[

←430

]

Сура «Корова», аят 197.

[

←431

]

Сура «Трофеи» аят 61

[

←432

]

Сура «Семейство Имрана» 171 - 174

[

←433

]

Сура «Развод» аяты 2 - 3

[

←434

]

Сура «Женщины» аят 81

[

←435

]

Сура «Пчелы» аят 99

[

←436

]

Сура «Препирающаяся» аят 10

[

←437

]

Сура «Покаяние» аят 51

[

←438

]

Достоверный хадис Ибн МАджа 1/129.

[

←439

]

Сура «Трапеза», аят 23.

[

←440

]

Сура «Ибрахим», аят 12.

[

←441

]

Сура «Семейство Имрана», аят 160. 474       Сура «Покаяние», аят 59.

[

←442

]

Сура «Семейство Имрана», аят 173.

[

←443

]

Сура «Паук», аят 41.

[

←444

]

Сура «Марьям», аят 81, 82.

[

←445

]

Сура «Хадж», аят 31.

[

←446

]

Сура «Ночное вознесение», аят 22.

[

←447

]

Сура «Паук», аят 17. 481       Сура «Свет», аят 39.

[

←448

]

Сура «Ибрахим», аят 18.

[

←449

]

Сура «Свет», аят 39.

[

←450

]

Сура «Рассказ», аят 88.

[

←451

]

Сура «Худ», аят 123.

[

←452

]

Сура «Гром», аят 30.

[

←453

]

Сура «Развод», аят 3.

[

←454

]

Сура «Добыча», аят 60.

[

←455

]

Сура «Собрание», аят 10.

[

←456

]

Сура «Семейство Имрана», аят 160.

[

←457

]

«Тарык аль-Хиджра», стр 423, 425, 426.

[

←458

]

Сноска из книги Ибн абу Дунья «Упование на Аллаха», стр 35.

[

←459

]

Сура «Семейство Имрана», аят 160.

[

←460

]

Сура «Йунус», аят 84.

[

←461

]

Сура «Сонмы», аяты 1—3. 496       Сура «Ибрахим», аят 12. 497       Сура «Аль-Фатиха», 5 498       Сура «Худ», аят 123.

[

←462

]

Сура «Поэты», аят 217.

[

←463

]

Тафсир Саида Кутба «Под сенью Корана», 5/2620, 2723.

[

←464

]

Сура «Семейство Имрана», аят 173, 174.

[

←465

]

Сборник писем Ибн Таймии, стр 90.

[

←466

]

Сура «Пчелы», аяты 41, 42.

[

←467

]

Тафсир Саида Кутба «Под сенью Корана», 4/2172.

[

←468

]

Сура «Семейство Имрана», аят 159.

[

←469

]

Фетвы, 1/28. Ибн Таймия.

[

←470

]

Сура «Семейство Имрана», аят 160.

[

←471

]

Сура «Человек», аят 30.

[

←472

]

Сура «Семейство Имрана», аят 122.

[

←473

]

Сура «Заря», аяты 27—30.

[

←474

]

Сура «Семейство Имрана», аяты 172, 173.

[

←475

]

Сура «Трапеза», аят 23.

[

←476

]

Сура «Семейство Имрана», аят 160.

[

←477

]

Сура «Совет», аят 36.

[

←478

]

Сура «Развод», аят 3.

[

←479

]

Сура «Толпы», аят 38.

[

←480

]

Тафсир Саида Кутба «Под сенью Корана», 5/3054.

[

←481

]

Ибн аль Каим, «Фаваид», стр 148, 149.

[

←482

]

Сура «Добыча», аят 2.

[

←483

]

«Фатх аль-Маджид шарх аля Китаб Ат-Таухид», стр 354.

[

←484

]

Фетвы, 1/27. Ибн Таймия.

[

←485

]

Сура «Развод», аяты 2, 3.

[

←486

]

Сура «Семейство Имрана», аят 171—174.

[

←487

]

Сура «Развод», аяты 2, 3.