# ВЕРНОСТЬ В ИСЛАМЕ и её влияние на общество

word

‘Абд аль-Лятиф аль-Хусайн

ВЕРНОСТЬ В ИСЛАМЕ и её влияние на общество

Перевод с арабского

Айдар Рустамов

УДК

ББК

Перевел с арабского Айдар Рустамов

‘Абд аль-Лятиф аль-Хусайн

Верность в исламе и ее влияние на общество / Пер. с арабского А. Рустамов, 548 с.

ISBN ##############

Дух Ислама – это его ценности и нравственность, к которой он призывает. А верность и честность – это основа всех достоинств. Мусульманин обязан быть верным и честным абсолютно во всем: в поклонении Богу, в общении с людьми, в деловых взаимоотношениях, и, наконец, в отношении самого себя, в отношении своих знаний. Воплощение в жизнь этих качеств приводит к порядку, гармонии, справедливости, добру и миру. Пренебрежение же ими чревато пагубными последствиями как для человека, так и общества в целом. Об этом и многом другом повествует научный труд д-ра ‘Абд аль-Лятифа ибн Ибрахима ибн ‘Абд аль-Лятифа аль-Хусайна «Верность согласно Исламу и влияние этого достоинства на общество». Автор книги, которую Вы держите в руках, рассмотрел всю религию через призму нравственных качеств – верности и честности. В каждой части, каждом разделе, главе и параграфе автор пытается донести читателю, что верность и честность – это суть веры, и все, к чему обязывают эти достоинства являет собой великое бремя ответственности, что возложена Всевышним на человека с момента его избрания наместником на земле.

УДК ББК

С именем Аллаха Всемилостивого и Милосердного!


Предисловие

Хвала Аллаху, Которого мы прославляем, просим о помощи и о прощении, мы ищем у Него защиты от зла наших душ и дурных деяний! Кого Аллах наставит на верный путь, того никто не введет в заблуждение. А кого Он введет в заблуждение, того никто не поведет прямой стезей. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, Единственного, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Посланник. Он выполнил свою посланническую миссию, исполнил то, что было доверено ему, призвал к добру общество, да благословит Аллах его самого, его семейство и сподвижников, а также тех, кто следует его пути и примеру вплоть до Судного дня.

Аллах сотворил человека Своими руками и почтил его, вдохнул в него дух, сотворенный Им, и велел Своим ангелам поклониться ему. Аллах превознес человека над многими Своими творениями, устроил его сущность в соответствии с верной религией, наделил его разумом и подготовил к выполнению обязанностей: если будет он совершать добро, то получит вознаграждение, а коль будет творить зло, то будет наказан. Такова суть верности, которую человек сам обязался хранить.

Всевышний говорит:

«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он являПРЕДИСЛОВИЕ


ется несправедливым и невежественным. Это произошло для того, чтобы Аллах наказал лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц и принял покаяния верующих мужчин и верующих женщин. Аллах – Прощающий, Милосердный» (33: 72, 73).

Ислам формирует человеческую душу, исповедующую эту религию, и ведет к совершенству в любом жизненном аспекте, в частности, в вопросе вероубеждений, поклонений и морали. Он связывает все в звенья, замыкающие друг друга и составляющие одно единое целое. Через свои положения и нравственные нормы он задает те высокие цели, к которым следует стремиться, закладывает моральные устои, призванные соблюдать права и обязанности каждого человека. Таким образом, он создает праведное общество, сильное и сплоченное, в котором царят честность, справедливость и любовь.

Одной из самых значимых нравственных ценностей, лежащих в основе исламского шариата, является верность. Верность – это великое достоинство, гарантирующее соблюдение прав Всевышнего Аллаха и прав людей. Именно поэтому ислам со всей строгостью призывает каждого человека к верности, обязывает быть верными во всех делах, так или иначе соприкасающихся с жизнью отдельного человека или общества в целом.

Подчеркивая важность верности, Всевышний в Своей Благородной Книге приписывает это достоинство Своим верующим рабам. Вот что Он говорит:

«…которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры» (23:8).

Пророк, r, также связал веру с верностью. Он сказал: «Нет веры у того, кто не верен, и нет религии у того, кто не обязателен».[1]

Из великой верности, которую обязался хранить человек перед Аллахом, чтобы выполнять Его предписания и соблюдать Его запреты, вытекают многие другие обязательства, характеризующие верность человека религии: свидетельствовать в пользу этой религии, учиться, призывать к Всевышнему Аллаху, оберегать моральные устои общества, достойно вести себя с людьми, возвращать в целости и сохранности доверенные вещи. Ибн Мас‘уд, t, сказал: «… верность в молитве, верность в посте, верность в разговоре, а самое суровое среди всего этого – вещи, оставленные на хранение…».[2] Стало быть, верность, согласно исламу, ценность, охватывающая религию человека и его способности в выполнении обязанностей, предписанных ему Всевышним Аллахом.

Итак, верность, как нравственная ценность, является одним из великих достоинств. Она лежит в основе любого человеческого поступка, она охватывает его поведение в целом. Поэтому я попросил Всевышнего Аллаха о том, чтобы Он помог мне в написании труда, посвященного раскрытию этого качества и того, как оно влияет на жизнь общества, насколько пагубно его отсутствие. Диссертацию эту я назвал «Верность в исламе и её влияние на общество». Я написал ее по милости Всевышнего Аллаха для получения высшей международной степени доктора в исламской культуре.

Хвала Аллаху, Который помог мне завершить этот труд, и я прошу Его, чтобы он был угоден Ему, Преславному, стал камнем, пригодным для воздвижения дворца исламской культуры в его первозданном виде.

Вступление Определение верности. Терминологическое значение. Как понимали верность до ислама. Верность в западном понимании

Терминологическое значение. Ученые в области толкования Корана, исламского права, хадисов и этики дают разные определения верности, но близкие по смыслу. Мы же здесь выборочно на свое усмотрение приведем самые объективные видения.

Верность – это обязанность покоряться Аллаху и выполнять то, что Он предписал Своим рабам.

Всевышний говорит:

«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33: 72).

Если они сохранят верность в отношении этих обязанностей, то Он вознаградит их, а если нарушат, то Он накажет их. Это определение подразумевает собой молитву, пост, малое и большое омовение, претворение в жизнь шариатских мер наказания и другие виды поклонений.[3]

Верность – это ответственность за имущество людей и его возврат им в полной сохранности.

Всевышний говорит:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (4:58).[4]

Верность – это обязанность выполнять предписания Аллаха и ответственность за доверенное имущество. Это определение, как Вы видите, включило в себя два предыдущих.

Верность – это намерение, которое принимает человек сердцем. Ведь Всевышний Аллах среди всех Своих творений даровал лишь ему такую способность и доверил ему это.[5]

Верность – это и есть вера.[6]

Верность в отношении к органам тела. Так, к примеру, глаз является органом, верность которому он должен соблюдать, оберегая его от всего недозволенного для него. То же самое относится и к ушам, ногам, половым органам, языку и т.д.[7]

Верность в значении разум.[8] «Разум был назван так, дабы подчеркнуть его высокое положение, и по той причине, что ценные вещи доверяют тому, кто будет хранить их».[9] 8. Верность в значении наместничества. «Имеется в виду ВСТУПЛЕНИЕ


наместничество Всевышнего Аллаха на земле, которое Он доверил человеку»[10].

Всевышний говорит:

«Вот твой Господь сказал ангелам: „Я установлю на земле наместника“» (2:30).

Отметим, что Аллах выбрал лишь человека в качестве Своего наместника на земле.[11]

Верность – это ответственность за жену и детей. Поэтому отец или опекун обязан заботиться о своих домочадцах: призывать их к совершению молитвы, оберегать их от всего запретного, от праздности, ведь он – в ответе за то, что доверил ему Аллах.[12]

Верность – это тот факт, что Адам, мир ему, доверил свою семью сыну Кабилю (согласно Евангелия – Каин), а тот предал своего отца, убив брата.

Верность – это свидетельство о единобожии: «нет бога, кроме Аллаха (ля иляха ильля-Ллах)».[13]

Верность – это свобода выбора, совесть, ответственность и душа.[14] Это новое понимание верности, и появилось оно в этом веке.

Таким образом, мы привели основные определения верности. В заключение отметим, что верность в широком ее понимании охватывает всю религию: и поклонение, и общественно-экономические отношения, и мораль. Выделим, что эта концепция присуща лишь исламу в отличие от других религий.

Что касается терминологического значения арабского корня слова «верность», то учеными в области толкования Корана, исламского права, в области хадисов и других наук, были даны разные определения, близкие между собой по смыслу. Все они вращаются вокруг верности в отношении возложения (обязанностей), подчинения Аллаху, верности предписаниям, возложенных Аллахом для Своих рабов, и возвращения вверенного человеку чужого имущества в целости и сохранности, а также верности в отношении к органам тела, ибо человек ответствен за них перед Аллахом, и верности в отношение к жене и детям.


ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ОСНОВЫ ВЕРНОСТИ


Раздел первый.

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ЕСТЕСТВО

Всевышний Аллах возвысил и почтил человека. Он создал его Своими руками, вдохнул в него дух, сотворенный Им, велел Своим ангелам совершить поклон ему. Он обустроил все, что на небе и на земле, во благо ему. Он даровал ему всевозможные блага и превознес его над многими Своими творениями. Он наделил его чистым, светлым естеством. Он дал ему разум и наделил природой, готовой к принятию обязательств.

Люди спокон веков твердят о том, что человеку свойственна некая способность и склонность, суть которых остается неизведанной. Так вот эту способность и склонность можно назвать человеческим естеством.[15]


15 Мыслители и идеологи имеют три разных взгляда на понимание человеческого естества. Далее я кратко представлю каждое из них:

Человек изначально предрасположен к добру, а зло является вторичным для него. Таков оптимистический взгляд на проблему, и так считал, в частности, Жан Жака Руссо. Это мнение также приписывают Сократу и стоикам.

Зло первично в человеческой природе, а добро – вторично. Это негативный взгляд на вопрос, и так считают, например, буддисты и им подобные.

Человек предрасположен как к добру, так и ко злу. Этой позиции придерживается большинство современных философов и психологов, и

Коран упоминает о человеческом естестве в нескольких аятах. К примеру, Всевышний говорит: «Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей» (30:30).

Итак, врожденное качество, с которым Всевышний сотворил нас – это то «прекрасное чувство знания об Аллахе, которым Он наделяет людей с рождения».[16] Естество – это «природа, готовая принять религию»[17]. «Она же – природа бытия».[18]

По определению философов, здоровое человеческое естество – это «способность постичь норму и отличать добро от зла»[19]. Знатоки исламского права определяют естество следующим образом: «Совокупность врожденных способностей, склонностей и инстинктов, на формирование которых никто и ничто не влияло»[20]. А д-р Микдад Яльджин отдал предпочтение такому понимаю естества: «Первичная сила, подвигающая человека к определенным поступкам»[21].

В древней и современной философии человеческой природой называют сердце[22], сознательность[23], естество[24], ин-


она представляет собой золотую середину. Отметим, что это видение не есть новое. Ранее его сформулировали имам аль-Газали и Ибн Хальдун с некоторым отличием, а именно: они считали, что человек по природе своей все же более склонен к добру, чем ко злу. См.: Дирасат ислямия фи аль-‘алякат аль-иджтима‘ия уа ад-дуалия. – С. 9.

16 Аль-муфрадат. – С. 384.

17 Ат-та‘рифат. – С. 215.

18 См.: Маджму ‘ аль-фатауа. – Т. 10, С. 146.

19 Аль-му‘джам аль-уасит. – Т., С. 694.

20 Му‘джам аль-фукаха’. – С. 348.

21 Аль-иттиджах аль-ахляки фи аль-ислям. – С. 185.

22 См.: Аль-Кушайри. Ар-рисаля аль-кушайрия фи ‘ильм ат-саууф. – С. 87; Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 3, С. 114.

23 См.: Аль-му‘джам аль-фальсафи. – Т.1, С. 763, 764; Тауфик ат-тауиль. Аль-фальсафа аль-хулюкия, наш’атуха уа татауруха. – С. 161.

24 См.: Лисан аль-‘араб. – Т. 2, С. 170; Ан-нихая фи гариб аль-хадис. – Т. 3, С. 457.


стинкт[15], внутренние побуждения[16] и склонности[17]. Далее мы поговорим о человеческой природе в значениях: сердце, сознательность (совесть) и инстинкт.

Сердце – это «человеческая душа, которая взяла на себя бремя верности пред Аллахом. Она способна к познанию, наделена врожденным знанием и свидетельствует о единобожии»[18].

В понимании ученых, сердце – это средоточие представлений и переживаний. Именно оно побуждает людей познавать добро и отстраняться от зла.

Сознательность – это «умение души осознавать добрые и злые дела со способностью выносить непосредственную нравственную оценку определенным поступкам»[19]. Это определение очень близко по значению внутреннему голосу, который внушает человеку совершать или не совершать тот или иной поступок, отличает добро от зла. По-другому его называют еще совестью. Словом, это внутреннее чувство, неподвластное внешнему миру.[20]

Инстинкт – это «сложная совокупность внешних и врожденных ответных реакций, свойственных всем представителям одного вида, направленных на достижение определенной цели по безотчетному побуждению. Инстинкт также определяют как непреодолимое бессознательное влечение к чему-либо, или сознательное влечение, вызванное необходимостью. Словом, инстинкт – это определенное действие или образ поведения, основанный на физиологической природе и биологической наследственности»[21]. А д-р Мустафа Суайф сформулировал определение инстинкта следующим образом: «Врожденная или наследственная способность к совершению отрицательных или положительных действий в определенной ситуации как следствие ее непосредственного осознания»[22].

Знатоки этики склоняются к утверждению, что совесть – это чувство моральной ответственности. В своих трудах они это называют интуицией.[23] Они считают, что «человек рождается с естественным даром нравственности, благодаря которому он может отличать добро от зла, независимо от своих личных интересов и корыстных целей. Они утверждают, что добро и зло предполагают моральный выбор, которому человек должен последовать… Этот дар нравственности (совесть и все, что близко по значению этому понятию) присущ людям всех времен и поколений»[24].

Таково видение знатоков этики, в частности сторонников интуитивизма. И в общих чертах, оно отвечает действительности. Ведь человек по природе своей любит добро и ненавидит зло.[25] Коранические аяты указывают на существование этого нравственного чувства, заложенного в человеческой душе. К примеру, Всевышний говорит:

«Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик (или тем, как Он сделал ее облик соразмерным) и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее» (91: 7–9).

Следует отметить, что мусульманские ученые говорили о важности совести или живого сердца, о том, что именно оно обладает способностью познать добро, нравственность и добродетель, ранее, чем западные умы пришли к этому пониманию. Но сам этот дар нравственности не может существовать самостоятельно, так как склонен ошибаться. Интуитивисты утверждают, что он не нуждается в Откровении, но это не так. Дар, на который указывают логические доводы, должен быть подкреплен текстуальными доказательствами. Именно поэтому метод познания наших праведных предшественников основывался на принципе: достоверные тексты соответствуют тому, что очевидно с логической точки зрения.[26]

Таким образом, люди, независимо от их вероисповедания, убеждений, традиций, устоев и идеологии, склонны одобрять добрые нравы, в частности, верность, которая является великой добродетелью, естественной для его природы.[27]

Однако человеческая природа, несмотря на ее способность различать и творить добро, не может самостоятельно познать этого, так как ей свойственно ошибаться. Поэтому лучи Откровения все время освещают ей путь, помогают ей достичь желаемого и уберечься от ненавистного для нее. Словом, «эта сущность нуждается в поддержке, в той пище, что подходит для нее, которая соответствует ей как в суждении, так и в поступках. Именно поэтому соблюдение религии совершенно, когда человеческая природа дополняется Божественными предписаниями, дающими то поведение и образ жизни, что угодны Всевышнему Аллаху…»[28].

Итак, человеческая природа является той основой, что заложена в людских душах. Она в свою очередь, прислушиваясь к разуму и текстам, одобряет верность, признает ее добродетелью. Возникает вопрос: что представляет собой основа, указывающая на верность?

Мы считаем, что эта основа строится на следующих положениях:

Лишь человек среди всех творений почтен и превознесен над остальными созданиями Аллаха. Всевышний говорит: «Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями» (17:70).

На человека возложена великая миссия – быть наместником на земле. Всевышний говорит: «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника» (2:30). Само наместничество предполагает то, что человеку доверено нечто обязывающее его к определенным действиям.

Верность – это качество, присущее лишь человеку. Ни одно из других творений Аллаха не обладает этой добродетелью. Верность можно как хранить, так и нарушить. Аллах говорит: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72). Обратите внимание, в аяте сказано, что сначала было предложено небесам, земле и горам, и лишь потом человеку. Возможно, этот порядок косвенно выявляет превосходство человека над другими творениями.

Верность – это неотъемлемая часть человеческой природы и характера, а не нечто второстепенное.[29]

Далее мы попытаемся раскрыть суть первой основы верности, человеческую природу, в двух главах:

Человек по природе своей предрасположен к верности.

Верность и честный человек ценятся в обществе.

Глава первая.

Человек по природе своей предрасположен к верности

Человек по природе своей общественный, он тянется к общению с людьми. Поэтому он оказывается либо одним из тех, кто доверяет кому-либо, либо тем, кому доверяют что-либо. Из поколения в поколение люди учат своих детей быть верными и честными.[30] Тот факт, что эта добродетель существует издревле, свидетельствует о том, что она заложена в человеческой природе. Вот что говорит Ибн Таймийя: «Если бы все эти затрагиваемые вопросы не имели ничего общего с человеческой природой, то они не стали бы предметом обсуждения всех народов мира. То, что обсуждается всеми людьми, обязательно должно быть связано с природой, присущей каждому человеку»[31].

Отметим, что верность является основной добродетелью во всех обществах, исповедующих религию, имеющую или не имеющую Божественного начала. Стало быть, Всевышний Аллах наделил людей природой, признающей истину, склоняющейся к ней. Она помогает человеку увидеть то, что идет во благо ему, и она побуждает его к благому. Слова Аллаха «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72) указывают на то, что обязательства хранить верность заповедям, возложена лишь на человека после того, как небеса, земля и горы отказались хранить ее, поскольку не готовы к этому. Аш-Шаукани комментирует этот аят так: «То есть человек по природе своей стал готов взять ее на себя, или же он принял бремя верности, когда она была предложена ему в зарождающемся мире, когда все потомки Адама были выведены из его поясницы и был заключен с ними завет»[32]. Аллах говорит:

«Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: „Разве Я – не ваш Господь?“ Они сказали: „Да, мы свидетельствуем“. Это для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: „Мы не знали этого“. Или же не говорили: „Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?“» (7:172–173).

А вот что говорит ‘Абд ар-Рахман аль-Майдани о 72-ом аяте

33-ей суры: «В человеческой природе заложено знание и признание того, что требует верности, готовности выполнить это – с той самой поры, когда она (т.е. верность) была предложена человеку, и он взял на себя такую ответственность, чтобы обрести вечность в мире блаженства после тропы смерти»[33].

В хадисе, переданном Хузайфой, t, сказано: «Посланник Аллаха поведал нам о двух событиях. Одно из них я увидел, а другое – ожидаю. Он нам рассказал о том, что „верность была заложена в глубине людских сердец, затем они познали (ее) из Корана, затем познали (ее) из Cунны“. После он поведал нам о том, что она будет отобрана. Он сказал: „Человек заснет, и верность будет вырвана из его сердца, а след от нее остается как точка. Затем он заснет (еще раз) и она будет вырвана, а след от нее остается подобно волдырю, словно раскалённый уголек: ты прока тишь его по своей ноге, она вздувается, и ты видишь, как она покрылась волдырями, пустыми изнутри. Затем люди станут заключать друг с другом сделки, но едва ли кто-нибудь из них будет блюсти верность. И будут поговаривать: „Вот в таком-то племени мужчина верный!“ И скажут о мужчине так: „Какой он разумный, умелый и стойкий“, хотя в его сердце не будет веры даже и на вес горчичного семени!“»

Далее Хузайфа сказал: «Я дожил до того времени, когда мне все равно было, с кем из вас иметь дело. Если он мусульманин, то ислам взыщет с него для меня[34], а коль он христианин, то представитель власти взыщет с него для меня. А сегодня я веду дела лишь с тем-то и с тем-то»[35].

Этот хадис указывает на одну из «истин естественной человеческой природы. Она гласит, что люди в основе своей верные (честные). Ведь Всевышний Аллах создал человека верным, Он заложил это качество в корень людских сердец, т. е. в глубину людских душ… Затем были ниспосланы законы Аллаха посредством Его Книг, а благородный Коран и Сунна Посланника, r, разъяснили их наилучшим образом. Таким образом, Его предписания укрепили и обогатили ту самую основу, которой наделил Всевышний человеческую душу, – естество, проникнутое верностью с момента ее сотворения»[36].

Итак, чистая человеческая природа проникнута верностью с момента сотворения, однако ее чистота прямо зависит от соблюдения Божьих законов. Если она будет их нарушать, то отступит от верности, пренебрежет ею и предаст ее, то ли по причине злых побуждений, то ли из-за незнания. Именно на это неоднократно указывает Ибн ‘Ашур[37] в своем толковании, размышляя над словами Всевышнего:

«Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72).

Вот что он говорит: «Возможно, здесь имеется в виду несправедливость, свойственная человеческой природе, т. е. тяга к злу и невежеству. Человек подвержен этим двум недугам, если его не защитить щитом религии. Поэтому человеческая несправедливость и невежество проявляются в том, что люди изменяют верности, которую обязались хранить»[38]. Точно также утверждал Мухаммад Рашид Рида[39]: «В осно- ве – люди верные, отвечают на зов своей природы, соблюдают религию. А предательство – это измена основе»[50].

Стало быть, верность – это древнее врожденное качество человека. Но оно предрасположено к полному исчезновению всякий раз, когда люди отдаляются от религии. Именно на это указывают слова Посланника, r: «Если верность утрачена, то жди Часа…»[51]. Словом, если верность исчезнет по той причине, что люди отдалились от Аллаха, пренебрегают Его предписаниями, то это знак того, что основа человеческой природы нарушена. А это в свою очередь откроет путь к пробуждению и доминированию дурных качеств, что приведет к утрате плодов этой основы.[52]

Мы попытаемся раскрыть суть того, что представляет собой эта основа, а именно – естественная склонность человека быть верным общечеловеческим достоинствам и моральным принципам, в следующих параграфах:

Верность и общечеловеческие достоинства.

Верность и соблюдение моральных принципов.

§ 1. Верность и общечеловеческие достоинства

Аллах заложил в человеческую душу готовность принимать добродетель. Поэтому люди по природе своей склонны к благонравию. Их это успокаивает, делает счастливыми в отличие


зывал к исламской реформаторской деятельности и к мазхабу праведных предшественников. Стал одним из великих ученых. Умер в 1354 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 6, С. 126; Му‘джам аль-му’аллифин. – Т. 3, С.293.

50 Тафсир аль-манар. – Т. 5, С. 176–177.

51 Приводит аль-Бухари. № 59.

52 См.: Фатх аль-Бари. – Т. 11, С. 334-335.

от дурных качеств, которые они отвергают своим нутром, чувствуют к этому неприязнь и отвращение.[40]

Верность – это одна из самых значимых добродетелей в системе нравственных ценностей, берущих свое начало в человеческой непорочной природе. Каждая единица в этом сложном строении укрепляет другую. Поэтому, если одно звено отсутствует или противоречит другому, то это непременно нарушит гармонию человеческой природы. Ведь нравственность положительна, поскольку отвечает положительным целям. К тому же тот факт, что всем народам мира присуще благонравие, указывает на то, что все человечество ощущает острую потребность в нем. Если все люди нуждаются в одном и том же, то стало быть это полезно и нужно для них. Тем более, что человеческая природа гармонизирует с тем, что пригодно и полезно для нее, как на это указывает Ибн Таймийя: «Чтобы ни велел Аллах, Он непременно заложил в природу человека соответствующую тому основу и потребность. Он делает так, что человек нуждается в этом, и соблюдение этого ведет человека к благоустройству и совершенству…Он велит приобретать знания, быть правдивым и справедливым, поддерживать родственные связи, быть верным и мн. др., что знают и любят сердца»[41].

Отсюда нам становится понятно, насколько человек подвержен в душе своей дьявольским побуждениям ко злу, к удовлетворению своих низменных желаний. Но в противовес им стоит благой зов, ведущий к истине и справедливости.[42] Всевышний говорит:

«…кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем» (43:27).

Этот аят указывает на то, что в природе человека заложено знание добра и зла, что ему велено очищать свою душу, быть благонравным во всем, предостерегаться дурных нравов, а также запрещено творить зло. Вот что говорит д-р Мухаммад ‘Абдуллах Дарраз: «В человеке есть внутренний голос, который не просто советует и подсказывает ему верный путь, но и подвигает его в прямом смысле этого слова к действию или бездействию»[43].

Господь, Всемогущ Он и Велик, дарует успех и победу тому, кто усердствует в том, чтобы очистить свою душу и совладать ею, а на провал и погибель Он обрек тех, кто пренебрег ею и покорился своим страстям».

Всевышний говорит:

«Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее» (91:8–9).

Слова «опорочил ее» означают – «не давать ей творить добро»[44].

Следует отметить, что некоторые люди не в состоянии осознать ценности и различать их по причине незрелости или невоспитанности.[45] Не исключено, что такие люди могут видеть лишь отрицательную сторону через призму правильных ценностей. А все по причине преобладания зла в их душах и дурного влияния общества.[46]

Ранее мы упоминали о том, что все люди земного шара восприимчивы и одобрительно относятся к верности, правдивости, справедливости и другим ценностям. Они признают и любят добро, равно как и питают отвращение и ненавидят зло, в частности, предательство, ложь, тиранию и пр. Они считают дурные качества омерзительными.[47] Эту мысль поясняет аль-Мубаракфури[48], указывая на связь между смыслом верности в хадисе от Хузайфы, t («верность была заложена в глубине людских сердец»), и значением верности в благородном аяте:

«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность» (33:72).

Вот, что он говорит: «Верность и есть вера или же все скрытое и ведомое лишь Всевышнему Аллаху из поступков человека. Или же Он имеет в виду сам факт привлечения к выполнению обязательств, возложенных Всевышним на Своих рабов, или же завет, который Он заключил с ними. А слова Посланника, r, «Верность была заложена в глубине людских сердец» указывают на то, что верность изначально была заложена в людских душах и пропитала их собой, и что именно она побуждает следовать Корану и Сунне. Именно это он, r, имел в виду, говоря: «…затем они познали (ее) из Корана, затем познали (ее) из Сунны »[49].

Эту же мысль поясняет хадис, который приводит ат-Табари со своей цепочкой передатчиков хадиса от аль-Хакама ибн ‘Амра[50]: «Посланник Аллаха, r, сказал: „Поистине, верность и честность были ниспосланы сыну Адама вместе с пророками. Они были с этим посланы (людям). Среди них кто-то был посланником Аллаха, кто-то – пророком, а кто-то – и пророком, и посланником. После был ниспослан Коран – речь Аллаха, был ниспослан арабский и иностранные языки. Они познали предназначение Корана, и познали предназначение Сунны на своих языках. Аллах ничего не упустил из того, что они совершают или чего сторонятся. Это и есть доводы против них, что Он, несомненно, им разъяснил. Каждая община со своим языком непременно может отличать доброе от омерзительного. Затем в первую очередь будет изъята верность, и останется след от нее в глубине людских сердец. После будет изъяты честность, обязательность и добросовестность…“»[51]. Таким образом, человек по природе своей осознает, что справедливость – это благо, а тирания – зло, что верность – это добродетель, а предательство – злодеяние.

Знатоки этики, психологи и социологи единодушны в том, что верность – это общечеловеческое достоинство, самое насущное как для отдельной личности, так и для общества в целом.[52] Это так, потому что «достоинства тесно переплетены друг с другом, и если верность, как врожденное качество, закреплена шариатскими учениями в душе человека и обрела силу, то это свидетельствует о том, что ему присущи все вместе взятые общечеловеческие ценности»[53].

Конечно же, это не означает, что человек теперь непогрешим и не совершит того, что противоречит верности. Ведь порой душа дает слабинку, зачастую относится легкомысленно к соблюдению нравственных принципов. Но, примечательно, что верность есть везде, где речь идет об общечеловеческих моральных устоях, к которым устремляются чистые сердца людей.

Если верность присуща человеческой природе, то она, как и все другие благие нравы и качества, растет и развивается, благодаря обучению и воспитанию, а пренебрежение и лень искореняют ее. Верность – это достоинство, развивающееся посредством правильного воспитания.[54] Так, если детям прививать верность, то в своей взрослой жизни они будут придерживаться этого достоинства, они, несомненно, будут верны и честны в любом важном деле. «Воспитать верность можно через обучение и упражнения с малого возраста, посредством совершения благонравных поступков, соблюдения религиозных обязанностей, и неважно, личных или общественных»[55].

Стало быть, любой огрех, пятнающий верность, несомненно, отразится на других достоинствах человека. Обратное также справедливо: всякое нарушение нравственных принципов предполагает изъян в верности.

Вот что говорит Джамаль ад-Дин аль-Афгани[56]: «Очевидно, что продолжение человеческого рода основано на взаимоотношениях и взаимовыручке в полезных делах. А дух взаимоотношений и взаимовыручки – это верность. Если в отношениях людей не будет верности, то они обречены на провал, разорвана связь между ними, нарушено их жизненное равновесие, что незамедлительно приведет к вымиранию человечества»[57].

Любой разумный человек, размышляющий над нравственным упадком и деградацией людей, подметит, что исправить это положение можно, приучая их к верности в исполнении основных обязанностей здоровой, уравновешенной личности.[58] А поскольку верность – это врожденное качество человека, которое побуждает его быть честным и достойным, то, очевидно, необходимо беречь этот задаток, как зеницу ока. Ведь любое пятнышко на ней потрясет все остальные нравственные устои человека.

§ 2. Верность и соблюдение моральных принципов

Чистые души по природе своей склонны к благонравию и не приемлют зло. Поэтому, вполне очевидно, что человеческая природа восприимчива к достоинствам, в частности, к верности. Вот что говорит Абу Хамид аль-Газали: «Каждое человеческое сердце готово взять на себя бремя верности, изначально оно способно вынести его»[59].

Современные антропологические исследования[60] выявили то, что в истории человеческой цивилизации было множество сводов законов этики, очень близких по смыслу и содержанию.[61]

Антропологи, социологи и психологи считают, что в основе чувства морального долга лежит сама человеческая природа. Среди антропологов есть и такие, кто утверждает, что мораль строится на основе запретов и ограничений. Интуитивисты все сводят к наивысшему идеалу в человеческой жизни, а материалисты[62] объясняют нравственные побуждения в свете материальной выгоды, связанной со сложившимся общественным положением.[63]

Среди обязанностей, возложенных на человека, есть и верность. Отметим, что к ней обязывают и религиозные предписания, и моральный кодекс, и рукотворные или светские законы. Словом, верность – это моральный долг каждого дееспособного человека, за который он будет спрошен. Примечательно, что «статус человека, как нравственного существа, является основополагающим во вселенной. Ведь он – единственное творение, что хранит верность ценностям»[64].

Нравственность лежит в основе природы человека, которого Всевышний Аллах выделил тем, что наделил разумом. И, более того, она тесно переплетена с религией, о чем мы поговорим более подробно в третьем разделе «Закон». Насколько мудры следующие слова: «Каждый благой нрав и каждый прекрасный поступок, непременно, связан Всевышним Аллахом, с религией»[65].

Человек, не задумываясь, одобряет любое проявление верности, правдивости, справедливости и других достоинств. И он, не долго думая, осуждает предательство, ложь, угнетение и любое другое зло. Свидетельством тому является хадис, переданный Са‘дом ибн Абу Уаккасом: «Пророк, r, сказал: „Верующему свойственно любое качество, кроме предательства и лжи»[66]. Другими словами, верность и предательство не могут ужиться одновременно в душе верующего человека, так как человек благонравен по природе своей. Поэтому исламская нация пребудет чистой и непорочной до тех пор, пока стоит на страже верности, а иначе, беды обрушатся на нее, как это сказано в одном из хадисов: «Если моя община приобретет десять качеств, то беды обрушатся на нее», и среди них он, r, упомянул про то, «когда верность станет трофеем...»[67]. Ведь человек имеет врожденное качество, которое психологи называют инстинктом, социологи – совестью. Именно это внутреннее побуждение подвигает человека к одобрению или осуждению происходящего вокруг.[68]

Необходимо отметить еще следующее: «Инстинкты или врожденные внутренние побуждения бывают сильными или слабыми в зависимости от человека. Они развиваются посредством практики и, соответственно, ослабевают при ее отсутствии или в случае доминирования одних инстинктов над другими»[69]. Очевидным доводом в пользу этого является тот факт, что «если мы поселим человека среди верных, честных и правдивых людей, то он переймет эти качества у них. Если его оставить жить в совестливом, чистом обществе, то он обретет эти достоинства… Таким образом, человеку, живущему в среде людей, говорящих правду, верных, честных, исполнительных и обязательных, будет крайне сложно нарушать этот жизненный устой, даже если его душа будет побуждать


к иному. А впоследствии, если он долго проживет в этом окру жении, соблюдая его принципы и правила, он обнаружит, что нравственность пустила корни и достигла глубины его сердца, он станет питать отвращение к аморальным поступкам. А коль ему представится случай соврать, то его обретенные нравственные качества не дадут ему этого сделать. Если у него в голове проскользнет лишь мысль о предательстве, то его душа взволнуется, восстанет, убежит прочь от дьявольских наущений и отбросит ее. Если у него вдруг возникнет желание нарушить данное слово, не выполнить обещанного, то его нынешнее нутро удержит от этого. Таким будет действие всех качеств, перенимаемых человеком в праведном обществе, которое постоянно его окружает»[70].

Стало быть, с точки зрения морали человек обязан обладать верностью, поскольку это качество является общечеловеческим достоинством, к которому зовет непорочная природа человека.

Глава вторая.

Верность и честный человек ценятся в обществе

Верность – это жизненное качество, известное человеку издревле. Все народы и нации мира единодушны в том, что верность – одна из значимых добродетелей в жизни. Она предполагает быть обязательным в поклонении Аллаху, исполнительным в деле, честным в общении с людьми, с самим с собой и к чужому имуществу. Несомненно, любой человек ценит верность и честных людей, и это чувство исходит из глубины души, поскольку эти достоинства являются нравственными ценностями, побуждающими к добру, так как к ним тянется душа по природе своей. Доводом тому являются слова Ибн Таймийи: «Посланники направлены, для того чтобы усовершенствовать человеческую природу, а не изменить ее»[71]. Всевышний Аллах заложил в человеческую природу, в людские сердца и души чувство любви и почтения к верности и честным людям. Примечательно, что, в общем-то, даже если люди сами поступают нечестно и предательски, они ценят верность и питают глубокое уважение к обязательным, ответственным людям.[72]

Общее жизненное правило, отражающее почтительное отношение к верности и честным людям, можно сформулировать следующим образом: относись к другому так, как ты хочешь, чтобы относились к тебе. Поэтому, если человек хочет жить в обществе честных людей, то он должен быть честен с ними, должен стремиться ни в чем их не подводить.[73] Да и потом, что может быть благороднее, когда человек известен среди людей своей верностью и ответственностью, когда его называют честным!

Арабское общество доисламских времен побуждало к верности, к готовности пожертвовать личными интересами ради нее и порицало предательство. Вот что сказал аль-А‘ша74: «Если кто-то доверился тебе, то храни верность, и если ты скончаешься, тебя назовут верным человеком»[75].

Верность занимает важное место в нравственных взаимо отношениях людей. Она, по сути, является основой культуры, благодаря которой формируются нации. Поэтому в основе любого дела должна быть заложена верность, должны быть предприняты все меры, чтобы не подорвать ее положение. Следует отметить, что когда мусульманин живет по принципу верности, отвечая на зов свой природы и религии, то он так поступает ради достижения награды, исходя из того, что он – раб Всевышнего Аллаха, покорившийся Его предписаниям, и соблюдающий Его запреты.

Далее мы попытаемся раскрыть, почему верность ценится в обществе и почему люди уважают честных людей в следующих двух параграфах:

Ценность верности.

Уважение к честным людям.

§ 1. Ценность верности

Человеческая душа имеет внутреннюю двоякую склонность и к истине, и ко лжи, как к добру, так и к злу.

Всевышний говорит:

«Мы повели его путем либо благодарным, либо неблагодарным» (76:3).

Он также говорит:

«Разве Мы не повели его к двум вершинам?» (90:10).

Стало быть, душа ценит верность, относится к ней с почтением, не приемлет предательства и питает к нему отвращение. Более того, примечательно, что насколько нравственно низкими не были бы некоторые люди, они все равно ценят верность, питают уважение к честным людям. Поэтому, вполне естественно, что люди дорожат этим достоинством, а любое проявление изъяна в этом качестве, не говоря о предательстве и вероломстве, считают опасным явлением.

Словом, верность – это великое достоинство. «Она олицетворяет свет и почтение, и человек, обладающий этим качеством, преисполнен богобоязненности. Ведь если ему доверят какую-либо тайну, то он не станет ее разглашать. И если ему доверят что-то личное, то он сохранит все в тайне и не запятнает чужую честь. А коль ему доверят имущество, то он бережно и стойко будет охранять его, как воин»[76].

Верность и честность – это те качества, которые ценятся разумными людьми, независимо от того, насколько они сами в повседневной жизни придерживаются их. Чистая природа человека побуждает его питать уважение к этому достоинству. В качестве примера, возьмем правдивого и честного торговца, который продает свой качественный товар по умеренной цене, не юлит и никого не обманывает. Спустя некоторое время он заслуживает хорошую репутацию среди людей по той причине, что честен, и люди потоком идут к нему, чтобы купить. Таким образом, во-первых, он удостоился их уважения, а во-вторых, прекрасно заработал, а все потому, что он искренен с покупателями. Обратная картина – торговец, который лжет и поступает вероломно с клиентами. Даже если, на первый взгляд, он зарабатывает с продажи больше, вскоре его ложь и обман будут известны людям, он потеряет всех своих покупателей, и, в конце концов, обанкротится и удостоится дурной славы среди людей, а все из-за своей нечестности. Пример банальный, и наподобие его есть множество других примеров в нашей обыденной жизни в любом месте и времени. Все, с чем мы соприкасаемся в своей жизни, требует от нас верности и честности: работа, время, здоровье и так далее. И насколько бы технологический прогресс в сфере услуг, в сельскохозяйственном, торговом или производственном секторах[77] ни ушел вперед, все равно человеческая сущность останется незыблемой – верность ценится в любом деле.

Итак, несмотря на различия в вероисповедании, традици ях и устоях, люди по природе своей одобряют благонравие,[78] в частности, верность. Это качество является одним из самых значимых в нравственности, и оно дарует человеку любовь и уважение общества.[79]

Приведем из истории ислама несколько примеров того, как люди в те времена ценили верность и честность. Однажды Пророк, r, и Абу Бакр, t, проходили мимо ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, когда тот пас овец ‘Укбы ибн Абу Му‘айта. Посланник, r, спросил его: «О мальчик, у тебя есть молоко?» Он ответил: «Да, но эти овцы доверены мне…» Несмотря на то, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд был еще ребенком, он благодаря своей чистой душе, осознанно сказал, что он в ответе за стадо и за молоко перед хозяином ‘Укбой, хотя тот был язычником и притеснял мусульман, и не стал поступать вопреки своей совести.[80]

После того как Всевышний приказал Своему Посланни- ку, r , открыто призывать людей к исламу, он, r, взобрался на холм ас-Сафа и оттуда закричал: «Утренний зов, о люди!» Люди начали спрашивать: «Кто это кличет?» Сказали: «Мухаммад». Тогда они пришли к нему, а он, r, сказал: «О сыны такого-то! О сыны такого-то! О сыны ‘Абд Манафа! О сыны ‘Абд аль-Мутталиба!» Они все подошли к нему, и он, r, продолжил: «Если бы я вам сообщил, что за этим холмом мчится конница, вы бы мне поверили?» Они ответили: «Мы не помним, чтобы ты нам лгал?» Тогда он, r, сказал: «Так, ведь, поистине, я для вас увещеватель перед грядущим мучительном наказанием»[81].

Этот хадис указывает на то, что курайшиты ценили верность и честность, присущие Пророку, r, несмотря на то, что они не уверовали и не приняли ту Истину, с которой он пришел к ним.

§ 2. Уважение к честным людям

Люди по природе своей ценят верность, правдивость, честность, самоотверженность и многие другие достоинства. Они питают уважение к тем, кому присущи эти качества. И они также нутром своим чувствуют отвращение к предательству, коварству, несправедливости и другим дурным нравам. Соответственно, они ненавидят тех, кому свойственны эти нравы.[82]

В любом деле и в любой сфере востребованы честные люди, и если найдутся такие, то их привлекают и зазывают всякими возможными средствами. О совестливых людях всегда отзываются хорошо, ими дорожит общество, кто бы это ни был: президент, отец, мать или наемный работник. Их жизненный пример – чистый и светлый, и им руководствуются окружающие. Об их достоинствах и самоотверженности непрестанно говорят и вспоминают, на них смотрят глазами уважения и почтения.

Достойные и честные люди ценятся в любой нации и обществе. К примеру, греческая мудрость гласит: «Честность – это лучшая политика»[83]. Многие греческие философы, в частности, Платон и Аристотель, говорили о важности уважения честных людей.


В персидском обществе честность считалась одним из основополагающих нравственных качеств. Мудрецы и правители Персии призывали к этому достоинству, предостерегали от предательства и говорили о необходимости почтения честных людей.[84] Приведем в качестве примера обращение Абарвиза к своему главному казначею, в котором он подчеркивает важность честности и увещевает об опасности вероломства. Вот что он сказал: «Я не стерплю от тебя, если ты обманешь хотя бы на один дирхам, и не стану хвалить тебя за сохранность сотни тысячи дирхамов, так как ты сохранишь тем самым себе жизнь и взрастишь в себе честность. Если ты предашь в малом, то предашь и в большом. Остерегайся двух качеств: недобрать в том, что ты собираешь, и дать излишек в том, что ты раздаешь. Знай, что бы я ни доверил из королевских богатств, государственной власти или армии, тебе я доверяю больше, чем кому бы то ни было в его почине и делах, возложенных на него. Моим выбором стал ты, так оправдай же мои ожидания, и я оправдаю твои ожидания в том, чего ты ждешь от меня. Не возмещай злом за добро, унижением за почтение, разочарованием за доверие, предательством за честность. Ведь недаром говорят: „Если ты доверяешь предателям, то уже погряз в предательстве“»[85].

Тот факт, что Ираклий расспрашивал Абу Суфьяна (до того, как он принял ислам) о Пророке, r, к чему он призывает, а тот описал Посланника, r, как обязательного и достойного человека, свидетельствует о том, что они оба презирали ложь и предательство, питали уважение к верности и честным людям. Эти достоинства были общепризнанными как в византийском обществе, так и в доисламском арабском[86], несмотря на то, что они были язычниками и неверными.

Случай с делегацией из Наджрана, которая прибыла к Пророку r для переговоров и согласилась выплачивать подушную подать, указывает на то, что эти люди ценили верность и почитали честных людей. Ведь они сказали: «Поистине, мы будем отдавать то, что ты просишь от нас, отправь же с нами честного человека. Пусть тот, кого ты отправишь, будет обязательно честен». Тогда Пророк, r, сказал им: «Я непременно отправлю с вами честного человека, по праву честного…»[87], и он, r, направил с ними Абу ‘Убайду ибн аль-Джарраха, t.

На Западе также ценятся такие нравственные качества, как верность, честность, ответственность, правдивость и т.д.

Таким образом, можно сделать следующий вывод: верность и честность, как нравственные качества, укрепившиеся в человеческой душе, являются социальной необходимостью, на которой строится общественная жизнь. Невозможно представить себе жизнь общества без доверия и честности в отношениях. Эти достоинства ценят и почитают в любом социуме.

Раздел второй. РАЗУМ

Ранее мы упомянули, что разум называют верностью, чтобы подчеркнуть важность его роли. Ведь именно человеку среди прочих великих творений был дарован разум.[88] Мы также разъяснили связь между человеческой природой и верностью. Мы отметили, что человек, благодаря природе своей, знает, что такое верность и предательство. Теперь же следует обратить внимание на то, что «в основе естества людей лежит здравый разум и чистое сердце, а здравомыслие обязывает к уважению истин…»[89].

Словом, человеческое естество и разум – две неразрывные составные части. Они принимают то, что истинно и полезно, и находят в этом покой, а все, что ложно и вредно – они отрицают и питают к этому отвращение[90].

Свидетельство разума в пользу важности такого качества, как верность, основано на том, что Всевышний Аллах заложил в человеке способность одобрять добро и ненавидеть зло. Другими словами, «нравственность человека неразрывна связана с его разумом. Более того, самые высокие побуждения человека, с точки зрения логики, являются плодом его чуткого мышления»[91]. Ведь логические основы, первоосновы или основы разума – это «догмы, необходимые для умозаключения, и на них непосредственно указывает инстинкт разума»[92]. Словом, логические основы должны полностью соответствовать представлениям и суждениям инстинкта разума. Благодаря этому, суждения разума о жизни, человеке и вселенной будут основываться на истинных взглядах.[93] Вот что говорит по этому поводу Ибн Таймийя: «Основным свойством разума человека есть знание того, что полезно для него и что он должен делать, а также знание того, что вредно для него и от чего он должен воздержаться»[94]. Нравственность является одной из важнейших проблем, которую «углубленно изучал человеческий разум, чтобы выявить ее сущность, дать многогранное описание, вынести определенные суждения на этот счет и умозаключения. И на этом пути он сделал как правильные выводы, так и неверные»[95].

А теперь вопрос, который, вероятно, пришел на ум читателю: должна ли верность, как нравственное качество, иметь логическое обоснование?

Прежде чем ответить на поставленный вопрос, необходимо уяснить, что рассуждения о разуме ведут к бесконечному спору относительно его сущности и свойств! Мы не ставим целью углубляться в существующие разногласия на этот


счет, и поэтому далее в краткой форме приведем основные положения, дающие ответ:

«По сути, искомая логическая подоплека является основанием для утверждения того, что люди придерживаются нравственных норм по доброй воле, а не по принуждению со стороны»[96];

Человеческий разум, независимо от вероисповедания, конфессии, традиций, устоев и идеологии, одобряет благонравие. А «лейтмотив логики в философии этики основывается на интерпретации нравственных канонов в свете логических доводов»[97]. А ведь верность – это одна из достоинств, приемлемых здравомыслием;

«Разум играет значимую роль в нравственных суждениях человека, так как его предназначение плотно связано с практической жизнью, он обладает способностью наладить отношения с людьми, прижиться в обществе»[98]. Словом, верность – это нравственное качество и логическая необходимость во взаимоотношениях людей в любой сфере. И бывает так, что «человек выполняет то, к чему обязывает его разум, к примеру: сказать правду, поступить справедливо и проявить верность, не задумываясь о постоянных нуждах»[99].

В качестве примера возьмем арабское общество доисламских времен. Несмотря на его невежество, на существующие в нем ужасные устои, в корне противоречащие здравомыслию, оно не было лишено логической мотивации и благих нравов, в частности, обязательности, верности, правдивости, отвращения к вероломству и коварству.[100] Вот что сказал Пророк, r, о себе: «Я был направлен лишь для того, чтобы усовершенствовать благие нравы»[101]. В другой версии: «… красоту нравов»[102]. Это значит, что у арабского общества в доисламском периоде существовали благие нравы, а Пророк, был послан для того, чтобы усовершенствовать и дополнить похвальные нравственные качества.

Далее мы более подробно попытаемся разобрать логическую подоплеку в обосновании верности в двух главах:

1. Роль разума в обязанности жить по принципу верности; 2. Разум в осознании верности.

Глава первая.

Роль разума в обязанности жить по принципу верности

Разум – это врожденная способность человека мыслить. Некоторые определяют его как «врожденную способность отличать добро от зла»[103]. Существует и такое определение разума: «Свет сердца, знающий добро и зло»[104]. Аль-Мухасиби[105] пишет, что слово «разум» имеет три смысла: «Первый – врожденная способность человека осознавать, что полезно для него, а что – вредно. Второй – способность понимать и разъяснять. Третий – дальновидность и знание посредством осмысления полезного и вредного как в ближней жизни, так и в грядущей»[106]. Разум используют в двух значениях: «Способность мыслить и действовать, согласно. Второе значение отображает практическую сторону вопроса. По-другому еще говорят – мудрость»[107].

Одним из близких пониманий верности в действительности было положение о верности в соблюдении предписаний и запретов, что подчеркивает роль разума в его способности взять на себя бремя верности. Сам факт привлечения человека к обязательствам называют верностью, поскольку «с того, кто небрежен в этом – взыщут, а того, кто исполнил все добросовестно – почтят»[108]. Вот что пишет аль-Амиди[109]: «Разумные люди единодушны в том, что в привлечении человека к обязательствам, непременным условием является его здравомыслие и понимание им того, к чему его обязывают»[110]. Лишь человек разумный способен взять на себя бремя верности и вынести ее благодаря своей воле и стремлению. Ведь именно ему была доверена эта миссия, тогда как небеса и горы отказались от нее.[111] Вот что говорит Абу Хамид аль-Газали, подводя к этой мысли и подчеркивая роль разума в привлечении человека к обязательствам: «Поистине, самое благородное качество, которым наделен человек – это разум. Ведь посредством него принимается верность, возложенная Всевышним Аллахом, и благодаря нему он удостаивается покровительства Преславного»[112]. А вот что сказал Ибн Хазм: «Поскольку Всевышний Аллах создал небеса и землю неодушевленными сущностями, неспособными к пониманию, каждый разумный осознал, что существа, с такими качествами не в состоянии взять на себе бремя верности»[113].

Иногда разум называют сердцем. Аль-Фара’, пишет, что в словах Всевышнего «Воистину, в этом заключено напоминание для тех, у кого есть сердце…» (50:37), под сердцем имеется в виду разум.[114] Так, человеку было дано превосходство над другими творениями через разум, благодаря которому он обрел готовность взять на себя бремя верности.

Аллах говорит:

«Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями» (17:70).

Вот что пишет аль-Куртуби в комментариях к этому аяту: «Правильным будет связать превосходство с разумом – основой привлечения к обязанностям. Благодаря разуму человек познает Аллаха, понимает Его речь, стремится к Его Раю, верит Его посланникам. Однако по той причине, что разум неспособен дать человеку все, что от того требуется, к людям были направлены посланники, и были ниспосланы Писания»[115].

Таким образом, самым явным качеством человека в его роли выполнять предписания Аллаха является способность мыслить, посредством которой он может осуществить миссию наместничества, глубоко размышлять над творением земли и небес[116]. Об этом и говорит ар-Рагиб аль-Асфахани[117]: «Разум – это самая благородная сила, благодаря которой человек стал наместником Всевышнего Аллаха на земле. Его задача заключается лишь в том, чтобы указывать на истину, как врач, указывающий больному, что тому необходимо сделать, для того чтобы вылечиться»[118].

Все вышесказанное указывает на то, что разум играет важную роль во всех жизненных вопросах. Примечательно, как эту мысль выразил аль-‘Аккад[119]: «Нет более совершенной и удивительной гармонии, чем созвучие между отличительным качеством человека выполнять предписания и обращением к разуму в благородном Коране, с соответствующими тому эпитетами и с упоминанием его роли в человеческой жизни»[120].

Далее мы попытаемся более подробно поговорить о роли разума в обязанности жить по принципу верности в двух параграфах:

Разум – это то, что необходимо беречь.

Ценность верности заключается в разуме. § 1. Разум – это то, что необходимо беречь

Разум – это сосуд знаний и мыслей, в котором распознается суть вещей, разделяется добро от зла. Таковым создал его Господь. Примечательно, что многие аяты обращаются именно к разуму, а не к каким-либо органам тела. Так, в благородном Коране в ста тридцати аятах проходит обращение и призыв к разуму.[121] Все эти тексты подчеркивают, что разум – это заложенная в человеке способность мыслить. Аллах наделил его этим даром, чтобы он мог нести ответственность за свои поступки, и обязал его беречь. Разум – это отличительное свойство человека, тайна человечества. Именно поэтому некоторые ученые посчитали, что верность – это и есть разум.[122]

Если брать за основу приведенное выше понимание сущности разума, то, очевидно, что между ним и совестью есть общее свойство – осознавать моральные ценности. К примеру, именно так определяет совесть философ Лаланд: «Способность разума выносить мгновенные, непосредственные моральные суждения относительно определенных дел и поступков»[123].

Мудрость Всевышнего предполагает, что человек стал «вместилищем разума среди прочих великих творений, так как именно его сущность подходит для того, чтобы быть разумной. Ведь разум побуждает к изменениям, к переходу из одного состояния в другое, к переменам. Если бы этим свойством обладали небеса, земля или горы, то это привело бы к потрясениям и полному разрушению»[124]. Другими словами, разум – это ценность человека, дарованная ему Всевышним Аллахом, и он обязан хранить ее, как зеницу око.

Когда мы говорим, что следует беречь разум, то имеем в виду, что необходимо прислушиваться к нему и поступать сообразно. Словом, в основе верности лежит разум. И важность этой определенной основы заключается в том, что «Ислам наделил разум должным статусом, сделал его причиной превосходства и обязанности человека соблюдать предписания Аллаха. Он претворяет в жизнь волю человека, и, тем самым, обретает готовность нести на себе бремя верности… Таким образом, разум ответственный и целеустремленный обладает силой, созидающей цивилизацию во всех сферах жизни»[125]. Именно в этом кроется важность верности. Приведем один из ярких примеров – собирание благородного Корана в один переплет. Абу Бакр ас-Сиддик, t, приняв решение собрать Коран, сказал Зайду ибн Сабиту, t: «Поистине, ты – юноша разумный, и мы тебя ни в чем не обвиняем. Ранее ты записывал Откровение со слов Посланника Аллаха, так собери же Коран аят за аятом в один переплет»[126]. Первое, на что обратил внимание Абу Бакр при выборе Зайда – это то, что он был разумным юношей. Аль-Михлиб, комментируя слова Абу Бакра, сказал: «Разум – это основа всех благих нравов, так как он ограничился лишь этим качеством Зайда и полностью доверился ему, исключив всякие обвинения в его адрес»[127].

Быть разумным, использовать свой разум в поклонении Аллаху – это великая ответственность, за которую положено вознаграждение. Очевидно, поэтому в исламе разум отнесен к пяти основным положениям религии, и запрещено любое действие, препятствующее его нормальному функционированию, чтобы защитить его от любого вреда, пусть даже краткосрочного. Так, ислам запретил алкоголь, наркотики, словом, все, что так или иначе дурманит голову и отупляет разум.

Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете» (5:90).

Установлено телесное наказание, с целью пресечь желание употреблять спиртное и уберечь разум. Ислам отдаляет от всего, что может нанести даже временный ущерб способности человека мыслить.

Что же касается действий, ведущих к полной потере разума, то за это шариатом установлено наказание в качестве выкупа, опять же, с целью оберегать его. Вот что говорит Ибн Кудама: «За утрату разума положен выкуп, и нам неведомы разногласия по это поводу. Однажды Пророк, r, направил такое письмо ‘Амру ибн Хазму[128], t: «За разум положен выкуп»[129]. Столь весомое наказание объясняется тем, что разум – это самое ценное, чем обладает человек. Он превыше чувств восприятия. Благодаря ему человек отличает полезное от вредного, истину – ото лжи.[130]

Согласно исламу обязанность выполнять предписания неразрывно связана с фактором разума. Ислам на основе этого критерия делает различие между зрелым, разумным человеком, потерявшим рассудок и ничего не смыслящим ребенком. На две последние категории людей не распространяется обязанность соблюдать нормы ислама, ввиду того, что они неспособны здраво мыслить, а стало быть, и выполнять что-либо. Со слов ‘Али, t, передано, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Перо не записывает (грехи) троих: ребенка, пока он не достигнет зрелости, спящего, пока он не проснется, и полоумного, пока он не исцелится»[131]. Другими словами, в этих трех случаях человек не несет ответственность за религиозные обязанности, ввиду того, что он лишен здравомыслия.

Процветание и человеческий прогресс прямо зависят от того, насколько человечество прислушивается к разуму и бережет его.

Итак, человек – это существо, почтенное разумом среди всех других творений. Поэтому необходимо верно понимать всю ответственность, возложенную на людей за этот дар. Именно этим и выделился ислам: в Коране и Сунне отведено важное место разуму. В них неоднократно говорится о необходимости прислушиваться к здравомыслию и жить сообразно этому.[132]

Роль человека в этой жизни тесно связана со способностью мыслить, с бережливым отношением к своему разуму, дарованному ему Аллахом, что предполагает постоянное приобретение знаний и разумный образ жизни.

§ 2. Ценность верности заключается в разуме

Ценность верности заключается в разуме, так как здравомыслящие люди всех времен и народов, независимо от того, живут ли они по законам Божественной религии или светским конституциям[133], признают, что разумному человеку по душе благие нравны и противны – дурные. Ибн Хазм пишет по этому поводу так: «Разум предназначен для поклонения и добродетели. Естественно, его роль также предполагает отстранение от грехов и дурных нравов»[134]. Словом, роль разума сводится к пониманию, размышлению и выбору, и благодаря ему человек отличает верный путь от заблуждений.

Очевидно, что превосходство человека над другими творениям заключается в его разуме, в силу которого на него было возложено бремя верности. Тяжесть ответственности, возложенной Аллахом на человека, не осилило ни одно из других созданий Всевышнего. Вот что пишет ат-Тахир ибн ‘Ашур о том, что ценность верности сводится к его разуму: «Верность воспринимается разумом и направляется им в определенное русло. Она была упомянута, дабы подчеркнуть ее важность в нравах, одобряемых разумом»[135]. Итак, человеческий разум определяет ценность верности, поскольку изначально Господь предложил понести ее бремя Своим великим и гигантским творениям! Он предложил ее небесам, высоту которых не объять человеческому взору! Он предложил ее земле, недра которой безмерно богаты разными залежами! Он предложил ее массивным и неприступным горам! Но все они отказались понести ее. И когда она была предложена человеку, которого можно было обязать, так как это не противоречило его сущности, в виду того, что он обладает разумом – он принял эту тяжесть и взвалил ее на свои плечи.[136] Вот как объясняет Ибн аль-Каййим причину, по которой творения Аллаха отказались взять на себя бремя верности: «Небеса, земля и горы отказались нести бремя верности, потому что они лишены разума, способного понимать и объяснять. А человек взял ее на себя, так как обладает разумом»[137].

На две чаши весов были поставлены количественный фактор – гигантские создания Аллаха (небеса, горы и земля) – и качественный – разум человека. В итоге перевесил разум, которым Аллах почтил человечество в высочайшем сотовариществе, повелев ангелам сделать поклон Адаму.

Всевышний говорит:

«Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом».

Они пали ниц…» (2:34).

В другом аяте в знак утверждения этого почета, Аллах говорит:

«Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями» (17:70).

Также это превосходство очевидно из того обстоятельства, что Всевышний Аллах сделал его наместником на земле. И он, взяв на себя ответственность за это наместничество, тем самым взял на себя обязательство сохранять верность исполнению божественных заповедей таким образом, который соответствует его физическому потенциалу, умственным способностям и природным возможностям. Словом, человек взял на себя ответственность быть наместником Аллаха на земле, взвалив на свои плечи бремя верности и честности, предписанной ему Богом и соответствующей его сущности, разуму и физическим возможностям, и Всевышний поручил ему эту миссию.

Вот как комментирует аят о верности д-р Мухаммад ‘Абдуллах Дарраз: «Кто может взять на себя бремя верности, утверждать, что она ему по силам, что он будет должным образом, помимо всех творений, выполнять все, что от него потребуется? Несомненно, это то самое создание Всевышнего, которое обладает необходимой способностью и выбором управлять ею: правильно и динамично или же неверно и хаотично. То самое создание, которое способно воспринимать обращение, понять и объяснить. То самое создание, которое обладает свободой выбора и действий, каковым является человек. Ведь он наделен разумом, волей и силой. Именно он посчитал себя готовым взвалить на свои плечи эту тяжесть, в результате чего понес ответственность, обрел власть, возможность распоряжаться, изобретать и развиваться. Таков смысл завершающей части аята верности: «…а человек взялся нести ее» (33:72)»[138].

Глава вторая.

Разум в осознании верности

Человек был почтен среди других творений разумом. Он – особое творение, мышление которого побуждает изучать неизведанное. Среди очевидных истин, осознанных разу- мом, – верность и честность, одобренные и признанные им, как основополагающие достоинства в системе нравов, а также предательство и измена, отнесенные им к числу дурных нравов. Так, «честность и возвращение в сохранности доверенного имущества – это добрые нравы, что никто не осмелится оспаривать, равно, как любой здравомыслящий человек признает коварство дурным нравом»[139].

Разум играет важную роль в определении многих моральных ценностей. Вот что говорит д-р ‘Адиль Дахир[140] по этому поводу: «Социальные потребности людей являются основным звеном, связывающим нравственность и разум»[154].

Платон считал, что нравственность реализуется в жизни, если разум доминирует над желаниями.[155]Аристотель утверждал, что разум дает оценку системе нравов в т. н. теории равновесия[156], основная мысль которой сводится к следующему: мораль претворяется в жизнь при гармонии в мышлении, так как любая дисгармония ведет к несовершенству, и лишь придерживаясь золотой середины, можно достичь совершенства.[157] Аристотель говорил о необходимости верного критерия в моральном поступке при полной гармонии в мышлении, абсолютном равновесии без излишеств и недостатков.

Кант считал, что основное правило морали неразрывно связано с разумом, что следует из его слов: «Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»[158].

Эту максиму поведения, суть того, как разум осознает ценность верности, д-р ‘Абд ар-Рахман Бадауи объясняет следующим примером: «Представьте, что человеку кто-то оставил определенную вещь на хранение, и через некоторое время умер. Он задался вопросом: вернуть эту вещь наследникам или утверждать, что мне никто ничего не давал, ведь это выгодно мне? Чтобы определить правильность этого поступка, я


«Аль-ахляк уа аль-‘адль».

154 Аль-ахляк уа аль-‘акль. – С. 36.

155 См.: Хамди ‘Абд аль-‘Али. Аль-ахляк уа ми‘яруха байна аль-уад‘ийя уа ад-дин. – С. 61.

156 См.: Илья Нику Махос. ‘Ильм аль-ахляк. – Т. 1, С. 247.

157 См.: там же. – Т. 1, С. 246-247.

158 Аль-ахляк ан-назарийя. – С. 27; Дастур аль-ахляк фи аль-кур’ан. –

С. 26.

формулирую общий принцип: в каждом случае следует отрицать, что мне кто-то доверил сохранить его имущество. Естественно, этот принцип в корне противоречит честности. Ведь после этого ни один человек никому другому доверять чтолибо не станет. То есть, если руководствоваться сформулированным принципом, честность полностью искореняется»[141]. Другими словами, разум способен отличать моральные поступки от аморальных, и, стало быть, он принимает решение возвращать в сохранности доверенное имущество, не изменять данному слову, независимо от случая и обстоятельств.

Он не принимает внутренних противоречий.

Попытаемся на простом примере выявить, как разум осознает ценность верности и честности. Итак, если человек может заполучить желаемое как правдой, так и ложью – с одними и теми же усилиями и затратами – то он отдаст предпочтение и склонится к честному пути.[142]

Далее мы поговорим более детально о том, как разум осознает важность верности в следующих параграфах:

Разум и ценность верности.

Ценность верности и рациональное мышление, независимо от Откровения.

§ 1. Разум и ценность верности

Время не стоит на месте. Проходят годы и столетия. Человечеству было направлено огромное количество пророков и посланников, да благословит их всех Аллах и приветствует, менялся образ жизни людей, законы, но с потоком времени также закрепились во всех обществах незыблемые высшие общечеловеческие ценности, поскольку они произрастают из сущности разума человека[143], находятся в полной гармонии с его идеалами. К примеру, однажды некого бедуина спросили, как узнать – человек разумный или нет? Он ответил: «Если твой разум запрещает тебе то, что не следует делать, то ты – разумный»[144]. Народы, не руководствующиеся Откровением, не отрицают признанных разумом благих нравов, к примеру, верность и честность, и отвергнутых им дурных нравов, в частности, коварство и предательство. А все потому, что разум человеческий по природе своей осознает добро и зло, отличает прекрасное от омерзительного. Нельзя противоречить тем нравственным ценностям, которые были признаны здравым разумом. У Ибн Таймийи есть длинная дискуссия с теми, кто выдает дурные поступки за хорошие, противореча тем самым своему разуму. Приведем отрывок из нее: «Если возразят, сказав, что человек наслаждается тем, что считает отвратительным, и делает это, то ответом будет следующее: плоть наслаждается, но сердце и разум – нет. Напротив, человек получает удовольствие, если он откажется от этого. И если предположить, что он получает сиюминутное удовольствие, то он все равно страдает из-за омерзительных последствий, а если он не терзается, то это из-за того, что его разум стал мерзким и неспособен постичь то, что причиняет боль»[145]. Среди моральных ценностей, признанных здравым разу- мом – верность. Она является долгом, к соблюдению которого обязывает совесть.[146] Поступки, идущие вразрез с верностью и честностью, чужды разуму, как, к примеру, клевета. А правда и верность обязательствам воспринимаются разумом, приходятся по душе всем людям.

После того как Всевышний Аллах призвал Мухаммада к посланнической миссии, Он велел ему обратить внимание его соплеменников на то, что они признают его честным и достойным доверия человеком, так как разум этих людей ценил эти качества. Словом, разум закладывает понимание добра и зла.

Всевышний говорит:

«Скажи: „Если бы Аллах пожелал, то я не стал бы читать его вам, и Он не стал бы обучать вас ему. Прежде я прожил с вами целую жизнь. Неужели вы не разумеете?“» (10:16).

Здравомыслящий человек признает истину и отрицает ложь. Очевидно, именно поэтому один из бедуинов, принявших ислам, когда его просили: «Как ты узнал, что Мухам- мад – Посланник Аллаха?», ответил: «Чтобы он ни повелел, разум не противился, говоря: „Вот бы он запретил это“. И чтобы он ни запретил, разум не возражал, говоря: „Хоть бы он повелел это“»[147]. Другими словами, ту самую способность, заложенную в нем Аллахом, мыслить, познавать и отличать добро от зла, этот простой человек взял за основу в признании истинности посланнической миссии Мухаммада, r, и уверовал в него.

Люди испокон веков, независимо от их религии, культуры и представлений, признают, что быть честным – это моральный долг каждого человека. Вы не найдете нигде в мире разумного человека, который бы утверждал, что честность и верность – это далеко не достоинства, равно, как Вам и не найти даже среди коварных и подлых людей тех, кто скажет, что предательство – это добрый нрав[148].

Но с другой стороны, сокрушительным ударом по обществу, свидетельством того, что подлинные ценности извращены, будет то, если в честности люди перестанут видеть основу взаимоотношений.[149] Ведь это качество – незыблемый благой нрав, не требующий от разума доказательств.

Из вышесказанного можно сделать вывод о том, что человек призван быть верным и честным в исполнении всех своих обязательств, поскольку Аллах подготовил его к этому, наделив разумом, волей и другими необходимыми способностями.[150]

§ 2. Ценность верности и рациональное мышление независимо от Откровения

Человек с рождения уже имеет определенный характер, который с помощью Всевышнего Аллаха можно довести до совершенства. Работая над собой, человек может исправить свои недостатки, усердием может обрести то, чего ему не хватает.[151]

Ранее мы упоминали, что человеческий разум, независимо от религии, конфессии, устоев, традиций и идеологии одобряет нравственность, в частности, верность и честность. Следует ли отсюда, что разум без Божественного закона может вполне осознать ценность этих достоинств?

Отметим, что человеческий разум вполне способен осознавать лишь факт важности нравственных ценностей, но не может охватить все тонкости и детали, касающиеся системы нравов, что является ответом для греческих философов, которые писали об абсолютной возможности разума к познанию, независимо от Откровения, в частности, утверждая, что «в основе подлинной человеческой природы лежит размышление и познание. Разум отличает человека от других творений.

Было бы глупо задать себе такой вопрос: почему я должен делать так, как подсказывает мне это разум? Ведь именно от разума исходит и моральный кодекс»[152]. Также выше сказанное является ответом для тех, кто считал, что идеология, заложенная человеком в этической и социальной сферах, способна самостоятельно привести людей к благой и счастливой жизни на этой земле.[153] Так вот, эти люди пошли очень опасным путем, когда попытались своим ограниченным разумом, независимо от Откровения, определить для себя ценность нравственности.

Верность – это разностороннее качество, касающееся всех аспектов религии: поклонения, торговли, гражданских взаимоотношений и этики. Может ли ограниченный человеческий разум охватить все это?! Конечно же, это невозможно. Стало быть, задать правильные критерии и мерила для этого достоинства можно лишь через призму ислама, который задает принципы претворения ее в разных сферах жизни. Эта важная единица в системе нравов не оставлена на усмотрение рациональной точки зрения людей, устоев и традиций людей, поскольку своим разумом и опытом без участия Откровения они неспособны познать всю глубину этого основополагающего нрава. Поэтому всегда надо помнить, что «голый разум не может удовлетворить все потребности, неспособен дать ответы на все сложные вопросы»[154].

Суть такова, как это объясняет Ибн Таймийя, что «разумный человек не может отрицать, что он разумом своим отличает истину от заблуждения, правду – ото лжи, полезное – от вредного, благое – от нечестивого, равно, как верующий не может утверждать, что его вера непричастна к тому, что шариат пришел с истинными, правдивыми учениями, призвал к благим и полезным поступкам, исходящим от вероубеждения»[155].

Вот что говорит д-р Мухаммад ‘Абдуллах Дарраз в опровержение тем, кто берет за основу лишь разум, отклоняя Откровение: «Грубой ошибкой будет считать, что тот свет шариата, который не увидел разум самостоятельно, более не нуждается в свете чистой сущности как таковой. Это далеко не так, он непрестанно ощущает острую потребность в нем, в его поддержке и помощи»[156]. Словом, одним лишь разумом не найти всей правды. Разум нуждается в Откровении, которое осветило бы для него путь к истине. Как говорит Абу Хамид альГазали: «Нравы и поступки очень сильно разнятся друг от друга, в чем-то превосходят друг друга и отличаются по принципу добра и зла. А оценить их можно по самому действию и вознаграждению за него, что не дано познать каждому разумному, кроме как в том случае, если он обратится к Откровению Аллаха, Всемогущ Он и Велик»[157]. Так же считал альМауирди[158]: «Разум не может определить, что обязательно, а что просто дозволено, что разрешено, а что запрещено»[159].

Поэтому, вполне естественно, что многие писатели и мыслители говорят о важности обращения к Откровению, т. е. к религии, как к основе нравственности. Например, так считал французский философ Эндрю Карсон: «Иудейские и христианские заповеди через Священные тексты закладывают точно и кропотливо этические правила. Они дают понять, что человеку не надо выдумывать нравственных принципов, что является бесспорной истиной»[160]. В частности, Фихте[161] утверждал, что «мораль без религии тщетна»[162].

Примечательно, что даже атеисты и заблудшие признают важность религии и нравственности в общественной жизни, несмотря на то, что не верят в Бога. Французский писатель Вольтер[163], высмеивая атеистов, говорил: «Почему вы сомневаетесь в Боге? Если бы не Он, то жена изменяла бы мне, а слуга – обворовывал»[164]. А вот еще одно высказывание: «Я не верю в существование Ада, но думаю, что представления о нем породили в сознании людей барьер, который удерживает их от совершения зла»[165].

Не только западные умы обращают внимание на религию. Так, известный общественный деятель в Индии Ганди[166]167 так-


же говорил о необходимости взаимосвязи между этикой и религией: «Религия и нравственность зависимы друг от друга, неразделимы. Они – единое целое… Религия дает пищу нравам, взращивает их и насыщает, как вода, благодаря которой растения питаются и растут»[168].

Вполне очевидно, что нравственность в исламе имеет большое значение, поскольку она формирует высшие принципы, без которых радость, счастье и покой представляются невозможными. Вот что говорит Ибн аль-Каййим: «Вся религия состоит из нравов. Поэтому тот, кто превзошел тебя в нравах, тот превзошел тебя в религии»[169]. Естественно, это противоречит аристотелевской теории равновесия и ей подобных, согласно которой следует придерживаться золотой середины, устанавливаемой разумом[170], то есть практическим разумом на основе глубоких знаний и приобретенного опыта[171]. Не следует также забывать, что в установлении золотой середины в любом вопросе и деле[172] Аристотель противоречит сам себе, и его теория равновесия чужда исламу, поскольку «наши нравственные суждения очень далеки от их взглядов на мораль, и наша этика противоречит их системе нравов»[173]. Так, честность – это целостный нрав, неподлежащий какомулибо делению, не говоря уже о каком-то равновесии. Поэтому нельзя сказать о человеке, что он наполовину честный, так как получестный – это и есть настоящий предатель. Честный и верный человек – это тот, кто держит данное слово в любом вопросе – от великого до малого.

Таким образом, мы прояснили для себя, что человеческий разум самостоятельно в отдельности от Откровения не в состоянии дать должную оценку такому достоинству, как верность. Да, человек по природе своей готов понести бремя верности. Да, он обладает разумом, вспомогательным элементом в выполнении этого обязательства, у которого своя роль и предназначение – инструмент познания и обретения руководства. Однако на него влияют различные факторы, такие как окружающая среда и люди. Поэтому просто необходимо вмешательство исламского фактора, как единственно верного мерила истины, на основе которого будут исправляться ошибки.[174]


Раздел третий. ШАРИАТ

Всевышний создал творения и не оставил их на произвол случая. Он направил к людям посланников, как увещевателей и добрых вестников, ниспослал через них Писания, содержащие наставления и советы для богобоязненных. В этих Книгах Аллах обращается к людям, учитывая те способности и возможности, что Он даровал им. Милостивый сделал человеческую природу чистой и склонной к очищению, Он наделил ее разумом, благодаря которому человек стал достоиным слушать речь Аллаха и выполнять Его предписания.

Несмотря на тот великий почет, что был оказан человеку Всевышним, среди всех других Его творений именно он оказался не в состоянии постичь суть того бремени, которая возложена на него, он не способен в совершенстве и должным образом исполнять волю Аллаха, до тех пор пока не обретет свет Божественного Откровения и не покорится ему.

И, невзирая на то, что верность, как общечеловеческое достоинство, признанное всеми народами мира былых и нынешних времен, одобренное всеми разумными людьми, которые ценят и почитают честную и достойную личность, человеческая природа и разум остаются ограниченными, неспособными привести к конечной цели в исполнении верности. Их должно дополнить Откровение, ведущее верным путем к Истине, сквозь которое никогда не пройти лжи.

Вот что говорит Ибн Таймийя: «Сыны Адама нуждаются в Законе, который дополнил бы их природу»[175], ведь шариат незыблем. А жить по принципу верности дома и в обществе можно лишь, руководствуясь непоколебимой основой – верной религией, далекой от домыслов и предубеждений. А ислам как раз и является той самой истинной верой, созвучной с естеством человека и его разумом, чистой от примеси ложных убеждений. И если человек примет ислам и полностью покориться ему, то все его поступки, которые он совершает в соответствии с законом ислама, будут считаться верностью обязательствам, взятым им на себе.

В этом контексте хотелось бы обратить внимание читателя на то, что среди мыслителей есть такие, что определяют и характеризуют верность, основываясь на гипотетических суждениях. Например, д-р ‘Имад ад-Дин Халиль сравнивает религию с разумом. Он называет разум великой верностью. О человеческом разуме, о том, насколько он осознает ее и представляет, он говорит: «Ему было предложено великое бремя ответственности «быть верным», от которой отказались небеса и земля. Именно после этого оно было предложено человеку. Может ли он действительно исполнить эту сложную миссию? Следует ли опасаться того, что произойдет разделение или раздвоение между упомянутой религиозной основой и интеллектуальными, духовными способностями человека нести это бремя, борясь и стремясь к совершенству?» Далее он говорит: «Перед нами сложный выбор четвертой степени, если так можно выразиться…»[176].

Отметим, что д-р ‘Имад ад-Дин Халиль прибегает к неясным, неоднозначным фразам, говоря в своем сопоставлении о религиозной основ как о слагаемом. Его суждения неточны и далеки от науки. Ислам почтил разум, сделал его основой в выполнении обязательств и предписаний. Так, именно разум ведет дееспособных людей к пониманию того, что от них требуется, и именно он будет доводом против них. С другой стороны, Аллах обязал людей нести бремя верности Его предписаниям, а никому лучше, кроме Него, не ведомы их способности. Поэтому Он подготовил их к этой тяжести, к преодолению всех трудностей на этом пути. Разум сам по себе не в праве выносить решение в отношении верности. Напротив, его роль – осознать ее важность и отдать ей должное. Естественно, это никак не ущемляет достоинств разума и его роль в осознании значимости верности. Поле для размышления широкое, и, беря за основу такое мерило, как религия, можно долго рассуждать о верности.

Далее через призму религии мы поговорим в двух главах более подробно об аятах и хадисах, побуждающих жить по принципу верности и обещающих за это великую награду, а также о тех Священных текстах, что предостерегают от измены и предательства, грозят за это страшным наказанием:

Верность согласно Корану и Сунне.

Предательство согласно Корану и Сунне.

Глава первая.

Верность согласно Корану и Сунне

Всевышний в благородном Коране велит жить по принципу верности, подчеркивает важность этого достоинства, высокое положение честных и верных людей. Слово «верность» и производные от нее упоминаются в Книге Аллаха более сорока раз. К примеру, в следующем аяте:

«Мы предложили небесам, земле и горам хранить верность» (33:72).

Или вот в этом аяте:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей» (4:58).

Верность также упоминается во многих хадисах. Приведем некоторые из них. Однажды Посланник, r, захотел купить у еврея в долг две одежды и расплатиться позже, когда появятся деньги. Еврей же вырвал из рук эти одежды, чтобы ущемить высокое положение Пророка, r, сказав: «Я знаю, чего он хочет. Он хочет забрать безвозвратно мое имущество или мои дирхамы». Тогда Посланник Аллаха, r, сказал: «Лжет, он, несомненно, знает, что я самый богобоязненный среди них и самый обязательный в сохранении имущества»[177].

Как-то ‘Али ибн Абу Талиб, t, отправил из Йемена Посланнику Аллаха, r, небольшой кусой золотой руды, неочищенный от земли, завернутый в кусок дубленой кожи. Так вот, Посланник Аллаха, r, поделил этот кусок между четырьмя людьми: ‘Уяйной ибн Бадром[178], Акра‘ ибн Хабисем[179], Зайдом аль-Хайль (аль-Хайр)180 и четвертым был то ли ‘Алькама[181], то ли ‘Амир ибн ат-Туфайлем[182]. Тогда некий сподвижник сказал: «Мы заслуживаем этого больше, чем они». Эти слова дошли до Пророка, r, и он сказал: «Разве вы не доверяете мне, ведь я – доверенное лицо Того, Кто на небесах, ко мне приходит Откровение с небес днем и ночью…»[200].

В ранее приведенном хадисе от Хузайфы ибн аль-Яма- на, t, сказано: «Верность (делу религии) снизошла в глубины людских сердец, затем они познали (ее) из Корана, затем познали (ее) из Сунны ».

От ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, t, передано: «Поистине, мученичество откупает любой грех, кроме нарушения верности. В День воскрешения приведут человека, и если он был убит на пути Всевышнего Аллаха, то будет сказано ему: выполни обязательство своей верности. А он ответит: „Как мне ее выполнить, ведь жизнь миновала?“ Тогда верность будет представлена ему на дне Ада. Он провалится туда и понесет ее на плечах. Она сорвется с его плеч, и он будет проваливаться вслед за ней вечно». Далее Зазан[201] говорит: «Я пришел к альБара’202, t, и рассказал ему об этом, на что он сказал: „Прав мой брат, ведь „Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам , когда вы судите среди людей“ (4:58)»[203].


числяют ат-Тирмизи и ат-Табари. См.: Аль-исаба фи тамьйиз ас-саха- ба. – Т. 4, С. 10. Ибн Хаджар пишет следующее: «Причислять ‘Амира ибн атТуфайля к этой четверке – ошибочно». – Фатх аль-Бари. – Т. 8, С. 68.

200 Приводит аль-Бухари.

201 Абу ‘Амр аль-Кинди. Умер в 82 г. после переселения. – См.: Такриб аттахзиб. № биографии 1976. – С. 153.

202 Полное имя аль-Бара’ ибн ‘Азиб ибн аль-Харис ибн ‘Ади аль-Ансари аль-Ауси. Сподвижник, сын сподвижника, умер в 82 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. № биографии 648. – С. 60; Аль-исаба фи тамьйиз ас-сахаба. – Т. 1, С. 147.

203 Ибн Абу Хатим. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим муснадан ‘ан расулиЛьлях уа ас-сахаба уа ат-таби‘ин. – Т. 3, С. 985.

Далее мы попытаемся разъяснить в двух следующих параграфах, как характеризуют верность Коран и Сунна:

Поощрение верности.

Обязательность верности.

§ 1. Поощрение верности

Есть множество аятов и хадисов, затрагивающих вопрос верности и честности. В священных текстах подчеркивается, что эти нравственные качества – достоинства, обязательные с точки зрения шариата. Поэтому человек, обладающий этими нравами, поступающий сообразно им, – истинно верующий мусульманин.

Аят, закладывающий саму ценность верности в исламе, выявляющий великое значение и роль этого достоинства, а также тех, кто обладает им, звучит так:

«Мы предложили небесам, земле и горам хранить верность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72).

Эти слова Всевышнего указывают на высокое положение верности, на то, что она была возложена лишь на человека.

Приведенный выше аят призывает творения Аллаха взять на себя бремя верности. Стало быть, кто, если не верующий, должен отозваться на зов Всевышнего, тем более что выполнение Его предписаний обязательно. Подчеркнем, что речь идет об образе жизни согласно принципу верности – в том, что касается прав Аллаха перед Его рабами, а также прав людей друг перед другом, в их доверительных взаимоотношениях.[183]

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах!

Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (4:58).

Аллах предписывает соблюдать честность со всеми людьми, даже если они исповедуют другую веру, будь они христиане, иудеи или язычники. Пророк, r, также велит быть честными и предостерегает от измены в любом вопросе. Он, r, сказал: «Верни доверенное имущество тому, кто доверил его тебе, и не предавай того, кто предал тебя»[184]. Обратите внимание: хадис предостерегает не просто от измены вообще, а подчеркивает, что запретность этого дурного нрава в любом деле, в том числе в ответном предательстве на вероломство, так как «на несправедливый поступок такого характера нельзя отвечать тем же»[185]. Как-то Маймун ибн Махран[186] сказал: «Быть честным, обязательным и поддерживать родственные связи следует как с благочестивыми, так и с нечестивцами»[187].

В некоторых аятах Всевышний хвалит верующих за то, что они соблюдают честность в отношениях с людьми, что подчеркивает важность этого достоинства. К примеру, Аллах говорит:

«…которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договор» (23:8).

Вот что пишет Ибн Касир: «Коль верующим что-либо доверено, то они не поступают коварно. Они возвращают доверенное имущество в сохранности владельцу. Если они заключают какой-либо договор или соглашение, то выполняют его»[188]. В аяте слово, указывающее на смысл «вверенное им на хранение» употреблено во множественном числе, вероятно, с целью указать на многогранность доверительных отношений людей. Словом, это обобщает упомянутое предписание.[189] А тот факт, что слово «договор» употреблено Всевышним в единственном числе, очевиден, а Аллах знает лучше, потому что оно свидетельствует о том, что верность и честность – качества более общие, нежели обязательность. Другими словами, обязательность в любом ее проявлении, по сути, есть соблюдение верности и честности.

Пророк, r, также побуждал мусульман быть честными, и в одном из своих изречений связал верность с верой. Вот что он, r, сказал: «Нет веры у того, кто неверен, и нет религии у того, кто необязателен»[190]. В другом хадисе, переданном Хузайфой, t, сказано, что нет веры у нечестного человека: «И будут поговаривать: „Вот, в таком-то племени мужчина верный!“ И скажут о мужчине так: „Какой он разумный, умелый и стойкий“, хотя в его сердце не будет веры даже и на вес горчичного семени!» Аль-Асбахани по поводу этого сообщения сказал так: «Верность упомянутая в этом хадисе – та самая, о которой сказано в аяте:

„Мы предложили небесам, земле и горам хранить верность…“ (33:72).

И она – есть суть веры. Если сердце человека пронизано этой верностью, то он будет соблюдать все предписания и запреты»[191].

Следует отметить, что верность неразрывно связана с любовью Всевышнего Аллаха и Его Посланника, r, ведь в одном из хадисов сказано так: «Пусть тот, кого радует, что Аллах и Его Посланник полюбят его, будет правдивым, когда говорит, и верным, когда ему что-либо доверяют…»[192].

Таким образом, верность – это одно из достоинств истинно верующих людей, заслуживающих помощи и поддержки Господа и Творца. Для них это не просто теория, а действительность, которой они живут. Например, возьмем случай, упомянутый в благородном Коране, когда одна из дочерей Шу‘айба сказала отцу:

«Отец мой! Найми его, ведь лучшим из тех, кого ты наймешь, будет тот, кто силен и заслуживает доверия» (2:26).

Ибн ‘Аббас, поясняя эти слова, сказал: «Сильный в том, чем он управляет, и верный в том, что ему вверено».[193]

Более того, мусульмане в своей повседневной жизни напоминают друг другу о верности, советуют друг другу жить по принципу верности, просят Всевышнего Аллаха, просто даже перед выездом в путь, хранить и оберегать ее. Вот что сказано в сообщении от Каз‘и: «Как-то ‘Абдуллах ибн ‘Умар, t, сказал мне: „Иди ко мне, я попрощаюсь с тобой так, как прощался со мной Посланник Аллаха, r: „Да хранит Аллах твою веру, твою верность и завершение деяний твоих“»[194]. Известно, что Пророк, r, провожая войско, говорил: «Да хранит Аллах вашу веру, вашу верность и завершение ваших деяний»[216].

Однажды Посланник Аллаха, r, похвалил Абу ‘Убай- ду, t, сказав: «Поистине, у каждой нации есть верный ей человек. И, поистине, наш верный человек, о община, - Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах»[217]. Вот что говорит Ибн Хаджар в комментариях к этому хадису: «Верный – то есть достойный доверия, угодный. Даже если это качество было присуще как Абу ‘Убайд, так и другим сподвижникам, да благословит их всех Аллах и приветствует, контекст все же указывает на то, что Абу ‘Убайда выделялся этим качеством среди всех остальных»[218].

Известно также, что Пророк, r, похвалил племя аль-Азд219 за его верность. Так, в хадисе от Абу Хурайры, t, сказано: «Посланник Аллаха, r, сказал: „Власть – у курайшитов, судейство – у ансаров, азан – у хабашитов, верность – у аздитов“»[220].

§ 2. Обязательность верности

Аллах заложил верность в глубине людских сердец. Посланник Аллаха, r, сообщил нам, что обязательные, честные люди – истинно верующие. Многие шариатские тексты указывают на обязательность верности, что, собственно, делает ее нравственным стержнем, незыблемой основой, независящей


ных.

216 Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани отнес хадис к числу достоверных.

217 Приводит аль-Бухари.

218 Фатх аль-Бари. – Т. 7, С. 93.

219 Человек, которого называют аль-Азди – из племени Азд Шуну’а. Его также называют – аль-Асад уа аль-Азд. См.: ‘Абд аль-Карим ас-Сам‘ани. Китаб аль-ансаб. – Т. 1, С. 96; Шарх сахих Муслим. – Т.12, С. 219.

220 Приводит ат-Тирмизи. Аль-Альбани отнес этот хадис к числу достоверных.

от времени и места. Каждый человек, так или иначе, обязан соблюдать верность, и несет ответственность за то, что доверено ему. Ясным доводом тому являются следующие слова Всевышнего:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Ал- лах – Слышащий, Видящий» (4:58).

Этот аят обращается к каждому человеку, которому доверено что-либо. Вот что говорит Ибн ‘Аббас, t: «Всевышний Аллах не дозволил ни бедным, ни богатым в качестве послабления удерживать при себе доверенное имущество»[195]. А аль-Куртуби пишет следующее: «Этот аят – основа шариатских положений, охватывающих все аспекты религии и ее законов»[196].

Пророк, r, во многих своих изречениях подчеркивал обязательность верности. Он говорил, что каждый в ответе за то, что оставлено на его попечении, доверено ему, чтобы испытать – будет ли он верен данному слову или нет! Хадис, указывающий на это положение, гласит следующее: «Поистине, каждый из вас пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству. Предводитель, назначенный руководить людьми – пастырь, и он в ответе за свою паству. Мужчина – пастырь над своими домочадцами, и он в ответе за них. Женщина – пастырь над домом своего мужа и его детьми, и она в ответе за них. Раб – пастырь над имуществом своего хозяина, и он в ответе за него. Поистине, каждый из вас – пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству»[197].

Слова «пастырь» и «паства» в данном контексте указывают на значения: хранить, оберегать.[198] Словом, все вышеупомянутые категории людей, независимо от их положения и чина, – пастыри и руководители, на которых возложена ответственность, и они обязаны быть честными и исполнительными в том, что доверено им. Вот что пишет ан-Науауи в комментариях к этому хадису: «Пастырь – это тот, кто оберегает, кому доверено заботится о том, что подчиняется ему, что находится под его надзором. Хадис указывает на то, что каждый, кому подвластен кто-либо, обязан быть справедливым к нему, заботиться о его религии, мирской жизни и вытекающих из этого благах»[199].

А вот что сказано в хадисе, переданном Рафи‘ ибн Хадиджем[200], t: «Я слышал, как Посланник Аллаха, r, сказал: „Собирающий милостыню (закят) по праву подобен воину на пути Аллаха, покуда не вернется он домой“»[201].

Ибн аль-Каййим пишет об обязательности возвращать доверенные вещи в сохранности владельцам, даже если они язычники, и в качестве довода приводит случай с одним из чернокожих рабов из Абиссинии. Так вот, этот бедуин жил в Хайбаре[202], пас овец своего хозяина, а кода увидел, что жители Хайбара взялись за оружие, поинтересовался для чего. Ему ответили: «Будем сражаться с тем, кто утверждает, что он – Пророк». Упоминание о Пророке, r, встревожило его душу, и он со своим стадом отправился к Посланнику Аллаха, r. Тут он принял ислам и сказал Мухаммаду, r:

„О Пророк Аллаха, эти овцы доверены мне“. Тогда Послан- ник, r, сказал ему: „Освободись от них, оставь их в пустыне, и, поистине, Аллах выполнит за тебя то, что было доверено тебе“. Он так и поступил, и стадо вернулось к своему хозяину»[203].

Со слов Абу Хурайры, t, передано, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Мусульманин – это тот, кто не причиняет (другим) мусульманам вреда своим языком и своими руками. Верующий – тот, кому доверяют люди свою жизнь и имущество»[204].

Таким образом, рабы Аллаха должны быть верными и честными людьми – каждый в соответствии со своими обязанностями. И тот, кто исполнит свой долг сполна, должным образом, удостоится великой награды. А в ином случае – понесет ответ за то, в чем допустил упущения и беспечность.[205]

Глава вторая.

Предательство согласно Корану и Сунне

В одном из изречений Пророка, r, сказано так: «Верующему может быть присуща любая черта, кроме предательства и лжи»[206].

Предатель – это тот, кому доверили что-либо, а он не оправдал оказанного доверия, к примеру, Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника и не покушайтесь на вверенное вам имущество сознательно» (8:27).

Аль-Джахиз[207] определяет предательство следующим образом: «Самоуправство в том, что доверено из имущества, чести и запретного, присвоение имущества, отданного на хранение, отрицание прав настоящего владельца на это имущество. К предательству также относится сокрытие новости, которую было поручено донести, искажение смысла писем, взятых под ответственность доставить адресату»[208].

Стало быть, неверное, беспечное отношение к религиозным обязанностям и правам людей, по сути, является предательством, за которое человек понесет ответ. Естественно, предательство в его узком значении означает – изменить данному слову, нарушить соглашение.[209]

Есть множество шариатских текстов, предостерегающих от измены. Слово «предательство» и слова от него образованные употреблены в благородном Коране более чем тридцать раз.[210] К примеру, следующие слова Всевышнего:

«О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника и не покушайтесь на вверенное вам имущество сознательно» (8:27).

Вот что пишет Ибн Касир: «Предательство охватывает как мелкие, так и большие грехи личного характера и коллективного»[211]. В этом аяте Аллах, Всемогущ Он и Велик, предостерегает нас от предательства – измены Ему, Его Посланнику, r, и людям вообще.

Хадисов, предостерегающих от вероломства и коварства, также предостаточно. В частности, сообщение, переданное ‘Абдуллахом ибн ‘Умаром, t, что Пророк, r, сказал: «Четыре качества – если они присущи человеку, то он настоящий лицемер, а коль они частично свойственны ему, то свойственно ему частично и лицемерие: когда ему доверяют – он предает; когда он говорит – лжет; когда заключает договор – поступает вероломно, и когда спо- рит – распутничает»[212].

Отметим, что человек может вполне отказаться, если его попросят оставить у себя на хранение вещи и ценности. Однако, если он согласится, то обязан сдержать слово, а иначе станет предателем. А предательство – это большое преступление, за которое положено суровое наказание. В хадисе от Абу Хурайры, t, о ночном переносе, в котором повествуется о тех, кто будет наказан за пренебрежительное отношение к верности и предательство, сказано следующее: «Он прошел мимо человека с вязанкой дров, которую тот был не в состоянии нести, но положил поверх нее еще одну. Он сказал: „Это тот, кому доверили что-то, но он не выполнил этого, а просит еще“»[213].

Предательство – это дурной нрав, и этот факт никто среди людей не станет отрицать.[214] К примеру, арабы издревле заповедали о доверии к честным людям и предостерегали от доверчивости к предателям. Вот как это выразил‘Убайд ибн аль-Абрас[215]:

Коль ты доверил что-либо вероломному человеку,

То знай, что ты угодил в лапы зла.[216]

Изменой также является легкомысленное, беспечное отношение мусульманина к проблемам своей общины. Поэтому тот, кому доверили что-либо из исламской деятельности, а он не выполнил ее или же не исполнил ее должным образом, хотя мог, то он – вероломный предатель. Со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен ими обоими Аллах предано: «Когда Аллах в День воскрешения соберет воедино всех людей от первого до последнего, для каждого вероломного человека будет водружено знамя, и будет сказано: „Это вероломство такого-то сына того-то“»[217]. В другой версии от Абу Са‘ида, t, сказано так: «В День воскрешения для каждого вероломного человека будет водружено знамя соразмерно его вероломству. Так вот, нет более вероломного человека, нежели чем руководитель людей, поступающий вероломно»[218].

Далее мы попытаемся более подробно рассказать о предательстве согласно Корану и Сунне в двух параграфах:

Предостережение от предательства.

Измена запрещена.

§ 1. Предостережение от предательства

Аз-Захаби[219] отнес предательство к числу тяжких грехов. В качестве довода он приводит следующие слова Аллаха, Всемогущ Он и Велик:

«О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника и не покушайтесь на вверенное вам имущество сознательно» (8:27).

Вот как он это комментирует: «Предательсво – отвратительно в любом деле. Одна измена злостнее другой. Один может обмануть на монету, другой – предать твою семью, поступить вероломно с твоим имуществом, совершить ужасные вещи. Естественно, эти преступления разнятся»[220].

Вероломство и измена возможны в том, что люди доверяют друг другу, в предписаниях Всевышнего Аллаха к Своим рабам, за выполнение которых они несут полную ответственность, в повелениях Посланника Аллаха, r. Другими словами, того, кто упустил что-либо из того, что было велено Всевышним Аллахом и Его Посланником, r, или совершил что-либо запретное Аллахом и Его Посланником, r, нельзя назвать достойным человеком, поскольку он запятнал себя предательством.[221] Вот что говорит ат-Табари в комментариях к приведенному выше аяту («О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника…»): «Самым близким к правильному пониманию данного аята будет следующее суждение: Всевышний Аллах запретил верующим поступать вероломно как в Его отношении, так и по отношению к Посланнику, r, изменять в том, что Он доверил нам. Возможно, что этот аят был ниспослан по поводу Абу Любабы[222], t, не исключено, что и по поводу кого-нибудь другого. Нет у нас сообщений, в достоверности которых, мы были бы полностью убеждены»[223]. Аль-Уахиди[224] пишет, что причина ниспослания аята такова: «Пророк, r, направил Абу Любабу аль-Анса- ри, t, к племени Бану Курайза. Тот пришел, а люди стали просить у него совета. Они сказали: „О Абу Любаба, как ты считаешь, выбрать ли нам в качестве судьи Са‘да ибн Му‘аза t?“ Абу Любаба, t, дал знак, проведя рукой по горлу, что в таком случае их приговорят к резне, и так не следует поступать. После он сказал: „Клянусь Аллахом, не успел я сделать и шагу, как осознал, что уже предал Аллаха и Его Посланника“»[225]. А вот что говорит ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ади226 в комментариях к этому аяту: «Всевышний Аллах велит Своим верующим рабам выполнять то, что Он доверил им – соблюдать Его предписания и запреты… Поэтому того, кто оправдал оказанное доверие, Аллах удостоит великой наградой, а тот, кто не оправдал, более того, предал, заслужил страшное наказание. Этот человек стал предавшим Аллаха и Его Посланника, r, предавшим Его доверие. Он ущемил себя тем, что предался самому дурному нраву, самому мерзкому качеству – предательству, лишившись при этом самого прекрасного и великолепного нрава – верности»[227].

Известно, что Пророк, r, велел быть честными и предостерегал от коварства. Он, r, сказал: «Верни доверенное имущество тому, кто доверил его тебе, и не предавай того, кто предал тебя»[228]. Обратите внимание: Посланник, r, предостерегает не просто от предательства, а даже от вероломного отношения к тем, кто поступил с нами вероломно.[229] Юсуф ибн Махик поведал следующую историю: «Я вел записи о содержании сирот для одного человека. Так вот, они по ошибке востребовали у него тысячу дирхамов, и он отдал им их. Я же нашел среди их имущества вдвое больше этого! Я сказал: „Удержать тысячу, что они у тебя забрали?“ Он ответил: „Нет, отец поведал мне, что слышал, как Посланник Аллаха, r, сказал: „Верни доверенное имущество тому, кто доверил его тебе, и не предавай того, кто предал тебя“». Словом, он не захотел отвечать предательством на предательство, так как в случае вероломства принцип „наказание равно совершенному преступлению“ не правомочен[230].

Верующий человек по природе своей честен и добросовестен. Измена и верность – это те два качества, что несовместимы в нем. Свидетельством тому является хадис, переданный от Абу Хурайры, t: «Посланник Аллаха сказал: „Вера и неверие несовместимы в сердце человека, равно, как правдивость и ложь несовместимы, как несовместимы измена и верность“»[231]. В другом хадисе от Са‘да ибн Абу Уаккаса, t, сказано так: «Верующему свойственно любое качество, кроме предательства и лжи»[232]. Эти хадисы не означают, что верующим людям несвойственно вообще предательство и обман. Здесь имеется в виду, что им не присуще постоянно впадать в этот грех[233].

Естественно, что о человеке хорошо отзываются за его воспитанность, в особенности, за такие весомые качества, как верность и честность. И в тоже время, дурные нравы, в частности, такое омерзительное качество, как вероломство, делают его в глазах людей худшим человеком. А теперь, если мы будем смотреть на вещи через призму того, что Аллах возложил на плечи человека бремя великой верности и предостерег от легкомысленного отношения к этому обязательству, то любая человеческая беспечность в выполнении этого долга становится, по сути, вероломством. Ведь верность противоположна измене. Стало быть, если верность – это добрый нрав, то измена – дурной. Более того, предательство – это тропа, ведущая к любому злу, страшный недуг, обрекающий мусульман на моральное разложение, если станет обычным явлением в обществе.[234] В частности, на это указывает хадис, переданный Хузайфой, t, в котором Пророк, r, говорит: «Затем люди станут заключать друг с другом сделки, но едва ли кто-нибудь из них будет блюсти верность. И будут поговаривать: „Вот, в таком-то племени мужчина верный!“ И скажут о мужчине так: „Какой он разумный, умелый и стойкий“, хотя в его сердце не будет веры даже и на вес горчичного семени!» Далее Хузайфа сказал: «Я дожил до того времени, когда мне все равно было, с кем из вас иметь дело. Если он мусульманин, то ислам взыщет с него для меня[235], а коль он христианин, то его управляющий взыщет с него для меня. А сегодня я веду дела лишь с тем-то и с тем-то»[236].

Таким образом, как только человек перестает быть честным, он лишает себя братства и доверия со стороны общества. Люди впредь ему не станут доверять, опасаясь того, что он поступит предательски.[237]

Именно поэтому ислам установил за предательство наказание, которое определяет представитель власти, а также вменил в обязанность компенсацию за ущерб, нанесенный вероломством. А по той причине, что предательство – зло, противоречащее истине, попирающее права людей, наносящее им ущерб в этой жизни, наказанием для предателя в этом мире служит непризнание его свидетельства.[238] Такое решение вынес сам Пророк, r, согласно хадису, переданному ‘Абдуллахом ибн ‘Амром, да будет доволен ими обоими Аллах: «Не принимается свидетельство ни предателя, ни предательницы…»[239]. Также от него сообщается, что Посланник Аллаха, r, не принял свидетельство предателя и предательницы. Следует отметить, что это наказание не отменяет той участи предателя, которую уготовил для него Всемогущий и Великий Аллах в грядущей жизни.

Хадис, переданный ‘Иядом аль-Муджаши‘и240, t, также предостерегает от предательства. В нем сказано об ужасном исходе изменников и вероломных людей: «Есть пять категорий обитателей Ада,– и он, r, стал их перечис- лять, – предатель, который, увидев что-то, чего он желает, непременно обманет тебя, даже если это будет чемто ничтожным; человек, который денно и нощно обманывает тебя из-за твоей семьи и имущества…»[241]. § 2. Измена – запрещена

Всевышний Аллах назвал верующих людей, обретших спасение, честными и верными. С другой стороны, благородный Коран характеризирует неверующих и лицемеров, как предателей и изменников.[242]

Вот что говорит Аллах:

«Мы предложили небесам, земле и горам хранить верность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72).

Далее Всевышний говорит:

«Это произошло для того, чтобы Аллах наказал лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц и принял покаяния верующих мужчин и верующих женщин. Аллах – Прощающий, Милосердный» (33: 73).

Вполне очевидно, что этот аят связан с предыдущим, в котором сказано о том, что человек взял на себя бремя верности. Другими словами, верующие мужчины и женщины – это те, кто должным образом выполнили миссию верности, возложенную на них. А лицемеры и язычники обратили то, что было доверено им, в ложь и обман, стали предателями.[243] Они изменники, так как поступали вероломно с людьми, обворовывали их, нарушали договоренности, пятнали их доброе имя в обществе.

Вот что говорит Аллах, Всемогущ Он и Велик, о неблагодарных людях:

«Воистину, Аллах не любит всяких неблагодарных изменников» (22:38).

А о лицемерах сказано так:

«…ведь Аллах не любит того, кто является изменником, грешником» (4:107).

Предательство – это худшее, что может таить в себе человек. Известно, что Пророк, r, в мольбе просил зашиты у Аллаха от изменничества и говорил: «О Аллах, поистине, я ищу защиты у тебя от голода, ведь, поистине, нет ничего хуже, нежели спать с ним; и от предательства, ведь, поистине, нет более злостного в душе качества, чем оно»[244].

Известно, что Посланник, r, о греховности и запретности беспечного, нерадивого отношения к женам муджахидов сказал следующее: «Жены муджахидов для тех, кто остался, также неприкосновенны, как их родные матери. Так вот, каждый из оставшихся, кто будет заботиться о семье муджахида, а затем предаст его, непременно будет призван к ответу, и тот возьмет из его деяний, сколько пожелает. Так, что вы думаете (по этому поводу)?»[245]. Другими словами, муджахид в День воскрешения будет отбирать у того, кто предал его, благодеяния на свое усмотрение, сколько понадобится ему – в знак отмщения.[246]

Поступать вероломно нельзя в отношении не только мусульман, но и к неверным, если они доверились мусульманам. Вот что передает ‘Амр ибн аль-Хамк[247], t: «Я слышал, как Посланник Аллаха, r, сказал: „Если кто-либо из мусульман обещал безопасность кому-либо, а затем убил этого человека, то я отрекаюсь от убийцы, даже если убитый был неверным»[248].

Приведем случай, произошедший еще при жизни Пророка, r, о коварном поступке, в котором ложно обвинили ни в чем неповинного иудея. Но Всевышний раскрыл правду. Это произошло во время одного из военных походов, в котором Катада ибн ан-Ну‘ман249 и его дядя Рифа‘а250, да будет доволен ими обоими Аллах, участвовали с Посланником Аллаха, r. У Рифа‘и пропала кольчуга, и он заподозрил в этом одного из жителей Медины. Он пришел к Посланнику Аллаха, r, и сказал: «Ту‘ма ибн Убайрик[251] украл мою кольчугу». Вор, узнав об этом, взял кольчугу и подбросил ее в дом иудея Зайда ибн асСамина. После этого друзья Убайрика пришли к Пророку, r, и сказали: «О Посланник Аллаха, наш друг невиновен. Украл кольчугу тот-то. Оправдай его, о Посланник Аллаха!»[252]. После чего Всевышний Аллах ниспослал аяты:

«Мы ниспослали тебе Писание истинно, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах. Посему не препирайся за изменников. Проси прощения у Аллаха, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный. Не препирайся за тех, которые предают самих себя (ослушаются Аллаха), ведь Аллах не любит того, кто является изменником, грешником. Они укрываются от людей, но не укрываются от Аллаха, тогда как Он находится с ними, когда они произносят по ночам слова, которыми Он не доволен. Аллах объемлет то, что они совершают. Вот вы препираетесь за них в этом мире. Но кто станет препираться за них с Аллахом в День воскресения? Или кто будет их защитником? Если кто-либо совершит злодеяние или будет несправедлив по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдет Аллаха Прощающим и Милосердным. Кто совершил грех, тот совершил его во вред себе. Аллах – Знающий, Мудрый. А кто совершил ошибку или грех и обвинил в этом невиновного, тот взвалил на себя бремя клеветы и очевидного греха. Если бы не милосердие и милость Аллаха к тебе, то группа из них вознамерилась бы ввести тебя в заблуждение, однако они вводят в заблуждение только самих себя и ничем не вредят тебе. Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал. Милость Аллаха к тебе велика!» (4:105– 113).

Изменничество – это признак лицемеров. От Абу Хурайры, t, передано, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Есть три признака лицемера: когда он говорит – лжет, если обещает, то не выполняет, а коль ему доверяют чтолибо, то он предает»[253]. Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, передано, что Про- рок, r, сказал: «Четыре качества – если они присущи человеку, то он настоящий лицемер, а коль они частично свойственны ему, то свойственно ему частично и лицемерие, пока он не избавится от них: когда ему доверяют – он предает; когда он говорит – лжет; когда заключает договор – поступает вероломно, и когда спорит – поступает безнравственно»[254]. Вот что сказал ар-Рагиб аль-Асфахани: «Измена и лицемерие – едины. Различие лишь в том, что обычно изменяют договоренности, а проявляют верность и лицемерие в религии, хотя все это – переплетено между собой. Предательство – это то, что идет наперекор правде с тайным нарушением обязательств. Противоположность предательству – верность»[255]. Словом, предательство – это отличительное качество лицемеров. И тот, кому хоть как-то присущ этот нрав, оказывается под серьезной опасностью быть схожим на лицемеров.[256]

Отметим, что иудеи, кроме немногих, в своем прошлом на протяжении многих столетий вплоть до наших дней, отличились и отличаются своим вероломством.

Всевышний говорит:

«За то, что они нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца. Они искажают слова, меняя их местами, и забыли долю из того, чему их научили. Ты всегда будешь обнаруживать их измену, за исключением некоторых из них» (5:13).

Иудеи исказили речь Аллаха, перемещая слова с места на место, предали Всевышнего Аллаха и придали Ему сотоварищей. Он заключил с ними завет, когда их души были чистыми, но после они нарушили его.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Но если они захотят предать тебя, то ведь еще раньше они предали Аллаха, и Он отдал их во власть мусульманам. Аллах – Знающий, Мудрый» (8:71).

Они также поступили вероломно с пророками, Всевышнего Аллаха. В частности, они заключили договоры и соглашения с нашим Пророком Мухаммадом, r, но вскоре поступили коварно и вероломно – предали его257.

Наряду с иудеями изменничество было присуще также христианам. Они тоже нарушили завет, заключенный со Всевышним, не уверовали в Его закон, предали забвению то, в чем было дано им напоминание.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Мы также взяли завет с тех, которые сказали: „Мы – христиане“. Они забыли долю из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Дня воскресения. Аллах поведает им о том, что они творили» (5:14).

История свидетельствует о множестве вероломных поступков язычников, иудеев, христиан и лицемеров по отношению к мусульманам.

Всевышний Аллах велит нам в Своей Благородной Книге быть верными заключенному договору.

Аллах говорит:

«И будьте верны своим обещаниям, ибо за обещания вас призовут к ответу» (17:34).

Господь, Всемогущ Он и Велик, учит нас тому, как правильно вести себя с теми, кто не держит данного слова и нарушает договоренности из числа иудеев и христиан, которые при первом же удобном случает готовы поступить вероломно и предать.

Он говорит:

«А если ты опасаешься измены со стороны людей, то отбрось договорные обязательства, чтобы все оказались равны. Воистину, Аллах не любит изменников» (8:58).

Такое же указание дает нам Посланник Аллаха, r: «Тот, кто заключил с людьми договор, то пусть не стягивает крепко узел и не развязывает его, пока не истечет его срок, или пусть отбросит договорные обязательства, чтобы все оказались равны»[258].

Поэтому, при выявлении признаков предательства, нарушения обязательств, следует тут же расторгнуть договор, в открытую объявить об этом, и, тем самым, устранить возможность изменничества. Вот что говорит Мухаммад Рашид Рида по этому поводу: «Предательство ненавистно для Преславного Аллаха в любом его виде и проявлении. Стало быть, нет такого способа, при помощи которого можно было бы избежать вреда от вероломства неверных, из числа тех, с кем имеются договорные отношения. Таким образом, если брать во внимание то, что признаки измены с их стороны налицо, а отвечать той же монетой им нельзя, оставаясь в союзе с ними, а также считать договоры всего лишь подписанной бумагой, как влиятельная Европа, то остается лишь один выход – в открытую расторгнуть договор. Возможно, что это удержит разумных людей от предательства из тех соображений, что расторжение договорных отношений приведет к плачевным результатам, если они слабы и боятся предать»[259].


ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ВЕРНОСТЬ В РАЗЛИЧНЫХ СФЕРАХ ЖИЗНИ


Раздел первый.

ВЕРОУБЕЖДЕНИЯ И ПОКЛОНЕНИЕ

Глава первая.

Верность в вероубеждениях

К жизненному успеху ведет человека правильный образ жизни, который начинается с верных убеждений, побуждающих его следовать руководству Всевышнего Аллаха.

Господь, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

Таким образом, правильная, истинная вера предписана для человека, и он обязан следовать ее положениям, и несет за это полную ответственность.

Среди обязанностей, возложенных на человека – верность, которая объемлет и религиозные предписания, и нравственный кодекс. Словом, человек, достигший зрелости, обязан жить по принципу верности. Таков его моральный долг, и он в ответе за это.

Ранее мы приводили хадис, переданный Хузайфой, t, от Пророка: «Верность была заложена в глубине людских сердец». Эти слова Посланника Аллаха, r, указывают на то, что верность неразрывно связана с верой.[260] Вот что говорит альМубаракфури: «Верность и есть вера или же все сокровенное из предписанного, ведомое лишь Всевышнему Аллаху»[261]. А вот как комментирует слова Пророка, r, «верность была заложена в глубине людских сердец» Ибн Таймийя: «То есть она закладывается в сердцах верующих, проистекая из Его света и руководства…, и она – есть вера. Та самая вера, которая является проявлением щедрости Дарующего, лучшей милостью»[262].

Вера тесно переплетена с нравственностью, как душа, живущая во плоти. Вот что горит Посланник Аллаха, r: «Самые совершенные среди верующих те, кто более благонравен. А самые лучшие среди них те, кто лучше всего относятся к своим женам»[263]. Ибн Таймийя поясняет этот хадис так: «Тем самым он связал совершенство веры с совершенством


нравов»[264]. Ат-Тахауи характеризует последователей Сунны, как людей, любящих, справедливых и честных, и ненавидящих тиранов и предателей.[265]

Верность является основополагающим достоинством в исламе, с той точки зрения, что человек должен быть верным исламу во всех религиозных и мирских делах. Поэтому быть верным – значит быть верующим, а легкомысленное отношение к этому нраву указывает на слабость веры. Словом, верность и вера очень тесно переплетены. Об этом свидетельствует хадис, переданный Анасом ибн Маликом, t: «В каждой проповеди Посланник Аллаха, r, непременно говорил: „Нет веры у того, кто не верен, и нет религии у того, кто не обязателен»[266]. Другими словами, если у человека хромает такое качество, как верность, то, стало быть, у него проблемы с верой. То есть отрицание в хадисе не абсолютное. Оно указывает на несовершенство, неполноценность веры.[267] Это положение подтверждает сообщение от ‘Урвы[268]: «Всякий раз, когда убывает верность человека, убывает вместе с этим и его вера»[269]. Еще одним подтверждением того, что верность и вера взаимосвязаны, является тот факт, что многие толкователи хадисов в своих пояснениях связывают эти два понятия. К примеру, аль-Асбахани пишет, что верность – это и «есть суть веры. Если сердце человека пронизано этой верностью, то он будет соблюдать все предписания и запреты»[270]. Аль-Файрузабади[271] считает, что верность зависит от убеждений человека. Поясняя слова Всевышнего Аллаха «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответствен- ность …» (33:72), он пишет: «Верность, по моему мнению, – это намерение, которое человек принимает с верой и произносит его языком, а затем воплощает в жизнь. И так, очевидно, он совершает все предписания, поскольку Всевышний Аллах доверил ему это…Словом, если внешние поступки человека соответствуют его внутренней вере в Единого Бога, то он соблюдал верность»[272].

Далее мы поговорим о проявлении верности в вероубеждениях человека в последующих трех параграфах:

Преданность вере во Всевышнего Аллаха и Его ангелов;

Преданность вере в ниспосланные Писания и посланников, да благословит их всех Аллах и приветствует;

Преданность вере в Судный день и вере в предопределение добра и зла.

§ 1. Преданность вере во Всевышнего Аллаха и Его ангелов

1. Преданность вере во Всевышнего Аллаха. Вера в Алла- ха – это первый столп исламского вероучения, который определяют следующим образом: твердая убежденность в том, что Всевышний Аллах – Господь, Владыка и Создатель всего сущего; что, истинно, Он один достоин поклонения и обладает всем совершенным, что подобает Его сущности, далек от всех недостатков. Есть множество шариатских текстов, указывающих на этот смысл. К примеру, Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Господь небес, земли и того, что между ними! Поклоняйся Ему и будь стоек в поклонении Ему. Знаешь ли ты другого с таким именем (или подобного Ему)?» (19:65).

В суре «Очищение (Веры)» сказано так:

«Скажи: „Он – Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему“» (112).

Всевышний также говорит:

«Творец небес и земли! Он создал для вас супруг из вас самих, а также скот парами. Таким образом Он размножает вас. Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (42:11).

В одном из сообщений Пророк, r, так же определяет веру. Речь идет о том случае, когда Джибриль явился к Посланнику, r, во плоти некого мужчины, присел к нему и сказал: «О Мухаммад, поведай мне о вере», на что Пророк, r, сказал: «Верить в Аллаха, в Его ангелов, Писания и посланников, в Последний день, а также верить в предопределенность как добра, так и зла»[273].

Верность этому столпу предполагает то, что человек должен уверовать в положения Корана и Сунны: признать Его Единственным Богом, достойным поклонения, обладающим совершенными именами и атрибутами – без попытки материализовать, придать форму, исказить или отменить, так или иначе истолковывая.[274] Сообщают, что Абу Хурайра, t, прочел аят:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (4:58), а затем сказал: «Я видел, как Посланник Аллаха, r, приложил большой палец к уху, а тот, что за ним – к глазу». Абу Хурайра, t, сказал: «Я видел, как Посланник Аллаха, r, зачитывая этот аят, приложил два своих пальца». Смысл хадиса таков: Пророк, r, приложил два своих указательных пальца к глазам, а большие пальцы – к ушам, чтобы подчеркнуть, что Аллах, Всемогущ Он и Велик, слышит и видит по-настоящему. Так знайте же, что Аллах слышит и видит вас, устрашитесь Его, и будьте верными и честными.[275]

Вера во Всевышнего Аллаха заставляет постоянно чувствовать, что человек находится явно и тайно под надзором Всемогущего и Великого Аллаха, от Которого ничего не скрыть.

Господь, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Воистину, ничто не скроется от Аллаха ни на земле, ни на небесах» (3:5).

Благодаря вере, человек следит за своими поступками при отсутствии контроля со стороны, который, в принципе, и не нужен, так как его действиями движет внутреннее самосознание, а не внешнее воздействие.[276] Таким образом, мы имеем два взаимозависящих положения: вера человека рас- тет – крепнет вместе с этим и его чувство того, что Аллах наблюдает за ним всегда и повсюду. В результате этого, с одной стороны, он стремится к совершению благочестивых поступков, к соблюдению верности, бремя которой возложено на него Всевышним Аллахом, а с другой стороны – сторонится всего греховно, так как его страх пред Всевышним Аллахом и Его наказанием также вырос.

На основании сказанного выше, проясняется роль благих поступков, по сути, неотъемлемых от веры во Всевышнего Аллаха. «Так, вера неразрывно связана с поступками, поскольку действие – это результат веры, один из его плодов, его проявление на людях»[277]. Именно поэтому Всемогущий Господь во многих аятах сразу же после веры говорит о праведных деяниях. К примеру:

«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов, которые отворачиваются от всего праздного, которые выплачивают закят, которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками» (23:1–7).

2. Преданность вере в Его ангелов. Вера в ангелов Всемогущего и Великого Аллаха – это второй столп исламского вероучения.

Аллах говорит:

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов…» (2:285).

Ангелы – это благородные творения, созданные из света. От ‘А’иши передано, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Ангелы были созданы из света, джины – из чистого пламени, а Адам был создан из того, что было описано вам»[278].

Господь, Всемогущ Он и Велик, сделал ангелов Своими избранными и приближенными к Себе рабами. Он восхваляет их за верность в совершенном выполнении всех Его повелений.

Преславный Аллах говорит:

«Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (66:6).

Он также говорит:

«Воистину, над вами есть хранители – благородные писцы, которые знают обо всем, что вы совершаете»

(82:10–12).

Несомненно, что вера в ангелов влияет благим образом на поступки человека, побуждает его к покорности Аллаху. Когда человек глубоко убежден, что есть ангелы, ответственные за творения Аллаха, он ведет себя совершенно иначе. А ведь среди этих ангелов есть те, кто фиксирует и записывает праведные деяния рабов Аллаха.

Так, Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается готовый наблюдатель» (50:18).

Есть также ангел, ответственный за смерть. Всемогущий и Славный говорит:

«Скажи: „Ангел смерти, которому вы поручены, упокоит вас, а затем вы будете возвращены к своему Господу“»

(32:11).

Есть также два ангела, которым поручено задать вопросы человеку, покинувшему этот мир, в могиле. Их зовут Мункар и Накир. О них упомянуто в хадисе, переданном Абу Хурайрой, t: «Посланник Аллаха, r, сказал: „Когда похоронят мертвеца (или же он сказал: одного из вас), к нему придут два ангела черно-голубых. Один по имени аль-Мункар, а другой по имени ан-Накир. Они спросят: „Что ты говорил про этого мужчину?“279 Он ответит так, как и говорил (при жизни): „Он – раб Аллаха и Его Посланник, свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – раб Его и Посланник“. Тогда они скажут: „Мы знали, что ты так скажешь», и расширят ему могилу на семьдесят локтей в одну и другую сторону, и осветят его могилу светом“. Потом ему скажут: „Спи“. Человек скажет: „Я вернусь к своей семье и сообщу им“. Они же скажут: „Спи сном невесты, которую разбудит только самый любимый для нее человек из ее семьи“. И так он проспит, пока Аллах не воскресит его из этого ложа. Если же он окажется лицемером, то ответит: „Я слышал, как говорили люди, и повторял за ними, не знаю“. Тогда они скажут: „Мы знали, что ты так скажешь“. И будет сказано земле: „Охвати его“, и она охватит его так, что его ребра войдут друг в друга и его муки продолжатся до тех пор, пока не воскресит его Аллах из этого ложа»[280].

Таким образом, знание всех этих аятов и хадисов, вера в ангелов, действующих по повелению Аллаха, прививает человеку чувство верности, чувство того, что Аллах видит все его дела и поступки, побуждает его творить благие поступки, которые очищают его душу, и приближают к нему ангелов. Словом, в ощущении того, что повсюду нас окружают ангелы, есть великое благо.[281]

Верность к благородным ангелам заключается и в любви, и в уважительном отношении к ним. Словом, нельзя думать или отзываться о них плохо, как это делали иудеи, утверждавшие, что Джибриль – их враг, а Микáиль – покровитель. Преславный Аллах обличил их ложь, сказав:

«Скажи: „Кто является врагом Джибрилу (Гавриилу)?“ Он низвел его (Коран) на твое сердце с соизволения Аллаха в подтверждение правдивости того, что было прежде, в


качестве верного руководства и благой вести для верующих. Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками, Джибрилом (Гавриилом) и Микаилом (Михаилом), то ведь Аллах является врагом неверующих» (2:97, 98).

§ 2. Преданность вере в ниспосланные Писания и посланников, да благословит их всех Аллах и приветствует

1. Преданность вере в ниспосланные Писания. Вера в ниспосланные Писания – это третий столп исламского вероучения.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Скажи: „Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и в то, что было ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба) и в то, что было даровано Мусе, Исе и Пророк,ам от их Господа. Мы не делаем различий между ними, и Ему Одному мы покоряемся“» (4:84).

Словом, мы верим в те книги, что Аллах ниспослал Своим посланникам, и в те, о которых Он не сообщил нам, и в те, о которых Он нам поведал. Например: Тора, ниспосланная Мусе, мир ему и благословение; Псалтырь, дарованная Дауду, мир ему и благословение; Евангелие, ниспосланное ‘Исе, мир ему и благословение; Коран, ниспосланный Мухаммаду, r. Вот что говорит Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи[282]: «Что же касается веры в ниспосланные Писания посланникам, то мы верим в те Книги, что упоминает Всевышний Аллах в Коране поименно, например: Тора, Евангелие и Псалтырь. Мы также верим, что Всевышний Аллах помимо перечисленных Писаний, ниспос лал и другие книги Своим Пророкам, имена и количество которых ведомы лишь Одному Всевышнему Аллаху»[283].

Господь, Всемогущ Он и Велик, обязался Сам хранить великий Коран. Что же касается сохранности Торы и Евангелия, то она была возложена на раввинов и первосвященников. Но они исказили Писания: где-то подменили слова, где-то – поменяли местами, где-то удалили слово, а где-то добавили. Вот что говорит Всемогущий и Преславный Аллах о них:

«Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: „Это – от Аллаха“, – чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки!

Горе им за то, что они приобретают!» (2:79).

А вот как сказано в Коране о том, что Аллах взял на себя ответственность за сохранность этого Писания:

«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:9).

Аллах сделал Коран – последним Писанием, самым великим, отменяющим все предыдущие Божественные книги. Ибн ‘Аббас, t, сказал: «Коран стоит над всеми предыдущими Писаниями до него»[284]. А Ибн Джурайдж[285] сказал так: «Коран стоит над всеми предыдущими Писаниями. Поэтому все, что согласуется с ним – истина, а то, что противоречит – ложь»[286].

Верность по отношению к Книге Аллаха, Всемогущ Он и Велик, предполагает полную покорность ее положениям в любом жизненном вопросе или проблеме, от самого великого до самого малого.

Всемогущий и Преславный Аллах говорит:

«Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними). Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, уклоняясь от явившейся к тебе истины. Каждому из вас Мы установили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. Состязайтесь же в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и Он поведает вам о том, в чем вы расходились во мнениях» (5:48).

Верность Книге Всевышнего Аллаха обязывает нас: красиво ее читать, заучивать, денно и нощно зачитывать ее в своих молитвах, жить сообразно ее ясно изложенным аятам, покориться ее аятам категории муташабих[287], беспрекословно выполнять ее предписания.

2. Преданность вере в посланников, да благословит их всех Аллах и приветствует. Вера в посланников, да пребудут над ними мир и благословление Аллаха, – это четвертый столп исламского вероучения. Мы верим абсолютно во всех посланников, уважаем и почитаем их, но не превозносим. Они – лучшие творения Всевышнего Аллаха. Мы нуждаемся в них, дабы очистить свои сердца и души, обрести для разума верное руководство. Вот что пишет Ибн Таймийя: «Послание необходимо для людей, без него им просто не обойтись. Их потребность в нем – самая насущная. Послание – это душа всей вселенной, ее свет и жизнь. А будет ли нормально функционировать вселенная без души, жизни и света? А мирская жизнь вся во мраке и проклята, кроме того, что освещено лучами Послания. То же самое справедливо и в отношении человече ского сердца: до тех пор, пока в нем не пробьются солнечные лучи Послания, оно пребудет во тьме, словно умершее. Всевышний Аллах говорит:

«Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).

Этот аят описывает состояние верующего человека, сердце которого до веры было мертвым, пребывало во мраке. Но Аллах вернул его к жизни духом Послания и светом веры, осветил ему путь среди людей. Что же касается сердца неверного, то оно – неживое и находится во тьме»[288].

Истинно верующие признают всех посланников. Они верят, что каждый посланник, направленный Всевышним Аллахом, исполнил свою миссию, довел до сведения людей совершенным образом Послание Аллаха.

Всевышний говорит:

«Скажи: „Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и в то, что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба) и в то, что было даровано Мусе (Моисею), Исе (Иисусу) и Пророк,ам от их Господа. Мы не делаем различий между ними, и Ему Одному мы покоряемся“» (3:84).

Среди посланников есть те, о которых Аллах рассказывает нам в Своей Книге, но также есть те, о которых Он ничего нам не поведал.

Всевышний говорит:

«Мы уже отправляли посланников до тебя. Среди них есть такие, о которых Мы рассказали тебе, и такие, о которых Мы не рассказывали тебе» (40:78).

Словом, необходимо верить во всех посланников и Пророков, независимо от того, упоминаются ли их имена в благородном Коране и Сунне Пророка, r, или нет. «Мы не делаем между ними различий, признавая одних и отвергая других. Мы истинно верим во всех них, признаем за истину все, с чем они пришли. Ведь тот, кто уверовал в одних посланников, но отверг других, впадает в полное неверие»[289].

Всевышний говорит:

«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», – и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими. Мы приготовили для неверующих унизительные мучения» (4:150–151).

Аллах, Всемогущ Он и Велик, также говорит:

«Скажите: „Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йакубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йакуба), что было даровано Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу) и что было даровано Пророк,ам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему Одному мы покоряемся“» (2:136).

Верность по отношению к посланникам, да благословит их всех Аллах и приветствует, предполагает послушание и полную покорность им, поскольку в этом заключается покорность Аллаху.

Всемогущий и Преславный говорит:

«Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху. А если кто отворачивается, то ведь Мы не отправили тебя их хранителем» (4:80).

Верность им также подразумевает веру в то, что они непогрешимы, что им никак не присуще ни ложь, ни коварство.

Быть верным посланникам также означает верить в знаме ния и чудеса, которыми Всевышний поддержал их на пути посланнической миссии.[290] Самым великим знамением является благородный Коран, который Всевышний Аллах сделал чудом последнего Посланника, r. Вот что пишет Саййид Кутб: «Всевышний Аллах не даровал Мухаммаду, r, материальное знамение, оказывающее давление, не оставляющее особого выбора, принуждающее и заставляющее покориться, поскольку его Послание – последнее. Оно открыто для всех народов мира, для всех поколений. Это Послание неограниченно временными и географическими рамками. Поэтому, вполне логично, что и знамение этого Послания – открыто для близких и далеких народов, для всех наций и поколений. А чудеса, принуждающие к покорности, способны смирить лишь тех, кто увидел их воочию. Затем это остается всего лишь рассказом, который передают поколения одно другому, а не реальным событием, что можно лицезреть… Что же касается Корана, то вот уже тринадцать столетий эту Книгу читают, на основании нее строят свою жизнь. И нынешнее поколения людей – тех, что избрали для себя в качестве путеводителя Коран – черпают из него то, что формирует их жизненные принципы, полностью удовлетворяет их потребности, ведет их к лучшей жизни, к новым горизонтам и к лучшему успеху. И новые поколения после нас найдут в нем многое из того, что мы не нашли, поскольку он открывается каждому в меру его нужды, а кладезь его остается неисчерпаемым, постоянно дарующий что-то новое»[291].

§ 3. Преданность вере в Судный День, вере в предопределенность как добра, так и зла.

1. Преданность вере в Судный День. Вера в Судный День является пятым столпом исламского вероучения.

Всевышний говорит:

«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в Пророков…» (2:177).

О Последнем дне упоминается во многих хадисах. Например, в том сообщении, в котором пересказывается диалог Джибриля, мир ему, с Мухаммадом, r: «Верить в Аллаха, в Его ангелов, Писания и посланников, в Последний День, а также верить в предопределенность как добра, так и зла»[292]. Отметим, что большинство людей в мире, независимо от своих убеждений и интеллектуального уровня, будь то язычники или философы, верят в жизнь души, в ее вечность после смерти плоти.[293]

Словом, истинно верующий человек, твердо убежден в том, что мирская жизнь невечная и имеет свой конец, что этот мир – поле для деятельности и испытаний.

Всевышний говорит:

«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше. Он – Могущественный, Прощающий» (67:2).

Он также говорит:

«Все, что вам даровано, является всего лишь преходящим благом мирской жизни и ее украшением, а у Алла- ха – нечто более прекрасное и долговечное. Неужели вы не разумеете?» (28:60)

В другом аяте сказано:

«Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали это!» (29:64).


Вера в Судный день постоянно напоминает человеку о Всевышнем Аллахе, побуждает его к честности, верности во всем, поскольку он осознает, что будет спрошен за малое и большое.

Именно поэтому, самое значимое, за что с человека спросят в День воскрешения, – это верность, как повествует об этом хадис от Абдуллаха ибн Масуда, t: «Поистине, мученичество откупает любой грех, кроме (нарушения) верности. В День воскрешения приведут человека, и если он был убит на пути Всевышнего Аллаха, то будет сказано ему: „Выполни свое обязательство в отношении верности“. А он ответит: „Как мне ее выполнить, ведь жизнь миновала?“. Тогда верность будет представлена ему на дне Ада. Он провалится туда и понесет ее на плечах. Она сорвется с его плеч, и он будет проваливаться вслед за ней вечно». Далее Зазан[294] говорит: «Я пришел к аль-Бара’295, t, и рассказал ему об этом, на что он сказал: «Прав мой брат, ведь „Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий“» (4:58)296.

Вера в Судный день непосредственно отражается на поведении мусульманина, на его отношении к людям. Так, «если он занимается торговлей, то он честный, достойный доверия деловой человек. Если он беден, то он просто благонравный человек, выполняющий свою работу. В деле он усердствует, побуждает к благому. Если он богат, то щедр и сострадателен. Если он – судья, то проницателен и справедлив. Если он – правитель, то искренен и честен с людьми… И если он работает прислугой или работает где-нибудь за заработную плату, то он правдив и ответственен»[297].

2. Преданность вере в предопределенность как добра, так и зла. Вера в предопределенность как добра, так и зла является шестым столпом исламского вероучения. Есть множество текстов и сообщений, указывающих на предопределение Всевышним Аллахом, присутствующее абсолютно во всем.

В частности, Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (54:49).

Он также говорит:

«Веление Аллаха является решением предопределенным» (33:38).

Вот что сказал Тауис[324]: «Я застал людей из числа сподвижников Посланника Аллаха, r, которые говорили: «Все – согласно предопределению»[298]. Он также поведал: «Я слышал, как ‘Абдуллах ибн ‘Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: „Все согласно предопределению, и даже беспомощность и находчивость (или находчивость и беспомощность)“»[326]. А вот что рассказывает Абу Хурайра, t: «Как-то пришли язычникикурайшиты и начали спорить с Посланником Аллаха о предопределении, и тогда был ниспосланы аяты:

«В тот день их ничком поволокут в Огонь: „Вкусите прикосновение Преисподней!“ Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (54:48, 49).

Под предопределением имеется в виду то, что Аллах все предопределил и решил, и Его знание, Преславен Он, изначально объемлет все, что было, есть и будет.

Преданность вере в предопределенность вещей свыше побуждает человека идти уверенной поступью по жизненной тропе. Словом, он благодарен за каждую милость, он терпелив в любой беде. Что бы он ни получил или чего бы он ни удостоился – это не его заслуга, ум и находчивость, а щедрость Всевышнего Аллаха к нему.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Все блага, которые вы имеете, – от Аллаха. И если вас касается беда, то вы громко зовете Его на помощь»

(16:53).

А если для него настанут тяжелые времена, то он осознает, что это предопределено ему Аллахом в качестве испытания, и поэтому не падает духом, не отчаивается.

Всемогущий говорит:

«Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко» (57:22).

Более того, ему следует принять это испытание как должное, проявить смиренность и терпеливость с верой и надеждой на милость Всевышнего. Ведь в этом и есть благо, поскольку Щедрый Господь вознаграждает терпеливых. Вот что сказал Пророк, r: «Дивно положение верующего – что бы ни было с ним, все оборачивается для него благом. Такое не дано никому, кроме верующего. Коль пребудет он в радости и будет благодарен, то будет это для него благом. А если постигнет его горе, он будет терпелив, и это будет благом для него»[299].

Другим плодом веры в предопределение является довольство души тем, что она имеет. Пророк, r, сказал так: «…и будь доволен тем, что Аллах даровал тебе, станешь самым богатым человеком…»[300] Посланник Аллаха, r, также сказал: «Богатство (заключается) не в большом количестве благ сего мира. Однако богатство – это богатство души»[301].

С другой стороны, вера в предопределение заставляет человека всегда быть наготове к тому, что уготовил для него Всевышний.

Ведь Аллах говорит:

«Неужели они не опасались замыслов Аллаха? Замыслов Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» (7:99).

Ведь сердца рабов Аллаха в руках Творца. Он обращается с ними по Своему усмотрению, и Он, конечно же, справедлив и не поступает к ним несправедливо.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112).

Глава вторая.

Верность в поклонении

Аллах, Всемогущ Он и Велик, создал творения для великой цели – чтобы они уверовали в Него и не придавали сотоварищей, а также поклонялись Ему.

Всевышний говорит:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).

Поклонение в широком понимании предполагает все явные и тайные слова и поступки, приносящие человеку душевное умиротворение, благодаря которым он выполняет миссию, отведенную ему в этой жизни.

Ибн Таймийя определяет поклонение как «абсолютно все, что любо и угодно для Аллаха из слов и поступков, явных и тайных. Например: молитва, закят…, правдивые слова, честность, благочестивое отношение к родителям и многие другие виды поклонений»[302]. Ислам – это одно единое целое, неподлежащее расчленению, будь то в вопросах вероучения, поклонения или морали. Он как цепь, звенья которого связывают друг друга. Так, вероубеждения отражаются на поклонении, а они в свою очередь влияют на нравственность человека, учат его жить по принципу верности.

Всемогущий Господь говорит:

«О нет! Если кто выполняет обязательство и боится Аллаха, то ведь Аллах любит богобоязненных» (3:76).

Вот что пишет ат-Табари в комментариях к этому аяту: «Так Всевышний говорит о том, кто выполнил сполна доверенное ему из страха пред Аллахом, из ощущения того, что Он все видит, и исполнил завет, заключенный с Аллахом, о котором Он говорит в Своей Книге, и уверовал в Мухаммада, r, признал истинность всего, что Аллах внушил ему, что было доверено ему исполнить Им, что было вменено ему в обязанность Всевышним. Далее «боится» – то есть сторонится всего, что так или иначе связано с неверием в Аллаха, избегает всего греховного, всего, что Он объявил запретным. Он отдаляется от всего этого, чувствуя надзор Всевышнего Аллаха, предвещающий наказание, страшась Его кары. Ведь Аллах любит богобоязненных людей, тех, кто боится Его кары, страшится Его наказания, не нарушает Его запреты и соблюдает Его повеления»[303].

Когда душе человека не ведомо чувство верности и честности, поклонение теряет свой подлинный смысл. Ведь Аллах назвал истинно верующих Своих рабов обязательными и исполнительными:

«…которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры» (23:8).

В основе мусульманин должен с полной ответственностью и правильным образом соблюдать все акты поклонения. Но тот, кто в полной степени соблюдает права Аллаха, а права людей игнорирует или пренебрегает ими – нарушает тем самым принцип верности в поклонении.

Следует отметить, что есть виды поклонения, которые несут как индивидуальный, так и общественный характер. Другими словами, соблюдаются каждой личностью в отдельности, но в коллективе. Подчеркнем, что поклоняться Аллаху – значит, в точности соблюдать Его повеления, исполнять роль, отведенную нам – быть Его рабами. Более подробно о принципе верности в поклонении мы поговорим в двух следующих параграфах:

Верность и личное поклонение;

Верность и коллективное поклонение.

§ 1. Верность и личное поклонение

Принцип верности распространяется как на отдельных людей, так и на коллектив во всех предписаниях – то есть на виды поклонений, что совершаются и индивидуально, и коллективно, которые Аллах вменил в обязанность им с целью воспитания и привития нравственных ценностей. К примеру, молитва, пост и другие поклонения. От ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, t, сообщается: «… и верность в молитве, верность в посту, верность в общении, а суровее всего этого – вещи, оставленные на хранение…»[304]

Молитва является самым значимым столпом ислама. Соблюдение верности в том, что касается молитвы, предполагает совершение ее должным образом, учитывая все обязательные условия и положения, без каких-либо упущений.

Всевышний говорит:

«Оберегайте намазы, и особенно, средний (послеполуденный) намаз. И стойте перед Аллахом смиренно»

(2:238).

С другой стороны, соблюдение верности в молитве подразумевает чистоту сердца и очищение мыслей, полное благоговение и трепет пред Аллахом.

Всемогущий и Преславный говорит:

«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов» (23:1, 2).

Вот что передает Абу ад-Дарда’, t: «Посланник Алла- ха, r, сказал: „Совершивший пять деяний с верой войдет в Рай: тот, кто соблюдает пять молитв с принятием омовения, выполнением коленопреклонения, земного поклона в точно отведенное для этого время, кто постится в рамадан, кто совершит паломничество к Дому, если у него есть такая возможность, кто выплачивает закят от чистой души и соблюдает верность“». Люди спросили: «О Абу ад-Дарда’, а что значит „Соблюдает верность“?» Он ответил: «Полное омовение в случае большого осквернения»[305].

Словом, соблюдение молитвы прививает человеку ощущение того, что он всегда находится под наблюдением Всевышнего Аллаха. Аллах благословит поступки и в целом жизнь того человека, что должным образом совершает молитву. А тот, кто неспособен соблюдать это предписание, тем более, не сможет выполнить и другие обязательства.

После молитвы по важности следует другой столп исла- ма – закят. Господь, Всемогущ Он и Велик, в Своей Благородной Книге во многих местах связывает молитву и закят. Принцип верности в выплате закята предполагает выдачу милостыни в установленном размере согласно шариату из имущества, достигшего ценза в пользу людей, имеющих право на это.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их» (9:103).

Таким образом, закят является финансовым долгом, обязательной выплатой. Важно блюсти верность в том, что касается закята, так как человек любит деньги и склонен к скупости, но верность к своей религии побуждает его отдать милостыню, подведя точные расчеты, тем, кто имеет право на нее.

Пост также является столпом ислама.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь» (2:183).

Пост – это воздержание от еды, питья, половой близости с момента пробивания первых лучей солнца на горизонте до полного заката. Пост – это личное поклонение и тайное – между Господом и Его рабом. Это предписание обязывает мусульманина обуздать свои низменные страсти, удержаться от всего, что запретил Всевышний Аллах в знак поклонения в определенное для этого время. Таким образом, он усмиряет себя, учится совладать собой.

Хадж – это пятый столп ислама.

Всевышний говорит:

«Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах»

(3:93).

Соблюдение верности в том, что касается хаджа, предполагает искреннее намерение во имя Всевышнего Аллаха, денежные средства на путь, заработанные дозволенным образом, совершение всех обрядов правильным образом.

Соблюдение верности не распространяется на каждого человека лишь в столпах ислама. Оно охватывает абсолютно все предписания.[306] Поэтому тот, кто слушает, ест, говорит запретное или смотрит на запретное, нарушает принцип верности. Вот что говорит Абу Хамид аль-Газали: «Знай, что ты ослушаешься Аллаха своим телом, хотя оно – есть милость Аллаха по отношению к тебе, оно доверено тебе. Поэтому прибегать к милости Всевышнего Аллаха во греховном – это великая неблагодарность. А вероломно поступить с тем, что доверено тебе Всевышним Аллахом, – это пик несправедливости. Органы даны тебе, дабы уберечь себя. Так задумайся над тем, как оберегать их, а ведь, „Поистине, каждый из вас пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству“»[307].

Более того, все поклонения в широком смысле предполагают отдаленность человека от сквернословия, хулы, обмана, коварства, жульничества, недовеса. Отсутствие этих дурных нравов свидетельствует о добродетели. Невозможно представить поклонение, лишенное изнутри добродетели. Вот что говорит ‘Умар, t: «Не удивляйтесь шумливому человеку (имеется в виду то, как он совершает молитву). Однако тот, кто соблюдает верность – он и есть настоящий мужчина»[308].

Таким был образ жизни наших праведных предшественников. Они подчеркивали важность верности, ее неразрывную связь с вероубеждениями и поклонением. Об этом недвусмысленно свидетельствует аль-Фудайль: «Мы считаем, что основа веры, ее ответвления, ее внутренние и внешние положения – после свидетельства о единобожии, после признания того, что Пророк, r, довел до сведения людей Откровение, данное ему, после совершения вмененного в обязанность (фард) заключается в правдивой речи, в соблюдении верности, неприятии предательства, обязательности, поддерживании родственных связей и проявлении искренности ко всем мусульманам». Его спросили: «О Абу ‘Али, ты говоришь о своем мнении или о том, что слышал?» Он ответил: «Нет, мы это слышали и научились этому у своих товарищей. А если бы я понял, что он не заслуживает доверия, что он недостойный человек, то я бы не стал говорить об этом»[309].

§ 2. Верность и коллективное поклонение

Ислам видит в принципе верности фактор сплочения мусульманского общества. Так, Всемогущий и Преславный Аллах характеризует верующих как людей обязательных и честных:

«…которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры» (23:8).

Суть в том, что верность «является их незыблемым жизненным принципом. А ведь жизнь общества возможна лишь в том случае, если в нем люди могут довериться друг другу, если в нем соблюдаются договоренности. Именно благодаря этой ценности человек в своем неизбежном повседневном общении может чувствовать спокойствие и положиться на окружающих»[310].

Говоря о коллективном поклонении, можно выделить положение имама – человека, возглавляющего людей в молитве. Если сравнивать коллективом с телом, то можно сказать, что имам – это голова. Поэтому в случае недействительности молитвы имама, молитва всех, кто стоит за ним, также считается недействительной. Словом, правильное совершение молитвы коллективом непосредственно зависит от верного совершения молитвы имамом. Ведь Пророк, r, сказал: «Имам – гарант»[311]. Также Посланник Аллаха, r, сказал:

«Имам назначен для того, чтобы следовали за ним»[312].

Таким образом, верное совершение молитвы имамом подразумевает то, что он обязан отвечать всем требованиям этого статуса. В частности, соблюсти все нормы чистоты (тахара), обязательные условия и столпы молитвы, быть богобоязненным. Его поступки должны быть благочестивыми явно и тайно. Вот что пишет Абу Хамид аль-Газали: «Ему следует очистить свою душу от нечестивости, тяжких грехов, а также не совершать упорно прегрешения. Человек, избранный в качестве имама, должен всеми силами уберечь себя от всего этого. Ведь он – как глава делегации, заступник людей, и поэтому обязан быть лучшим среди них. То же самое справедливо и в отношении внешнего очищения от нечистот и осквернения. Лишь ему может быть ведомо свое состояние. Поэтому, если он вспомнит во время молитвы о том, что находится в оскверненном состоянии или если он испустил ветры, то он не должен стыдиться этого. Он обязан взять за руку ближайшего человека и назначить на свое место»[313].

Еще один момент, связанный с верностью имама по отношению к людям, которых он возглавляет в молитве – он не должен выделять себя в мольбе ко Всевышнему. Об этом запрете сказано в хадисе, переданном Саубаном. Пророк, r, сказал: «…не следует человеку возглавлять людей (в молитве), обращаясь с мольбой при этом лишь за себя. А если он так поступит, то он предал их»[314]. Вот что пишет Ибн аль-Каййим: «Я слышал, как Ибн Таймийя сказал: „Этот хадис я отношу к теме: мольба, с которой имам обращается за себя и за коллектив. Эта мольба объемлет всех, как, к примеру, кунут и ей подобные“»[315].

Азан также является тем, в чем необходимо блюсти верность, как это сообщил нам Пророк, r: «Имам – гарант, а призывающий на молитву (му’аззин) – доверенное лицо». Ученые, говоря о требованиях к му’аззину подчеркивают, что он должен быть верным, «то есть справедливым, поскольку он – доверенное лицо, и на него полагаются в молитве и при совершении других видов поклонений»[316]. Таким образом, му’аззин несет ответственность за молитву, пост и честь.

Верность принципу велеть благое и запрещать дурное, созидание жизни на основе добра и очищении от зла предполагает коллективное поклонение. На обязательность воплощения в жизнь этого принципа указывает Книга, Сунна и единодушие общины.

Всевышний говорит:

«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).

Аллах также говорит:

«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают намаз, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый» (9:71).

А Посланник Аллаха, r, сказал: «Тот из вас, кто увидит порицаемое, пусть исправит его рукой. Если не может, то языком. Если не может и этого, то сердцем, а это самая слабая степень веры»[317]. Абу Хамид аль-Газали называет призыв к добру и порицание зла великим полюсом религии: «Принцип „повелевать добро и порицать зло“ является великим полюсом религии. Эта задача была возложена на всех Пророков, направленных Всевышним Аллахом. Если бы эта миссия была отменена, ей бы никого не учили, не воплощали в жизнь, то и пророчество, как таковое, потеряло бы смысл, значимость религии бы умалилась, не было бы Откровения, распространились бы ложные убеждения, невежество и нечестивый образ жизни, все было бы разорвано в клочья, города разрушены, люди погублены. А сознали бы свою гибель они лишь в День собрания»[318].

Ибн Таймийя считает, что все механизмы власти в исламском государстве предназначены лишь для претворения в жизнь принципа повелевать добро и запрещать зло, будь то управление широкомасштабными военными делами, в частности, заместительство султана; или управление внутренним порядком, в частности, полиция; или управление финансовыми делами, т. е. казной, бюджетами и распределением средств». Именно поэтому, правитель в каждом поселении обязан назначать на ключевые должности праведных, волевых и честных людей, обладающих знаниями и силой для призыва к добру и пресечения зла.

Принцип побуждения к благому и порицания зла распространяется не только на власть, но и на каждую личность в отдельности, в особенности на тех, кто несет ответственность за других людей, на ком лежит обязанность заботиться о комлибо. Ведь наш Пророк, r, сказал: «О да, каждый из вас пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству. Предводитель, назначенный руководить людьми – пастырь, и он в ответе за свою паству. Мужчина – пастырь над своими домочадцами, и он в ответе за них. Женщина – пастырь над домом своего мужа и его детьми, и она в ответе за них. Раб – пастырь над имуществом своего хозяина, и он в ответе за него. О да, каждый из вас – пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству»[319].

Словом, все вышеупомянутые категории людей – руководители и управители каждый в своем окружении и пространстве, и каждый из них в ответе за воплощение в жизнь принципа «повелевать добро и запрещать зло». Каждый из них несет ответственность за это перед Всевышним Аллахом.

Ислам предостерегает от предательского отношения к миссии призыва к добру и порицания зла, как, например, если человек будет осуждать дурной поступок и сам же его совершать. В хадисе, переданном Усамой ибн Зайдой, t, сказано, что Пророк, r, сказал: «В День воскрешения человека приведут и бросят в Огонь – так, что его внутренности скатятся в Огонь, и он станет ходить кругом, как осел вокруг своего жернова. И соберутся обитатели Огня вокруг него и спросят: „Эй, такой-то, что с тобой? Разве ты не велел нам (творить) одобряемое и не запрещал порицаемое?“ Он ответит: „Я велел вам (творить) одобряемое, но не делал его сам, и запрещал вам (чинить) порицаемое, но совершал его сам“»[320].


Раздел второй.

ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ

Глава первая. Верность в семье

Семья обеспечивает продолжение человеческой жизни на земле, она является тайной существования человечества. Каждый человек по природе своей стремится обзавестись домом, женой и детьми. Словом, семья – это краеугольный камень общества, институт невероятно большого значения, имеющий четкое предназначение и роль.

Вот что говорит Коран о семье, упоминая жен, детей и внуков:

«Аллах сделал для вас супруг из вас самих, даровал вам от них детей, внуков и наделил вас благами» (16:72).

Ас-Са‘ди в толковании этого аята пишет следующее: «Здесь Всевышний Аллах сообщает о Своей великой милости к Своим рабам. Так, Он даровал им жен, с которыми можно обрести покой, и от этих жен Он дарует им детей, в которых они души не чают, о которых они заботятся, содержат их и обретают для себя бесчисленные блага»[321].

Ислам возложил на институт семьи опеку над будующими поколениями и отнес ее к части великой верности, которую необходимо блюсти.

Всевышний говорит:

«Мы предложили небесам, земле и горам хранить верность......» (33:72).

В том числе и верность в виде заботы о жене и детях. Поэтому глава семьи должен побуждать своих домочадцев к соблюдению молитвы, должен уберегать их от запретного, от мирской праздности и беззаботности, ведь ему доверено это, и он в ответе перед Всевышним Аллахом за то, что ему поручено[322].

Если брать за основу сказанное выше, становится ясным, почему ислам уравнивает положение мужчины и женщины в соблюдении верности и в ответственности за доверенное, учитывая природу, физиологические и психологические особенности каждого из них, задачи и место в обществе, отведенные для них. Это необходимо для того, чтобы царила гармония в жизни, чтобы каждый нес бремя верности за ту часть семейной жизни, за которую будет спрошен.

Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни»

(66:6).

И в ранее приведенном хадисе, Пророк, r, разъяснил, кто и за что несет ответственность: «Мужчина – пастырь над своими домочадцами, и он в ответе за них. Женщина – пастырь над домом своего мужа и его детьми, и она в ответе за них. Раб – пастырь над имуществом своего хозяина, и он в ответе за него. О да, каждый из вас – пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству».

Итак, верность в семье нам следует более детально рассмотреть в следующих трех параграфах:

Верность и супружеские права и обязательства.

Верность и воспитание детей.

Верность и благочестивое отношение к родителям.

§ 1. Верность и супружеские права и обязательства

323

Мужчина – глава семьи, основатель и первый руководитель этого важного союза, который обязывает его заботиться о своей жене, относиться к ней должным образом, не ущемлять ее прав, не обижать дурным словом, не говоря уже о нецензурщине и избиении.

Всевышний говорит:

«Живите с ними достойно» (4:19).

Пророк, r, в прощальной проповеди заповедал нам заботиться о женщинах. Вот что он, r, сказал: «...О люди! Бойтесь Аллаха в отношениях с женщинами. Поистине, вы берете их, согласно заповедям Аллаха и они законны для вас, согласно слову Аллаха!»[324] Посланник Аллаха, r, является для нас лучшим примером для подражания. А ведь он, r, сказал: «Самой совершенной верой среди верующих обладает тот, кто самый благонравный. А самый лучший из них тот, кто лучше всего относится к жене».

С другой стороны, жена, соблюдая свои обязанности в семейной жизни, обеспечивает домашний уют и покой, равно, как ее пренебрежительное отношение приводит, в конце концов, к разложению семьи. На жену возложена великая мис- сия – хранить брачные узы, которые Аллах называет суровым заветом.

Всевышний говорит:

«…и если они взяли с вас суровый завет» (4:21).

Это описание свидетельствует о том, что брачный союз – это великая отвественность. Его нельзя нарушать, относиться к нему легкомысленно и беспечно. А женщина является одной из сторон этого союза, без которого он не может состояться.

Итак, оба супруга обязаны постоянно оберегать и заботиться о своем союзе. В связи с этим на каждого из них возложены определенные обязанности.

Во-первых: муж обязан соблюдать права жены.

1. Содержание. Муж обязан заботиться о семье и содержать ее.

Всевышний говорит:

«Мужчины являются попечителями женщин, потому что Аллах дал одним из них преимущество перед другими и потому что они расходуют из своего имущества. Праведные женщины покорны и хранят то, что положено хранить, в отсутствие мужей, благодаря заботе Аллаха» (4:34).

Пророк, r, сказал: «О да, истинно, их права на вас заключаются в том, чтобы вы их обеспечивали должным образом одеждой и едой»[325]. При этом муж должен зарабатывать дозволенным образом. Однажды у Ахмада ибн Ханбаля спросили о следующем изречении Пророка, r: «Достаточно греха будет для человека, если он погубит тех, кого кормит»[326]. Он задал вопрос: «Коль он стремится обеспечить своих домочадцев, то как же он может погубить их?» Ему сказали: «А если он будет кормить их запретным, то будет ли это гибелью для них?» Он ответил: «Суровой»[327].

Забота мужчины о своей семье заключается также в выполнении возложенных на него обязанностей. Ведь Посланник Аллаха, r, сказал: «…и, поистине, твоя жена имеет на тебя право»[328].

Воспитание и обучение жены. Муж обязан воспитывать жену и дать ей те знания, которые помогут ей правильно поклоняться Аллаху, укрепят в ней веру. Посланник Аллаха, r, сказал: «Троим будет дано двойное вознаграждение (и среди них он упомянул) мужчина, у которого есть рабыня. Он воспитал ее должным образом и обучил ее должным образом, затем освободил ее и женился на ней»[357]. В комментариях к этому хадису Ибн Хаджар пишет следующее: «Забота об обучении жены и свободных женщин более значима, нежели забота о рабынях»[329]. Известно, что Пророк, r, велел сподвижникам обучать своих жен. Он говорил: «Возвращайтесь к своим семьям, будьте с ними и обучайте их…»[330].

Целомудрие и непорочность. Муж обязан оберегать свою жену, запрещать ей выставлять свою красоту напоказ, надевать вызывающую одежду, общаться с незнакомыми мужчинами. Он должен опекать ее чистоту и целомудренность, ограждать от порочности и поступков, вызывающих соблазн.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«О Пророк,! Скажи твоим женам, твоим дочерям и женщинам верующих, чтобы они опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала. Так их будут легче узнавать (отличать от рабынь и блудниц) и не подвергнут оскорблениям. Аллах – Прощающий, Милосердный» (33:59).

Вот что говорит Ибн Таймийя: «Женщина нуждается в еще большей защите и опеке, чем мужчина. Поэтому ей было предписано покрываться, не выставлять напоказ свою красоту, не надевать вызывающую одежду. Именно поэтому она должна скрываться под покровом одежды и в доме, в отличие от мужчины, ведь появление женщины вызывает смуту»[331].

Сохранение тайн. Муж обязан хранить тайны своей жены. К примеру, не рассказывать о подробностях интимной жизни с ней, о ее каких-то особенных поступках и словах. Поистине, такие детали семейной жизни являются, отчасти, тем, в чем муж должен хранить верность. Пророк, r, сказал: «В День воскрешения самым великим (нарушением) верности[332] пред Аллахом будет то, как если муж доверился своей жене, и она доверилась ему, а потом он разгласил ее тайну». В другой версии этого хадиса сказано так: «В самом плохом положении пред Аллахом в День воскрешения окажется мужчина, что доверился своей женой, и она доверилась ему, а затем он разгласил ее тайну»[333]. Таким образом, мужья, разглашающие тайны своих жен, являются худшими из людей по своему положению перед Всевышним Аллахом в Судный день.

В качестве образцового примера тому, как следует хранить семейные тайны, приведем следующий случай из жизни одного из праведников. Он подумывал о том, чтобы развестись. Его спросили: «Что тебя смущает в ней?», на что он ответил: «Разумный человек не станет разглашать тайну своей жены». А после того, как он дал ей развод, его опять спросили: «Зачем ты развелся с ней?» На этот раз он ответил так: «Что мне до чужой женщины?!» 334

Ревность. По сути, жена доверена мужу. Поэтому из верности к ней, он должен ревностно относиться к ней. Очевидно, поэтому некий мудрец сказал: «Мужчины в любом народе ревнивы, а женщины нуждаются в опеке»[335].

Отметим, что супружеская ревность должна быть умеренной. Другими словами, ревность может оказаться либо поощряемой, либо порицаемой. Что до положительной ревности, то это чувство оправдано и просто необходимо. Со слов Абу Хурайры, t, передано, что Посланник Аллаха, r, сказал:

«Поистине, Аллах ревнив и верующий человек ревнив…»[336]. А вот что сказал Са‘д ибн ‘Убада, t: «Если бы я увидел мужчину со своей женой, то ударил бы его мечем не плашмя, а его острием»[337]. Эти слова дошли до Пророка, r, на что он сказал: «Вы удивляетесь ревности Са‘да? Поистине, я более ревнив, чем Са‘д, а Аллах еще ревнивее меня»[338]. А вот что сказал Хасан аль-Басри: «Вы позволяете своим женам тесниться с неверными чужаками на рынках? Да очернит Аллах того, кто не ревнив»[339].

К порицаемой ревности относится то, когда муж копается в вещах жены, чтобы выискать что-нибудь, следит за ней, обвиняет ее в измене. Все это запрещено. Вот что передает Джабир, t: «Посланник Аллаха, r, запретил врываться ночью к жене, обвиняя в измене или устраивая обыск»[340].

Во-вторых: жена обязана соблюдать права мужа.

Быть послушной. Жена обязана слушаться мужа, который имеет право главенства семье, если, конечно, он не велит ей греховного. Праведная, верная жена хранит должное по отношению к своему мужу и покорна ему в дозволенном.

Всевышний говорит:

«Праведные женщины покорны и хранят то, что положено хранить, в отсутствие мужей, благодаря заботе Аллаха» (4:34).

Ибн ‘Аббас и многие другие слово «покорны» комментирует так: «То есть слушаются своих мужей». Со слов Абу Хурайры, t, передано, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Если женщина совершает пять (предписанных) ей молитв, месяц поста, (предписанного) ей, хранит целомудренность и покорна своему мужу, то войдет в Рай из любой двери, что пожелает»[341].

Сохранять собственное достоинство и честь семьи. Жена обязана хранить честь семьи. Вот что сказал Пророк, r, в прощальной проповеди: «…и вы имеете право требовать от них, чтобы они не позволяли сидеть в вашем доме никому, кто неприятен вам…». А вот что сказал Убай ибн Ка‘б: «К верности относится то, что женщина должна оберегать свою непорочность»[342].

А вот как Джарир[343], оплакивая свою жену, описывает ее целомудренность:

А коль спутник ее жизни покидал постель,

То она хранит и оберегает все беседы и тайны[344].

Хранить тайны мужа. Жена обязана хранить все секреты своего мужа, и ни в коем случае и ни под каким предлогом не должна разглашать их. Несомненно, что верность жены к мужу особенно проявляется именно в ее способности не поддавать огласке то, в чем доверился ей муж. И именно это качество жены укрепляет семью и обеспечивает гармонию в семейной жизни.

Очевидно, что самой большой тайной в браке является интимная жизнь. Как сказано в одном из хадисов: «Одно из самых худщих мест у Всевышнего в Судный день будет занимать человек, который вступал в близость с женой, а потом распространял её секреты».

То же самое справедливо и в отношении подробностей по работе, по финансовому положению, по общению с друзьями, с которыми муж делится с женой, глубоко вздыхая. И в этом жена обязана быть верной мужу: сохранить в тайне все, чем он поделился с ней, успокоить его, помочь в силу своих возможностей, и не разглашать его секретов ни близким, ни чужим людям.

Бережно относиться к имуществу мужа и не расточительствовать в расходах по дому. Жена обязана бережливо относиться к финансам мужа, не излишествовать в расходах на еду и питье.

Всевышний говорит:

«О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети. Ешьте и пейте, но не расточительствуйте, ибо Он не любит расточительных» (7:31).

Всемогущий и Преславный также говорит:

«Когда они делают пожертвования, то не расточительствуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями» (25:67).

Основное требование в этой обязанности жены заключается в том, чтобы она распоряжалась средствами мужа, лишь после того как попросит у него разрешение, за исключением небольшой милостыни. Вот что передает ‘А’иша, t: «Посланник Аллаха, r, сказал: „Если женщина пожертвовала из съестных запасов мужа, не нанося вред, то она удостоилась награды, и муж удостоился за то, что заработал, и тот, кто хранит (это имущество), удостоился того же“»[345]. Что же касается мелких вещей по дому, на которые мало кто обращает внимание и которые обычно всегда есть в наличии, то здесь не нужно разрешение мужа, чтобы пожертвовать этим. Равно, как не нужно разрешение мужа в каждом отдельном случае, если муж, в общем, дал свое согласие жене, чтобы она тратила средства на свое усмотрение.[346]

Впускать в дом лишь с разрешения мужа. Жена обязана прежде, чем кого-либо впустить в дом, попросить разрешения у мужа. Ведь Пророк, r, сказал: «Что же касается вашего права по отношению к своим женам, то пусть они не позволяют сидеть в вашем доме тем, кто неприятен вам, и пусть не впускают они в дома ваши тех, кто неприятен вам». Таким образом, жена не должна впускать в дом тех, кого мужу неприятно было бы видеть у себя дома, будь этот человек женщина или кто-нибудь из мужчин – близких родственников жены. Запрет распространяется на всех без исключения.[347]

Жена также обязана не покидать дом, не попросив предварительно разрешения мужа. Даже если она хочет посетить мечеть для совершения молитвы, она должна согласовать это с мужем. Естественно, мужу не следует запрещать ей ходить в мечеть[348], если это не влечет за собой чего-либо запретного.

Соблюдать нормы шариата, связанные с отбыванием срока ожидания[349], с месячными и послеродовым очищением.[350] Жена обязана соблюдать нормы, касающиеся срока ожидания, месячных, выплаты предбрачного дара и спорных вопросов, возникающих в связи с этим.[351]

Другими словами, она должна в точности отслеживать график месячных, чтобы не лишить права мужа на близость. Более того, из верности к нему она обязана сообщать ему о том, что месячные закончились, не вступать с ним в близость во время месячных и послеродового очищения. В том, что касается интимной жизни, дозволенной Всевышним Аллахом супругам, соблюдение приведенных выше норм является верным признаком праведности жены и ее заботы о муже.

Из верности к мужу жена обязана сообщить мужу о том, что по милости Всевышнего Аллаха она ждет ребенка, чтобы будущий отец мог предпринять все необходимые для должной заботы о своем ребенке, в особенности это актуально для бедных и нуждающихся семей.

Всевышний говорит:

«Не дозволено им скрывать то, что сотворил Аллах в их утробах, если они веруют в Аллаха и в Последний день» (2:228).

§ 2. Верность и воспитание детей

Муж и жена – это две основы, на которых формируется семья. От них берет начало новое поколение – их дети. Словом, семья – это социальная ячейка, которая готовит для общества праведных людей, достойных нести бремя миссии ислама, выполнить великую задачу, отведенную для них в этой жизни.[352] В ранее приведенном хадисе Пророк, r, разъяснил ответственность родителей за воспитание детей: «О да, каждый из вас пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству. Предводитель, назначенный руководить людьми – пастырь, и он в ответе за свою паству. Мужчина – пастырь над своими домочадцами, и он в ответе за них. Женщина – пастырь над домом своего мужа и его детьми, и она в ответе за них. Раб – пастырь над имуществом своего хозяина, и он в ответе за него. О да, каждый из вас – пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству».

Любовь к детям свойственна человеческой природе. И, как правило, родители любят своего ребенка больше, чем себя, желают, чтобы достиг многого в своей жизни, обрел счастье как в этом мире, так и в ином.[353]

Таким образом, очень важно, чтобы каждый родитель участвовал в воспитании ребенка, благодаря чему они будут дополнять друг друга. Далее мы затронем основные моменты, касающиеся ответственности родителей за воспитание своих детей:

Побуждать к молитве. Родители обязаны с раннего детства приучать детей к совершению молитвы – так, как это заповедал Пророк, r: «Велите своим детям (совершать) молитву, когда им исполнится семь лет. И шлепайте их за ее невыполнение, когда им исполнится десять. И укладывайте их спать в разные постели»[354].

Учить хорошим манерам и дать образование. Родители ответственны за воспитание и обучение своих детей в том, что поможет им обустроить свою мирскую жизнь и подготовиться к грядущей. Вот что говорит Ибн аль-Каййим: «Человек, беспечно относящийся к обучению своего ребенка полезным навыкам, оставляющий его на произвол судьбы, ужасно относится к своему чаду. На самом-то деле, в большинстве случаев детей портит легкомысленное отношение к ним отцов и матерей, которые не обучают их религиозным предписаниям и Сунне. В итоге, дети не выполняют предписанного, не могут помочь самим себе, а будучи взрослыми, не будут полезны родителям»[355].

Эта обязанность возложена на плечи обоих родителей.

Словом, и мать, и отец должны следить за поведением ребенка дома и за его пределами. Родительская ответственность предполагает опеку и защиту ребенка от всего, что может отвратить от религии, исправление неверных взглядов, убеждений и сомнений, ограждение от дурного влияния общества с целью формирования полноценной, благочестивой и эрудированной личности по мере взросления.

Прививать детям благие нравы. Родители обязаны прививать детям благие, исламские нравы, учить их общей этике, постоянно отслеживать их поведение.

Верность и честность – это два основополагающих качества, которые они должны привить своим детям. И мать, и отец должны быть достойным примером для подражания в добросовестном, ответственном отношении к любому делу, ведь ребенок во всем стремится походить на своих родителей. А видя их рвение сдержать слово, не подвести, он осознает важность честности и верности, впитает в себя эти нравы.[356]

Таким образом, обязанность родителей воспитывать детей, направлять их к высокому – это великая миссия и невероятно сложный процесс, требующие чуткости, проницательности и дальновидности. Они должны прививать им исламские ценности и добрые нравы, сделать это праведным наследием для них как в этой жизни, так и после смерти.

§ 3. Верность и благочестивое отношение к родителям

Право родителей ни с чем несравнимо. Как бы мы хорошо не относились к матерям и отцам, мы никогда не сможем воздать им должным. Обязанность заботиться о них следует сразу же после обязанности поклоняться Аллаху. Словом, благочестивое отношение к родителям имеет особенный статус, поскольку Сам Аллах, Всемогущ Он и Велик, сразу же после повеления служить Ему, предписывает хорошо относиться к родителям, чтобы подчеркнуть ценность заботы о них.

Итак, Преславный говорит:

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: „Тьфу!“ – не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Преклоняй пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: „Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребенком“» (17:23, 24).

Также Пророк, r, велел благочестиво относиться к родителям. Заботу о них он назвал самым любимым для Всевышнего Аллаха из поступков, не считая молитвы. Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен ими обоими Аллах, передано: «Я спросил Пророка, r: „Какое из деяний самое любимое для Аллаха?“ Он ответил: „Своевременное совершение молитвы“. Я продолжил: „А затем какое?“» Он ответил: „Затем благочестивое отношение к родителям…“»[357].

Благочестивое отношение к родителям предполагает следующее:

Относиться к ним наилучшим образом. Верность и честность обязывают нас денно и нощно заботиться о своих родителях, независимо от того, во здравии они или немощны. Не смыкая глаз, мы должны думать о том, чтобы у них все было благополучно. Ведь Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие» (31:14).

Мы обязаны слушаться их во всем, кроме тех случаев, когда они просят о греховном, быть их добрыми спутниками на протяжении всей жизни и ни коим образом не обижать их.

Содержать их. Дети обязаны содержать своих родителей, если они сами не могут прокормить себя, и постоянно заботиться о том, чтобы у них все было в достатке.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Скажи: «Любое добро, которое вы раздаете, должно достаться родителям…» (2:215).

Материальное обеспечение – это всего лишь маленькая часть из того, чем мы обязаны родителям. Но в тоже время забота о родителях – это великая обязанность, ведущая тернистым путем к угоде Всевышнего Аллаха.

Не обижать их. Верность детей по отношению к родителям может быть нарушена неправильным поступком или просто словом. Нельзя на них повышать голос, и, тем более, оскорблять или проявлять явное неуважение. Все это относится к категории черствого отношения к родителям, что является тяжким грехом.[358] Как-то Пророка, r, спросили о тяжких грехах, на что он ответил: «Тяжкие грехи - это придавание Аллаху сотоварищей, убийство человека, черствое отношение к родителям…»[359]. Однажды Посланник Аллаха, r, трижды сказал: «Не сообщить ли мне вам о самом тяжком грехе?» А затем упомянул о «черством отношении к родителям». Абу ‘Амр ибн ас-Салях[360] сказал: «Черствость – это любое действие, которое хоть как-то обижает родителя, не считая обязательных поступков»[390].

Отметим, что из верности к родителям, из обязанности относиться к ним благочестиво, дети должны побуждать их к добру и ограждать от зла. Словом, наставлять их, не позволять им впадать в грех.[391]

Таким образом, проявление беспечности детей к долгу заботиться о родителях ставит под сомнение их верность, обязанность благочестиво относиться к ним.

Глава вторая.

Верность во взаимоотношениях людей

Верность является общечеловеческой ценностью в любых взаимоотношениях отдельной личности с окружающими его людьми, с обществом. Очевидно, что все люди земного шара придают этому положению невероятно большое значение. Именно поэтому, факторы единения – это первое, что беспокоит новорожденное сообщество. И именно поэтому, первое дело, за которое взялся Пророк, r, в Пресветлой Медине – это установление братства между переселенцами и местными мусульманами[392].

Ислам заботится о взаимоотношениях людей с целью формирования мусульманского общества, установления четких норм, способствующих его развитию, укреплению и сплоче-


ского права, толкования Корана, основ исламского права и грамматики. Умер в 643 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 23, С. 140–144; Му‘джам аль-му’аллифин. – Т. 2, С. 361-362. 390 Шарх сахих Муслим. – Т. 2, С. 87.

391 См.: Аль-адаб аш-шар‘ийя. – Т. 1, С. 476.

392 См.: Малик ибн Наби. Миляд муджтама‘ шабакя аль-‘алякат аль-иджтима‘ийя. – С. 192.

нию. Без этого общественная жизнь, техническое и духовное развитие представляются немыслимыми.

Поэтому, если закрыть глаза на моральные и общественные ценности, в частности, верность и честность, узаконить предательство, ложь и коварство, то это искоренит любовь, милосердие, великодушие, терпеливость в человеческих отношениях. Жизнь людей превратится в сущий ад361.

Возьмем в качестве примера общественных взаимоотношений добрососедство. Согласно исламу оно также относится к великому принципу верности. Сам Всевышний предписывает в Своей Благородной Книге относиться хорошо к соседям.

Господь говорит:

«Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам…» (4:36).

Посланник Аллаха, r, также велел нам хранить добрые отношения с соседями. Вот что он, r, говорит: «Джибриль непрестанно заповедал мне (хорошо) относиться к сосе- ду – да так, что я уже подумал о том, что он сделает его одним из наследников»[362]. Поэтому необходимо заботиться о соседях, соблюдать их права, не причинять им вред, не оскорблять их, не выискивать их недостатков. Вот что передано от Абу Шурайха, t: «Пророк, r, сказал: „Клянусь Аллахом, не верует, клянусь Аллахом, не верует, клянусь Аллахом, не верует!“ Его спросили: „Кто, о Посланник Аллаха?“ Он r ответил: „Тот, чей сосед не обезопашен от его вероломства“»[363].

Таким образом, каждому человеку надлежит строить свои взаимоотношения с людьми на основе честности и верности данному слову, и соблюдать эти принципы на деле.

Далее мы поговорим более подробно о принципе верности в человеческих взаимоотношениях в двух последующих параграфах:

1. Умение хранить тайны; 2. Умение скрывать недостатки.

§ 1. Умение хранить тайны

Великий принцип верности обязывает каждого человека хранить доверенные ему тайны и секреты. Исламский закон предписывает соблюдать договоры, не разглашать секретные сведения. Более того, шариат предостерегает нас от легкомысленного и беспечно отношения к нарушению данного слова.

Всевышний говорит:

«И будьте верны своим обещаниям, ибо за обещания вас призовут к ответу» (17:34).

Таким образом, человек, которому доверились в чем-либо, должен уметь держать язык за зубами, а иначе он совершит предательство, т. е. обретет качество лицемера. Ведь именно лицемерам свойственно предавать, если им доверят что-либо, как это сообщил нам Пророк, r: «…когда ему доверяют – он предает…».

Имеются сведения, что слова Аллаха «О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника и не покушайтесь на вверенное вам имущество сознательно» (8:27) были ниспосланы по поводу Абу Любабы ибн ‘Абд аль-Мунзира аль-Ансари, t. Дело обстояло так: Посланник Аллаха, r, вот уже как двадцать одну ночь осаждал Бану Курайза, после чего они направили ему послание, в котором говорилось: «Отправь к нам Абу Любабы, чтобы мы посоветовались с ним по поводу нашего положения». Посланник Аллаха, r, направил его к ним. Он прибыл, и его спросили: «О Абу Любаба, что скажешь, нам довериться суду Мухаммада?» Абу Любаба же провел рукой по шее, давая знак, что это грозит им бойней, и что так не следует поступать. Но затем он пожалел и сказал: «Клянусь Аллахом, не успел я сделать и шагу, как осознал, что уже предал Аллаха и Его Посланника»[364]. Другими словами, Абу Любаба знал, что Бану Курайза приговорят к смертной казни! И, несмотря на это, дал знак, проведя рукой по шее, чем и предал тех, кто доверился ему в общении.[365]

Таким образом, принцип верности и честности обязывает нас хранить в тайне то, что обсуждается в определенном кругу общения, не разглашать важную и конфиденциальную информацию, раскрытие которой, возможно, приведет к измене с ужасными последствиями. Например, как это случилось с Хатимом ибн Абу Бальта‘а, t. Он оповестил глав курайшитов[366] о том, что Посланник Аллаха, r, собирается выступить в Мекку и завоевать ее, потому что он был одним из тех, кому Посланник Аллаха, r, сказал об этом. В причинах ниспослания[367] коранических аятов упоминается, что слова Всевышнего «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа. Если вы выступили, чтобы сражаться на Моем пути и снискать Мое довольство, то не питайте к ним любви в тайне. Я знаю то, что вы скрываете, и то, что вы обнародуете. А кто из вас поступает таким образом, тот сбился с прямого пути» (60:1) были ниспосланы по этому случаю.

Любой круг общения строится на взаимном доверии, честности и умении хранить секреты. Поэтому человеку не дозволено разглашать те тайны своих братьев, которые они не хотели бы доверять кому-либо другому. Со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха, да будет доволен ими обоими Аллах, передано, что Пророк, r, сказал: «Если человек заговорил, а затем повернулся, то это следует хранить в тайне»[368]. В Комментариях к этому хадису аль-Мубаракфури пишет: «Круг общения бывает достойным или заслуживает уважения и благородно то общение, в котором принимающие участие люди могут довериться друг другу во всем, что увидят и услышат. И смысл хадиса словно диктует нам: да будет тот, кто принимает участие в общении, достоин доверия в том, что ему говорят, и в том, что ему открывают»[369]. В подтверждение этого глубокого смысла аль-Хасан аль-Басри говорит следующее: «Вы приобщаетесь к кругу общения на основе доверия. И вы, как кажется мне, думаете, что предать можно динаром и дирхамом. Поистине, предательство, самое ужасное предательство – это то, когда к нам присаживается человек, мы рядом с ним чувствуем себя спокойно, а затем он покидает нас и принимается обсуждать повсюду…»[370]. Следует отметить, что хранить тайны следует при условии, что это не нарушает право Всевышнего Аллаха и права мусульман. В противном же случае, неразглашение подобного рода тайн является предательством по отношению к Аллаху и мусульманам.[371]

В действительности, очень сложно найти людей, умеющих хранить тайны. Таких людей мало среди честных и верных, а ведь «беречь чье-либо имущество легче, чем сохранить секрет». Вот как объясняет ар-Рагиб аль-Асфахани причину, в силу которой сложно человеку хранить тайны: «Человек наделен двумя движущими им силами: брать и отдавать. Обе эти силы стремятся к тому, для чего предназначены. Если бы Всевышний Аллах не предоставил возможность силе отдающей обнаруживать все, что у нее, то к тебе не пришел бы с вестями тот, кого ты снабжаешь ими. И, таким образом, эта сила ревностно стремится реализовать себя. Поэтому человек должен сдерживать ее, не высвобождать ее там, где этого не следует делать»[372].

Да, иногда возникает потребность у некоторых из нас раскрыть какой-либо секрет своим близким друзьям, чтобы посоветоваться с ними или найти сострадание. Однако, прежде чем довериться, мы должны провести тщательный отбор. Выбор должен пасть на верных, честных, религиозных и разумных людей. Вот что пишет аль-Мауирди о качествах, которые помогают человеку с достоинством сохранить доверенное ему, просто обязывают его к этому: «Проницательный разум, стойкая религия, умение дать доброй души совет, огромная любовь и расположенность, скрытость по натуре»[373].

Нельзя ни в коем случае допускать легкомысленного отношения к сохранению тайн, ведь это самое важное из того, что люди могут доверить друг другу. Аль-Кафауи пишет, что «во всем, что предписано рабам Аллаха, например: молитва, закят, пост, возвращение долга, необходимо проявлять верность. В плане верности наиболее важным является верность тому, что оставлено на хранение, а самое важное из оставленного на хранение – это тайна»[374].

Итак, умение хранить тайны – это великий нрав, облагораживающий человека, подчеркивающий его достоинства. Сподвижники и их жены были примером для подражания в том, что касается сохранения тайн, доверенных им. К примеру, Хузайфа, t, хранил тайну Посланника Аллаха, r, относительно лицемеров. Его называли «обладателем тайны», о которой знал лишь он.[375] Фатима, t, также хранила тайну Посланника Аллаха, r. Вот что рассказывает мать правоверных ‘А’иша, t: «Все мы жены Пророка, r, были у него, и никто из нас не покинул его. И тут появилась Фатима. Ее походка в точности напоминала походку Посланника Аллаха, r. Увидев ее, он поприветствовал, сказав: „Дочка моя, добро пожаловать“. Затем он усадил ее по правую (или по левую) сторону от себя, и начал шепотом что-то ей говорить. И тут вдруг она зарыдала. Увидев ее скорбь, он еще раз ей что-то сказал шепотом, и она засмеялась. После я сказала ей: „Я одна из его жен. Посланник Аллаха доверил тебе среди нас какой-то секрет, и ты заплакала“. А после того, как Посланник Аллаха, r, удалился, я спросила ее о том, что ей он говорил шепотом. Она ответила: „Я не стану разглашать секрет Посланника Аллаха r“. А после его, r, смерти я сказала ей: „Я настойчиво прошу тебя, ведь ты должна поведать мне о том, что тогда не поведала“. Она сказала: „Теперь-то да“, и она рассказала мне. Она сказала: „В первый раз, говоря шепотом, он поведал мне о том, что Джибриль повторял с ним Коран в год один раз. И он сказал: „В этот же год, он повторил его со мной дважды. И я думаю, что смерть моя, очевидно, уже близка. Так будь же богобоязненной и терпеливой, ведь, воистину, хорошим предшественником[376] для тебя я являюсь“. Далее она продолжила: “И тогда ты увидела, как я заплакала. Он же, увидев мою боль, во второй раз сказал мне шепотом: „О Фатима, ты бы не хотела стать госпожой верующих женщин? Или госпожой женщин этой общины“»[409].

Во времена сподвижников хранить тайны умели не только взрослые мужчины и женщины, но даже дети. К примеру, Анас ибн Малик, t, – маленький мальчик, прислуживающий Посланнику Аллаха, r, сказал: «Как-то Посланник Аллаха, r, доверил мне секрет, и после этого я никому о нем не рассказал. Даже Умм Суляйм спросила меня о нем, и я ей не рассказал»[377].

Словом, каждый человек, которому доверили какую-либо тайну, должен хранить ее, будь он – правитель, врач или простой служащий, работник. Ведь не даром говорят: «Сердца разумных людей – это крепости для тайн»[411].

А вот что пишет Хассан ибн Сабит о честном человеке, умеющим хранить тайну: «Я доверил тайну души своей достойному доверия, и он закрыл ее в себе надежно и крепко»[378].

Таким образом, умение хранить тайны является основным качеством человека честного и верного в общении с людьми. И этот жизненный принцип верности друг другу распространяется не только лишь на личностные отношения, но и на взаимоотношения разных стран и правительств на международной арене. А ведь в истории предостаточно примеров того, как разглашение секретной информации привело к гибели и унижению многих людей, а порой – целых народов и наций!

§ 2. Умение скрывать недостатки

Вера человека не будет полноценной до тех пор, пока он не станет желать своим братьям того же, чего желает для себя. А любовь и взаимопонимание в обществе восторжествуют лишь тогда, когда люди научаться скрывать недостатки. Насколько же правдивы эти слова: «Скрывая недостатки, ты гасишь губительный огонь, пожирающий своим пламенем общество»[379].

Умение скрывать недостатки относится к тому, в чем необходимо блюсти верность. В первую очередь, речь идет о том, что верующий человек не разглашает свои прегрешения. Вот что говорит Посланник Аллаха, r: «Все люди из моей общины будут прощены, кроме заявляющих в открытую. И, поистине, заявлять в открытую – это то, когда человек совершает ночью поступок, а проснувшись утром, тогда как сам Аллах его сокрыл, говорит: „О такой-то, я сделал вчера то-то и то-то“. Так в ночь его покрывает его Господь, а днем он снимает с себя покров Аллаха»[380]. Другими словами, если человек совершил постыдный поступок, то ему не следует разглашать то, что утаил Аллах, скрыть это, а иначе, он окажется одним из тех, кто заявляет о своих грехах в открытую. А такому человеку – не будет прощено[381]. Вот что говорит Ибн Батталь[382]: «В заявлении в открытую о грехе есть пренебрежением правом Всевышнего Аллаха и Его Посланника, r, своего рода упрямство по отношению к ним»[383]. А скрывая прегрешения, мы ограждаем себя от беспечного отношения к праву Всевышнего Аллаха, Его Посланника, r, и к благополучию мусульман.

Таким образом, сокрытие человеческих недостатков и прегрешений обязательно для сохранения мусульманского общества. Вот что говорит Пророк, r: «…а того, кто покрыл мусульманина, Аллах покроет и в этой, и в грядущей жизни…»[384]. Отметим, что принцип сокрытия недостатков распространяется на любого мусульманина, который в обществе не славится своим дурным поведением и безрассудным попиранием прав людей. Не следует подавать огласке его дурные поступки, но при этом необходимо выражать недовольство по этому поводу и наставлять его. А что же касается человека с дурной славой, то нежелательно скрывать его преступления. Более того, необходимо сообщать об этом представителям власти. Вот что говорит ан-Науауи: «Желательно скрывать недостатки того человека, что занимает определенное положение в обществе, и ему подобных людей – из числа тех, кто не славится дурным поведением и причинением вреда. Что же касается тех, кто славится этим, желательно не скрывать его поступки, а докладывать о них правителю, если нет опасений, что это приведет к нанесению ущерба. Ведь покрывая такого человека, мы побудим его к нанесению вреда, совершению зла и попиранию прав…»[385].

Итак, в силу вышеуказанных причин ислам предписывает скрывать человеческие недостатки, что прямо вытекает из жизненного принципа быть верным и честным во всем. «А ведь любой человек и в обыденной жизни, и в религии, и в нравах, и в поступках имеет недостатки. Правильным будет скрывать эти мирские и религиозные изъяны. Нет благополучия в их разглашении»[386].

Глава третья.

Верность на посту руководителя

Верность на посту руководителя[387] является одним из самых тяжелых обязательств, возложенных на человека. Ведь он в Судный день за преднамеренную беспечность и небрежность к своей должности понесет суровый ответ. Вот что говорит Пророк, r, предостерегая руководителей за измену и жульничество по отношению к своим подчиненным: «Всякому рабу (Божьему), которому Аллах доверил паству, а он в день своей смерти умер мошенником по отношению к своей пастве – Аллах непременно запретит для него Рай»[388].

Пост руководителя называют ответственностью и верностью по той причине, что управление кем или чем-либо требует добросовестного отношения. Руководить – это великая ответственность, которой нет равных.

Всевышний говорит:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей» (4:58).

Жизнь Пророка, r, содержит множество ярких примеров правильного выбора на руководящие посты. Посланник Аллаха, r, был проницателен и дальновиден в своем выборе, испытывал и проверял. Выбору обязательно предшествовало испытание.[389] Он отслеживал и делал замечания, и тем, кого считал достойными руководить, отдавал полномочия.[390] К примеру, так он поступил с Му‘азом ибн Джабалем, t, когда захотел отправить его в Йемен.[391] Он убедился в его верности, знаниях, дальновидности и способностях преодолевать трудностей на пути. Ведь пост руководителя требует соблюдения прав Всевышнего Аллаха, прав Его рабов, а также обязывает быть достойным, честным и стойким.

Пророк Аллаха Муса, мир ему, до того, как был направлен к фараону и его народу, показал себя достойным доверия. Опасаясь того, что фараон схватит его, он бежал в Мадьян. Здесь он помог двум девушкам напоить скот. Вот что говорит Господь, Всемогущ Он и Велик, по этому поводу:

«Он напоил для них скотину, а затем вернулся в тень и сказал: „Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне“. Одна из двух женщин подошла к нему застенчиво и сказала: „Мой отец зовет тебя, чтобы вознаградить тебя за то, что ты напоил для нас скотину“. Когда он пришел к отцу и поведал ему рассказ, он сказал: „Не бойся. Ты спасся от несправедливых людей“. Одна из двух женщин сказала: „Отец мой! Найми его, ведь лучшим из тех, кого ты наймешь, будет тот, кто силен и заслуживает доверия“» (28:24–26).

Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, комментируя слова «силен и заслуживает доверия» говорит следующее: «Силен в том, чем руководит, честен в том, что ему доверили»[392]. Сила и честность – это два основных качества, приводящих к успеху в любом деле, и мало, кто из людей обладает ими обоими одновременно.[393]

Другой пример – ‘Умар ибн аль-Хаттаб, t. Он чувствовал тяжелое бремя ответственности, возложенное на него на посту халифа, и поэтому искал достойных и искренних подчиненных. Вот что он сказал: «Я в ответе за то, что доверено мне, и за ту должность, что дана мне. И я, даст Аллах, лично осмотрю всех, кто меня окружает, ни на кого не положусь. И я не способен сделать большего для народа, кроме как благодаря помощи верных и искренних людей среди вас. И я не доверю то, что доверено мне, никому кроме них, да будет на то воля Аллаха»[394].

Известно, что Зияд, доверяя кому-либо определенное дело, советовал ему быть верным и честным: «Прими обязательства и приступай к делу… Перед тобой будут четыре качества, так определись, что для тебя гоже: поистине, если мы увидим, что ты заслуживаешь доверия, но слаб, то найдем тебе замену из-за немощности твоей, а честность твоя убережет тебя от позора, что мы можем навлечь на тебя. Коль мы поймем, что ты силен, но предатель, то пренебрежем твоей силой, и мы возмемся воспитать тебя за измену, пройдемся больно по твоей спине, и много предется тебе отплатить. Если мы увидим обе напасти в тебе, то обрушим обе беды на тебя. А если мы найдем тебя честным и сильным, то доверим тебе больше дел, хорошо станем отзываться о тебе, приумножим твое имущество и облегчим для тебя твою дальнейшую жизнь»[395].

Далее, мы поговорим более подробно о верности на посту руководителя в двух следующих параграфах:

Человек слова и его качества.

Обязанности руководителя.

§ 1. Человек слова и его качества

Честность – это черта характера, которую ценят люди в жизни. Вы, наверное, не раз слышали, как говорят о том или ином человеке: он честен, достоин доверия или ему можно доверять. К такому человеку люди расположены, питают к нему симпатию, полностью ему доверяют в любом деле, не опасаясь ничего. Поэтому, чтобы стать достойной личностью, достаточно для каждого из нас по праву удостоиться такой оценки, как «человек слова» и заслужить любовь людей, а прежде – любовь Аллаха, Всемогущ Он и Велик.

Пророк, r, хвалит честного кладовщика, который искренне и ответственно выполняет свои обязанности: «Поистине, кладовщик - мусульманин, честный, который отпускает (или же он сказал: отдает) то, что было велено ему, и выдает полностью, сполна, от чистой души, и вручает тому, кому было велено, есть одним из двух пожертвовавших»[396].

Качества людей, достойных доверия, могут быть разными в зависимости от рода деятельности и индивидуальных способностей. Мало кто среди людей обладает двумя достоинствами одновременно – силой и честностью. Чаще всего встречаются сильные, но им нельзя доверять, или же обязательные, но беспомощные, много и тех, кто удостоился малостью каждого из этих двух качеств.[397] Вот что говорит Ибн Таймийя: «Если определенная должность руководителя требует честности, то следует назначить честного исполнителя, например, в том, что касается охраны имущества и т. п. Что же до сбора имущества и его охраны, то здесь необходима и сила, и честность. Поэтому на такую должность следует назначить человека сильного, способного собрать средства, и верного писца, который благодаря своему опыту и честности будет вести точный отчет. То же самое справедливо и в управлении военными делами. Если предводителю велено обращаться за советом к знающим и религиозным людям, то, очевидно, он должен обладать двумя качествами»[398]. Стало быть, должна соблюдаться гармония между возложенной задачей, требуемыми результатами и качествами исполнителя. И чем больше цели, поставленные перед уполномоченным лицом или руководителем, имеют социальное значение, тем паче он должен быть более совершенной, развитой, достойной личностью.

‘Умар ибн аль-Хаттаб, t, считал, что богатый и знатный человек более чем кто-либо другой огражден от предательства, предрасположен к осознанным и честным действиям.[399] Вот что он написал Абу Мусе аль-Аш‘ари: «Не обращайся за судом ни к кому, кроме богатого и знатного человека. Ведь богатый человек не станет домогаться имущества людей, а знатный – не побоится того, как воспримут все люди»[400]. Однажды ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз обратился за советом к Хасан аль-Басри. В письме он спрашивал его о том, кого ему взять в помощники в том, что касается дела Всевышнего Аллаха. АльХасан написал ему в ответ следующее: «Тебе следует выбрать знатных людей, ведь, поистине, они не станут пятнать свое благородство предательством»[401].

Теперь поговорим о качествах, которыми должен обладать честный и достойный доверия человек.

1. Вера. Вера имеет ключевое значение в соблюдении прав Всевышнего Аллаха и прав людей. Истинно верующий, именно он, может быть честным как с самим собой, так и с людьми. Эта искренность произрастает из непорочной души, которую подкрепляет в свою очередь вера во Всевышнего Аллаха. Вот почему Господь, Всемогущ Он и Велик, относит честность и верность к обязательным достоинствам Своих рабов.

Он говорит:

«Воистину, преуспели верующие…» до слов «…которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры…» (23:1– 8).

Стало быть, в основе действий руководителя должна лежать волевая вера и стремление претворять в жизнь предписания Всевышнего Аллаха. Это положение объясняется тем, что верность и вера неразрывно связаны между собой, ведь Пророк, r, сказал: «Нет веры у того, кто не верен, и нет религии у того, кто не обязателен»[402]. Таким образом, подлинная вера обязывает руководителя прочувствовать до костей ответственность, возложенную на него, и быть честным во всем, что доверено ему.

С другой стороны, верующий человек всегда ищет богобоязненных и честных людей и приближает их к себе. А если Всевышний Аллах желает людям благополучной, праведной жизни, то Он вверяет их дела в руки благочестивых людей, а суд над ними дарует ученым среди них403.

Вера – это основное качество тех, кто управляет делами мусульман, на что указывает хадис, в котором говорится о искоренении верности, честности среди людей в дни, близкие к наступлению Судного дня. В то же время утрата верности неразрывно будет связана со слабостью веры, с отдалением от Всевышнего Аллаха, с беспечным отношением к границам, установленным Им. Вот что передает Абу Хурайра, t: «Посланник Аллаха, r, сказал: „Если будет утрачена верность, то жди Часа“». Он спросил: «А как она будет утрачена, о Посланник Аллаха?» На что тот ответил: «Если дела будут вверяться тем, кто не достоин этого, то жди Часа»[404]. В комментариях к этому хадису сказано следующее: «В общем, дела мусульман необходимо доверять верующим и благочестивым людям, например: пост халифы, должность предводителя, судьи, муфтия и др. И если будут назначены другие люди, то верность будет утрачена»[405].

Разум. Разум обязывает человека к соблюдению предписаний ислама. Разумный человек, как правило, сделает все необходимое в том, что доверили ему, и не станет предавать. Словом, дела мусульман должныть быть доверены честным и разумным людям. Вот что сказал ‘Умар ибн аль-Хаттаб, t: «Поистине, дело Всевышнего Аллаха среди людей претворит в жизнь лишь здравомыслящий, далекий от небрежности человек, в действиях которого люди не видят изъянов, который не побоится совершить смелый поступок ради истины, и не станет пугаться того, что его станут осуждать на пути Всевышнего Аллаха»[406]407.

Способность мыслить дает возможность человеку быть дальновидным, проницательным, умелым стратегом и планировщиком.[408] Передают, что аль-Ма’мун, отбирая для себя визиря, написал следующие слова: «Поистине, я подобрал для своих дел человека, вобравшего в себя все достоинства. Его нрав непорочен, во всем он следует истине. Он благовоспитан, а опыт помог ему достичь совершенства. Если ему доверить тайны, то он сохранит их. Если возложить на него важные дела, то он выполнит их. Кротость заставляет его молчать, а знания – говорить. Он все улавливает на ходу, понимает с первого взгляда. Он обладает силой предводителей, выдержкой мудрецов, скромностью ученых, глубоким пониманием знатоков исламского права. Коль сделают ему добро, то он будет благодарен, а коль он будет испытан злом, то проявит терпение. Он не продаст удел своего сегодняшнего дня, чтобы лишиться завтрашнего. Он смягчает сердца людей выразительной речью и силой слова»[409].

Сила. Сила – это вторая основа для человека, занимающего пост руководителя.

Всевышний говорит:

«Одна из двух женщин сказала: „Отец мой! Найми его, ведь лучшим из тех, кого ты наймешь, будет тот, кто силен и заслуживает доверия“» (28:26).

Однажды на проповеди ‘Умар ибн аль-Хаттаб, t, сказал: «О да! Поистине, я осознал, что я могу достичь благополучия в том, что доверил мне Всевышний Аллаха, соблюдая верность и применяя силу»[410]. И как-то ‘Умар обратился за советом к сподвижникам по поводу назначения мусульман на руководящую должность. Он сказал: «Что вы думаете о назначении слабого мусульманина или сильного и целеустремленного?» Аль-Мугира ибн Шу‘ба, t, ответил: «Что до слабого мусульманина, то ведь, поистине, ислам его – во благо ему самому, а слабость его – ляжет на тебя. Что же до сильного и волевого, то целеустремленность его – во благо ему, а сила его – во благо мусульман»[411].

Сила руководителя не предполагает того, что он не может проявлять мягкость[412] и сострадательность. Ведь Всевышний Аллах сострадателен и любит мягкость, отзывчивость. И тот из руководителей мусульман, кто был мягок с ними, заслужил такую мольбу Пророка, r: «О Аллах, того, кто взялся руководить чем-либо из дел моей общины и обременил ее, обремени и Ты его. А того, кто взялся руководить чемлибо из дел моей общины и был мягок к ней, и Ты будь мягок к нему»[413].

4. Квалификация. Под квалификацией следует понимать должную подготовленность человека исполнять обязанности, возложенные на него. Именно поэтому нельзя уполномочивать и назначать на должности тех людей, интеллектуальные, профессиональные способности и навыки которых, а также уровень воспитания, не отвечает нужным требованиям. И следует помнить, что Аллах, Всемогущ Он и Велик, спросит с каждого за те дела, что были доверены ему, призовет к той ответственности, что была возложена на него.

Всевышний говорит:

«Скажи: «Трудитесь, и увидят ваши деяния Аллах, Его Посланник и верующие. Вы предстанете перед Ведающим сокровенное и явное, и Он поведает вам о том, что вы совершали» (9:105).

Профессионализм и верность делу неразрывно связаны друг с другом. Другими словами, на ту или иную должность следует назначать лишь человека, по праву заслуживающего ее, любую работу необходимо доверять лишь тому, чьи навыки позволят ему выполнить ее414.

Вот как объясняет аль-Калькашинди важность назначения квалифицированного человека, честного и обязательного на руководящую должность или пост: «Полномочиями власти необходимо наделять лишь тех, кто по праву заслуживает этого. Назначать на должность судьи следует лишь тех, кто достоин этого, кто обладает такими качествами, как честность, верность, непорочность и богобоязненность. Словом, человек, обладающий этими достоинствами, действительно достоин того, чтобы его выдвигали вперед, чтобы ему поручали, чтобы он рос и развивался»[415].

Не просить должности или назначения. Вот что поведал Абу Муса аль-Аш‘ари, t: «Я и два человека из моего племени вошли к Пророку, r. Один из них сказал: „Назначь нас, о Посланник Аллаха“. Другой попросил о том же, на что он, r, сказал: „Поистине, мы не поручаем это дело ни тем, кто просит его, ни тем, кто жаждет его“»[416]. Очевидно, причина заключается в том, что если человек заполучит то, чего домогается, то это станет для него непосильной ношей. Исключением является тот случай, когда человек просит назначения на должность, чтобы сделать праведное, имея при этом практические навыки, необходимые для достижения поставленных целей.[417] К примеру, Аллах, Всемогущ Он и Велик, в Своей Книге говорит о том, что Пророк, Юсуф, мир ему, попросил царя египетского, чтобы тот его назначил казначеем:

«Он сказал: „Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я – знающий хранитель“» (12:55).

Правдивость. Быть правдивым, значит говорить правду, ничего не измышляя и ни о чем не умалчивая. Правдивый человек – это тот, кто искренен в своих словах, поступках и образе жизни.[418] Именно поэтому правдивость – это неотъемлемая черта верного человека. ‘Умар, t, выделял среди людей правдивых, достойных доверия личностей, добросовестно и искренне выполняющих свою работу. Он говорил: «Больше всех из вас нам нравятся самые благонравные среди вас. А коль мы станем испытывать вас, то больше всех из вас нам будут нравиться самые правдивые и верные среди вас»[419].

Несомненно, что искренние поступки даруют человеку жизненное равновесие и гармонию. Словом, правдивость очень сильно влияет на человечество. Вот что говорит по этому поводу Джамаль ад-Дин аль-Афгани: «Правдивость – это нерушимая основа человеческого бытия, надежная опора для продолжения жизни рода человеческого в целом и каждой личности в отдельности. Она формирует социальные взаимоотношения между различными народами, и без нее невозможно представить взаимопонимание культур или разных ментальностей»[420].

§ 2. Обязанности руководителя

Обязанности руководителя обременительны, ведь ему доверено отстаивать интересы людей, выполнять ради достижения этой цели все необходимое безукоризненным образом, независимо от сложности и трудности поставленных задач. Естественно, что руководящие посты бывают разными в зависимости от степени возложенной ответственности. Словом, есть высшие руководящие посты, от которых зависит будущее исламской нации, есть менее важные. Основная же обязанность каждого руководителя, как это говорит Ибн Таймийя, заключается в «заботе о религии людей, потеряв которую, они потерпят явный убыток, и все блага этой мирской жизни не принесут им после этого никакой пользы; а также в заботе о тех сторонах жизни, без которых религия будет неполноценной»[421].

Руководящий пост – это великая ответственность, тяжелое бремя, которое можно возложить лишь на достойных людей, способных вынести его и исполнить все должным образом. Вот что рассказывает Абу Зарр, t: «Я сказал: „О Посланник Аллаха, почему бы тебе не поручить мне какое-либо дело?“ Пророк, r, же хлопнул рукой меня по плечу и сказал: „О Абу Зарр, поистине, ты слаб, а это – ответственность, а в День воскрешения оно может обернуться позором и сожалением, кроме тех, кто взялся за это по праву и исполнил то, что от него требуется в этом“»[422]. В другой версии сказано так: «Ни в коем случае не становись предводителем для двоих (или более) людей, и не бери на себя ответственность за имущество сироты»[423]. Следует отметить, что Абу Зарр не был человеком, в религиозности или благонравии которого можно было бы усомниться. Более того, сам Пророк, r, назвал его самым правдивым человеком[424], но не доверил ему руководящий пост, поскольку это великая обязанность и тяжелое бремя. Посланник, r, так поступил, опасаясь за Абу Зарра, заботясь о его положении.

Вот как поясняет Ибн Таймийя обязанность руководителей мусульман в распределении ключевых должностей среди людей, достойных понести это тяжелое бремя: «Правитель обязан распределить все дела мусульман самым способным среди них»[425].

В общем, руководящие посты бывают разными, равно как и обязанности на каждой должности. Следует выделить, что требования к каждому работнику должны соответствовать его навыкам. По сути, каждая должность должна отвечать интересам общества в религиозной, культурной, социальной, экономической и политической сферах. Далее мы поговорим о требованиях, выдвигаемых к каждому руководителю в отдельности:

Быть искренним Аллаху в своем деле. Люди, которым доверена та или иная работа, должны быть искренними в любом вопросе. Быть искренним – значит чувствовать, что Всевышний Аллах видит наши явные и тайные поступки. Искренность – это важное, глубокое чувство, что должно предшествовать любому действию. На деле оно проявляется тем, что человек усердствует, пытается выполнить то, что поручено ему наилучшим образом. Так, любое дело при искреннем намерении во имя Аллаха становится поклонением Всевышнему. Пророк, r, говорит: «Поистине, дела (оцениваются) лишь по намерениям. И каждому человеку будет дано то, что он вознамерился (сделать)…»[426].

Отметим, что в силу искренности, Всевышний Аллах ограждает человека от зла, неприятностей и порочности.[427]Вот что говорит Аллах, Всемогущ Он и Велик:

«Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Воистину, он был из числа Наших избранных (или искренних) рабов» (12:24).

«И если человек вкусит искренность и она укрепится в его сердце, то все его низменные желания станут подконтрольны ему, без надобности в лечении»[428].

Быть справедливым. Руководители, верные своему делу, должны поступать справедливо в отношении своих подчиненных, ведь залог успеха в этой жизни для любого руководителя тот же самый, что и для предводителя, правителя или инспектора.[429]

Всевышний говорит:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей» (4:58).

Ат-Табари пишет, что этот аят был ниспослан по поводу управителей, которые обязаны быть исполнительными и судить среди людей по справедливости.[430] А Ибн Таймийя говорит, что «верность данному слову и правый суд – две нерушимые основы справедливой политики и праведного управления»[464].

Заботиться об общественных интересах и соблюдать права людей. Люди, занимающие руководящие посты, должны во всем учитывать интересы общества, соблюдать права, отдавать должное каждому, четко выполнять свои обязанности и бережливо относиться к доверенным финансовым средствам.[431] Вот что сказал Пророк, r: «Тот, кому мы поручим какое-либо дело, а он сокроет в нем от нас иголку или, больше того, поступит вероломно, за что понесет ответ в День воскрешения»[432].


Руководителям запрещается брать подарки, так или ина че связанные с выполнением их обязанностей, поскольку это считается изменой доверенному. В одном из сообщений сказано, что «Пророк, r, нанял (для сбора закята) некого человека из племени аль-Азд по имени Ибн аль-Лютбийя[433], t. По возвращении он сказал: „Это – вам, а это мне подарили“. Тогда Посланник Аллаха, r, поднялся на минбар, воздал хвалу и славу Аллаху, а затем сказал: „О чем думает работник, которого я направил, говоря: „Это – вам, а это мне подарили“! Почему бы ему не посидеть в доме своего отца или в доме своей матери, да посмотреть, подарят ему или нет? Клянусь Тем, в Чьих руках душа Мухаммада, любой из вас, кто заполучит из этого что-либо, непременно придет с этим в День воскрешения, неся его на шее своей: будь то ревущий верблюд, или мычащая корова, или блеющая овца…“»[434].

К заботе об общественных интересах относится своевременное выполнение всех поставленных задач. Таким образом, тот, кто оттягивает осуществление того или иного дела, препятствует исполнению того, что идет на пользу мусульма- нам – поступает предательски на посту руководителя.

Брать в подчиненные квалифицированных людей. Дело мастера боится. Поэтому без специалистов профессиональное выполнение любой работы представляется немыслимым. Ранее приведенные слова Посланника Аллаха, r, («…а это – ответственность, а в День воскрешения оно может обернуться позором и сожалением, кроме тех, кто взялся за это по праву и исполнил то, что от него требуется в этом») свидетельствуют о том, что человек, назначенный на должность руководителя, но не достойный ее, или же заслуживающий ее, но превышающий свои полномочия, пребудет в позоре и будет сожалеть.[435] Именно поэтому нельзя назначать на должность того, кто не обладает соответствующими профессиональными навыками. Вот что говорит ‘Умар ибн альХаттаб, t: «Тот, кто облек властью человека над группой людей, хотя среди них он знал другого человека, более угодного для Аллаха – несомненно, предал Аллаха, предал Его Посланника и предал верующих»[436]. Таким образом, назначение на должность человека недостойного и неквалифицированно- го – измена и соучастие в грехе.

Словом, необходимо искать верных, честных специалистов, и именно их кандидатуры выдвигать на назначение на ту или иную ключевую должность. И это, прежде всего, касается тех, кто достоин быть руководителем. Вот что говорит аль-Мауирди: «Удостоиться полномочий специалистов могут лишь равноценные им специалисты».[437] Отметим, что помимо профессиональных навыков, следует обращать внимание и на благонравие человека. И, естественно, эти люди должны руководствоваться в своей деятельности интересами мусульманского общества. Вот что говорит Ибн Таймийя: «На каждую должность ему следует назначать самого лучшего специалиста среди лучших. И если он приложит максимум усилий, чтобы верно осуществить выбор, и доверит руководящую должность достойным людям, то будет верен принципу верности и выполнит свой долг»[438].

Быть искренним и не скупиться на добрый совет. Руководители обязаны быть искренними в отношении Всевышнего Аллаха, Его Книги, Его Посланника, r, и всех мусульман в целом, ведь Пророк, r, сказал: «Религия - это проявление искренности». Сподвижники спросили: «По от ношению к кому?» На что он, r, ответил: «По отношению к Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, правителям мусульман и простым людям среди них вообще»[439]. Под правителями мусульман имеются в виду халифы и руководители, которые даны полномочия по управлению общественными делами мусульман.[440] Таким образом, руководители мусульман в особенности обязаны давать добрый совет в нужое время и в нужном месте, и легкомысленное отношение к этой обязанности – предательство, на которое распространяется угроза Посланника Аллаха, r: «Коль Аллах доверил кому-либо из (Своих) рабов паству, а он не опекал ее добрыми советами, то не вкусить ему благоухания Рая»[441].

Вот, что говорит ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз, повелевая одному из своих подчиненных на руководящей должности быть честным и искренним по отношению к мусульманам: «Будь рабом Аллаха, искренним к Его рабам. И не стыдись ни чьих упреков, коль дело об Аллахе, ведь Аллах более чем кто-либо имеет право на тебя, и ты Ему премного обязан. И не бери на себя никаких дел мусульман, кроме одобряемого: давать им добрый совет… и быть верным в том, что доверено…»[442].

Отметим, что ученые и авторитетные люди среди мусульман своим добрым советом воплощают в жизнь принцип верности в отношении мусульманских руководителей. Ведь любой человек на руководящей должности остается человеком, и он не защищен от ошибок и промахов. Поэтому, мусульмане всегда должны наставлять друг друга, реагируя своевременно на допускаемые огрехи. В этом смысле Абу Бак ас-Сиддик, t, стал для нас путеводной звездой: он поднялся на минбар и в первом своем обращении сказал: «Если я поступлю хорошо, то поддержите меня, а коль ошибусь – исправьте меня»[443].

Обязан советоваться. Руководители мусульман должны советоваться с достойными людьми, в частности, с учеными, мудрыми и опытными мусульманами. Обращение за сове- том – очень важное положение, которым нельзя пренебрегать никому из тех, кто занимает руководящую должность или принимает участие в управлении делами мусульман. Господь, Всемогущ Он и Велик, похвально отзывается о таком качестве верующих людей, как умение советоваться.

Всевышний говорит:

«…совещаются между собой о делах…» (42:38).

Аллах также велит Своему Пророку, r, совещаться.

Всемогущий и Преславный говорит:

«…и советуйся с ними о делах» (3:159).

А вот что передают от Абу Хурайры, t: «Не видывал я, чтобы кто-либо советовался со своими друзьями больше, чем Посланник Аллаха»[444].

Вот что говорит аль-Бухари о правителях после Пророка Мухаммада, r: «Имамы после Пророка, r, совещались с честными людьми из числа ученых в том, что касается дозволенного, для того чтобы выбрать самое простое из имеющегося»[445]. Известно, что ‘Умар, t, обращался за советом к чтецам Корана, независимо от того, молодые они или старцы. Поэтому руководители обязаны совещаться со знающими, верными и богобоязненными людьми.[446] Ведь недаром мудрость гласит: «Спросишь совета у знающего человека – пойдешь верным пу тем. Попросишь помощи у разумного человека – постигнешь желанное».

7. Не пользоваться своим положением ради достижения личных выгод. Люди, занимающие руководящие должности, не должны прибегать к своему положению ради личных интересов, с целью помочь близким и родственникам не по праву. Вот что велел Абу Бакр ас-Сиддик Язиду ибн Абу Суфьяну, когда направил его в аш-Шам: «О Язид, поистине, у тебя есть родственники, вероятно, что ты предпочтешь дать им власть! Больше всего в отношении тебя я опасаюсь этого, ведь Посланник Аллаха, r, сказал: „Над тем, кто получил управление над какими-либо делами мусульман, и назначил над ними кого-либо из симпатии – проклятие Аллаха, Аллах не примет от него ни одно из его деяний, ни справедливости, так и введет его в Геенну“»[447].

А вот что передают от аль-Хасана: «‘Умар, t, сказал: „Жители Куфы утомили меня. Если я назначаю над ними мягкого человека, они изнуряют его. А коль я назначу над ними сурового человека, они жалуются на него. Как бы мне найти сильного и верного мусульманина, чтобы назначить его над ними“. Тут некий мужчина сказал: „О повелитель правоверных, я, клянусь Аллахом, я покажу тебе этого сильного и верного мусульманина“, и он начал хвалить ег. ‘Умар спросил: „Кто он?“ Тот ответил: „ ‘Абдуллах ибн ‘Умар“. Тогда ‘Умар сказал: „Да сразит тебя Аллах. Клянусь Аллахом, ты вот этим не стремился к Аллаху“»[448]. А ведь ‘Абдуллах ибн ‘Умар действительно был военным, честным и достойным доверия человеком, и этот мужчина по праву положительно отзывался о нем. Но ‘Умар, t, лучше знал своего сына, знал, что лучше для него. И, может быть, он не отдавал полномочий сыну, исходя из принципа, согласно которому дозволенное в своей основе, становится запретным, если оно может привести к запретному»[449].

Таким образом, верные, честные и достойные доверия люди способны быть руководителями и должным образом выполнять обязанности, возложенные на них.


Раздел третий.

ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ

Глава первая.

Обязанность отдавать людям то, что принадлежит им по праву

Симпатия и расположенность людей друг к другу, взаимовыручка, поддержка и процветание экономической деятельности возможны благодаря честности и верности во взаимоотношениях.

Всевышний Аллах хвалит верующих за их обязательность:

«…которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры» (23:8).

Он велит быть исполнительными:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам…» (4:58).

В комментариях к этому аяту говорится о том, что категория «вверенное на хранение» распространяется на многие действия. Например, при купле-продаже отмерить или взвесить точно, или же вернуть в целости и сохранности вещь, отданную на хранение. Вот что говорит аль-Куртуби: «Аят своим контекстом охватывает все, что требует соблюдение верности, чего предостаточно. Основное же – это имущество, отданное на хранение, находка и вещь, взятая взаймы»[450]. Относительно причины ниспослания этого аята сказано, что Пророк, r, в день открытия Мекки взял ключи от Каабы у сыновей Тальхи, вошел в нее, а выходя, читал этот аят. Затем он позвал ‘Усмана ибн Тальху[451] и сказал: «Возьмите его, о сыновья Тальхи, как то, что вверено вам Аллахом. Кто бы ни отобрал его у вас – он тиран»[452]. Таким образом, «вещь, отданная на хранение – это то в чем мы должны хранить верность, и этот аят изначально был ниспослан с повелением возвращать ее владельцам. Таково мнение ученых в области толкования Корана». Хотя следует помнить, что предписание в благородном аяте касается всего, что следует отдавать людям, имеющим на нее право, независимо от того благочестивы они или нечестивы.[453]

Наш Пророк, Мухаммад, r, является великим примером для нас в честности и верности данному слову. Так, когда он был еще в Мекке, язычники-курайшиты доверяли ему свое имущество, оставляли ему на хранение ценности, несмотря на то, что были неверными. А после того как Посланнику, r, было велено переселиться в Медину, он велел ‘Али ибн Абу Талибу, t, возвратить вместо него все, что у него было, владельцам.[454] Поистине, в этом поступке Пророка, r, великий урок для нас относительно того, как следует относиться к доверенному нам. Известно, что Посланник, r, спешил отдать и поделить справедливо доверенное имущество людям, имеющим право на него. Однажды, он совершил предвечернюю молитву, поднялся и в спешке удалился к одной из своих жен. Затем вышел и увидел удивленные лица сподвижников, которые не могли понять к чему такая спешка. Он, r, пояснил: «Я вспомнил, уже в молитве, про слиток, что у нас. И мне стала неприятной мысль о том, что он останется у нас до завтра (или: пробудет ночь), и поэтому велел его раздать»[455].

Вышесказанное касается доверенного имущества. Следует отметить, что Ибн Таймийя считал, что сворованное и отобранное насильно или несправедливым путем имущество также необходимо возвращать подлинным владельцам: «Если Всевышний Аллах обязывает возвращать доверенное имущество, взятое по праву, то обязательство по возврату имущества сворованного, отобранного насильно или любым другим несправедливым путем, более приоритетно»[456].

Несомненно, что обязанность отдавать людям принадлежащее им по праву имущество является основным фактором в процветании общества, в особенности, финансового развития. Ведь не зря говорят: «Верность – ключ к уделу».

Далее мы поговорим более подробно об обязательности и исполнительности в двух последующих главах:

Возврат долга.

Весы и справедливая мера.

§ 1. Возврат долга

Законы и нормы ислама учат мусульман солидарности, взаимовыручке и финансовой помощи, для того чтобы стать сплоченным, гармоничным и стабильным обществом, в котором нет места алчности, скупости и эгоизму. Основные качества этих людей – альтруизм, любовь и взаимовыручка.

Долг – это то, что требует от нас соблюдение верности и финансовых обязательств, играющих непоследнюю роль в экономическом развитии общества. Долг можно определить следующим образом: «обязательство, вытекающее из договора, из порчи имущества или взятого имущества заимообразно»[457].

Давать в долг является поощряемым действием, а брать в долг – дозволенным. Вот что говорит Пророк, r: «Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, тому, кто облегчит положение несостоятельного должника, Аллах облегчит его собственное положение и в мире этом, и в мире ином, а того, кто покроет мусульманина, Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином, и Аллах будет оказывать помощь (Своему) рабу, пока сам раб оказывает ее брату своему»[458].

Примечательно, что самый длинный аят в Книге Всевышнего Аллаха был ниспослан именно по поводу оформления долга. Вот что говорит Аллах:

«О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определенный срок, то записывайте его, и пусть писец записывает его справедливо. Писец не должен отказываться записать его так, как его научил Аллах. Пусть он пишет, и пусть берущий взаймы диктует и страшится Аллаха, своего Господа, и ничего не убавляет из него. А если берущий взаймы слабоумен, немощен или не способен диктовать самостоятельно, пусть его доверенное лицо диктует по справедливости. В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибется, то другая напомнит ей. Свидетели не должны отказываться, если их приглашают. Не тяготитесь записать договор, будь он большим или малым, вплоть до указания его срока. Так будет справедливее перед Аллахом, убедительнее для свидетельства и лучше для избежания сомнений. Но если вы заключаете наличную сделку и расплачиваетесь друг с другом на месте, то на вас не будет греха, если вы не запишите ее. Но призывайте свидетелей, если вы заключаете торговый договор, и не причиняйте вреда писцу и свидетелю. Если же вы поступите таким образом, то совершите грех. Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас. Аллах ведает обо всякой вещи» (2:282).

А Пророк, r, сказал: «Неприкосновенность имущества мусульманина равноценна неприкосновенности его крови[459]»[460].

Долг или одолженные средства удовлетворяют чью-либо нужду или потребность, а также несут в себе благо и пользу, благодаря чему взаимовыручка и общечеловеческая солидарность воплощаются в жизнь. Поэтому ислам определяет заем как дозволенное средство и действие, подчеркивает важность честности во взаимоотношениях берущего и дающего взаем и обязательность своевременного возврата долга.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Но если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернет доверенное ему и убоится Аллаха, своего Господа» (2:283).

Примечательно, что Господь в данном аяте говорит об обязанности вернуть «доверенное». Это указывает на весомость честности и верности данному слову по возврату одолженного имущества, на побуждение к выполнению обязательств.[461] Эту мысль подтверждает то, о чем пишет Ибн аль-Мунир в комментариях к словам Всевышнего «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам» (4:58). Вот что он говорит: «Аллах включил долг в число „вверенного на хранение имущества“, поскольку предписан возврат долга»[462].

Было бы полезно разъяснить некоторые моменты, связанные с займом и его возвратом, о чем мы и расскажем далее.[463]

Письменно фиксировать факт выдачи долга. Ислам предписывает записывать все детали по предоставлению займа в присутствии свидетелей, чтобы избежать в дальнейшем непризнания со стороны берущего в долг, а также предупредить всевозможные причины, ведущие к спору и ссорам.[464]

Не брать больше того, что одолжено. Ислам запрещает при возврате долга требовать больше одолженной суммы, поскольку это равносильно процентам или запретному ростовщичеству. Любое имущество является богатством, вверенным на хранение в руки его владельца, которому поручено получать с него пользу и помогать им другим братьям мусульманам. Вот что сказал Пророк, r: «Тот, кто из вас может помочь своему собрату - пусть так и поступит»[465].

Выплатить долг должным образом. Человек, взявший в долг, должен стремиться заработать необходимые средства и по возможности своевременно выполнить свои обязательства. Оттягивать возврат долга нельзя. Посланник Аллаха, r, сказал: «Оттягивание (выплаты долга) бога- тым – несправедливость»[466]. Он, r, также сказал: «Избранные из вас те, кто лучше всего возвращает долг»[467].

Следует подчеркнуть, что именно долг приводит зачастую к большим ссорам и распрям[468], поскольку людям свойственно считать до копейки свои деньги и требовать от других то, что принадлежит им. Поэтому честный и верный человек должен быть крайне щепетильным и ответственным в выплате долга, ни в коем случае не затягивать этого. Ведь любая беспечность и легкомыслие при возврате займа может привести к ненависти и вражде, а быть может, и к гибели душ и имущества[469]. ‘Укба ибн ‘Амир аль-Джухани, t, передает, что слышал, как Посланник Аллаха, r, сказал своим сподвижникам: «Не устрашайте самих себя (или он, r, сказал: души)». Его спросили: «А чем мы устрашаем свои души?» Он, r, ответил:

«Долгом»[470].

Случается так в жизни, что верующий умирает, не оставив после себя средств для выплаты долга. В этом случае его душа будет пребывать в состоянии между блаженством и наказанием, пока долг не будет возвращен. Вот что в хадисе, переданном Абу Хурайрой, t, от Пророка, r: «Душа верующего (пребывает) в подвешенном состоянии[471] из-за долга, пока он не буден возвращен за него»[472]. Даже душа мученика, которому прощены все его предыдущие грехи с момента пролития первой капли крови, находится в подвешенном состоянии по причине долга, как это сказано в хадисе, переданном ‘Абдуллахом ибн ‘Амром, t. Посланник Аллаха, r, сказал:

«Мученику прощены все грехи, кроме долга»[473]. ‘Умар ибн аль-Хаттаб, t, предостерегал от легкомысленного отношения к долгу, говоря: «Остерегайтесь долга, ведь в начале он несет переживание, а в конце – войну»[474].

Долг представляет собой опасность, как для отдельного человека, так и для общества, всей мусульманской нации в целом. А ведь мы видим, как многие современные нации с легкостью и радостью берут кредиты, а потом увязают в болоте вражды, погрязают в нескончаемых задолженностях по процентам, исчисляющихся миллиардами![475]§ 2. Весы и справедливая мера

Речь пойдет о весе и мере, единицах измерения, необходимых для определения требуемого количества продовольствия или любого другого товара. От этих двух критерий прямо зависит соблюдение прав людей, справедливость в их повседневной, обыденной жизни. А ведь зачастую люди вступают в конфликт, обвиняя друг друга в недовесе и недомере.[476] Эти два поступка свидетельствуют о большом изъяне, отсутствии честности в финансовых отношениях людей, о преобладании алчности, о желании нажиться на других. Благородные аяты Корана подчеркивают важность точной меры и точного веса.

Вот что говорит Всевышний:

«Наполняйте меру и весы по справедливости» (6:152).

Он также говорит:

«Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой, и взвешивайте на точных весах» (17:35).

Преславный Господь направил к людям посланников с ясными писаниями и точными Весами, чтобы люди жили и судили по справедливости во всех вопросах – духовных и материальных.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости» (57:25).

Упоминание о Весах сразу после ниспослания Писания недвусмысленно свидетельствует о том, что вес и мера являются тем, в чем необходимо соблюдать верность, предписанную всеми сводами законов, что Аллах в Своем Откровении ко всем посланникам от Адама, мир ему, до Мухаммада, r, велел исполнять ее.[477]

Всевышний Аллах в Своей Книге упоминает о том, что жители Мадьяна недовешивали и обмеривали, придерживали имущество людей для себя, то есть занижали стоимость их товара.[478] Именно поэтому их Пророк, Шу‘айб, мир и благословение Аллаха ему, обратился к ним с призывом уверовать в Единого Аллаха и строго соблюдать меру и вес в сделках.

Всевышний говорит:

«Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба. Он сказал: „О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него. Не обмеривайте и не обвешивайте. Я вижу, как вы благоденствуете, и боюсь, что вас постигнут мучения в Объемлющий день. О мой народ! Мерьте и взвешивайте честно, не придерживайте имущество людей и не распространяйте на земле нечестие“» (11:84, 85).

А вот что рассказывает Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах: «На момент прибытия Пророка, r, в Медину, они отмеряли хуже, чем кто-либо, и тогда Преславный Аллах ниспослал: „Горе обвешивающим“ (83:1). После этого они начали отмерять должным образом»[479].

Таким образом, можно заключить, что честность в отмеривании и взвешивании является тем, в чем необходимо блюсти верность, которая предписана нам Всевышним Аллахом[480].

Всевышний говорит:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам…» (4:58).

Также эти два качества по сути – достоинства, побуждающие «соблюдать права людей, укреплять между ними любовь и расположенность друг к другу, искоренять алчное желание получить наживу без труда и пота»[481]. И очень желательно дающему – дать поверх, а берущему – взять меньше[482], ведь Пророк, r, сказал: «Если взвешиваете, то накладывайте столько, чтобы чаша весов опустилась»[483].

Ислам не только обязывает отмерять и взвешивать точно, но и предостерегает от несправедливой меры и веса. Ведь недомер и недовес свидетельствуют о том, что человеческой натуре присущи измена, коварство и предательство. А обвешивание и неточная мера – запрещены и являются тяжким грехом.[484]Всевышний говорит:

«Горе обвешивающим, которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон» (83:1–3).

За этим предостережением стоит наказание Всемогущего еще в этой жизни через бедственность, дороговизну и тяжелые условия жизни. Посланник Аллаха, r: «…когда они убавляли меру и вес, то непременно были наказаны годами, суровыми (условиями) пропитания и несправедливостью правителя над ними»[485].

А вот как сурово говорит Ибн Таймийя о тех, кто несправедливо отмеряет и взвешивает, нарушает честность и верность: «Недомер и недовес – поступки, из-за которых Аллах погубил народ Шу‘айба, мир ему и благословение Аллаха. Он повествует нам эту историю в Коране не один раз, чтобы мы сделали вывод из этого. Упорство в этом грехе – один из самых тяжких грехов, и человек, занимающийся этим, заслуживает самого сурового наказания. У него следует отобрать все, что он обвесил для себя из имущества мусульман, и потратить на благо мусульман, если вернуть владельцам представляется невозможным»[486].

Глава вторая.

Соблюдение договоров

В жизни должны быть установлены определенные нормы и критерии, которые организовывают взаимоотношения между индивидуумом и обществом. Зачастую они фиксируются в виде устной договоренности, признанной среди людей, или отображаются письменно в договорах, благодаря чему, в принципе, и регулируется экономическая деятельность.[487]

В терминологии знатоков исламского права договор означает следующее: «Соглашение между двумя сторонами, согласно которому каждая из сторон обязуется выполнить принятые обоюдно условия, при наличии предложения и принятия этого предложения»[488]. Существуют различные виды договоров: договор купли-продажи, аренды, о совместной деятельности и др. Итак, каждый заключенный договор относится к тому, в чем необходимо соблюдать верность и честность.[489]

Коран и Сунна предписывают соблюдать договоры и соглашения, выполнять принятые двумя сторонами условия.

Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Будьте верны обязательствам» (5:1).

Он также говорит:

«О нет! Если кто выполняет обязательство и боится Аллаха, то ведь Аллах любит богобоязненных» (3:76).

А вот что сказал Пророк, r: «Правдивый и честный торговец (пребудет) с пророками, правдивейшими и мучениками»[490]491. Он, r, также сказал: «Мусульмане не нарушают своих договоренностей»[492]

Несомненно, что существование взаимодоверия между людьми делового круга, является основой в безукоризненном соблюдении договоров. Вот что пишет Ибн Таймийя: «Многое из справедливости явно, понятно для каждого разумного человека. Например: обязанность покупателя заплатить продавцу и обязанность продавца отдать купленный товар, запретность обвеса и недомера, обязательность рассказать все, ничего не утаивая, о товаре, запретность лжи, предательства и жульничества, необходимость вернуть долг»[493].

Далее мы поговорим более подробно о соблюдении договоров в последующих двух параграфах:

1. Верность и возмездные сделки 2. Верность и безвозмездные сделки.

§ 1. Верность и возмездные сделки

Знатоки исламского права по-разному классифицируют возмездные сделки. В частности, существует договор услуг, договор купли-продажи со многими разновидностями: купля-продажа по предоплате, обмен валют и перепродажа с определенной наценкой. В этом параграфе мы ограничимся обсуждением лишь двух[494] его разновидностей – договор услуг и перепродажа с определенной наценкой.

1. Договор услуг. Необходимо безукоризненно соблюдать условия договора услуг, проявлять инициативу по выплате предоставленных услуг, не попирать права исполнителя, ведь Посланник Аллаха, r, сказал: «Отдай плату наемному рабочему до того, как пот его высохнет»[495]. Принцип верности в данном случае предполагает выплату суммы, которую заслужил по праву исполнитель, независимо от того большая она или маленькая. При этом нельзя ущемлять права одного исполнителя во благо второго, лишая первого части заработанных денег или любого другого материального вознаграждения.[529]

Ислам суровым образом предостерегает от несправедливого попирания имущества людей, лживого присваивания того, что не принадлежит по праву. Вот что сказано в Священном хадисе: «Всевышний Аллах сказал: „Троим Я буду противостоять в День воскрешения: человеку, что отдал именем Моим, а потом поступил коварно; тому, кто продал свободного человека и съел полученные средства; и тому, кто нанял человека, получил сполна от него, но не заплатил ему“»[530]. Этот хадис содержит страшную угрозу, запрещающую поступать несправедливо по отношению к любому наемному рабочему, попирать права слабых людей. А тот, кто не заплатил должным образом тому, кого нанял – заслужил противостояние Господа, Всемогущ Он и Велик.

Пророк, r, привел нам пример в том, что честным и верным людям подобает вернуть имущество, которое заслужил человек, даже спустя некоторое время. В одном из своих изречений, он рассказывает о трех мужчинах, что скрылись в пещере, а камень перекрыл им выход. Тогда один из них сказал: «О Аллах, коль ведомо тебе, что я нанял человека за фарак[531] проса, и я дал ему его, однако он отказался взять его. Тогда я посеял этот фарак проса, благодаря чему ку-


верных.

529 См.: Даур аль-киям уа аль-ахляк фи аль-иктисад аль-ислями. – С. 272-273.

530 Приводит аль-Бухари. № 2270.

531 Единица веса, равная, по мнению большинства ученых, 6517 г. – Прим. ред.

пил потом стадо коров с пастухом. А затем он сказал: „О ‘Абдуллах, отдай то, что мне надлежит“. Я сказал ему: „Ступай к тому стаду коров с пастухом, ведь, поистине, они принадлежат тебе“. Он сказал мне: „Ты издеваешься надо мной?“ Я ответил: „Нет, я не издеваюсь над тобой, они принадлежат тебе. О Аллах, коль ведомо тебе, что я поступил так, стремясь к лику Твоему, то помоги нам“. И беда их была устранена»[496]. В данном хадисе подчеркивается великое положение честности и верности человека по отношению к тем, кого он нанял. Этот мужчина пришел к нему за тем, что заработал, и он отдал ему все сполна, а также пожертвовал всю прибыль от его заработка[497].

2. Договор перепродажи с определенной наценкой. Этот вид договора предполагает продажу, требующую предельной честности и ясности.[498] Этот вид сделки предполагает следующее: «Продажа товара за уплаченную за него сумму с определенной наценкой»[499]. Предмет договора выглядит так: «Я купил товар за десять дирхамов, и продал его тебе с учетом прибыли в два дирхама». Подчеркнем, что продавец в данном договоре должен открыто и ясно пояснить покупателю, во что и как ему обошелся товар, без излишних сведений и без утаивания информации.[500]

Соблюдение честности и верности в этом виде договора сводится к тому, что покупатель полностью доверяет продавцу без требования доказательств или принесения клятвы в том, сколько продавец сам уплатил за товар. Поэтому, этот договор следует беречь от коварства и предательства, ведь Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника и не покушайтесь на вверенное вам имущество сознательно» (8:27).

А Пророк, r, сказал: «…тот, кто обманывает нас – не от нас»[537]. Не подобает мусульманину жульничать, продавая и покупая товар.

§ 2. Верность и безвозмездные сделки

Безвозмездные сделки – это те договоренности, предмет которых не предполагает перемещения имущества от одной стороны к другой. Такого рода сделок много, в частности, завещание, безвозмездный заем и прокат имущества, передача имущества в качестве вакфа[538], операции с дарением, пожертвование и т. д. Здесь мы ограничимся рассмотрением лишь принципа верности и честности в завещании и при оставлении имущества с целью хранения.

1. Завещание. Когда мы говорим о принципе верности в завещании, то имеем в виду финансовые детали, связанные с этим вопросом. Шариат определяет завещание как «пожертвование имуществом после смерти»[539]. Законность этой сделки подкреплена следующими словами Всевышнего:


аль-иктисад аль-ислями. – С. 273.

537 Приводит Муслим. № 101.

538 Вакф – имущество, пожертвованное на благотворительные цели, вакуфное имущество, неотчуждаемое. – Прим. пер.

539 Аль-мугни. Т. 8, С. 389.

«Когда смерть приближается к кому-либо из вас и он оставляет после себя добро, то ему предписано оставить завещание родителям и ближайшим родственникам на разумных условиях. Такова обязанность богобоязненных» (2:180).

Пророк, r, побуждал к оформлению завещания заблаговременно: «Не дозволенно мусульманину, владеющему тем, что можно завещать, проводить две ночи, не имея записанного завещания»[501]. Если на ком-то лежит обязанность погашения долга или у него хранится чужое имущество, доверенное ему, то он обязан иметь при себе завещание. Вот что пишет Ибн Кудама: «Завещание обязательно лишь для должника, для того, кто взял имущество под хранение, для имеющего обязательства, чтобы посредством завещания выполнить их. Ведь Всевышний Аллах предписал соблюдение верности, и способом выполнения в данном случае Он избрал завещание»[502]. Большинство ученых считает, что для состоятельного человека приветствуется оформление завещания в пользу бедных родственников, не имеющих права на наследство.[503]

Если говорить о мудрости завещания, предписанного исламом, то можно выделить следующие моменты: «Выполнение всех обязательств, соблюдение верности, совершение добра по отношению к нуждающимся»[504]. Завещание, по сути, относится к благочестивым поступкам, несущим пользу для мусульманина после смерти. Вот что сказал Посланник Аллаха, r: «Когда человек умирает, все его деяния прекращаются, кроме трех (дел): кроме текущей[505] милостыни…»[506]. Вот что говорит аль-Изз ибн ‘Абд ас-Салям о постоянной и нескончаемой награде, что несет в себе завещание: «Завещанные блага и плоды – постоянны и непрерывны, воздаяние за них непрестанно, доколе они тратятся по назначению вплоть до Судного дня»[507].

Принцип верности в завещании предполагает запись того, что принадлежит по праву тем, с кем он имеет деловые взаимоотношения, фиксирование всех прав и обязательств завещателя[508]. Вот что говорит ан-Науауи: «Решимость и предосторожность мусульманина в обязательном порядке означает то, что он заблаговременно оформит свое завещание»[509]. Ведь именно этот документ устанавливает долги завещателя, имущество, которое у него на хранении, дарственное и другие права. Когда человек серьезно задумывается над завещанием, он тем самым готовит себя к смерти. А ведь никто из нас не знает, когда застанет его смерть. Именно поэтому мы обязаны заблаговременно оформить завещание, заслужить этим поступком награду и снять с себя бремя греха в том, что касается прав Всевышнего Аллаха и Его рабов.[510]

Принцип честности и верности в завещании также подразумевает то, что никто из наследников не будет ущемлен в правах.

Всевышний говорит:

«Таков расчет после вычета по завещанию, которое он завещал, или выплаты долга, если это не причиняет вреда. Такова заповедь Аллаха, ведь Аллах – Знающий, Выдержанный» (4:12).

Вот как комментирует фразу «если это не причиняет вреда» Кутада[511]: «Поистине, Всевышний Аллах установил все, что наносит вред крайне омерзительным поступком – и в этой жизни, и перед смертью, и в грядущей, и запретил его совершать»[551]. Нанесение вреда при оформлении завещания является одним из тяжких грехов.

Посланник Аллаха, r, сказал: «(Быть может так, что) мужчина будет поступать, равно как и женщина, в послушание Аллаху шестьдесят лет, а затем их настигнет смерть, а они нанесут вред в завещании, и (тогда) Огонь станет обязательным для них»[512].

К нанесению вреда относится завещание больше одной трети имущества или передача имущества по завещанию одному из наследников. Ученые единогласны в том, что завещание, предметом которого является более ⅓ имущества, считается недействительным[513], а передача имущества одному конкретному наследнику по завещанию без согласия на то всех наследников, является неправомерным.[514]

Вышеупомянутое касается честного и верного отношения завещателя к составлению завещания. Что же до верности и честности человека, которому поручено исполнение завещания, то после смерти завещателя, коль он согласился взять документ и получил его на руки, то уже не имеет права отказываться от него. Теперь он обязан выполнить все пункты завещания надлежащим образом.[515] Если же он обнаружит в условиях завещания несправедливость, нанесение ущерба или грех, то он должен откорректировать его в соответствии с требованиями шариата.[516]

2. Хранение. Чаще всего верность и честность относят именно к хранению чужого имущества. Многие люди считают, что честным и верным можно назвать лишь того, кому можно доверить свои вещи. Бытует даже мнение о том, что «верность – это и есть лишь сохранение и возврат доверенного имущества»[517]. В хранении имущества проявляется честность, как ни в чем другом, и это очень желательное действие, за которое обязательному и исполнительному человеку[518] положено вознаграждение от Аллаха.

Всевышний говорит:

«Но если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернет доверенное ему и убоится Аллаха, своего Господа» (2:283).

Пророк, r, сказал: «Верни доверенное имущество тому, кто доверил его тебе, и не предавай того, кто предал тебя»[519]. Также известно, что у Посланника Аллаха, r, было имущество, доверенное ему на хранение язычниками. А когда ему, r, было велено совершить переселение в Ясриб, он оставил все вещи у Умм Айман, да будет доволен ими обоими Аллах, и велел ‘Али, t, возвратить их людям.[520]

От ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, t, передают, что он, комментируя аят «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам…», сказал, что эти слова Всевышнего указывают на особый статус доверенного имущества, ответственность за хранение которого велика. Так вот, он сказал: «Верность необходимо соблюдать в молитве, верность необходимо соблюдать в посту, верность необходимо соблюдать в разговоре, а самое суровое среди всего этого – доверенное имущество»[521].

Принцип верности и честности в том, что касается доверенного имущества, предполагает его сохранение в целом и невредимом виде тем, кому оно отдано, а также возврат этого имущества при первой же просьбе владельца. При этом хранитель, если имущество испортилось не по его вине или упущению, не обязан ничего возмещать[522]. В хадисе сказано: «Тот, кому доверено имущество, не обязан возмещать»[523]. Господь, Всемогущ Он и Велик, обязывает нас соблюдать верность по отношению к имуществу, отданному на хранение. Материальная ответственность, выступление в качестве гаранта и само понятие «имущество, отданное на хранение» – два несовместимых положения. Ведь «хранение имущества – это хороший и добрый поступок. Поэтому, если обязать людей к полной материальной ответственности за это, не беря во внимание фактор вины, то люди перестали бы так поступать, и в итоге совершение этого доброго дела было бы пресечено»[524]. Хотя люди постоянно нуждаются в помощи тех, кому можно доверить свое имущество. Ведь недаром говорят: «Мир держится на двух: мужчине – добытчике и женщине – хранительнице»[525].


Раздел четвертый. НАУКА

Глава первая.

Принцип верности в сохранении знаний и передачи их последующим поколениям

Издревле знания передавались людьми из уст в уста, от одного поколения – к другому. В частности, арабы в эпоху невежества очень щепетильно и ответственно относились к заучиванию народного наследия, невзирая на подавляющую неграмотность среди них, как это упоминает Всевышний Аллах в Благородном Коране:

«Аллах уже оказал милость верующим, когда отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении» (3:164).

Они были эталоном памяти. Среди них встречались люди, заучивающие услышанное ими с первого раза слово в слово. Их истории, знаменательные события, сведения о родословных хранились в людских душах без какой-либо надобности в записи. Чистота их ума, свет разума, простота души и ясность мысли были примером, достойным подражания. А способствовало всему этому – благоприятная экология, общественная жизнь, лишенная праздности, захламляющей память.

Затем пришел ислам и плодотворно использовал в борьбе с неграмотностью прекрасную память арабов. Он проложил путь к знаниям, подчеркнул важность чтения и умения писать, ведь они – два верных средства для фиксирования знаний и извлечения из них максимальной пользы. Достаточным доводом в этом для нас является тот факт, что есть множество текстов из Корана и Сунны, побуждающих к получению знаний. В авангарде этих текстов стоит первый аят Книги, что был ниспослан Всевышним Аллахом:

«Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее. Он сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь – Самый великодушный» (96:1–3).

Господь, Всемогущ Он и Велик, поклялся пером, тем самым возвеличивая важность грамоты:

«Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что они пишут!» (68:1).

Пророк, r, всегда старался обеспечить все необходимые условия для обучения своих сподвижников грамоте. Он назначал их писцами и диктовал им Откровение как до, так и после переселения в Ясриб. Очевидный довод тому – случай из его жизни, когда он пленным после биты при Бадре[526], тем, что не могли заплатить откуп, но были грамотными, позволил откупиться обучением десяти мусульман чтению и письму. Так, если они начинали читать и писать, то это и служило откупом.[527] Этот поступок Пророка, r, свидетельствовал о том, что умение читать и писать равнялось свободе. Таким образом, благодаря учениям ислама – религии единобожия – арабы преодолели свою неграмотность, научившись читать и писать. Теперь грамотность и благородные нравы в сочетании с силой памяти стали средоточием еще большей силы. На письме они зафиксировали все, что хранили в душах, в особенности Книгу Всевышнего Аллаха и Сунну Его Посланника Мухаммада, r.

Верность и обязательность сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах, в обучении и претворении в жизнь знаний проявлялась в получении Откровения, ниспосылаемого Посланнику Аллаха, r, и письменном его фиксировании на заплатах. При этом многие из них заучивали эти аяты наизусть. Они строго следовали принципу верности и честности в передачи слов Всевышнего Аллаха, которые Он Сам обязался оберегать от изменений, подмены и искажений.

Он сказал:

«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:9).

Всевышний Аллах оградил ото лжи и искажений также пречистую Сунну. Она является другим Откровением Аллаха. Пророк, r, поясняет это так: «О да, поистине, мне был ниспослан Коран и наряду с ним подобное ему»[528]. Посланник Аллаха, r, разъяснил, что в своей миссии он исполнил полностью все, что было ниспослано ему от Господа. Его сподвижники переняли от него его Сунну, заучили, сохранили и передали ее в точности, какая она есть, последующим поколениям

Затем, после сподвижников, Аллах предопределил для нашей общины ученых, которые заучивали пречистую Сунну, классифицировали ее и оберегали от зла любителей нововведений и страстей. Ни один народ до этого не имел столь честных и ответственных людей, что так скрупулезно хранили наследие своих Пророков. Исламской общине в этом нет равных.[529] Они настолько были честны и ответственны, что передавали даже слабые сообщения, чтобы люди знали о них и чтобы последующие поколения ведали о том, что те или иные изречения слабы с точки зрения достоверности или даже вымышлены.

Благотворные знания из Книги Аллаха и Сунны тщательно оберегались и воплощались в жизнь. Ничто не удостоилось из наук такой кропотливой заботы, как эти знания. Детальное фиксирование Сунны в те времена можно сравнить с современными устройствами, записывающими информацию. Так, в частности, цепочка передатчиков хадисов стала удивительным открытием того времени. Так называемая цепочка передатчиков хадисов содержала в себе подробные сведения о рассказчиках сообщений, выстроенных хронологически и восходящих к сподвижникам Пророка, r, а от них – к Посланнику Аллаха r. Но это далеко не все. Каждый рассказчик проходил полное сканирование через научный механизм, названный «Дискредитация и признание правдивости», который определял память, личностные и нравственные качества каждого звена, и выносил соответствующую оценку. В истории человечества нет и не было ничего подобного. Цепочка передатчиков хадисов ассоциируется лишь с исламской нацией, она – открытие мусульман.[530] К ней прибегали во всех научных сферах и в области религии (толкование Корана, наука о хадисах и мусульманское право), и в области истории, литературы (поэзия, проза, пословицы и поговорки) и языкознания (грамматика, морфология и прочее).[531]

Такое усердие исламской нации, разработанные нерушимые основы науки, свидетельствуют о статусе знаний в исламе, о том, что мусульманские ученые в ответе за передачу этих знаний из поколения в поколение. Ведь Всевышний Аллах возложил именно на их плечи ответственность за сохранение знаний и обучение людей. Он строго-настрого запретил утаивать что-либо из знаний, в особенности те, что связаны с разъяснением Его Книги и Сунны Посланника Аллаха, r. Тех, кто скрывает эти знания, Он предостерегает суровым проклятием и мучительным наказанием.

Всевышний говорит:

«Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие» (2:159).

А Посланник Аллаха, r, сказал: «Если кого-либо спросят о знаниях, а он сокроет их, то в День воскрешения Аллах обуздает его огненной уздой»[572].

Таким образом, тот, кого спросили о чем-либо из предписаний ислама, что ведомы ему, и он сокрыл их от человека, который задал вопрос и испытывает потребность в ответе, тем самым, заслужил наказание в грядущей жизни в виде огненной узды в своем рту, поскольку утаивание знаний – это тяжкий грех.[573]

Ибн Таймийя указывает на ответственность ученых в сохранении знаний и передаче их общине. Вот что он говорит: «Люди, обладающие багажом знаний, обязаны сохранить и передать знания о религии общине. А коль они не передадут


аль-иджтихад. – С. 90–97; ‘Абд аль-Фаттах Гудда. Аль-иснад мин ад-дин уа сафха мушрика мин тарих сама‘ аль-хадис ‘ан аль-мухаддисин. – С. 35.

572 Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани считает этот хадис приемлемым, достоверным.

573 См.: Аль-каба’ир. – С. 146-147.

эти знания о религии общине или утеряют их, то совершат величайшую несправедливость в отношении мусульман. Именно поэтому Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал:

«Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие» (2:159)532.

Наши ученые из числа праведных предшественников оригинально высказывались о важности хранить верность знаниям и воплощать их в жизнь, об острой потребности людей в честных и верных ученых. Вот, к примеру, что говорит Ибн аль-Каййим: «Люди остро нуждаются в знаниях, и даже более чем тело в пище. Ведь тело ощущает потребность в пище на день раз или два раза, а в знаниях человек нуждается при каждом вздохе, поскольку всякий раз, вдыхая воздух, он нуждается в том, чтобы это было с верой или в соответствии с ее положениями. Ведь стоит ему хоть в одном вздохе лишиться веры или быть в противовес ее условиям, как он тут же оступится и будет близок к гибели. А выйти из этого состояния можно лишь при помощи знаний. Поэтому они более востребованы, чем еда и питье»[533].

Любой, кто будет изучать биографию ученых исламской общины, невооруженным глазом увидит, что они со всей ответственностью и верностью сохранили и передали знания последующим поколениям. Первыми, кто исполнил эту миссию, были сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, такие, как Абу Бакр, ‘Умар ибн аль-Хаттаб, ‘Али ибн Абу Талиб, ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, ‘Абдуллах ибн ‘Аббас и ‘А’иша бинт Абу Бакр. Эстафету после них приняли семеро известных ученых Медины: Са‘ид ибн аль-Мусаййиб, ‘Уруа ибн аз-Зубайр, альКасим ибн Абу Бакр, Хариджа ибн Зайд, Абу Бакр ибн ‘Абд арРахман ибн аль-Харис, Суляйман ибн Ясар и ‘Убайдуллах ибн ‘Абдуллах ибн ‘Утба ибн Мас‘уд.

После них пришел черед таких ученых, как аль-Бухари, Муслим, ан-Науауи, Ибн Таймийя, Ибн аль-Каййим, Мухаммад ибн ‘Абд аль-Уаххаб и аш-Шаукани.

Далее мы поговорим более подробно о принципе верности в сохранении знаний и передачи их последующим поколениям в двух следующих параграфах:

Ответственность и верность в сохранении знаний.

Ответственность и верность в передачи знаний последующим поколениям.

§ 1. Ответственность и верность в сохранении знаний

В качестве близких соратников для Посланника Мухаммада, r, Всевышний Аллах выбрал избранных людей, личностей с большой буквы, которые пожертвовали на пути веры своими душами, имуществом, всем ценным и дорогим. Господь, Всемогущ Он и Велик, возложил на них миссию претворения в

жизнь Своей религии и ее распространения.[534] Всевышний говорит:

«Среди Наших творений есть община, которая ведет путем истины и устанавливает справедливость» (7:181).

Их примеру последовали ученые, пришедшие после них. Они перенимали знания из уст в уста: посредством занятий, во время которых учитель зачитывал, а ученики заучивали, или ученики зачитывали, а учитель проверял, и по завершении учебы выдавал разрешение, дающее, по мнению ученых, право преподавать и свидетельствующее о том, что человек обладает нужными качествами честности, верности и богобоязненности.[535]

Мусульмане придерживались принципа научной верности и честности в передачи знаний. Приведем тому два ярких примера.

1. Собирание Корана в один переплет и верность этому делу.Благородные сподвижники утоляли жажду познания, слушая Священный Коран – великое чудо и руководство для всего человечества. Они пропитывались любовью к Аллаху и Его Посланнику, r. Изо дня в день они слушали из уст Пророка, r, ниспосылаемое Откровение – аят за аятом. Они вдумывались в их смысл, изучали предписания, содержащиеся в них, претворяли их в жизнь и заучивали наизусть. Некоторые сподвижники записывали аяты на свитках, досках и пальмовых листьях. Вот что поведал Абу ‘Абд ар-Рахман ас-Сильми[536]: «Те, кто нам зачитывал Коран – ‘Усман ибн ‘Аффан, ‘Абдуллах ибн Мас‘уд и другие – говорили нам, что когда они обучались у Пророка, r, десяти аятам, то не брались за другие аяты, доколе не усваивали все знания и поступки, вытекающие из них. Так вот, мы усваивали Коран, знания и поступки»[537].

Они соревновались друг с другом в получении Корана из благородных уст Посланника, r. В первую очередь их внимание было сосредоточено на Книге Всевышнего Аллаха – они слушали ее, изучали и заучивали наизусть. Таким образом, после смерти Пророка, r, Коран хранился в умах и душах верных, достойных людей, а также в рукописном виде.

Следует отметить, что изначально Благородный Коран передавался из уст в уста на основе того, что хранилось в сердцах, а не в строках. Этим великим достоинством Всевышний Аллах наделил общину Мухаммада, r. Вот что сказано в Cвященном хадисе: «Сказал Преславный Аллах устами Пророка r, который говорит от имени своего Господа, Всемогущ Он и Велик: „Я направил тебя с целью испытать тебя и испытать тобой. И Я ниспослал тебе Книгу, которую не омоет вода, ты читаешь ее и спя, и бодрствуя…“»[538].

Итак, Коран хранился, прежде всего, в душах, а потом – в строках, что омывает вода. Он не был подвержен исчезновению, а остался на протяжении всех поколений в устах людей, читаемый легко и просто при любых обстоятельствах.[539]

После смерти Пророка, r, сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, столкнулись с серьезными проблемами, основной из которых было явление вероотступничества. Были люди, что отступили от ислама, в связи с чем произошли сражения, в частности, битва при Ямаме[540], в которой многие чтецы и хранители Корана погибли мучениками. Тогда Абу Бакр поручил Зайду ибн Сабиту, t, собрать коранические аяты воедино и записать их в одну книгу. Сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, помогали Зайду. Каждый из них принес имеющиеся у него записи аятов, чтобы закрепить аяты, что хранились в душе Зайда и других сподвижников. Целью Зайда в скрупулезной проверке записей была ответственность за наизусть заученное, за анализ того, что было зафиксировано письменно при Пророке, r.[541]

Вот что рассказывает Зайд ибн Сабит, t: «После битвы с жителями Ямамы, Абу Бакр вызвал меня к себе. ‘Умар (в это время) был у него. Абу Бакр сказал: „Поистине, ‘Умар пришел ко мне и сказал: „Поистине, в день (битвы) при Ямаме убито очень много людей, и, поистине, я опасаюсь того, что будет убито много чтецов (Корана) в таких сражениях, а вместе с ними уйдет и Коран, если только вы его не соберете. И, поистине, я думаю, что вам следует собрать Коран“. Абу Бакр сказал: „Я ответил ‘Умару: „Как я могу сделать то, чего не делал Посланник Аллаха r?“ ‘Умар сказал: „Клянусь Аллахом, в этом – благо“. И ‘Умар не переставал уговаривать меня, до тех пор пока Аллах не расположил мою душу к этому, и я пришел к тому, к чему пришел ‘Умар». Зайд сказал: «‘Умар молча сидел у него. Абу Бакр сказал: „Поистине, ты юноша разумный, мы тебя ни в чем (дурном) не обвиняем, и ты записывал Откровение для Посланника Аллаха, r. Так, пройдись же по Корану и собери его воедино“. И клянусь Аллахом, если бы он обязал меня перетащить гору, это не было бы для меня более тяжким, чем его приказ собрать Коран воедино. Я сказал: „Как вы можете делать то, чего не делал Пророк, r?“ Абу Бакр ответил: „Клянусь Аллахом, в этом – благо“, и он не переставал уговаривать меня до тех пор, пока Аллах не расположил мою душу к тому, к чему расположил души ‘Умара и Абу Бакра. Я ушел и начал отслеживать Коран, собирая его с заплат, лопаток, пальмовых листьев и людских сердец. А два аята из суры „Покаяние“ я нашел лишь у жителя Медины Хузаймы, ни у кого другого, кроме него: „К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим. А если они отвернутся, то скажи: «Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он – Господь великого

Трона“ (9:128, 129). Рукописи, в которых был собран весь Коран, хранились у Абу Бакра, t, покуда Всевышний Аллах не умертвил его. Потом – у ‘Умара, t, покуда Всевышний Аллах не умертвил его. А затем – у Хафсы, дочери ‘Умара, да будет доволен ими обоими Аллах»[542]543.

Впоследствии границы исламского государства расширились, а чтецы Корана и его хранители разошлись по разным уголкам. Таким образом, жители той или иной местности обучались Корану у того сподвижника, что прибыл к ним. При этом следует учесть, что чтение Корана у сподвижников отличалось, в зависимости от семи разновидностей чтения585 ниспосланного Откровения. Бывало, что они встречались друг с другом, читали Коран и удивлялись различиям в произношении, хотя каждый из них был убежден, что его способ чтения берет начало у Пророка, r. Однако это утверждение, как правило, порождало сомнение в душах людей, недавно принявших ислам, не заставших Пророка, r, при жизни[544].

Далее прошли битвы на территориях нынешних Армении и Азербайджана, в которых довелось принять участие Хузайфе, t. Он увидел множество различий в чтении Корана, где-то вперемешку с ошибками. Естественно, подобное сопровождалось разногласиями, а иногда и обвинениями в неверии. Хузайфа ужаснулся от происходящего и поспешил к ‘Усману, t, сообщить о том, что он видел. ‘Усман, t, дал ему понять, что подобное разногласие в способах чтения возможно среди тех, кто обучает Корану детей. Тогда Хузайфа, t, сказал ‘Усману, t: «Удержи эту общину до того, как она станет разногласить в Писании подобно разногласию иудеев и христиан». ‘Усман направил гонца к Хафсе с сообщением: «Отправь к нам свитки, чтобы мы переписали их в книги…». Далее он поручил четверым сподвижникам, верно хранящим тайну – Зайду ибн Сабиту, ‘Абдуллаху ибн аз-Зубайру, Са‘иду ибн аль-‘Асу и ‘Абд ар-Рахману ибн аль-Харису – и они переписали их в книги»[545]. Таким образом, ‘Усману, t, удалось сплотить общину вокруг одного Корана на языке курайшитов, на котором было ниспослано Откровение. Все сподвижники одобрили это, и благородный Коран сохранился по воле Аллаха и будет сохранен вплоть до Дня воскрешения, ведь Всевышний говорит:

«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:9).

Следовательно, справедливо сказать, что сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, со всей ответственностью сохранили благородный Коран как в сердцах, так и в строках. Они передали Коран последующим поколениям в точности, как он был ниспослан Посланнику Аллаха, r, сделав это тщательным образом. Вот что об это пишет Ибн Касир: «Более всего они стремились выполнить доверенное им, а он – то есть благородный Коран – самое великое из того, что было доверено им, ведь Посланник Аллаха, r, оставил им его, дабы они донесли его последующим поколениям»[546].

2. Сохранение Сунны и верность этому делу. Сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, внимательно слушали все, что говорил Посланник Аллаха, r, и обучались нормам и положениям ислама. Они всегда были рядом с ним – в мечети, на рынке, в пути. Они настолько рьяно относились к неотлучному пребыванию с Пророком, r, что иногда просили своих собратьев подменить их, побыть вместе с Посланником вместо них, пока они отлучатся ненамного по какому-нибудь неотложному вопросу, с той целью, чтобы ничего не упустить из знаний.[547] Благородные сподвижники ретиво относились к сохранению пречистой Сунны – наследия Посланника Аллаха, r, и передаче ее последующим поколениям мусульман. Вот что сказал Пророк, r: «Да облагородит Аллах человека, что услышал мою речь, впитал ее, запомнил и донес ее…».[548]

Отметим, что сподвижники разнились в знаниях того, что делал и говорил Посланник Аллаха, r. Кто-то знал больше, кто-то – меньше, а кто-то в своих познаниях был между первыми и вторыми. Очевидно, что больше всего хадисов передали ‘Умар ибн аль-Хаттаб, ‘Али ибн Абу Талиб, ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, Абу Хурайра, ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн ал-‘Ас и другие, да будет доволен ими всеми Аллах.

Сподвижники изучали хадисы Посланника Аллаха, r в своем кругу. Никто из них не сомневался в своем собрате. Да и следующее за сподвижниками и перенявшее у них знания поколение мусульман принимало любой хадис, переданный сподвижником от Посланника Аллаха, r. Однако когда наступило время смуты[549], ученые из числа сподвижников и их последователей начали детально изучать изречения Пророка, r, и принимать лишь те, рассказчики которых были известны им. Вот что говорит Мухаммад ибн Сирин[550]: «Они не спрашивали про цепочку передатчиков хадиса. Но после смуты, они начали просить имена рассказчиков, и принимали хадисы лишь от последователей Сунны»[551]. Впоследствии появилась наука о цепочке передатчиков хадиса, благодаря которой мусульмане отличились и выделились среди других наций и сообществ. Ведь до этого ни один народ не прибегал к исследованиям подобного рода[552].

Всевышний Аллах проявил милость к мусульманской нации тем, что предначертал для сохранения пречистой Сунны сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах, их последователей, последующие праведные поколения и ученых. Они сформулировали точные правила, классифицировали рассказчиков по определенным принципам, ретиво изучали цепочку передатчиков и непосредственно сами тексты хадисов. Этот научный подход был введен, для того чтобы, руководствуясь критериями одобрения или опровержения, принимать или отклонять сообщения, дабы быть уверенным, что тот или иной хадис, как и его цепочка передатчиков, так и текст, чист и неуязвим. Вот как объясняет ‘Абдуллах ибн альМубарак, что методология мусульман в ограждении изречений Посланника Аллаха, r, верна, сильна и оригинальна: «Изучение цепочки передатчиков хадиса – от религии. И если бы не цепочка передатчиков хадиса, то всякий утверждал бы то, что пожелает»[553]. Он также сказал: «Если бы человек перед рассветом вознамерился солгать о хадисах, то уже утром люди бы сказали: он – лжец»[554].

А вот что говорит Мухаммад аль-Хидр Хусайн[555]: «Аллах предопределил для Сунны Пророка людей, сердца которых пропитаны богобоязненностью. Они разработали методологию ее передачи на основе того, как это делали сподвижники Посланника Аллаха, r. Поэтому они передавали лишь те сообщения, достоверность которых проверили. При этом их ретивость разделила их на две группы: одни тщательно следили за сохранением формулировки хадиса при передаче, не допуская отклонения даже на букву. Среди последователей этой группы известны такие, как аль-Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр ас-Сиддик, Раджа’ ибн Хайуа и Мухаммад ибн Сирин. А вторая группа праведных мусульман смотрела за правильностью пересказа смысла при передаче хадиса. Словом, они не видели ничего дурного в пересказе сообщения своими словами при условии, что смысл будет передан точно. Этого подхода придерживались аль-Хасан аль-Басри, аш-Ша‘би и Ибрахим ан-Нах‘и»[556].

Мусульманские ученые отличились тем, что уделяли особое внимание сохранению Сунны, ее защите от искажений путем вынесения оценки цепочке рассказчиков каждого сообщения и непосредственно тексту этого сообщения согласно методологии, равных которой нет. Вот как описывает заботу мусульман о пречистой Сунне и ее классификации Мустафа Сабри[557]: «Метод, принятый мусульманами в подтверждении достоверности изречений Пророка, r, – наилучший, превосходный. Нет ему равных в западных научных способах установления подлинности сообщений»[600]. Ученые в один голос говорят о необходимости, неминуемости достоверной передачи сообщений от рассказчика к рассказчику, глубокого анализа изречений Посланника Аллаха, r, на предмет того, что они переданы людьми, признанными правдивыми и честными». Вот что пишет по этому поводу ас-Сам‘ани601: «Слова Посланника Аллаха, r, в обязательном порядке подлежат передаче, а достоверность их можно установить лишь при достоверной цепочке рассказчиков, а достоверность цепочки возможна лишь при передаче сообщения честным честному, справедливым – справедливому»[602] . А вот что говорит Ибн Хурразаз[603]: «Рассказчик хадиса должен обладать пятью качествами. Если хотя бы одно из них будет отсутствовать, то это – недостаток. Он должен быть разумным, религиозным, точным, высококвалифицированным в данной науке и признанным, как честный человек»[604].

Ученые исламской нации из числа праведных предшественников настолько ретиво оберегали Сунну, что принимали сообщения лишь от честных рассказчиков. Вот что сказал


где и умер в 1373 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 7, С. 236.

600 Маукиф аль-‘акль уа аль-‘ильм уа аль-‘алям мин рабб аль-‘алямин уа ‘ибадихи аль-мурсалин. – Т. 4, С. 87.

601 Полное имя: ‘Абд аль-Карим ибн Мухаммад ат-Тамими аль-Мируази. Родился в 506 г. после переселения, знаток в области хадисов, исламского права, рдословной арабов, истории и толкования Корана. Умер в 562 г. после переселения. См.: Уафьят аль-а‘ян. – Т. 3, С. 209-212.

602 Адаб аль-имля’ уа аль-истимля’. – С. 4.

603 Полное имя ‘Усман ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн Хурразаз. Достонн доверия, умер в 181 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 325.

604 Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 13, С. 380.

Са‘д ибн Ибрахим[558]: «Не следует передавать слова Посланника Аллаха, r, никому, кроме честных людей»[559].

В завершение этого параграфа хочу привести удивительный случай относительно того, как заучивали хадисы, – историю, демонстрирующую силу памяти и верность. Вот что рассказывает Абу Ахмад ‘Абдуллах ибн ‘Ади аль-Хафиз: «Я слышал, как несколько шейхов поговаривают о том, что в Багдад прибыл Мухаммад ибн Исма‘иль аль-Бухари. Об этом также услышали знатоки хадисов. Так вот, они собрались, подобрали сто хадисов и (умышленно) перепутали их текст и цепочки пересказчиков. Поменяли текст, относящийся к определенной цепочке рассказчиков с другим текстом. И то же самое сделали с цепочками передатчиков текстов. А затем каждому раздали по десять хадисов, дабы они прилюдно зачитали их аль-Бухари. Люди собрались, и вышел один из них и спросил аль-Бухари об одном из хадисов из своей десятки. Аль-Бухари ответил: «Не знаю такого». Он спросил про второй хадис, и аль-Бухари опять ответил: «Не знаю такого». И все так и повторялось, пока он полностью не спросил про свои десять хадисов.

Знатоки исламского права оборачивались, посматривая друг на друга, и говорили: «Он понял». А тот, кто не знал (о том, что происходит) посчитали аль-Бухари слабым. Затем вышел другой и сделал то же самое, что и первый, а аль-Бухари все отвечал: «Не знаю такого». После третий, все так и продолжалось вплоть до десятого, а аль-Бухари отвечал им: «Не знаю такого», и ничего больше. Когда же он понял, что это был последний человек, он повернулся к первому и сказал: «Что касается твоего первого хадиса, то правильным будет так, второй – вот так и третий – вот так» и так далее. Он перечислил все десять, вернув каждый текст к родной цепочке рассказчиков и каждую цепочку к своему тексту. То же самое он проделал с оставшимися людьми. После этого люди признали его память и покорились его превосходству»[560].

§ 2. Ответственность в передаче знаний последующим поколениям

Множество шариатских текстов указывают на необходимость передачи знаний. К примеру, следующие слова Господа, Всемогущ Он и Велик:

«О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания» (5:67).

А также:

«На тебя возложена только передача откровения»

(42:48).

Пророк, r, уделял особое внимание передаче знаний и обучению. В частности, он, r, сказал: «Возвещайте услышанное с уст моих, пусть даже один аят Корана…»[561] В другом хадисе сказано так: «Вы слушаете, будут слушать вас и будут слушать тех, кто слушает вас»[562].

В одном из своих изречений Посланник Аллаха, r, сравнивает ответственность за передачу знаний и руководства Всевышнего с дождем, облагораживающим почву. Вот что он, r, сказал: «Поистине, руководство и знание, с которыми Аллах послал меня (к людям), подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. (Другая часть) ее была плотной, она задержала (на себе) воду, и Аллах обратил ее на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать ее для орошения. (Дождь) выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. (Эти части земли) подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его (другим), а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был (направлен) к людям»[563].

Аль-Куртуби комментирует этот хадис так: «Пророк, r, сравнивает своих слушателей с разными почвами, на которые проливается дождь. Так вот, кто-то из них становится знающим, действующим (сообразно своим знаниям) и обучающим (других людей). Такой человек подобен благородной почве, что насытилась влагой, набралась сил и взрастила, принесла пользу другим. Другие же накапливают знания, сполна соблюдают все обязательное, однако не делают ничего дополнительного или не углубляются в суть накопленных знаний, но передают их другим. Эти – подобны земле, которая собирает воду, а люди извлекают из нее пользу. О таких людях Пророк, r, также сказал: „Да облагородит Аллах человека, что услышал мою речь и передал ее (в точности) так, как услышал ее“. А третьи – слушают речь о знаниях, но не запоминают ее, не поступают сообразно ей и не передают ее другим»[564].

Итак, что же предполагают верность и ответственность в передачи знаний последующим поколениям?

1. Донесение знаний и запрет на их сокрытие. Сподвижники чувствовали огромную ответственность за передачу знаний, они осознавали всю тяжесть их утаивания. Поэтому крайне ретиво относились к извещению всего, о чем знали, даже в последние секунды своей жизни, так как боялись умереть с грехом на душе. К примеру, Абу Айюб аль-Ансари, находясь при смерти, сказал: «Я скрыл от вас нечто, что слышал от Посланника Аллаха, r. Я слышал, как он сказал: „Если бы вы не грешили, то Аллах создал бы творения, что грешат, а Он – прощает им“»[565].

Анас ибн Малик рассказывает о том, что однажды Посланник Аллаха, r, ехал на верхом, а позади него сидел Му‘аз. Пророк, r, сказал: «О Му‘аз ибн Джабаль». Тот ответил: «Да, о Посланник Аллаха, я слушаю тебя». Пророк, r, сказал: «О Му‘аз». Тот ответил (трижды): «Да, о Посланник Аллаха, я слушаю тебя». Посланник, r, продолжил: «Для всякого, кто искренне, от сердца засвидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, Аллах непременно сделает запретным Огонь». Му‘аз сказал: «О Посланник Аллаха, а не сообщить ли мне об этом людям, чтобы они возрадовались?» Он, r, ответил: «Тогда они будут (впустую) уповать». Но Му‘аз рассказал об этом перед смертью из чувства вины»[566]. Вот что пишет ан-Науауи: «Чувство вины Му‘аза означает то, что он обладал определенными знаниями и боялся, что они будут утеряны, уйдут вместе с ним. Он боялся, что окажется одним из тех, кто сокрыл знания, кто не подчинился повелению Посланника Аллаха, r, в извещении его Сунны, и тем самым впадет в грех. Поэтому он прибег к предосторожности»[567].

Мухаммад ибн аль-Хасан[568] считал, что ответственность за донесение знаний возложена на ученых. Он сказал так: «Если бы передача знаний не была обязательной для нас, то она была бы необязательной и для тех, кто был до нас – и так далее вплоть до сподвижников и их последователей, да будет доволен ими всеми Аллах»[569].

Посланник Аллаха, r, воспитывал своих сподвижников в духе ответственности за приобретенные знания. Они, а после них и их последователи, осознали и пропитались этим. Они передавали знания другим людям в точности в их первозданном виде. Из глубокого чувства верности и ответственности благородные сподвижники передавая изречение Посланника Аллаха, r, в конце своего сообщения из меры предосторожности говорили: «Или как это сказал Пророк, r». Мухаммад ибн Сирин говорит: «Когда Анас ибн Малик передавал изречение Посланника Аллаха, r, то по завершению говорил: „Или как это сказал Посланник Аллаха, r“»[570].

Стало быть, научный подход, в основе которого заложены ответственность и верность, предполагает, что люди знающие передадут в точности и по форме, и по смыслу знания, все до единого шариатские положения и мудрость Господа, которые доверены им с этой целью. Именно поэтому сокровищница знаний подобна кладу золота и серебра. Ведь знания – это то, что доверено людям. Их необходимо оберегать, передавать и распространять среди людей. Донесение знаний оставалось и остается великим бременем для умов и сердец ученых, поскольку они в ответе за передачу того, что знают с предельной точностью – и по форме, и по смыслу, ничего не добавляя и не убавляя. Вот что говорит Абу Са‘ид аль-Каттан: «Верность и ответственность в том, что касается золота и серебра менее обременительна, чем верность и ответственность за передачу хадисов. Ведь последнее – донесение в точности, оно отвечает истинной верности и честности»[571].

В отношении ученых, которые сохранили знания и усердно с чувством ответственности передавали их последующим поколениям, справедливо следующее описание аль-Хатиба альБагдади[572]: «Хранители религии и ее стражи, сосуды знаний и их носители… И в их число входит каждый знающий, глубоко понимающий религию, проницательный имам высокого положения, ведущий воздержанный образ жизни в своем племени, отличившийся своими достоинствами, безукоризненный чтец и прекрасный оратор»[573].

2. Сохранение знаний от искажений. Чувство ответственности ученых, их стремление уберечь знания от искажений были настолько велики, что они без смятения говорили: «Не знаю», когда их спрашивали о том, что им неведомо. Они говорили эти слова со смелой выразительностью, с чувством долга ученого. Любой, кто будет изучать биографию ученых, обнаружит для себя, что относительно многих вопросах, неизученных ими, они говорили: «Не знаю». Малик ибн Анас сказал: «Ученый должен взять в себе привычку отвечать на сложный для него вопрос: „Не знаю“»[574]. Передают, что однажды к Малику пришел некий мужчина и сказал: «О Абу ‘Абдуллах, я пришел к тебе, преодолев расстояние, проходимое за шесть месяцев. Жители моего поселения поручили мне задать тебе определенный вопрос». Малик сказал: «Спрашивай». Мужчина задал ему вопрос, на что Малик сказал: «Я недостаточно разбираюсь в нем». Этот человек был изумлен, так как считал, что пришел к тому, кто знает абсолютно все, и сказал: «Что же мне сказать жителям моего селения по возвращению?» Малик ответил: «Скажи им: „Малик сказал: „Я недостаточно разбираюсь“»[575].

Такие великие имамы, как Абу Ханифа, Малик ибн Анас, аш-Шафи‘и и Ахмад ибн Ханбаль оберегали знания от искажений. И среди мер, которые они предпринимали для достижения этой цели, – публичный отказ от своей позиции в том или ином вопросе, от своих суждений в правовых вопросах, после того как они убедились, что ошибались. Отметим, что религиозные заключения, от которых отказывались ученые, зафиксированы в научных трудах. Этот факт вовсе не умаляет их достоинства, а, наоборот, свидетельствует о том, что они ответственно выполняли свой долг и ретиво следовали истине.[576]

Ученые были стойкими в донесении знаний и их сохранении от искажений и заблуждений, невзирая на трудности и беды, которым они подвергались на пути Призыва и науки. Очевидно, самым ярким тому примером служит случай из исламской истории, что чуть было не сломил нерушимые основы, если бы не милость и доброта Всевышнего Аллаха. Речь пойдет о стойкости Ахмада ибн Ханбаля, который не поддался ложным убеждениям заблудших и стремящихся ввергнуть в заблуждение общину. Он терпеливо нес бремя верности и ответственности за верное донесение знаний. Этим ложным убеждением было утверждение о том, что благородный Коран – создан. Правитель того времени аль-Ма’мун приказал своему надзирателю над Багдадом наказывать всех, кто будет придерживаться неугодной ему точки зрения относительно природы Корана. Одним из тех, кто был подвержен наказаниям надзирателем, оказался Ахмад ибн Ханбаль. Его перевозили из тюрьмы в тюрьму, бичевали, проливалась его кровь, но он стойко нес бремя ответственности за передачу знаний последующим поколениям без искажений, без примеси заблудших воззрений. Он выполнил свой долг наилучшим образом – терпеливо, с надеждой и упованием на награду Всевышнего[577].

Глава вторая.

Принцип верности в написании и издании книг

Первое слово, пробудившее неграмотных арабов от глубокого сна – «Читай». С него начались учения непреходящей религии ислам. Оно стало словно утренней зарей, яркие лучи которой пробуждают людей, дабы они готовились к новому дню. Они принялись стремительно приобретать знания мирские и религиозные, перенимать полезный опыт других народов и направлять его в нужное русло. Благодаря этому слову, мусульмане возглавили человечество и стали авангардом науки и цивилизации.

Арабы писали на лопаточных костях верблюдов, плоских белых камнях, заплатах, дубленой коже. Затем они начали писать на хорасанской бумаге, изготовленной изо льна. Упоминают, что производство этой бумаги в Хорасане запустили китайцы.[578]

Впоследствии ассортимент материала для письма начал все больше и больше увеличиваться. А поскольку в те времена запись была средством для фиксирования знаний и их распространения, то на рынке появилось и развилось такое ремесло, как переписывание. Автор свое время и интеллект тратил на написание рукописи, а писцы размножали ее, дабы распространить труд среди ученых и знающих людей. Вот почему некоторые ученые, их ученики, торговцы бумагой и другие были известны среди людей тем, что переписывали и размножали рукописи. Таким образом, переписывание стало делом, благодаря которому некоторые из них зарабатывали себе на жизнь.[579]

Ученые, в особенности знатоки хадисов, занимались проверкой переписанных рукописей и исправлением допущенных ошибок и искажений. Ведь недаром говорят: «Писец – исказитель». А вот что сказал поэт об искажениях смысла, что допускают писцы:

Сколько же писцов извращающих смысл, Привносящих смысл, которого автор не желал!

Затем ремесло писцов еще более развилось. Теперь канцелярские лавки не просто переписывали определенную рукопись автора. Они переписывали множество научных трудов, сборников, архивов, сверяли их с оригиналами и занимались переплетом материала. Вот что пишет Ибн Хальдун о развитии канцелярского ремесла: «Издревле научные материалы и труды, переписывая, размножали, переплетали, перечитывали и исправляли. Причиной тому служила огромная территория государства и условия, диктующиеся цивилизацией, в частности, огромное количество научных трудов и материалов, желание людей распространять их во всех уголках страны. Поэтому их переписывали и переплетали, что и обусловило появление канцелярского ремесла, занимающегося перепиской, исправлением, переплетом и другими делами, связанными с письмом и архивацией. Оно было развито исключительно в крупных, развитых городах. Изначально архивы были предназначены для переписывания научных книг и султанских обращений. Впоследствии появлялись множество новых трудов, составлялись рукописи – словно море, выходящее из своих берегов… Аль-Фадль ибн Яхья упоминает о начале производства бумаги и его процессе, о том, что на ней стали фиксировать письма султана и официальные распоряжения. Далее люди стали использовать ее, как свитки, в которых хранились обращения султана и знания. Качество производимой бумаги стремительно улучшалось. И после ученые круги и представители власти сосредоточили свое внимание на проверке научных архивов и их исправлении, беря за основу зачитывание материала автору или составителю»[580]. Очевидно, что эти слова Ибн Хальдуна указывают на то, что канцелярские ведомства тех времен – это современные издательства в миниатюре.[581]

Ремесло писцов продолжало существовать вплоть до изобретения печатных станков на Западе, в точности – в Германии, в 849 г. от переселения или в 1445 г. н. э. С появлением такой технологии книги на Западе начали печатать в типографиях. Впоследствии, в результате налаженной коммуникации между Западом и Востоком был напечатан Благородный Коран в 933 г. от переселения или в 1530 г. н. э. Но при этом рукописи были уничтожены из опасения, что они могут отрицательно повлиять на религиозные убеждения христиан. Были также напечатаны несколько арабских рукописей под руководством востоковедов и перевезены на земли мусульман.[582] Одна из первых напечатанных арабских рукописей – книга «Нузха аль-муштак фи ихтирак аль-афак» Абу ‘Абдуллаха Мухаммада, известного как аш-Шариф аль-Идриси.[583] Она была издана в Риме в 992 г. от переселения или в 1593 г. н. э. В 1015 г. от переселения или в 1616 г. н. э. опубликована книга «Кисса Юсуф мин аль-кур’ан аль-карим» с внесением всех огласовок. Это был первый труд, напечатанный с отображением всех огласовок, благодаря технологии, разработанной типографией «Лидн» в Голландии.

Затем были открыты типографии в мусульманских странах, которые стали издавать книги. К примеру, был напечатан словарь аль-Джаухари «Сихах» в городе аль-Астана[584] в 1129 г. от переселения или в 1730 г. н. э.[585] К этому времени ремесло писцов практически исчезло. Человек писал книгу, отдавал ее в издательство, которое печатало ее или следило за процессом ее печати и издания, приобретая тем самым право распространять этот труд и продавать его на рынке[586].

Таким образом, написание книги является средством распространения знаний. А книга и знания, заложенные в ней, – это то полезное, что может оставить человек после своей смерти.

Как говорит Всевышний:

«Воистину, Мы оживляем мертвых и записываем то, что они совершили, и то, что они оставили после себя. Всякую вещь Мы подсчитали в ясном руководстве (Хранимой скрижали)» (36:12).

Пророк, r, сказал: «Когда человек умирает, все его деяния прекращаются, кроме трех (дел): текущей[587] милостыни или знания, которое приносит пользу, или праведного ребенка, молящегося за него»[588]. Знание, упоминаемое в хадисе, предполагает любое полезное знание как для жизни грядущей, так и для мирской, если оно не противоречит учениям и нормам ислама.

Целью для написания книги или сочинения, как утверждают ученые, может послужить одна из следующих семи причин, ради чего-либо другого разумный человек не станет ничего писать: «Написать что-либо, о чем никто до этого не писал, сделать открытие; дополнить что-либо неполноценное; раскрыть что-либо трудное для восприятия; сократить что-либо объемное без нанесения ущерба содержанию; собрать воедино разные материалы; классифицировать хаотически написанный материал или исправить допущенные ошибки в труде»[589]. Ответственность и верность является обязательным условием в любом сочинении. Необходимо честно и ответственно обращаться с написанными трудами, распространившимися среди людей, в любой полезной науке – мирской или религиозной.[637]

Отметим, что вознаграждение за написанный труд, изданную полезную книгу – постоянно. Но следует остерегаться написания или издания чего-либо, противоречащего предписаниям Всевышнего Аллаха, или же дающего неверные безосновательные сведения о Всевышнем Аллахе.

Господь, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

Поэтому написание или издание книги – это великая ответственность, сложная миссия, за которую человек будет спрошен в День воскрешения.

Далее мы поговорим более подробно о принципе верности в написании и издании книг в следующих двух параграфах:

Принцип верности в написании книг.

Принцип верности в издании.

§ 1. Принцип верности в написании книг

Аллах, Всемогущ Он и Велик, обязал ученых разъяснять людям истину, направлять их на верный путь, остерегать от измены и сокрытия правды.

Всевышний говорит:

«Вот Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: „Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его“. Но они бросили его за спины и про-


Т. 1, С. 35.

637       Фикх ан-науазиль. – С. 122.

дали его за ничтожную цену. Как же скверно то, что они приобретают!» (3:187).

Даже если аят прямо обращен к ученым из числа людей Писания, но он все же, как это говорит Ибн Касир, «предостерегает (мусульманских) ученых идти по их стопам, так как в результате их постигнет та же участь, тот же самый исход. Поэтому ученые должны щедро делиться полезными знаниями, которыми обладают, знаниями, побуждающими к праведным поступкам, и ничего не утаивать»[590].

Итак, еще в самую раннюю эпоху ислама мусульмане уделили огромное внимание вопросу издания. Об этом недвусмысленно свидетельствует история собирания Благородного Корана в один переплет, письменное фиксирование Сунны, написание множества книг в области языкознания, астрономии, истории.[591] И не было в истории человечества нации подобной мусульманам в методе сохранения своего наследия и передачи его последующим поколениям, который отличался и был пропитан точностью, честностью, верностью, искренностью.[592] Мусульмане отличились этим благодаря честным и достойным ученым, ретиво выполнявшим свой долг в распространении знаний и написании книг. Вот что пишет Мухаммад аль-Хидр Хусайн: «Успех нации заключается в праведности ее дел и поступков, а праведность ее дел – в достоверности знаний, а достоверность знаний сугубо зависит от людей, верно передающих или описывающих (то, что знают)…». Далее он говорит: «Честность украшает знания, она – дух знаний, который делает прекрасным и вкусным их плод. И если вы будете сравнивать биографии ученых, то увидите огромную разницу между честными и безответственными среди них. Честные всегда были окружены уважением, приносили сполна пользу людям, а безответственные удостаивались низкого положения, а учащиеся не хотели брать у них знания или не испытывали особого рвения к этому»[593].

Есть один момент, требующий пояснения, а именно: первые поколения ученых передавали знания, не ссылаясь на авторов сказанного, не упоминая трудов и источников, отрывки из которых они приводили в своих книгах.[594] И это притом, что эти люди занимали высокое положение, были безукоризненно честными и достойными.[595] Вероятно, причины заключаются в следующем:

На то время ученые черпали друг у друга знания, переписывали, что было вполне естественным явлением. Они обменивались познаниями, опытом, и даже передавали сообщения своими словами без ссылки на источник ради упрощения.[596] Вот что пишет по этому поводу ‘Абд ас-Салям Харун[597]: «Порой ученые первых поколений приводили тексты вольно, полностью пересказывая их своим языком, за исключением редакции написанного материала, когда они в точности указывали на то, что это цитата…»[598].

Д-р Акрам Дия’ аль-‘Амри считает, что науки были основаны еще до того, как начался массовый процесс записи и документирования знаний: «Поскольку возникновение самих наук предшествовало их записям, то какое-то количество знаний из разных научных предметов было доступным для всех, даже если не было ссылок на источники, и это не порицалось… Самым ярким примером тому являются толковые словари и книги из области основ исламского права»[599].

Некоторые ученые первых поколений сократили известные труды, составив маленькую книгу с целью обучения, повторения и заучивания необходимого материала. Эти сокращенные варианты книг были известны для учеников, не было необходимости разъяснять, откуда этот материал. А в последствии эти кратко изложенные книжки разошлись среди людей и были приписаны как личные труды тем, кто их на самом деле только сократил. Именно это ввело в заблуждение более поздние поколения по поводу авторства подобных книг[600].

Таким образом, принцип верности в написании книг предполагает:

Тщательную проверку ошибок и пропущенных слов. Ученые были настолько усердны, терпеливы и точны в своих трудах, что, обнаружив ошибку или описку в приводимой цитате, переписывали ее с комментарием: «В таком виде дошло до меня, и это описка, верно будет сказать так-то»[601]. Вот он – эталон честности в теории и на деле! Сегодня подобные примечания называют документальной сверкой с первоисточником. А ведь народная мудрость гласит: «Коль говоришь чужими устами, то и правду изрекай своими».

Аль-Джахиз пишет о том, что проверка и редакция книг – это великая ответственность и тяжелое бремя, подчеркивая тем самым важность честности в написании труда: «Бывает так, что автор хочет исправить описку или дописать упущенную фразу. Но в итоге для него написать от руки десять страниц своего текста, преисполненного достойного смысла легче, чем дополнить строку, вернуть все на свои места, чтобы речь была связной. Как же может вынести подобное наемный рабочий, когда мудрого человека это выбивает из сил?! Что еще удивительнее, так это то, что ему кажется, что он исправляет неправильное и улучшает правильное. Впоследствии эта книга становится экземпляром, доставшимся другому человеку, за который берется второй писец и идет по стопам первого. И так далее и далее. Книга проходит по злостным рукам и недостойным людям, пока не превратится в месиво ошибок, чистой воды ложь. А что вы можете сказать о книге, которая проходит через руки переводчиков очерняющих ее, а затем она так же или еще хуже очерняется в руках переписчиков – книга, возраст которой исчисляется годами…»[602].

Точное цитирование со ссылкой на первоисточник. Честность в написании книг проявляется в точном цитировании и указании на источник, согласно известному принципу ученых: «Знания приобретают благодать, если указывать автора приведенных слов»[603].

Человек, внимательно читающий классическую литературу, к примеру, книгу Ибн ан-Надима «Аль-фихрист», книгу Ибн Сиды «Аль-мухассас», книги Ибн Хаджара «Тахзиб ат-тахзиб» и «Ад-дурар аль-камина», обнаружит, что эти ученые скрупулезно соблюдали принцип научной честности в своих сочинениях, все цитаты они приводили безукоризненно точно со ссылкой на автора процитированных слов[604].

Упоминание полного списка используемой литературы в написании книги. Принцип честности и верности в написании какого-либо труда предполагает упоминание литературы, на основе которой автор решил написать свою книгу, а также источников, на которые он ссылается или приводит из них цитаты. Словом, научная честность как нерушимая основа любого труда заключается в его документальном подтверждении. В любом другом случае в наше время этот труд расценят, как компиляцию. Отметим, что ссылки на первоисточники и используемую литературу в цитатах или приведении какой-либо идей, мысли, рождают в читателе доверие, удостаивают книгу по праву называться научным трудом.[605]

Таким образом, написание книги – это ответственная задача, предполагающая точное документальное подтверждение каждой цитаты, ранних мыслей и идей, приведение полного перечня используемой литературы. При этом не следует обращать внимание на то, что в классических трудах нашего наследия признанный подход на те времена к написанию книг отличался. Хотя, несомненно, подход наших праведных предшественников был пронизан точностью и честностью, они были ведомы богобоязненностью, высокими нравами и принципами.

§ 2. Принцип верности в издании

Ранее мы упомянули, что опубликование книг прошло развитие от зарождения ремесла писцов до изобретения печатных машин и современных типографий, за конвейерами которых задействованы десятки рабочих, отслеживающих процесс издания от одного шага к другому вплоть до выпуска книги в прекрасном и совершенном виде.

Если в прошлом книга была практически единственным носителем информации, то в наше время все обстоит иначе – средств информации стало множество, в частности, аудиокассеты, диски, телевидение и пр. Но, несмотря на все это, книга сохранила свою ценность и положение среди всех других средств массовой информации. Итак, в контексте разговора о принципе верности в издании, следует подчеркнуть следующие пункты.

Издание книги с разрешения автора. Право напечатать и обнародовать книгу принадлежит автору. Он, естественно, также вправе доверить издание книги определенному издателю. Словом, ни один издатель или заинтересованные лица не имеют права ни издавать, ни копировать даже один экземпляр книги без соответствующего разрешения автора. При этом также следует учитывать обязательства, данные автором издательскому дому или другим лицам, если таковые имеются, не попирая прав ни автора, ни издателя.

Отметим, что «автор обязан брать во внимание право Всевышнего Аллаха по отношению к исламской литературе, а именно – определять для книги доступную цену, чтобы не обременять потенциальных покупателей и тем самым не стать помехой для просвещения и распространения знаний»[606].

С целью сохранения авторских прав, прав на издание книги, некоторые современные ученые считают обязательным получение от автора или после его смерти от его наследников разрешения на издание.[607] Исключением являются ранние книги, наследники авторов которых неизвестны, при условии соблюдения прав издательств, которые приложили усилия для улучшения дизайна и оформления той или иной книги[608].

Роль издателя и его честность в издании книг. В современном мире издатель играет важную роль в публикации и распространении книг на рынке тех или иных городов и регионов. Издатель, бережливо относящийся к культуре своей нации, живущий ее проблемами и нуждами, несомненно, осознает великую ответственность, возложенную на него, множество обязательств, которые он должен соблюсти в процессе и печати, и выпуска книг на рынок. Поэтому он не имеет права распоряжаться литературными (неимущественными) правами автора: вносить коррективы в его взгляды, опускать указания на то, что та или иная идея принадлежит ему, перефразировать его слова и прочее.[609]

Достойно издателя с большой буквы оказывать материальную помощь тем авторам, которые неспособны самостоятельно оплатить расходы на издание своих книг, оказывать содействие нуждающимся ученым, исследователям и писателям в публикации полезных трудов, материалов и статей, имеющих научную ценность и вносящих определенный вклад в развитие общества. Естественно, этим поступком издатель должен стремиться к награде Всевышнего, честно и ответственно выполнять свою работу по качественному изданию и распространению книг на рынке, акцентировать внимание на выпуске книг, которые по праву можно назвать научными трудами, не завышать цены на издаваемую литературу, соблюдать договоренности, заключенные с авторами.

В середине XIV столетия от переселения роль издателя начала процветать благодаря деятельности таких ученых, как Мухибб ад-Дин аль-Хатиб[610], Мухаммад Хусам ад-Дин альКудуси[611], Мухаммад Мунир ад-Димашки[612] и многих другие из числа тех, кого уважали и ценили люди за честность, верность и ответственность в издательской работе.[613]

Таким образом, очевидно, что издание книги – это великая ответственность и верность своему делу, требующая дальновидного взгляда и подхода издателя к выпускаемой литературе, учитывая то, что его долг – издавать труды, обогащающие научное наследие нации, вносящие вклад в культурное развитии общества.


ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. ВЕРНОСТЬ И ЕЕ ВЛИЯНИЕ НА ОБЩЕСТВЕННУЮ ЖИЗНЬ


Раздел первый.

ПОВЕДЕНИЕ И СОСТОЯНИЕ ДУШИ

Глава первая.

Благочестие и праведность человека

Очевидно, что разговор о влиянии на общество таких достоинств как верность и честность, необходимо начать с человека в отдельности. Ведь именно он является первым ядром общества. Словом, справедливо сказать, что честность и верность людей в определенном обществе свидетельствует об их праведности и благочестии, о том, что оно – сильное и сплоченное.

Праведность и благочестие – это состояние души. Ведь именно она является средоточием достоинств, источником поведения, вместилищем чувств и побудителем к совершению определенных поступков. Душа также может быть пронизана и дурными нравами.

Господь, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик (или тем, как Он сделал ее облик соразмерным), и внушил ей порочность и богобоязненность!» (91:7, 8).

Если призадуматься, то можно понять, что человеческая душа неразрывно связана с целостной совокупностью чувств, переживаний и моделей поведения, которым подвластен человек, которые и задают его образ жизни. При этом следует отметить, что душа человека, как правило, злоупотребляет влечением к противоположному полу, едой, стремлением к власти, богатству и славе.[614]

Ислам пришел, для того чтобы обуздать естественные желания и инстинкты человеческой души, направить их в нужное русло через призму осознания верности и ответственности, возложенной на человека, бремя которой он согласился нести по доброй воле.

Перед тем как говорить о праведном и благочестивом поведении человека, следует внести ясность в то, что подразумевают психологи, знатоки этики и социологи под словами «душа» и «поведение», а также привести практические примеры, разъясняющие суть этих субстанций.

Психологи определяют душу, как «субстанцию, неразрывно связанную с разумом или подсознанием».[615] Знатоки этики считают, что «душа – это сгусток энергии в виде небольшого облака, обладающий жизнью, восприятием, способностью к осмысленной активности».[616] Душа отвечает за праведность внутреннего мира человека. Именно скрытые переживания и чувства человека играют ключевую роль в душевном здравии. Ведь человек обладает «скрытой силой, которая не только советует и направляет его на верный путь, но и в прямом смысле слова дает ему указания делать или не делать чтолибо»[617]. Примечательно, что источником 60 % человеческих


поступков и речи является некая скрытая сила, которая, собственно и называется душой, мотивирующей поведение.[618]

Что же касается поведения, то его определяют следующим образом: «Совокупность поступков и действий коголибо, создающих целостное представление об образе жизни кого-либо. Говорят: человек хорошего поведения или дурного»[619]. Поведение в ответе за праведность внешнего проявления – благие поступки, доброе отношение к другим людям. ‘Али Фикри[620] подчеркивает тесную связь верности и честности с душой и поведением человека: «Верность и честность – это абстрактная способность души. Ее результатом на практике оказывается справедливость, добросовестность и уважение прав людей, независимо от их убеждений и веры»[621].

Итак, влияние честности на праведность человека возможно в том случае, если душа направляет его к истине и отдаляет ото лжи. Вот как об этом говорит Абу Хамид аль-Газали: «Поистине, душа может быть близка, а может быть и отдалена. Близость ее прямо зависит от знаний и приобретенных достоинств, а отдаленность – от невежества и приобретенных дурных качеств»[622].

Не секрет, что честность и верность произрастают из веры, из глубины души и побуждают человека к праведности и благочестию. Если эти достоинства пронизывают внутренний мир человека, то он соблюдает повеления Всевышнего Аллаха и Его Посланника, r, сторонится всего, что запретил Всевышний Аллах и Его Посланник, r, в результате чего душа его обретает праведность, а поступки становятся благочестивыми.[623] Пророк, r, описывает это следующим образом: «Всевышний Аллах привел пример о прямом пути, стороны которого огорожены стеной, а в них – открытые двери. Двери эти прикрыты свисающим покровом. В начале пути стоит глашатай, зовущий: „О люди, вступайте на этот путь и не сходите с него“». А другой глашатай зовет поверх пути. И если человек захочет приоткрыть какую-либо из дверей, то он говорит: «Беда тебе, не открывай ее, ведь, поистине, коль ты откроешь ее, то войдешь в нее». Так вот, путь – это ислам, две стены – это границы Всевышнего Аллаха, открытые двери – запреты Всевышнего Аллаха, глашатай в начале пути – Книга Аллаха, а глашатай наверху – нечто увещевающее об Аллахе в сердце каждого мусульманина»[624].

Верующий человек всегда чувствует угрызения совести, увещевающий голос, если совершает ошибку или грех. Этот голос и есть глашатай, призывающий к вере, справедливости и прямому пути. Так вот, этот человек не обретет верность и честность до тех пор, пока его язык не станет правдивым. А язык его станет правдивым, когда сердце обретет праведность.

Первые поколения мусульман были преисполнены честности и верности в любом деле. Именно поэтому эти достоинства оставили неизгладимый след на их душевном состоянии и делах, явных и скрытых. В качестве примера упомянем историю, что приводит ат-Табари, повествуя об открытии селения Таувадж[625]. От ‘Асима ибн Куляйба, от его отца передано: «Мы отправились в военный поход на Таувадж с Муджаши‘ем ибн Мас‘удом[626], оцепили это селение и сражались с ними (т. е. с его жителями) столько, сколько было угодно Всевышнему Аллаху. И вот, когда мы открыли это селение, собрали огромное количество добытого имущества и сразили на смерть многих… После я посмотрел на труп некого мужчины, на нем была рубашка. Я снял ее, понес к источнику воды и принялся шлепать ею между двух камней, пока не очистил, и одел ее. А когда собрали поношенную одежду, Муджаши‘ встал и начал проповедь. Он воздал хвалу Аллаху, восславил Его, а затем сказал: „О люди, не поступайте вероломно, ведь, поистине, тот, кто поступит вероломно, явится в День воскресения со своим вероломным поступком. Верните, пусть даже это будет нитка“. Услышав эти слова, я снял рубашку и бросил ее в часть имущества, отчужденного в качестве ⅕ части[627]»[628].

Совесть и добропорядочность постоянно склоняют человека к благому. Приведем обычный пример из жизни: человек совершил ошибку, оступился, и в этот момент рядом никого не было, никто не видел этого, никто не осудил. Если он верный и честный, то душа его будет сильно мучить, не даст ему покоя ни ночью, ни днем, ни на секунду. Его совесть, которая пропитана верой, духом верности исламу, не успокоится до тех пор, пока не признается в содеянном, каким бы суровым ни было наказание, а истина – восторжествует. Вот что говорит аль-Хасан аль-Басри об осуждении души, о требовании отчета с самого себя: «Поистине, верующий, клянусь Аллахом, непрестанно надзирает над собой, спрашивая себя: „Чего я добивался этим? Зачем я съел этот кусок еды? Почему я начал так, а закончил этак? Чего я хотел? Что мне от этого? Клянусь Аллахом, я не совершу подобного впредь“, и много других вопросов, подобных этим. Спрос с души, указывает на ее недостатки и изъяны, помогает человеку исправлять ее»[629]. А вот, какие слова произнес поэт в осуждении души:

Душа не откажется от заблуждений своих,

Покуда в ней не будет того, кто осудит ее. (рифма)

Впоследствии эти слова стали народной мудростью, поговоркой.

Итак, можно заключить, что в зависимости от того, насколько душа человека пропитана верой и верностью, насколько они доминируют в его поведении, настолько и будут оказывать влияние на любой его поступок. Так, человек, верно и ответственно поклоняющийся Всевышнему Аллаху, осознает, что он должен быть праведным в отношении с другими людьми. Именно таким вот образом, постепенно «верность и честность становятся постоянными качествами, присущими душе, благодаря которым человек воздерживается от всего, что не положено ему по праву»[630].

Праведность прямо вытекает из веры. Сообщается, что Абу Амр (или Абу Амра) Суфьян ибн ‘Абдуллах ас-Сакафи[631], да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) я попросил: „О Посланник Аллаха, скажи мне в исламе такие слова, (чтобы после этого) я уже не спрашивал о нём никого другого“. Он сказал: „Говори: „Я уверовал в Аллаха“, а потом придерживайся прямоты“»[632].

Таким образом, Пророк, r, в своем назидании указал на два момента: правильность вероубеждений – «Я уверовал в Аллаха», и праведность поступков – «придерживайся прямоты»[633].

Праведность души и поступков – это две основы, необходимые для внедрения в общество такого устоя, как принцип верности и честности. Ведь Всевышний говорит:

«Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (13:11).

Каждый мусульманин несет полную ответственность в этой жизни за любое свое намерение, осознанный, совершенный по доброй воле поступок, будь он плохой или хороший, положительный или отрицательный, благой или дурной.[634] А если душа не обрела праведность, не выбрала для себя прямого пути, то на горизонте не будет просвета, смута охватит людей – их настоящее и будущее.[635]

Далее мы поговорим более подробно о праведности и благочестии человека в следующих двух параграфах:

Честность во взаимоотношениях.

Распространение любви и дружелюбия.

§ 1. Честность во взаимоотношениях

Жизнь Пророка, r, являет собой наилучший пример человека, обладающего совершенной нравственностью. Известно, что еще до начала пророческой миссии его, r, прозвали честным, достойным доверия. Сам Всевышний Аллах доверил ему, r, Свое Откровение, избрал его, r, в качестве правдивого Посланника для донесения всему человечеству Своего последнего, завершающего Писания.

Честность – это необходимое качество в жизни каждого человека. Именно на его основе мы строим взаимоотношения с другими людьми. Примечательно звучит следующая мысль: правдивость – это корень всех достоинств и добронравия, возводящих стены верного, добропорядочного общества[636].

Всевышний говорит:

«Мы предложили небесам, земле и горам хранить верность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72).

На тесную взаимосвязь между верностью, бремя которой взял на себя человек, и правдивостью указывает д-р Микдад Яльджин, сравнивая этот благородный аят с ранее приведенными, в которых говорится о том, что верность и честность «предполагают правдивую речь и добрые поступки, преисполненные духом покорности и богобоязненности»[637].

Итак, разговор о честности во взаимоотношениях наводит нас на следующие принципы.

Принятие правды. Честность несет в себе определенные задатки, свидетельствующие о готовности души принять правду такой, какая она есть, и подчиниться ей, придерживаться норм исламской нравственности в словах, поступках и при любых обстоятельствах. Именно поэтому плоды честности, призывающей человека быть праведным и душой, и телом – в смысле соблюдения всех предписаний и запретов Аллаха – остаются неизменными, независимо от того, насколько разнятся люди и их устои, невзирая на существование изъянов и недостатков. Люди всегда ценили и будут ценить честных людей, поскольку они правдивы в отношениях с другими, даже в ущерб своим близким или далеким интересам. Ведь они смотрят на вещи через призму богобоязненности, с чувством того, что их видит Аллах. Поэтому в их глазах все пустое не имеет никакой окраски, их души остаются превыше ничтожной лжи, а их поведение – праведно явно и тайно.

Очень красиво описывает Ибн аль-Каййим правдивость в трех ее проявлениях – в речи, в делах и состоянии души: «Правдивость в словах – это когда слова, сходящие с языка, правильны, словно правильно и ровно расположенные на стебельках колоски. Правдивость в делах – это когда дела опираются на заповеди Всевышнего Аллаха и Сунну Его Посланника, подобно голове, опирающейся на тело. Правдивость души – это когда деяния сердца и всего тела опираются на искренность с полной самоотдачей и усердием, и в зависимости от того, насколько он близок к совершенству в этих трех проявлениях, настолько он и правдив»[638].

Проявлением честности в торговле, например, при куплепродаже, является принятие правды и полная покорность ей, в частности, через открытое сообщение о недостатках товара. Так, правдивый, достойный доверия продавец всегда расскажет покупателю подробно о товаре, а честный покупатель справедливо оценит предложенный ему товар и заплатит. Ведь недопустимо наносить вред себе и другим. Такова цель их должного, праведного отношения друг к другу. Именно благодаря своей правдивости и честности в принятии истины они удостаиваются благодати, как сообщил об этом Пророк, r: «Продавец и покупатель имеют право выбора, пока не разошлись». Или же он, r, сказал: «… до тех пор, пока не разойдутся. И если они были правдивы и откровенны, то будет благословенна их сделка. А коль они утаили и солгали, то будет лишена их сделка благодати»[639].

Благая хвала. Человек, размышляющий над связью между правдивостью и верностью, обнаружит закономерность такого характера: насколько человек исполнителен, верен данному слову, настолько и правдивы его поступки и поведение в целом. Правдивость – это великое достоинство и именно поэтому Господь во многих аятах Своей Книги предписывает быть правдивыми:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (9:119).

Господь, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово» (33:70).

Преславный говорит, что правдивость спасет людей в День воскрешения:

«Аллах сказал: „Это – день, когда правдивым людям принесет пользу их правдивость. Им уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно“. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это – великое преуспеяние!» (5:119).

Если бы правдивость не пронизывала всю жизнь челове- ка – его намерения, слова и дела – то вряд ли бы она послужила причиной, в силу которой можно удостоится любви Всевышнего Аллаха и Его Посланника, r. Вот что говорит Пророк, r: «Пусть тот, кого радует, что Аллах и Его Посланник полюбят его, будет правдивым, когда говорит, и честным, когда ему что-либо доверяют…»[640].

Вполне очевидно, почему честность во взаимоотношениях находит добрый отзыв и похвалу среди людей. Ведь люди ни за что не беспокоятся в отношениях с правдивым и честным человеком, они пропитываются к нему любовью и уважением. Поэтому правдивый человек имеет благоприятную почву для успешного общения с людьми и ведения бизнеса. Однажды у мудрого Люкмана[641] спросили: «Как ты смог добиться этого?», – имея в виду достаток. Люкман ответил: «Благодаря правдивой речи, верности и воздержанию от того, что не касается меня»[642].

Приведем пример, свидетельствующий о верности и честности намерений и поступков, о том, как это приводит к правдивости во взаимоотношениях, к доброму отзыву. Рассказывают, что «у Юнуса ибн ‘Убайда была разная одежда. Одна – по 400 за штуку, другая – по 200 за штуку. Однажды он пошел на молитву, а вместо себя оставил в магазине племянника. Пришел некий бедуин и попросил одежду стоимостью в 400 дирхамов. Тот предложил ему одежду из тех, что были по 200. Бедуину она понравилась, и он, будучи довольным, купил ее. Взяв ее в руки, он ушел, а по дороге его повстречал Юнус. Он узнал свою одежду и спросил бедуина: „Почем купил?“ Тот ответил: „За 400“. Юнус сказал: „Она не стоит больше двухсот. Возвращайся и верни ее“. Бедуин сказал: „В наших краях оно стоит 500, и я доволен ею“. Тогда Юнус сказал ему: „Ступай, ведь, поистине, проявление искренности в религии лучше жизни и всех ее благ“, а затем привел его в магазин и вернул ему 200 дирхамов, и стал осуждать своего племянника и набросился на него со словами: „Как тебе не стыдно? Неужели ты не побоялся Всевышнего Аллаха? Ты зарабатываешь, продавая дороже вдвойне, и воздерживаешься от проявления искренности к мусульманам? “ Тот ему сказал: „Клянусь Аллахом, он купил ее, желая этого, никак не иначе». Юнус сказал: „Почему же ты не пожелал ему того, чего желаешь себе?“»[643].

§ 2. Распространение любви и дружелюбия

Любовь и взаиморасположение являются двумя из наиболее важных душевных и нравстенных уз в обществе. В душе они порождают искренность, открытость, верность, честность и взаимовыручку. Ведь любой человек по природе своей питает любовь к честным и исполнительным людям, тянется к ним.

Честность и обязательность в отношениях людей укрепляет узы любви во имя Всевышнего Аллаха между братьями по вере, и они еще больше привязываются друг к другу. Любовь очищает душу и пронизывает поступки правдивостью. Любовь людей друг к другу ради Всевышнего Аллаха, по сути, исходит из их любви непосредственно к Преславному Аллаху, которая, в свою очередь, порождает любовь Господа к ним. Если человек удостоился любви Аллаха, Всемогущ Он и Велик, а затем и любви людей, это является прекрасным показателем для него. Ведь в хадисе, переданном Абу Хурайрой, t, сказано, что Пророк, r, сказал: «Если Аллах полюбит (Своего) раба, то Он обращается к Джибрилю: „Поистине, Аллах любит такого-то, и ты люби его“. И любит его Джибриль. После Джибриль объявляет среди обитателей неба: „Поистине, Аллах любит такого-то, и вы любите его“. И любят его обитатели неба. И затем ему даруется расположение (людей) на земле»[644].

Свершившаяся правдивая любовь приводит к тесной дружбе, которая настолько значима в жизни, что Всевышний упоминает о готовности израсходовать ради ее достижения всех земных благ.

Аллах говорит:

«Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он – Могущественный, Мудрый» (8:63).

Пророк, r, описывает верующего человека как дружелюбного, способного помочь другим людям: «Верующий чувствует расположение и располагает (к себе), и нет блага в том, кто не чувствует расположения и не располагает (к себе). А лучший среди людей – тот, кто больше всего полезен людям»[645]. Таким образом, верующий человек, исполнительный и честный, умеет расположить к себе людей, желает добра своим братьям так же, как и себе.

В контексте разговора о распространении любви и дружелюбия, необходимо выделить следующие моменты:

Чистота души, открытость. Распространение любви и дружелюбия – это нечто великое, что может человек сделать душой и телом. Поэтому мы осознаем, почему Про- рок, r, связывает вхождение в Рай с верой, любовью и чистотой души. От Абу Хурайры, t, передано: «Посланник Алла- ха, r, сказал: „Не войдете вы в Рай, покуда не уверуете, и не уверуете вы, покуда не полюбите друг друга…“»[646].

А вот как подчеркивает важность чистоты души и намерений ‘Умар ибн аль-Хаттаб, t: «Более всего любим для нас тот среди вас, кто обладает наилучшими нравами. А коль мы станем испытывать вас, то более всего любим для нас самый правдивый среди вас в речи и самый обязательный (верный)»[647].

Наиболее ярко была проявлена любовь друг к другу и настоящая дружба среди наших праведных предшественников, благородных сподвижников. Своими поступками они показывали прекрасный пример. В частности, братание жителей Ясриба с переселенцами из Мекки является очевидным доказательством искренней любви и необыкновенной, единственной в своем роде дружбы. И неудивительно, ведь распространение любви и дружбы в обществе недвусмысленно свидетельствует о его сплоченности, о его подобии одному единому телу, которое полностью пребудет в бессоннице и жаре, если будет страдать хотя бы один его орган.

Желать добра другим людям. Любовь и дружба среди людей проявляются настолько, насколько они желают друг другу блага. Пророк, r, ознаменовал полноту и совершенство веры желанием собрату своему того же, чего он желает для себя: «Не уверует всякий из вас, покуда не будет желать брату своему того же, чего желает для себя»[648]. Имеется в виду желать своим единоверцам всех благ, будь-то материальных или духовных, каких человек желает для себя.[649]

Вот как описывает аль-Мауирди человека верного, приятного для людей, пользующегося расположением людей и способного расположить к себе, желающего другим людям добра, и разъясняет его терпение преодолевать трудности в общении с людьми, в особенности с врагами и завистниками: «Если человек не пользуется расположением людей и не может расположить к себе, то он не оградит себя от рук своих завистников, окажется во власти интриг своих врагов, не сыскать ему блага и не вздохнуть даже на миг. А коль он сумеет расположить к себе и будет приятен для людей, то благодаря симпатии, он одолеет своих врагов и защитит себя от своих завистников, пребудет во благе, вдалеке от их зла, освободится от них, хотя ведь свободное и безмятежное время также несет тяжесть и кроет опасность»[650].

Глава вторая.

Искреннее соблюдение обязанностей

Искреннее исповедание религии – именно этого требовали все посланники от народа, к которому были направлены.

Господь, Всемогущ Он и Велик говорит:

«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (16:36).

Аллах велит искренне поклоняться Ему:

«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа Ему искренне, как единобожники, совершать намаз и выплачивать закят. Это – правая вера» (98:4).

Таким образом, Аллах требует от нас искреннего соблюдения всех прав и обязанностей. Любой поступок человека должен быть пропитан духом искренности от начала до конца.

Всевышний говорит:

«…дабы испытать, чьи деяния будут лучше» (11:7).

Вот как комментирует этот аят аль-Фудайль ибн ‘Ияд: «Искреннее и правильнее». Люди сказали: «О Абу ‘Али, что значит искреннее и правильнее?» И он сказал: «Если поступок совершен искренне, но сам по себе он неверен, то принят не будет, равно так же, как не будет принят, если будет верным, но совершен неискренне. Принят он будет лишь в том случае, если он правильный и искренний. Искренним он может быть лишь во имя Аллаха, Всемогущ Он и Велик, а правильным – лишь в соответствии с Сунной. Затем он зачитал слова Всевышнего:

„Скажи: „Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено Откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом“(18:110)»[651].

В хадисе, переданном Анасом ибн Маликом, t, сказано: «Пророк, r, сказал: „Есть три вещи, к которым сердце мусульманина не испытывает злобы“, – и среди них он упомянул искреннее совершение дела ради Аллаха…»[652]. Разъясняя этот хадис, Ибн аль-Каййим пишет следующее: «Поистине, сердце верующего полно ненависти к приданию Аллаху равных, оно также испытывает злобу к вероломству… Исцелить злобу и вывести все ее примеси можно благодаря чистосердечности, искренности и следованию Сунне»[653].

Именно от искренности зависит праведность поступка, в особенности если учитывать то, что это чувство несет сердце, что оно – тайна между человеком и его Господом, о которой никто не ведает из творений; оно – первое, о чем будет спрошен раб Аллаха в Судный день. Поэтому, если человек при жизни был искренним во имя Преславного Аллаха, выполняя все, что возложено на него, то он окажется в числе победителей и обретет спасение.

Вот почему ценность подлинной верности и честности заключается в формировании личности, совесть которой жива и преисполнена искренности в исполнении всех своих обязанностей.[654] Ведь искренность – это «Душевная деятельность, пробуждающая мысли, стремление честно трудиться, наслаждаться своим трудом, получать удовольствие от результата, делать все безукоризненно точно и качественно»[655].

Человек, искренне выполняющий все, что на него возложено – именно он трудиться со всей ответственностью, стремится сделать все наилучшим образом, не ради награды, благодарности или результата для глаз людских, не из-за страха перед наказанием или осуждением. Он выполняет свой долг совершенным образом – так, как повелевает это шариат без нужды в человеческом контроле, как сказал аль-Фудайль ибн ‘Ияд: «Искренность заключается в том, чтобы ты не искал для своего дела свидетелей, помимо Всевышнего Аллаха»[656].

Каждая работа предполагает соблюдение определенной этики исполнителями, обязывает их искренне выполнять свой долг. В особенности это касается должностных лиц и чиновников, которые при занятии должности давали клятву блюсти искренность, к примеру, министры, члены Совета, судья, офицеры, доктора и т.д. Искренность не должна покидать их и ни на секунду. Эта клятва или присяга обязывает должностное лицо честно и искренне выполнять свои обязанности, нести ответственность за все, что доверено ему. Человека, нарушившего эту клятву, считают предателем, подорвавшим честь и нарушившим профессиональную этику.[657]

Следует отметить, что чувство искренности прекрасно мотивирует человека быть честным и исполнительным в соблюдении своего профессионального долга – из уважения к своей специальности и труду. Ведь для искреннего человека нет абсолютно никакой разницы, как он будет выполнять свои обязанности – явно или тайно, поскольку его всегда видит Всевышний. Поэтому он делает все, чтобы не допустить двуличия, оградиться от зависти к должностям и деятельности других людей. Более того, он обвиняет себя в том, что не выложился на все сто процентов, что допустил ошибки, дает добрые советы своим братьям, очищает свою душу от зависти и вероломства. Вот она вершина верности и честности, которую хотелось бы видеть в каждом человеке. Словом, искренность побуждает человека быть ответственным в труде, он усердно стремится выглядеть наилучшим образом в плане дисциплины и прогресса.

Таким образом, верность и честность мусульманина прямо предполагают его искренность. Ведь эти достоинства направляют его к благому, побуждают вести благочестивый и праведный образ жизни. А это в свою очередь обязывает его быть искренним в любом деле, ретиво относиться к тому, чтобы его благородные качества, праведность и добропорядочность находили приятный отзыв среди людей.

Приведем наглядный пример. Известно, что в сражении при Ярмуке ‘Умар ибн аль-Хаттаб, t, в самый разгар битвы снял с должности главнокомандующего Халида ибн аль-Уалида, t. Халид, t, скрыл эту новость от мусульман, чтобы уберечь их от психологического удара. Он продолжал нести бремя ответственности, усердно выполняя свой долг. Он ретиво сражался, искренне, во имя лишь Одного Аллаха, желая победы для ислама и мусульман. А по завершении схватки сообщил эту весть мусульманам и передал бразды правления новому главнокомандующему – Абу ‘Убайде ‘Амиру ибн аль-Джарраху, t. Следует выделить, что при этом Халид, t, не чувствовал никакой злобы к халифу мусульман ‘Умару, t, это не вызвало в нем никакой обиды или презрения. Он не покинул битву в знак мести за оскорбление его воинской чести. Он всего лишь ушел с должности, став рядовым воином, точно зная, что никого не предал, не допустил небрежности в выполнении своих обязанностей и не превышал своих полномочий. Халид, t, по достоинству оценил решение ‘Умара, t, об его отстранении, которое сам халиф объяснил следующим образом: «Я не отстранил Халида из порыва гнева или из-за предательства. Дело в том, что люди оказались в смуте из-за него, и мне стало страшно за то, что они останутся под его руководством и будут испытаны им. Мне захотелось, чтобы они знали, что лишь Аллах дарует победу, и дабы они не были подвержены смуте»[658].

Далее мы поговорим более подробно об искренности в соблюдении обязанностей в последующих двух параграфах:

Выполнение долга наилучшим образом.

Ответственность.

§ 1. Выполнение долга наилучшим образом

Всевышний Аллах направил посланников и ниспослал книги для того, чтобы разъяснить людям, что на них возложено в этой жизни. Господь, Всемогущ Он и Велик, установил прямую взаимосвязь между соблюдением Его предписаний и Его гневом или довольствием.

Аллах предложил творениям понести бремя верности и ответственности, т. е. соблюдение всех предписаний, прав и обязанностей. И это бремя согласился взять на себя человек.

Всевышний говорит:

«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя хранить верность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72).

В этом аяте употреблено выражение «хранить верность», чтобы «обратить внимание на то, что речь идет о правах, которые предоставил Всевышний людям и которые требуют соблюдения. Он доверил им эти права, обязал принять их в прекрасное послушание и покорность Ему, предписал строгонастрого блюсти их, не допуская никаких упущений»[659].

Итак, выполнение обязанностей наилучшим образом приводит к следующему:

Развитие самоконтроля. Любое общество способно развиваться, соперничать с другими социумами лишь в том случае, если индивиды его прочувствуют глубокий, практический смысл верности в выполнении профессионального долга наилучшим образом. Именно благодаря этому чувству в человеке формируется моральный стержень, стремление трудиться во благо общества и соблюдать свои обязанности.[660]

Чувство внутреннего самоконтроля побуждает человека соблюдать свои обязанности и способствует быстрому развитию общества. Если ученые будут честно и ответственно выполнять свой профессиональный долг, то наука будет процветать. Если судьи будут честно и ответственно, глубоко и ретиво изучать дела, то восторжествует справедливость и правда. Если учителя будут честно и ответственно обучать и преподавать, то будущие поколения вырастут праведными. Если СМИ честно и ответственно будут освещать происходящие события, то общество будет ограждено от многих зол. Если исполнители любой должности и ранга будут честно и ответсвенно исполнять все, что возложено на них, то в деле своем достигнут порядка и успеха. Если люди, занимающиеся торговлей и производством, будут честно и ответственно вести торговлю и производить, то эти две сферы будут стремительно развиваться. И то же самое касается любого дела, что возложено на человека и является его долгом.

Приведем случай из жизни ‘Умара ибн аль-Хаттаба, t, ярко свидетельствующий о том, как он честно и безукоризненно выполнял свой долг в отношении мусульман. Речь пойдет о просьбе, с которой обратился ‘Умар, t, к аль-Ахнафу ибн аль-Кайсу, когда тот проходил однажды мимо него в знойный летний день. В это время ‘Умар, t, пас стадо верблюдов, что были собраны в качестве милостыни. Он сказал: «О Ахнаф, положи свою одежду, иди сюда и помоги повелителю правоверных пасти этих верблюдов, ведь, поистине, это стадо – милостыня, по праву принадлежащая сиротам, бедным и вдовам». Некий мужчина сказал: «Да простит тебя Аллах, о повелитель правоверных. Почему бы тебе ни попросить кого-либо из рабов (Аллаха), кто в ответе за сбор милостыни, и тебе этого будет достаточно?!» На что ‘Умар, t, ответил: «Какой же из рабов (Аллаха) более раб (Ему), чем я и аль-Ахнаф? Ведь, поистине, тот, кто управляет делами мусульман, – раб (Аллаха) из числа мусульман. И он должен по отношению к ним то, что должен раб в отношении своего господина – дать добрый совет и быть верным»[661].

Этот подход и отношение сподвижников к выполнению своих обязанностей уникален и произрастает из глубокого чувства самоконтроля, которое имеет такое влияние и силу благодаря его вере в то, что на него возложено бремя верности и ответственности, и ему предписано нести его должным образом.

Качественное выполнение работы. Ислам призывает каждого человека соблюдать свои обязанности и качественно выполнять работу во благо общества и исламской нации в целом. Вот что сказал Пророк, r: «Поистине, Аллах любит, когда кто-либо из вас выполняет свою работу совершенным образом»[662]. Итак, первое, чему должен уделять внимание человек на работе, – это качество. Ведь каждый из нас прекрасно осознает, что любое дело, будь оно личным или обществен- ным, – это бремя ответственности, возложенное на наши плечи, и мы обязаны нести его искренне и наилучшим образом.[663]

Следует отметить, что любая обязанность, возложенная на дееспособного человека, произрастает из ответственности, которую Всевышний Аллах предписал блюсти человечеству должным образом. Таким образом, человек в ответе пред Аллахом за это, на него возложены обязанности, которые он должен выполнять наилучшим образом, исходя из верности и ответственности, что возложена на людские печи, отвечая на зов живой совести.

Пророк Аллаха Муса, мир ему и благословение от Аллаха, своим поступком показал прекрасный пример того, с какой ответственностью и верностью следует соблюдать обязательства. А точнее, он договорился с отцом двух девушек, для которых напоил скот, о том, что будет пасти его стадо в течение восьми лет, а тот в знак благодарности отдаст ему в жены одну из своих дочерей. Об этой истории в Своей Благородной Книге говорит Всевышний:

«Он сказал: „Воистину, я хочу сочетать тебя браком с одной из моих дочерей этих на условии, что ты наймешься ко мне на восемь лет. Если же ты останешься на все десять лет, то это будет милостью от тебя. Я не собираюсь обременять тебя, и ты увидишь, если пожелает Аллах, что я являюсь одним из праведников“. Он сказал: „Договорились. Какой бы из этих двух сроков я ни отработал, пусть со мной не поступают несправедливо. Аллах является Попечителем и Хранителем того, что мы говорим“» (28:27, 28).

Муса, мир ему и благословение от Аллаха, полностью и наилучшим образом выполнил свое обязательство.[664]

Таким образом, соблюдение обязанностей наилучшим образом взращивает в человеке чувство того, что Аллах всегда наблюдает за ним, делает это чувство нерушимой основой его души. Именно так рождается сила воли, руководствующая высокими, духовными ценностями.[665]

§ 2. Ответственность

Ответственность определяют следующим образом: «Описание или состояние человека, который в ответе за нечто определенное, что он обязан отслеживать или контролировать»[666]. Мустафа Сабри считает, что ответственность – это «единица соответствия человека вознаграждению за все свои поступки как в этой жизни, так и в грядущей».

Ранее мы упоминали, что ответственность и верность имеют нечто общее друг с другом, и эти два достоинства тесно взаимосвязаны. Данную мысль подтверждает определение моральной ответственности, которую приводит Комитет арабского языка в Каире: «Осознание человеком того, что нравственно он в ответе за результаты своей добровольной деятельности, вследствие чего он будет вознагражден за хорошие поступки и будет наказан за плохие»[667].

Несомненно, чувство ответственности приводит человека к осознанию обязательности быть верным пред Аллахом и перед людьми, с учетом того, что каждый человек в ответе за то, что ему по силам. Вот что говорит Мухаммад аль-Хакани об ответственности: «Ощущение того, что ты выполняешь свой долг, искренне трудишься. Ответственность – это не утверждение. Ведь решительность не делает нас ответственными. На самом деле, человек, проникнутый чувством ответственности, осознает, что есть определенные обязанности, которые он должен выполнить, независимо от результата. Например, если человек может спасти утопающего, то эта возможность преисполняет его чувством ответственности за спасение этого человека. Способность пресечь несправедливость обязывает нас сделать это, и мы в ответе за бездействие в таком случае. Словом, ответственность отличается от человека к человеку, от одного общества к другому»[668].

Ислам – это практичная религия. Мусульманин может быть верным лишь тогда, когда будет выполнять свои обязанности наилучшим образом. Его усердие взрастит в нем чувство того, что у него есть обязательства по отношению к своим собратьям, к мусульманскому обществу, в котором он живет, к общине, к которой он относит себя. Наш шейх ‘Умар ‘Ауда аль-Хатиб сказал так: «Верность подразумевает собой соблюдение абсолютно всех предписаний и обязанностей, возложенных на человека, поскольку Всевышний Аллах надел его природой – разумом, волей и другими способностями, которыми отличается человек – позволяющей ему взять на себя это бремя и нести его. Отсюда следует, что человек должен держать ответ за то, за что взялся, за соблюдение своего обязательства пред Всевышним и Благословенным Аллахом, Который выделил его среди всех своих творений, обязав и наделив ответственностью»[669].

В контексте разговора об ответственности можно выделить следующие моменты:

Индивидуальная ответственность. Ответственность бывает разной по виду и мере. Простой человек несет ответственность в рамках своих возможностей: ученый в ответе за осуществление призыва и наставление людей; правитель несет великую ответственность перед своей нацией; вся нация в целом в ответе за жизнь людей. Естественно, прежде всего, это является обязанностью образованных и передовых людей.[670]

Таким образом, каждый человек несет ответственность за свои личные обязанности. Пророк, r, подчеркнул важность соблюдения ответственности, возложенной на каждого из нас. Вот что он, r, сказал: «О да, каждый из вас пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству. Предводитель, назначенный руководить людьми – пастырь, и он в ответе за свою паству. Мужчина – пастырь над своими домочадцами, и он в ответе за них. Женщина – пастырь над домом своего мужа и его детьми, и она в ответе за них. Раб – пастырь над имуществом своего хозяина, и он в ответе за него. О да, каждый из вас – пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству»[671]. Слово «пастырь» охватывает абсолютно всех людей. И все, что доверено нам, является ответственностью, которую мы должны оправдать, и сделать это наилучшим образом.

Так, ответственность за благочестивое отношение к родителям является великим долгом. «Каждый человек несет великое бремя ответственности, страдает на этом пути, терпит боль, заботясь о своих родителях, ради конечной цели – заслужить довольство Всевышнего Аллаха и соответствующее тому вознаграждение в мире грядущем»[672]. Ответственность мужа и жены также велика, ведь им доверено воспитание и забота о детях.

Ответственность по отношению к обществу. Любое дело требует верности, и тогда оно будет живым и праведным. Соблюдение ответственности по отношению к обществу призвано оберегать права и выгоды каждого человека.

Всевышний говорит:

«Скажи: „Трудитесь, и увидят ваши деяния Аллах, Его Посланник и верующие. Вы предстанете перед Ведающим сокровенное и явное, и Он поведает вам о том, что вы совершали“» (9:105).

В другом аяте Всевышний Аллах хвалит Своих верных и обязательных рабов, которые осознают и глубоко прочувствовали ответственность, возложенную на них за соблюдение прав Аллаха и людей вообще.

Господь, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«…которые сохраняют доверенное им и соблюдают договоры» (70:32).

Таким образом, все, что доверено нам, – это ответственность, требующая исполнения и соблюдения прав Благословенного и Всевышнего Аллаха или кого-либо из Его творений.[673]

Ответственность правителя и его приближенных помощников велика пред Благословенным и Всевышним Аллахом. Если они исполнят ее должным образом, то будут считаться верными и честными людьми. В любом другом случае они поступят несправедливо по отношению к себе – из-за допущенных ошибок, легкомысленного и пренебрежительного отношения.[674]

В качестве примера, возьмем Пророка Аллаха Юсуфа, мир ему и благословение от Аллаха. Он взял на себя ответственность за казну египетского правителя, искренне и честно выполнял доверенную ему работу. Устами Своего Пророка Юсуфа, мир ему и благословение от Аллаха, Всевышний говорит:

«Он сказал: „Назначь меня управлять хранилищами земли, ибо я – знающий хранитель“» (12:55).

Пророк Аллаха Юсуф не просил этой должности из личных интересов. На самом деле он взял на себя ответственность выполнить тяжелый долг по спасению целого народа от великого голода.

Когда Абу Бакр, t, занял пост халифа, он сказал ‘Умару и Абу ‘Убайде, да будет доволен ими обоими Аллах: «Мне необходимы помощники». ‘Умар вышел вперед и сказал: «Я замещу тебя в судебных делах». Абу ‘Убайда же сказал: «Я замещу тебя в делах казны»[675]. И они искренне, честно, ответственно и наилучшим образом выполняли свою работу.

Ответственность исполнителя любого уровня и чина велика. Ведь на него возложено выполнение дел, идущих на пользу всей нации.

Еще один наглядный пример ответственности – верность и обязательность Зайда ибн Сабита, t. Речь пойдет о политической переписке Пророка, r, сегодня это принято называть дипломатией. Посланник, r, велел Зайду научиться ассирийскому языку: «О Зайд, научись для меня грамоте иудеев, ведь, поистине, клянусь Аллахом, не уверовал ни один иудей через письма мои…» Зайд взял на себя ответственность научиться их грамоте и в совершенстве овладел ею за пятнадцать ночей. Он зачитывал их письма, и за Пророка, r, отвечал им – точно и верно. Таким образом, он выполнил то поручение, что было возложено на него наилучшим образом.

‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз, t, взял на себя великую ответственность – пост халифа. Он глубоко осознавал доверие, оказанное ему, в защите и соблюдении прав простого люда. Вот что рассказывает его жена Фатима бинт ‘Абд аль-Малик: «Я зашла к нему, а он сидел там, где молится, и слезы стекали с его бороды. Я спросила: „Что-то случилось?“ Он ответил: „Я принял на себя управление делами общины Мухаммада, призадумался о положении голодного бедняка, беспомощного больного человека, выступившего в военный поход, притесненного и подавленного, плененного на чужбине, немощного старца, семьянина, малоимущего человека и им подобных на земле, и осознал, что Господь мой спросит меня о них в День воскрешения, и что на их стороне против меня пред Всевышним Аллахом будет Мухаммад, r. И мне стало страшно, что в тяжбе довод мой будет слаб, и мне стало горько за себя, и я заплакал“»[676].

Глава третья.

Обретение счастья и спасения

Каждый человек, независимо от веры и национальности, стремится достичь счастья. День за днем, год за годом он трудится в поте лица, чтобы быть счастливым. Этот факт очевиден, и его признают мыслители, психологи, социологи и просто образованные люди.[677]

Давайте пристально посмотрим на высказывание одного из великих мусульманских мыслителей о счастье. Итак, вот что говорит Ибн Хазм: «Я принялся искать цель, которую бы одобряли все люди до единого и стремились бы к ней. В итоге я пришел к тому, что она – одна единственная, а именно: избавиться от беспокойств. Я долго размышлял над ней и осознал, что люди не только одобряют ее и стремятся к ней, но, несмотря на различия своих желаний и интересов, вообще не делают ни одного движения, если оно не избавляет их от тревог. Избавление от беспокойств – это образ жизни всех народов с момента сотворения Всевышним Аллахом этого мира вплоть до наступления Судного дня. Любая другая цель будет вызывать неодобрение у кого-нибудь из людей»[678]. То, что Ибн Хазм называет «избавлением от беспокойств», мы называем счастьем и спасением, без которых, по сути, невозможно избавиться от тревог и волнений.

Стремление быть верным является общечеловеческим принципом во взаимоотношениях людей, и оно призвано умиротворять их жизнь, дарить им счастье. Подчеркнем, что верность главным образом влияет на осуществление этой цели – согласно исламскому образу жизни, призванному приносить людям благо как в этом мире, так и в ином. Ведь разделения между достижением счастья в этой жизни и в жизни грядущей не должно быть. С другой стороны, при стремлении к обретению абсолютного счастья не должно пренебрегать благами земной жизни или перечеркивать их вообще. Цель эта совершенна, и она предполагает обретение полного счастья в двух обителях.[679]

Щедрый Господь обещает Своим верующим рабам счастье в этой жизни и спасение в грядущей.

Всевышний говорит:

«Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью и вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (16:97).

Несомненно, это аят содержит благую весть о том, что этим верующим людям уготован Рай – то ли сразу же без расчета деяний и наказания, то ли после того, как они получат воздаяние за свои грехи.[680]

Другие аяты Корана разъясняют нам, что Всевышний Аллах примет покаяние тех Своих рабов, которые жили согласно принципу верности. Об этом сказано в контексте упоминания о том, что бремя верности было предложено всем творениям, а человек его согласился взять на себя.

Господь, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Мы предложили небесам, земле и горам хранить верность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным. Это произошло для того, чтобы Аллах наказал лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц и принял покаяния верующих мужчин и верующих женщин. Аллах – Прощающий, Милосердный» (33:72, 73).

Ведь верность и исполнительность в том, что было возложено на людей, призваны открыть им путь к счастью, к спасению как в этой жизни, так и в грядущей.[681]

Приведем яркий пример тому, как верность и исполнительность отражаются на духовной чистоте и поступках человека, как эти достоинства открывают для человека врата счастья. Вот что рассказывает Нафи‘: «Однажды ‘Абдуллах ибн ‘Умар отправился в окрестности Медины вместе со своими друзьями. Они достали дорожную провизию для него, а в это время мимо них проходил пастух с овцами. Он поприветствовал их, Ибн ‘Умар же сказал: „Иди сюда, о пастух, отведай из нашей провизии“. Тот ответил: „Я пощусь“. Ибн ‘Умар сказал: „Постишься в этот жаркий, знойный день, и при этом пасешь овец?“ Тот ответил: „Клянусь Аллахом, я стремлюсь воспользоваться днями, что отведены для меня“. Тогда Ибн ‘Умар сказал, с намерением испытать его богобоязненность и честность: „Почему бы тебе не продать нам овцу из стада, мы тебе заплатим и дадим немного мяса, чтобы ты поел его на разговение?“ Тот ответил: „Эти овцы принадлежат моему хозяину“. Ибн ‘Умар продолжил: „А что сделает твой хозяин, если потеряет ее?“ Тот поднял руку, указывая пальцем в небо, и говоря: „А где же Аллах?“ А Ибн ‘Умар стал повторять слова пастуха, сказав: „Пастух сказал: „Где же Аллах?“ По прибытию в Медину он направил человека к хозяину этого пастуха и выкупил у него и стадо, и пастуха. Затем он даровал свободу пастуху и подарил ему овец»[682].

Далее мы поговорим более подробно о роли верности и исполнительности в обретении счастья в двух последующих параграфах:

Счастье в этой жизни.

Спасение в жизни грядущей.

§ 1. Счастье в этой жизни

Всевышний Аллах почтил человека, сотворив его самым благородным созданием.

Аллах говорит:

«Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями» (18:70).

Одним из проявлений этого благородства в человеке является то, что Господь наделил человека природой, способной нести бремя верности и ответственности, а также быть наместником на земле.[683]

Всемогущий и Великий говорит:

«Вот твой Господь сказал ангелам: „Я установлю на земле наместника“» (2:30).

Преславный говорит:

«Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123).

Вот как аль-Мауирди описывает счастье в этой жизни и объясняет, насколько оно зависит от верности и честности: «Мирская жизнь, коль праведна, то подарит счастье сполна, а когда она отвернется от человека, то сделает это мягко. Ведь если она дарует блага, то она осчастливит его и доверит эти блага. А если возратит она свои блага, то сделает это мягко и оставит кое-что для него. Но если мирская жизнь пронизана злом, то счастье, которое оно принесет, будет коварным, а когда она отвернется от человека, то сделает это предательски: ведь когда она дает, то сильно утомляет и напрягает, а когда забирает, то ничего не оставляет и наносит ущерб. Отметим, что жизнь становится праведной, когда люди верны, честны и религиозны. А злом она пронизывается, когда их честность и религиозность хромает. Это явно проявляется в жизни, опыт и сложившиеся устои указывают на это. Да и логика говорит о том же, причины и следствия, размышления. Так вот, нет ничего полезнее, чем праведность в жизни, и нет ничего пагубнее, чем жизнь, пронизанная злом. Ведь сила богобоязненности и верности людей – вот что может приносить пользу, и ничто другое. И слабость веры, безответственность – вот что вреднее всего, и ничто более»[684].

Плоды соблюдения верности и честности проявляются в обретение счатья в мирской жизни, посредством нижеследующего:

Любовь Всевышнего Аллаха и Его Посланника, r, к людям честным и верным исламу. Несомненно, верность и честность являются достоинствами, которые помогают человеку обрести счастье. Ведь человек, стремящийся жить по принципу верности исламу, всегда думает о том, что его цель – быть верующим, праведным рабом Аллаха, и заслужить тем самым любовь Всевышнего Аллаха и Его Посланника, r. Как сказано об этом в одном из хадисов: «Пусть тот, кого радует, что Аллах и Его Посланник полюбят его, будет правдивым, когда говорит, и честным, когда ему что-либо доверяют…»[685].

‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас, да будет доволен ими обоими Аллах, считал, что верность и исполнительность являются великими нравами, благодаря которым человек может обрести счастье: «Если четыре качества будут присущи тебе, то все, чем ты будешь обделен в этой жизни, не причинит тебе вреда – хороший нрав, воздержание от приема в пищу запретного, правдивый язык и верность данному слову (исполнительность)»[686].

Несомненно, во многом счастье человека зависит от качества верности. Примечательно, что верный и честный человек заслуживает любовь, уважение и доверие людей. Многие желают иметь с ним общее дело, благодаря чему он всегда может заработать. Ведь недаром говорят: «Верность – это богатство»[687]. То есть, приводит к богатству. А достаток для мусульманина – это один из факторов счастья.

Опека Всевышнего Аллаха. Верность помогает человеку обрести счастье в этой жизни, удостоиться поддержки Всевышнего Аллаха, Его защиты – для своей семьи, имущества как в этом мире, так и в ином. Господь в Коране повествует об истории аль-Хидра и Мусы, мир ему, о том, как аль-Хидр сохранил имущество двух сирот, поскольку их родители были праведными людьми.

Всевышний говорит:

«Что же касается стены, то она принадлежала двум осиротевшим мальчикам из города. Под ней находился их клад. Их отец был праведником, и твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелого возраста и извлекли свой клад по милости твоего Господа» (18:82).

Таким образом, праведные рабы Аллаха преисполнены счастья и спокойствия, поскольку в этой жизни их хранит Всевышний Аллах – так же, как они хранят верность Ему и строго соблюдают все Его предписания, касающиеся как Его прав, так и прав людей. Они не боятся, что с ними поступят несправедливо, будут попраны их права. Они твердо убеждены в том, что Аллах хранит и опекает их, а также их детей, от любого зла в этой жизни. Рассказывают, что некий халиф из династии ‘Аббасидов попросил некого ученого поведать ему о том, кого он застал из праведных людей. Тот сказал: «Я застал ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза. Ему сказали: „О повелитель правоверных, ты лишил своих сыновей этого имущества, оставил их бедными без гроша?“ А он в это время находился в предсмертной болезни. Он сказал: „Заведите их ко мне“. Их завели, мальчиков, никто из которых еще не достиг зрелого возраста. Увидев их, он заплакал, а затем сказал: „О сыновья мои, клянусь Аллахом, я не лишил вас ничего, что принадлежало бы вам по праву, и я не из тех, кто мог бы взять имущество людей и отдать его вам. Каждый из вас, либо праведный, а Аллах – Попечитель праведников, либо неправедный, а я не оставлю такому ничего, чем он мог бы воспользоваться в ослушание Всевышнему Аллаху. Ступайте же“. И я видел, как один из его сыновей предоставил сотню лошадей на пути Аллаха, т. е. дал их тем, кто выступил в поход»[688].

Такова она – твердая вера в то, что Всевышний Аллах хранит Своих праведных рабов в этой жизни. А счастье не может сводиться лишь к благам этого мира. Оно ждет человека и в грядущей жизни, о чем мы далее и поговорим. § 2. Спасение в жизни грядущей

Счастье в этом мире, обретаемое через осязаемое и преходящее удовольствие, не является основной целью в образе жизни, построенном на принципе верности исламу. Человек получает удовлетворение в знак воздаяния за его верность и добрые поступки в этой жизни. Но по сравнению с духовным и осязаемым блаженством грядущей обители, которое не может себе представить человек или описать его и которое уготовал Всевышний Аллах для Своих праведных рабов, мимолетное удовольствие в этом мире – ничто.[689] Эта жизнь – поле для посева грядущей, и от человека требуется, чтобы он совершал добрые поступки в ней, дабы удостоиться довольства Аллаха в грядущем мире. И этот момент, когда человек удостоиться этого, и есть настоящее, вечное счастье. А все, что приносит наслаждение помимо этого – мимолетно, преходяще. Вот что говорит Ибн Хазм: «Если ты станешь капаться в сути вещей, то схватишься за голову и придешь к выводу о том, что все земное улетучивается, а реальными остаются лишь поступки ради грядущей жизни. Ведь все, чтобы ты ни приобрел, в итоге опечалит тебя: либо по той причине, что ты лишишься этого, либо в силу того, что тебя не станет с этим. Либо то, либо другое, третьего не дано. Исключением являются лишь деяния во имя Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Они в любом случае принесут радость сейчас или потом. Сиюминутная радость заключается в том, что ты перестаешь погружаться в переживания, которыми охвачены люди, и тебя будут почитать и друг, и враг. А что до радости потом, то это – Рай»[690].

Человек стремится жить по принципу верности в этой жизни ради обретения спасения в жизни грядущей, которое является, по сути, вечным счастьем со всеми ее прикрасами. А ведь «именно его добивается человек. Вечное счастье никогда не станет средством для обретения чего-либо другого. Как раз наоборот, абсолютно все является средством для его достижения. И если человек обрел его, то он успокоится. А обрести его можно не в этом мире, а в грядущем. И это счастье называют полным (совершенным)»[691].

Тот факт, что на смену этой жизни придет грядущая, очень сильно мотивирует человека быть верным исламу и удостоиться высоких степеней в Раю. Ведь среди качеств верующих людей, которые обретут спасение, упоминается верность и честность.

Всевышний говорит:

«…которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры, которые регулярно совершают намаз. Именно они являются наследниками, которые унаследуют Фирдаус, в котором они пребудут вечно» (23:8–11).

Далее мы постараемся более подробно рассказать о спасении в грядущей жизни.

Великое положение верности в Судный день. В День воскрешения соблюдение верности будет иметь великое значение – она и родственные связи будут выпущены, поскольку вес их значим.[692] И тот человек, что нес бремя верности так, как это предписал Всевышний Аллах, будет защищен и спасен в День великого ужаса и страха.[693] Словом, верность является одной из главных причин спасения человека. На великое положение, что отведено верности, указывает хадис, переданный Абу Хурайрой и Хузайфой, да будет доволен ими обоими Аллах: «Посланник Аллаха, r, сказал: «Благословенный и Всевышний Аллах соберет людей, и они будут стоять, покуда Рай не будет приближен к ним. Тогда они пойдут к Адаму, мир ему и благословление, и скажут: „О отец наш, открой нам Рай“. Он ответит: „А разве из Рая вас не вывело ничто другое, как ошибка вашего отца Адама. Не мне это дано, ступайте к моему сыну Ибрахиму, другу Аллаха, мир ему и благословение“. Ибрахим же скажет: „Мне не дано этого, ведь друг я лишь потом, после[694]. Ступайте к Мусе, мир ему и благословение, с которым Аллах общался напрямую“. И они придут к Мусе, мир ему и благословение, а он скажет: „Мне не дано этого. Ступайте к ‘Исе, мир ему и благословение, слову Аллаха и духу, сотворенного Им“. ‘Иса же, мир ему и благословение, скажет: „Мне не дано этого“. Тогда они придут к Мухаммаду, r, он встанет и ему будет разрешено это сделать. И будут посланы верность и родственные связи, и встанут они по бокам моста – справа и слева. Первый из вас минует его словно молния“. Я спросил: „Пусть отец и мать мои будут (выкупом) за тебя! Как это словно молния?“ Он, r, ответил: „А разве вы не видели, как молния появляется и исчезает тут же?! Затем (некоторые из вас минуют его) словно ветер, затем (некоторые из вас минуют его) словоно птица, а затем (некоторые) словно быстро бегущий мужчина. Двигать ими будут их деяния, а Пророк ваш будет стоять на мосту и говорить: „Господь, помилуй, помилуй». Деяния рабов, в конце концов, будут немощны, да так, что приведут человека, а он не сможет идти, только ползти. А по бокам моста будут свисать крюки, которым предписано хватать каждого, кого велено схватить. Поцарапанный спасется, а пойманный окажется в Огне“»[695].

Добрая весть от Пророка, r, верным мусульманам. Вера в грядущую жизнь, спасение и мучения, Рай и Ад – все это сокровенное, которое мы познаем только через Книгу Всевышнего Аллаха или через изречения нашего Пророка Мухаммада, r. Известно, что Посланник, r, обрадовал тех, кто соблюдает верность благой вести о том, что их ждет спасение в грядущей жизни: «Дайте мне слово, что будете придерживаться шести (принципов), и я ручаюсь вам за Рай: быть правдивыми, когда говорите, быть исполнительными, когда обещаете, возвращать то, что доверено вам, оберегать свои половые органы (от запретного), потуплять взоры и не притрагиваться к чужому»[696].

Особенностью правдивого, честного торговца является то, что он будет воскрешен вместе с пророками, правдивейшими людьми и мучениками. От Ибн ‘Умара, да будет доволен ими обоими Аллах, передано: «Посланник Аллаха, r, сказал: „Торговец-мусульманин – достойный доверия и правди- вый – в День воскрешения будет с мучениками“»[697].


Раздел второй. Общество

Глава первая.

Повышение уровня нравственности в обществе

У человека есть врожденное стремление прожить достойную жизнь в обществе. Он удовлетворяет свои душевные потребности в общении с другими членами общества, слиянии с ними, установлении с ними прочных связей. Чем выше и величественнее цели, на которых общество строит свои отношения, тем больше это способствует возрождению высокой нравственности и благородных поступков.

Ислам признает эту человеческую потребность и удовлетворяет ее через осуществление основного смысла жизни человека – поклонение Аллаху и обеспечение благородной, свободной жизни. Эти великие цели и есть тот фундамент, на основе которого люди сближаются и становятся братьями.

Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, верующие – братья» (49:10).

Этими словами Всевышний Аллах придал этому религиозному братству основание, которое является общим для всех категорий и слоев общества. Посланник, r, сказал: «Каждому мусульманину запрещено посягать на кровь (жизнь), имущество и честь мусульманина»[698].

Если человек будет выполнять свои нравственные обязанности перед обществом, осознавая ответственность и пытаясь выполнить их наилучшим образом, то это будет явным показателем высокого уровня его нравственности и поведения. Именно к этому призывает принцип верности и честности, именно этой цели он стремится достичь в жизни общества.

Несомненно, принцип верности является одним из главных составляющих общественной морали, которая способствует общему росту уровня нравственности в обществе и сплоченности его в целом. Доктор Мустафа Сиба‘и699 дал емкое определение общественному содержанию принципа верности: «Принцип верности – это чувство ответственности за выполнение общественных обязанностей, и выполнение их наилучшим образом»[700].

Очевидно, что братство – это отдельная милость Господа, которой удостаивается не каждое общество, которая была бы не под силу любому обществу, если бы Всевышний Аллах не устроил ее, сблизив их сердца через веру, сделав их братьями, любящими друг друга, оказав им Свою помощь и даровав им согласие сердец. Только по Своей великой милости к Своим верующим рабам Всевышний Покровитель сближает сердца людей через веру, делает их любящими друг друга братьями, подкрепляет Своей помощью.

В связи с этим Всевышний Аллах говорит:

«Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее» (3:103).

Также Великий Аллах говорит:

«Он поддержал тебя Своей помощью и верующими. Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он – Могущественный, Мудрый» (8:62–63).

Также Могучий Аллах говорит:

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» (5:2).

Одно из явных проявлений воздействия принципа верности на мусульманское общество – это нравственный контроль и подотчетность поведения членов общества. Этот механизм помогает изжить недостатки и преградить распространение грехов. Передается от ан-Науваса ибн Сам‘ана701, t, что он сказал: «Спросил я Посланника, r, о благочестии и грехе, и он ответил: „Благочестие – это хороший нрав, а грех – это то, что вызывает стеснение у тебя в груди, и то, за что ты будешь чувствовать себя неловко, если это увидят другие“»[702].

В хадисе есть указание на то, что благочестие – это проявление высокой морали в душе, которая является для человека сдерживающим фактором. Этот фактор и есть благотворно действующая на душу живая совесть, которая способствует тому, что в душе появляется страх перед грехами и непокорностью Аллаху, и, в итоге, человек удерживается от грехов.

Таким образом душа и сохраняет свою честь и достоинство, и препятствует распространению грехов в обществе тем, что удерживает от грехов других. На это указывает хадис, который передал Абу Хурайра, t: «Сказал Посланник Аллаха, r: „Тот, кто увидит из вас порицаемое, пусть исправит его рукой. Если не может, то пусть рукой. Если не может и этого, то сердцем, а это самая слабая степень веры“»[703].

Этот хадис указывает на недопустимость грехов, которые портят нравственность общества. Поэтому эти грехи нужно искоренять упомянутыми шариатскими мерами воздействия.

У общественной нравственности есть много проявлений, а именно: умиротворенность и спокойствие сердец, братство, взаимовыручка и солидарность между членами общества. Это есть результат воздействия высокой нравственности, связанной с общественной составляющей принципа верности, которая проявляется в чувстве ответственности мусульманина перед другими.

Миссия Посланника, r, также заключалась в доведении до совершенства благородства и нравственности в обществе, как и сказал Посланник, r: «Я был направлен лишь для того, чтобы усовершенствовать благие нравы»[704]. В другой версии: «…красоту нравов»[705].

Достопочтимые сподвижники Посланника, r, это очень ясно осознавали, когда переходили из невежества в ислам. Это явно видно из слов Джа‘фара ибн Абу Талиба, t, обращенных к Негусу, которые приводятся в хадисе, где описывается переселение в Абиссинию:

«О правитель! Мы были людьми из среды невежества, поклонялись идолам, употребляли в пищу мертвечину, совершали мерзости, не поддерживали родственные связи, причиняли зло соседям, сильный из нас угнетал слабого. Мы пребывали в таком положении, пока Аллах не послал нам Посланника из нашей среды, род, правдивость, верность и целомудрие которого мы знали. И призвал он нас к Аллаху, чтобы мы признали Его Единым Богом и поклонялись Ему, и оставили то, чему поклонялись мы и наши отцы до этого, кроме Аллаха, из числа истуканов и идолов. Он повелел нам быть правдивыми в речах, честными к доверенному, поддерживать родственные узы, поддерживать добрососедские отношения, не посягать на неприкосновенные вещи и на жизнь. Он запретил нам мерзости, ложное слово, поедать имущество сироты, клевету на целомудренных. И он повелел нам поклоняться Одному лишь Аллаху, не приобщать к Нему никого. И он приказал нам делать намаз, давать закят, держать пост»[706].

Курайшиты послали от своего имени делегацию, в состав которой входили ‘Амр ибн аль-‘Ас и ‘Абдуллах ибн Абу Раби‘а,[707] для того чтобы попытаться вернуть мусульман, которые переселились в Абиссинию. Они оба слышали речь Джа‘фара и не возразили ему в том, что он поведал о нравах времен невежества, в том, что он поведал о нраве Мухаммада, r, до того как он стал Пророком, и в том, что он поведал о принципах, принесенных новой религией, касающихся поклонения и нравственных качеств, таких как правдивость, верность, целомудрие.[708]

Окружение Пророка, r, отражало практическую действительность, которая явилась результатом верности, проявляющимся в нравственном величии, присущем исламскому призыву. Это окружение характеризовалось такими нравственными качествами, как «среда мягкосердечия, скромности, терпения, верности. В этой среде не повышаются голоса, не ведутся запретные речи о личном[709] и в нем не восхвалются оплошности, не поминаются ошибки[710] окружающих. Когда говорил Пророк, r, все присутствующие умолкали, как будто на голове у них птица, и начинали разговаривать только тогда, когда он останавливался. Он был всегда радушным, обладал легким и приятным характером, был покладистым, не был грубым и вульгарным[711], не был жестким, не кричал на рынках, не вел себя неприлично, не выискивал в людях пороков, не превозносил кого-нибудь чрезмерно и принимал похвалу, только от искреннего верующего, не переступающего границ дозволенной похвалы»[712].

Пророк, r, был для мусульман высочайшим примером соблюдения принципа верности в деле оберегания нравственности общества от искажений и грехов. Одним из ярких проявлений этого был случай воровства одной женщиной из племени Махзума, когда к ней было применено шариатское наказание. Несмотря на то, что племя Махзума было одним из самых знатных ветвей племени Курайш, Посланник, r, не сделал для нее никакого послабления. Передается от Аиши, t: «Курайшиты озаботились делом женщины из племени Махзума, которая своровала. Они сказали: „Кто поговорит с Посланником Аллаха, r. И кто осмелится это сделать, как не Усама, t, любимец Посланника Аллаха, r». Усама поговорил с Посланником Аллаха, r, на что тот ответил: «Ты ходатайствуешь об отмене меры наказания, установленной Аллахом?» Затем он встал и обратился к людям: «О люди! Поистине, те, кто были до вас, погибли из-за того, что когда воровал среди них знатный, они оставляли его, а когда воровал среди них простой, они наказывали его. Клянусь Аллахом, если бы даже украла Фатима, дочь Мухаммада, я бы отрубил ей руку»[713].

Нет ничего странного, что в этом описании мы находим красочную картину воплощения принципов верности и решимости, которые проявились в обществе, каждая сфера которого построена на основе нравственных ценностей и высоких достоинств. Посмотрите на соблюдение высокой нравственности в политическом заявлении Абу Бакра, t, который сказал: «О люди! Я поставлен правителем над вами, в то время как я не лучше вас. Если я буду делать хорошее, помогайте мне, а если плохое, исправляйте меня. Правдивость – это верность, а ложь – вероломство. Слабый среди вас для меня – сильный, пока я не верну ему его право, если на то будет воля Аллаха. А сильный среди вас для меня – слабый, пока я не возьму причитающееся с него право, если на то будет воля Аллаха»[714].

Тот, кто изучит жизнь сподвижников после Пророка, r, найдет, что между ними было мало разногласий и споров. Причина этого – сила их веры и благородство их нрава, ибо они смотрели на земную жизнь не как на конечную цель, а как на путь к последней жизни. Они не придавали чрезмерного значения человеческим желаниям, влечениям души к имуществу, сану, положению. Мы уже приводили историю о том, как Умар ибн аль-Хаттаб снял Халида ибн аль-Валида с должности военачальника. Малик ибн Наби[715] рассказывает об отношении Халида ибн аль-Валида к снятию с должности: он принял этот приказ без стеснения и обиды в груди. Это показывает, что отношения между ними были справедливыми, далекими от влияния человеческих желаний и низких страстей. Этот случай – яркая демонстрация принципа верности высокой морали в том обществе, основанном на шариатских положениях.[716]

Еще один яркий пример – позиция Умара ибн аль-Хаттаба по отношению к поэту аль-Хаты’а717. Люди пожаловались на него Умару, и он посадил его в тюрьму. Он сделал это только для того, чтобы уберечь честь людей от его острого языка. Но аль-Хаты’а сочинил двустишья, где жаловался на то, что его дети голодают, и получил амнистию от Умара. Умар выпустил его, запретив высмеивать людей, и дал три тысячи дирхамов с условием не высмеивать больше никого. Аль-Хаты’а ответил ему следующими двустишьями:

Стеснил ты речь, и не оставил

Ни брани злой, ни доброй похвалы,

И воспретил мне высмеять скупца,

Теперь же не боится он ругани моей,

Стремится в бег ругань моя,

И стал я безопасней всех.[718]

В следующих двух параграфах мы более подробно обсудим нравстенное величие, тему повышения нравственности в обществе:

Благополучие сердец.

Братство и взаимопомощь.

§ 1. Благополучие сердец

Ислам своими шариатскими положениями и нравственными устоями установил необходимость улучшения внешней и внутренней составляющих религии. Это подкрепляют практические элементы ислама, как мы ясно можем видеть на примере молитвы. Так, молитва – это обряд, который повторяется пять раз в день и который требует полного выравнивания рядов, напоминая этим о необходимости выравнивания сердец и очищения их от привязанностей и скверны, в которых они погрязли. Подобно тому как мусульманское общество усиливает внешнюю сплоченность выполнением ритуальных обрядов, точно так же оно усиливает единение, обеспечивая здравие сердец и очищение от взаимной неприязни и зависти друг к другу. Отсюда следует, что одним из важнейших результатов воздействия принципа верности на общество является благополучие сердец, когда мусульманин желает добра для всех людей и удаляется от распрей, злобы и ненависти.

Пророк, r, дал нам превосходный пример в деле призыва к благополучию сердец. Во время последней болезни (перед смертью) Посланник, r, вышел к людям, опираясь с двух сторон на Али ибн Абу Талиба t и Фадля ибн Аббаса t. Дойдя до минбара, сел на него и сказал: «О люди! Быть может, на мне остались некоторые ваши права. Если я ударил когонибудь по спине, вот моя спина, пусть рассчитается с ней. Если задел чью-то честь, вот моя честь, пусть рассчитается с ней. Если я взял у кого-нибудь имущество, вот мое имущество, пусть возьмет из него. И пусть не боится злобы с моей стороны, это не в моих привычках и не из моих дел. О да! И поистине, мне больше по душе тот из вас, кто возьмет свое право, если оно есть, или простит мне его.

Ведь тогда я встречусь с Аллахом со спокойной душой»[719].

Вопрос о благополучии сердец рассмотрим с двух сторон.

1. Сплоченность общества. Общество, внутренние связи и отношения которого построены на основе благополучия сердец, несомненно, является сплоченным обществом. «Сказал Посланник, r: „Не завидуйте друг другу, не завышайте цены[720], не питайте неприязнь друг другу, не отворачивайтесь друг от друга, не перебивайте друг другу торговлю и покупку. Будьте братьями, о рабы Аллаха. Мусульма- нин – брат мусульманину и не покушается на его права, не оставляет без помощи и не относится к нему пренебрежительно. Богобоязненность же вот здесь“. При этом Посланник, r, три раза указал на свою грудь»[721].

Первое исламское общество дало нам яркие примеры взаимопомощи и взаимоподдержки.

В связи с этим Аллах похвально отозвался об этом обществе:

«А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды[722] к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А уберегшиеся от собственной алчности являются преуспевшими» (59:9).

Жители Ясриба приютили переселенцев из Мекки и поделились с ними своим имуществом и жилищами. После того как Всевышний Аллах дал победу мусульманам, добыча от племени Бану Надир была разделена между переселенцами из Мекки, и жители Медины не испытали в своих сердцах никакой зависти и неприязни из-за этого. Это исламское качество дружного общества жителей Медины показывает высокую степень веры и благополучия сердец, которой они достигли, и с какой стойкостью они должным образом практиковали принцип верности.[723]

Пророк, r, описал лучшего человека как того, который оберегает свое сердце от греха, досады, злобы и зависти, и связал богобоязненность, которая и является выполнением принципа самой важной верности (Аллаху), с благополучием сердца и отсутствием в нем досады, злобы и зависти. Вот что передает ‘Абдуллах ибн ‘Амр, t, от Посланника, r, по этому поводу: «(Однажды) Посланника, r, спросили: „Кто лучший из людей?“ Он ответил: „Человек с очищенным сердцем и с правдивым языком“. Сподвижники сказали: „Мы знаем, кто такой человек с правдивым языком, а кто такой человек с очищенным сердцем?“ Посланник, r, ответил: „Это богобоязненный и чистый человек. Нет в нем ни греха, ни досады, ни злобы, ни зависти“»[724].

2. Духовное самоочищение и самосовершенствование. Духовное самоочищение и самосовершенствование по праву считается одним из самых сложных дел, к которому нужно себя приучать. Аллах заложил в душу две противоборствующие силы: осуждение зла и тягу к страстям, наслаждениям. Душа не сможет избежать духовных бед, если не будет стойко следовать пути истины и бороться с собой. Поэтому Про- рок, r, воспитывал сподвижников в духе благополучия сердца. Передается, как Анас ибн Малик, t, сказал: «Мы сидели возле Посланника Аллаха, r, как вдруг он сказал: „Сейчас к вам войдет человек, один из обитателей Рая“. Тут вошел человек из жителей Медины с влажной от омовения бородой и с обувью в левой руке. На следующий день Про- рок, r, сказал похожие слова, и тот человек вошел, как и в первый раз. На третий день Пророк, r, сказал те же слова, и вошел тот же человек в таком же состоянии, что и в предыдущие дни. Когда Пророк, r, поднялся, ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас, t, последовал за тем человеком и сказал ему: „Я обиделся на своего отца и дал клятву не заходить к нему три дня. Не мог бы ты приютить меня на этот срок?“ Тот ответил: „Хорошо“». Анас ибн Малик, t, продолжил: «‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас, t, сказал, что провел с ним эти три ночи и не видел, чтобы тот ночью вставал (на дополнительную молитву). Только когда проснулся ночью, ворочался в кровати и поминал Всевышнего Аллаха и возвеличивал Его, пока не встал на утреннюю молитву. Также ‘Абдуллах сказал, что не слышал, чтобы он говорил что-нибудь, кроме блага. Когда три ночи прошли, ‘Абдуллах сообщил ему, почему он пришел и рассказал о том, что сказал о нем Посланник Аллаха, r. И сказал тот человек: „Это только то, что ты видел. И еще я не чувствую в душе по отношению ни к кому из мусульман стремления обмануть, и я не завидую никому из-за добра, что дал ему Аллах“. Сказал ‘Абдуллах: „Это и есть то, что довело тебя до этой степени и то, что нам не по силам“»[725].

Благополучие сердца – это великое качество, благодаря которому сподвижники достигали высоких степеней. И это один из результатов праведности их исключительного общества, которое так, как это приказал Аллах, соблюдало принцип верности в словах и в делах, и в итоге это качество глубоко проникло во все потаенные уголки сердца. Это и есть то, о чем упоминал Суфьян ибн Динар[726], когда говорил: «Я сказал Абу Баширу[727], t: „Поведай мне о праведных деяниях тех, кто был до нас“. Он ответил: „Делали они праведного немного, а воздаяния получали взамен много“. Спросил Суфьян: „А почему так?“ Тот ответил: „Потому что сердца их были благополучны (здоровы)“»[728].

Духовная чистота сердца проявляется тогда, когда человек хорошо думает о другом и не предполагает в нем плохого, только если это плохое не исходит от него явно. Необоснованные дурные подозрения в отношении другого является указанием на то, что человек сам скверен в душе. Вот что говорит Абу Хамид аль-Газали по этому поводу: «Когда ты видишь человека, который подозревает плохое в людях, изыскивая в них недостатки, знай, что он сам в душе плохой, и это дает о себе знать скверна его души. Он так делает потому, что смотрит на людей через призму своего внутреннего состояния. Верующий же любит искать для людей оправдание. А двуличный человек, наоборот, чувствует удовлетворение от грехов других. Сердце верующего благожелательно настроено в отношении всех»[729].

И точно также с обществом. Всякий раз, как в обществе укореняется принцип верности и ему придается значение, это общество становится сплоченным, его нравственность увеличивается, благополучие и здравие сердец среди членов общества укрепляется.

§ 2. Братство и взаимопомощь

Братские отношения и взаимопомощь являются одними из важнейших столпов, поддерживающих общество. Посредством их устанавливается дух взаимной поддержки, солидарности, неприкосновенность чужих прав, ответственность перед обязанностями. В результате всего этого получается братское, сплоченное, будто крепко сколоченное здание, общество, одна часть которого тесно переплетена с другими.[730]

Вот что сказал про это Ибн Таймийя: «Не будут полностью удовлетворены потребности и интересы человека ни в этом мире, ни в том мире вне общества, без взаимовыручки и помощи. Взаимовыручка и взаимопомощь нужна для обеспечения пользы, а взаимопомощь – для устранения вреда. Поэтому было сказано, что человек по своей природе социальное существо»[731].

Ислам заботится об установлении братских отношений между верующими.

Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, верующие – братья» (49:10).

Аллах установил братство по вере выше всех других братских уз.

Аллах говорит:

«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное, совершают намаз, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику» (9:71).

Также Всевышний сказал:

«А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются. А уберегшиеся от собственной алчности являются преуспевшими» (59:9).

Первые социальные взаимоотношения в Медине были подчинены духу веры, которая определяла поведение мусульманина и формировала братские узы так, что верующий по собственному желанию хотел быть неотъемлемой частичкой этого братства. Внутреннее состояние каждого верующего было главной силой, которая его побуждала во всем и всегда быть верным братским узам, помогать братьям.[732]

Принцип верности обязывает мусульманина помогать своему брату, не разглашать его недостатки, защищать его честь. Посланник Аллаха, r, сказал: «Верующий – зеркало верующего. Верующий – брат верующего. Обеспечивает ему пропитание. Оберегает его втайне»[733]. Также мусульманин должен устранять несправедливость, причиненную другим, и удерживать угнетающих. Передается от Анаса ибн Малика, как он сказал: «Посланник Аллаха, r, сказал: „Помогай своему брату, хоть притеснителем он является или притесняемым“». Спросили сподвижники: «О Посланник Аллаха! Вот мы помогаем притесняемому, а как нам помогать притеснителю?» Ответил Посланник Аллаха, r: «Удержать его от притеснения, ведь поистине это будет для него помошью»[782].

Одним из практических примеров братства и взаимопомощи в прежнем поколении является то, что после смерти Посланника, r, когда Абу Бакр был назначен халифом, Умар целый год пребывал на должности судьи, и за это время никто не приходил с иском друг против друга.[734] Это единственный в своем роде пример единственного в своем роде общества, которое черпало нормы и нравственные качества из Благородного Корана[735] так, что их сердца пребывали в благополучии и души их не имели зависти, вражды и не покушались на права своих братьев.

Далее мы поговорим о том, как проявляются результаты принципа верности в братском и сплоченном обществе.

Распространение любви. Любовь – это прекрасное следствие братства и взаимопомощи. Когда мусульманин любит своих братьев, стремится удовлетворить их потребности, он являет пример высокой нравственности, которая проистекает от тщательного соблюдения принципа верности. Передается в хадисе Пророка, r: «Мусульманин – брат мусульманину. Он не причиняет ему несправедливость и не бросает его. Кто помогает ему, то и Аллах помогает ему. Кто избавит мусульманина от печали, то и Аллах избавит его от одной из печалей Судного дня. Кто укроет мусульманина, того Аллах укроет в Судный день»[736].

Такое поведение – образ жизни верных праведников, которые стараются внедрять принцип любви в своей жизни. И мусульманин не будет удовлетворен, пока его брат не получит то, чем удовлетворился бы он сам. Это сложная задача, которая требует работы над своим нравом и борьбы с себялюбием и алчностью. Из жизнеописания Мухаммада ибн Мункадира[737] приводится такой случай: «У него был магазин, в котором он продавал одежду. Часть одежды была по цене пять дирхамов и часть – по цене в десять дирхамов. В его отсутствие сын одежду по цене пять дирхамов продал за десять. Когда он узнал об этом, то целый день разыскивал того покупателя. Наконец, когда он нашел его, то сказал ему: „Ребенок ошибся и продал тебе за десять то, что стоит пять“. Тот сказал: „Да ничего, я доволен“. Мухаммад сказал: „Ты можешь быть довольным, но я не доволен тем, чем не был бы доволен для себя. У тебя есть три варианта. Или ты на свои деньги возьмешь новую одежду по десять дирхамов. Или мы вернем тебе пять дирхамов. Или ты возьмешь свои десять дирхамов и вернешь товар“. Тот сказал: „Давай мне пять дирхамов“. Мухаммад вернул пять дирхамов. Бедуин ушел, спрашивая: „Кто этот почтенный человек?“ Ему сказали: „Это Мухаммад ибн Мункадир“. Бедуин сказал: „Ля иляха илля Аллах. Это тот, посредством молитвы которого мы будем испрашивать дождя в пустыне, когда будет засуха“»[738]

Установление взаимной искренности. Искренность – это залог братства и взаимопомощи в добре, сколько бы ни было различных социальных слоев в обществе. Пророк, r, указал на важность взаимной искренности для всех групп общества в следующем хадисе: «Пророк, r, трижды сказал: „Религия - это проявление искренности“». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?» На что он, r, ответил: «По отношению к Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, правителям мусульман и простым людям среди них вообще»[739]. Ибо это ответственное общество, с каждого члена которого требуется участие в его обустройстве. Поэтому мусульмане ответственны друг за друга и должны призывать к благому, повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого[740].

Примером реализации искренности является то, что передается от Умара, t: «‘Умар, t спросил Мухаммада ибн Масляму о правлении, и тот ответил: „Я вижу, что ты в хорошем положении, которое мне нравится. Нравится, как нравится тому, кто желает тебе добра. Ты хорошо наполняешь казну, но не тратишь на себя, а распоряжаешься ею по справедливости. И если ты склонишься к несправедливости, мы выпрямим тебя, как выпрямляют стрелу в колодке“». ‘Умар сказал: „Слава Аллаху, Который поставил меня среди людей, которые меня выпрямят, если я искривлюсь“»[741].

Можно много приводить различных примеров, но суть их всех не скрыта от размышляющих людей, и состоит она в том, что верный и надежный человек – это тот, кто оберегает от посягательств права своих братьев, их имущество, их честь, и оказывает им всемерное содействие. Этим самым он реализует смысл братства, взаимопомощи, любви и искренности, и таким образом общество достигает осуществления своих высоких целей.

Глава вторая.

Взаимное доверие между членами общества

Вот какое определение этому качеству дал аль-Джурджани: «На него полагаются в словах и делах»[742]. И этим качеством обладает любой, кто достоин доверия в имуществе, словах, делах, кто не уличен в небрежении религией[743].

Доверие – это один из нравственных столпов, на котором зиждутся социальные связи и на котором строятся социальные отношения. Каждый раз, когда между членами общества увеличивается доверие, это свидетельствует о высоком уровне верности и нравственности.

Социальные связи, которые существуют в любом общество, из необходимости удовлетворять насущные потребности и нужды, способствуют завязыванию знакомств такими обычными способами, как сосуществование и встречи. Поэтому взаимное доверие и верность являются двумя самыми главными принципами общества. И чем больше и разнообразнее потребности, тем разнообразнее и многограннее выглядит устройство общественной жизни. Особенно этот процесс ускоряется во время социальных потрясений и изменений, когда общественная жизнь приобретает новое, более сложное содержание и устройство. В этом случае социальные связи развиваются и усложняются, что в свою очередь требует усиления взаимного доверия и верности между членами общества, как это и узаконил ислам в правовых и нравственных нормах и целях, которые действительны во все времена, во всех местах.

Из всего этого можно заключить следующее: принцип верности – это один из источников социальных связей, которые вносят свою долю в деле распространения взаимного доверия между членами общества. Но это будет при условии, что в первую очередь у членов общества будет воспитываться доверие к Аллаху, покорность тому, что Он желает и предопределяет для человека, в независимости от того, привело ли это предопределение ко злу или добру. Доверие к Аллаху отображается на связях общества тем, что оно вызывает развитие уз любви и братства. Поэтому, если в обществе повысится уровень доверия, которое является стержнем высоких культурных ценностей, то это отобразится на общем культурном состоянии общества.[744]

По этой причине следует уделять пристальное внимание укреплению и охране взаимного доверия между членами общества. Взаимное доверие зависит от взаимной любви и благорасположенности друг к другу. Одной из самых больших мер в деле укрепления взаимного доверия между членами общества является соблюдение всех видов прав на неприкосновенность, а затем следует верность договорам и обещаниям.[745]

Посланник, r, дал нам прекрасный пример в деле построении полного доверия в обществе сподвижников. Это ясно проявилось в сплоченном обществе Медины, осознавшим опасность интриг, которые готовили им иудеи и их союзники из числа лицемеров и многобожников. Если бы не вера во Всевышнего Аллаха и не царящий дух взаимного доверия среди членов этого общества, они не смогли бы сообща противостоять врагам.[746]

Общая позиция этого общества по отношению к клевете, которую возвели на мать правоверных Аишу, когда ее оклеветали некоторые двуличные и некоторые мусульмане[747], это результат взаимного доверия, укоренившегося в рядах мусульман.[748] В связи с этим передается разговор Абу Айюба аль-Ансари с его женой Умм Айюб: «Она сказала ему: „Слышал ли ты, что говорят люди об ‘А’ише?“ Он ответил: „Да слышал, но это ложь. Вот ты, например, сделала бы это, Умм Айюб?“ Она ответила: „Нет, конечно. Клянусь Аллахом, я бы так не поступила“. Он сказал: „Вот видишь, а ‘А’иша, клянусь Аллахом, лучше тебя“»[749]750.

Таким образом ясно то, что невозможно человеку обойтись без постоянного доверия к своим братьям. Как говорится в одной поговорке: «Кирпичи успеха сделаны из доверия»799. Это и есть то, к чему призывает принцип верности и то, к чему он обязывает в общественной жизни. За основу во взаимоотношениях людей берется взаимное доверие и хорошее мнение о них, если обратное такому положению неизвестно, и в этом случае нужно соблюдать меры предосторожности и недоверчивое отношение. Изначальным в отношениях является презумпция невиновности верующего, т.е. верующий изначально заслуживает доверия, если обратное не доказано, и нет уверенности в том, что он лжет и ненадежен. Вот что сказал по этому поводу Умар, t: «Поистине, во время Посланника Аллаха, r, о людях судили по Откровению. Откровение жу уже завершилось. Поэтому теперь мы привлекаем вас только за внешне видимое нами из того, что исходит из ваших деяний. Кто явит нам благое, тому мы доверяем и приближаем к себе, в его внутренние помыслы же мы не вмешиваемся, и за это он будет спрошен Аллахом. А кто явит нам плохое, мы ему не доверяем и не подтверждаем его, даже если он скажет, что внутри он хороший» 751.

Таким образом, установилось, что верующие считаются надежными, если проявляют верность исламу, и качество надежности закрепляется за ними изначально.[752] Более подробно о том, как принцип верности влияет на взаимное доверие в обществе, мы поговорим в следующих двух параграфах: 1. Взаимное поручительство;

2. Уважение чужого труда.

§ 1. Взаимное поручительство

Возможно, некоторые полагают, что институт поручительства в исламе ограничен только материальным ручательством для предметов первой необходимости и только для определенных слоев общества, таких как нищие, бедняки, нуждающиеся. На самом же деле понятие поручительства более обширное и объемлющее. Оно содержит в себе воспитательную работу над вероубеждениями человека и его нравственными качествами, формирование его личности и общественного поведения и, вообще, все, в чем нуждается личность и общество.[753]

В книге Аллаха есть аяты, определяющие смысл поручительства. Вот один из аятов:

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» (5:2).

Пророк, r, охарактеризовал общество верующих, поручающихся друг за друга, как в хадисе, который передал анНу‘ман ибн Башир: «Посланник Аллаха, r, сказал: „Верующие в своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу подобны телу. Когда один из органов тела болеет, другие отзываются на это бессонницей и жаром“754. Это отличное уподобление взаимному поручительству между верующими, когда верующий озабочен заботами своего брата и опечален печалями своего брата.[755] Наряду с этим мы видим сравнение Посланника Аллаха, r, который сказал: „Верующий по отношению к верующему как строение, одна часть которого поддерживает другую“. Сказав это, Посланник, r, переплел пальцы»[756].

Взаимное поручительство также включает в себя социальные вопросы, а какое поручительство может быть лучше, чем социальное поручительство и гарантия. Когда мусульманин заболевает, он находит подле себя своих братьев, когда ему плохо или его постигает бедствие, он находит тех, кто его утешает и соболезнует.[757] Посланник Аллаха, r, сказал: «У мусульманина есть пять прав на мусульманина: отвечать на приветствие, навещать больного, следовать за похоронной процессией, принять приглашение на угощение, говорить чихнувшему: „Да помилует тебя Аллах“»[758].

Принцип верности проявляется во взаимном поручительстве между членами общества таким образом:

1. Взаимное поручительство является основой исламского общества. Несомненно, взаимное поручительство является основой исламского общества, блюдет выгоды личности тем, что она живет под социальном ручательстве общества, и, в свою очередь, сама поддерживает общество. Таким образом, создается праведное общество, а, следовательно, укрепляется дух взаимопомощи, и члены общества будут ограждены от вреда[759].

Отец аль-Мунзира ибн Джарира передает: «Мы были у Посланника Аллаха, r, в начале дня, когда к нему пришел народ – босые, голые, одетые в шерстяные полосатые одежды[760] или плащи[761], со свисающими саблями. Большинство из них было из (племени) Мудар[762], даже все они были из Мудара. И лицо Посланника Аллаха, r, опечалилось, когда он увидел в каком они бедственном положении находятся. Он зашел, затем вышел и приказал Билялю. Тот исполнил азан, икамат, Посланник Аллаха, r, совершил молитву, а затем обратился с проповедью: „О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами“ (4:1).

„О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете“ (59:18).

Да подаст человек милостыню динаром или дирхамом, или из своей одежды, или са‘763 пшеницы, или са‘ фиников...

Да, хотя бы, кусочком финика!“

Джарир сказал: „Тогда мужчина, один из ансаров, принес сверток, (нести который) его рука была почти не в состоянии. Даже сил в ней не хватило“. Он сказал: „Затем люди пошли один за другим, и я увидел две груды[764] еды и одежды, и вот я вижу, как лицо Посланника Аллаха r засияло[765], словно оно позолоченое!“»[766].

У Тахира ибн ‘Ашура есть хорошие слова, где он поясняет значимость взаимного доверия и объединения между членами общества для улучшения их общественной жизни: «Улучшение различных сторон общественной жизни зависит от индивидуальных связей между людьми. Это так, потому что в процессе объединения людей возникают новые проблемы, которых не было при обособленной жизни отдельного человека. Они гораздо сложнее, и чтобы их преодолеть необходимо налаживать общественные связи, и эта необходимость способствует улучшению этих связей»[767].

2. Рост благосостояния. В обществе, в котором господствует принцип верности, люди поручаются друг за друга, то в нем наблюдается рост их благосостояния. Отсюда ясно, как важно для общества внедрять взаимное поручительство, стимулируя людей к пожертвованиям, которые узаконил ислам, таким как закят, добровольная милостыня, искупления и тому подобное. Эти средства будут использованы для обеспечения социальной защиты сирот, найденышей (подкидышей), детей, пожилых, инвалидов, жертв аварий и катастроф, оказавшимся в сложном положении, и других.[768]

Осознание членами общества важности взаимного поручительства подтолкнет их стремиться поддерживать друг друга. Следующий призыв Посланника Аллаха, r, мотивирует верующих к этому: «Кто развеет одну из мирских печалей верующего, Аллах развеет тому одну из печалей Судного дня. Кто облегчит дело нуждающегося, тому Аллах облегчит в этом и в том мире. Кто скроет недостатки мусульманина, того недостатки Аллах покроет и в этом мире, и в мире ином. Аллах помогает рабу, пока тот помогает своему брату»[769].

Поэтому-то Умар, t, начиная, прежде всего, с самого себя, призывал соблюдать принцип взаимного поручительства и увеличения сферы добрых дел путем расхдования денежных средств и пожертвований. Сказал Умар, t: «Клянусь Аллахом, ни у кого нет преимущества на получение этого имущества ни перед кем. И я не имею преимущества на это ни перед кем. Клянусь Аллахом, нет такого мусульманина, за исключением рабов, у которого бы не было доли в этом имуществе. И преимущество мы даем, только руководствуясь степенями, обозначенными в Книге Аллаха, и руководствуясь тем, как это имущество распределял Посланник Аллаха, r. Поэтому предпочтение имеет тот, кто больше испытал лишений в исламе. Затем тот, кто раньше принял ислам. Затем тот, кто больше пожертвовал исламу. Затем, тот, кто больше нуждается. Я клянусь Аллахом, что если доживу, то доля пастуха, пасущего на горе Сан‘а’, дойдет до него»[770].

Один из величайших практических примеров взаимного поручительства, социальной гарантии между членами общества и увеличения сферы добрых дел – это период истории мусульман во времена Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, t, когда человек выделял закят из своего имущества и не мог найти того, кому полагалось бы его дать. Передается, что ‘АбдурРахман ибн Зайд ибн аль-Хаттаб сказал: «Умар, t, правил два с половиной года (то есть тридцать месяцев). И клянусь Аллахом, ‘Умар, t, еще не умер, когда наступил такой период, когда человек давал нам имущество в большом количестве и говорил: „Раздайте это, как считаете нужным, среди нуждающихся“. Однако ему приходилось уходить, забрав с собой обратно свои деньги. Он пытался вспоминать, кому же можно их отдать из нуждаюших, но не находил такого, и возвращался к се6е домой со своим имуществом. Поистине, во время ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза каждый был опеспечен необходимым»[771]772.

Это светлая картина общества, которое избавилось от мрака нищеты. И это результат ничего иного, как имущественной политики Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, t, при которой он установил справедливость и соблюдал права каждого человека, в результате чего люди жили в достатке и благополучии.821 Этот факт свидетельствует о том, что в период его правления люди поручались друг за друга, помогали друг другу, были

сплоченными. Богатый жалел бедного, сильный поддерживал слабого.[773]

§ 2. Уважение чужого труда

Одним из важнейших вопросов в деле укрепления взаимного доверия является уважение к чужому труду. Оказана человеку почесть тем, что доверено ему стать на земле наместником. Это предполагает в себе неприкосновенность человека и уважение к нему на основе взаимопомощи в истине, добре и других высокоморальных ценностях.[774] Это объясняется тем, что переход индивидуума из среды узкого эгоизма в более обширную среду, в которой присутствует уважение труда других людей.

И то, что они делают, будь то пожертвования или внесения своей доли в общее дело, делает общество единой общиной.

Отсюда мы можем заключить, что ислам не дает места разрушающим общество факторам. С одной стороны, в исламе личность не растворяется в обществе, как с этим обстоит дело в коммунистическом и фашистском строе, с другой стороны, в исламе личности не предоставляется чрезмерная свобода, настолько, чтобы человек мог вредить обществу, как это заведено в западных демократиях. Да и вообще цель жизни как у личности, так и у общества, одна и та же – строить на земле божественный порядок на основе шариата и добиться довольства Всевышнего Аллаха. Ислам предоставляет индивидууму определенные права, но также и возлагает на него определенные обязанности по отношению к обществу. Таким образом, личностная и социальная составляющие ислама гармонично сочетаются и дополняют друг друга. Человеку предоставляется возможность развивать свою индивидуальность и личностные качества, что в свою очередь способствует тому, чтобы личность помогала развиваться обществу.[775]

Следующие слова Али ибн Абу Талиба, t, объясняют, что же такое взаимное уважение: «Тому, кто взаимодействует с людьми в трех (делах), люди обязаны тремя (видам вознагрождения): когда говорит с ними, должен говорить правду; когда они ему доверяют, он не должен обманывать их доверие; когда он обещает им, должен исполнить свое обещание. А люди в свою очередь должны любить его сердцем, хорошо отзываться о нем языком, оказывать ему помощь»[776].

Один из примеров взаимного уважения чужого старания упоминает Джабир ибн ‘Абдуллах, t: «Клянусь Аллахом, кроме которого нет больше божества, мы не знаем никого из тех, кто принимал участие в битве при аль-Кадисийе, чтобы он желал этой мирской жизни наряду с грядущей. Мы обвинили троих. Но верность и аскетизм, которые мы увидели в них, никак не равны нашим обвинениям. Это Тулейха ибн Хувейлид, ‘Амр ибн Ма‘ад Якриб и Кайс ибн аль-Макшух»[777].

Принцип верности имеет следующие проявления во взаимном признании труда друг друга:

Взаимообмен товаров и услуг. Вот как Ибн Хальдун объясняет необходимость обмена товарами и услугами между людьми и разнородность их дел в зависимости от их способностей: «Аллах сотворил человека и устроил его так, что жизнь человека не может продолжаться без пищи. Всевышний Аллах указал ему пути поиска пищи, опираясь на свои врожденные качества и на ту способность, которая заложена в нем для ее добычи. Но способностей одного человека недостаточно для удовлетворения его нужды в пище и поддержания жизни. Даже если не принимать во внимание все другие нужды, а взять, к примеру, только минимальное количество пшеницы для дневного пропитания, то, для того чтобы употребить ее в пищу, нужно ее размолоть, замесить и приготовить. И все это требует посуду и инструменты, которые могут произвести только люди, имеющие навыки обработки железа, столярничества, гончарного ремесла и в другом. Невозможно представить, чтобы сил одного человека хватило на все это или хотя бы на часть из этого. Поэтому неизбежно объединие усилий многих, чтобы прокормить его и других людей. Таким образом, многие потребности этих личностей будут удовлетворяться взаимной помощью друг другу»[778]. Ту же самую мысль высказал поэт:

Люди, сельчане они иль горожане, Друг другу слуги, хоть того не разумеют.

Члены исламских обществ удивительным образом сотрудничают и взаимодействуют в сфере науки, политики, экономики и других сфер жизни, и при этом они относятся к работе друг друга с уважением. Так, например, деятельность исламских правоведов, хадисоведов, докторов, мыслителей, мудрецов, судей и других соприкасается на стыке исламских вероубеждений, исламской этики и культуры.[779]

Соблюдение общественных интересов. Взаимное уважение – это постоянное осознание необходимости блюсти интересы других людей[780].

‘Умар ибн аль-Хаттаб, t, привел прекрасный пример этому: «Спросили его: „А не взять ли тебе из имущества Всевышнего Аллаха (казны) побольше для своих нужд?“ Ответил ‘Умар, t: „Знаешь ли ты, на что похоже мое с ними положение? Представь людей в походе, которые собрали свое имущество и вручили одному человеку, чтобы он раздавал им. Разве разрешено будет тому человеку что-нибудь присвоить себе из их имущества?“»[781].

Также одним из примеров соблюдения общественных интересов является то, что Абдуллах аль-‘Умари[782] написал Малику ибн Анасу по поводу поклонения и покорности, где призывал его не распылять свои силы в получении знаний и обучении, но вот что оветил ему Малик: «Поистине Аллах распределил деяния, подобно тому, как распределил пропитание. Быть может так, что одному дается молитва, но не пост, другому дается пожертвование, но не пост. А кто-то, например, успешен в борьбе на пути Аллаха. Распространение знаний, конечно, одно из самых достойных дел, и я доволен тем, чего достиг в этом, и не думаю, что то, чем я занят, менее значимо, чем то, чем ты занят. Я надеюсь, что оба мы в хорошем, благом положении. И каждому из нас нужно удовлетвориться тем, что ему дано»[783].

Аналогичным было отношение одного наместника (губернатора) к халифу аль-Мансуру[784]:

«Масляма ибн Са‘ид был должен некоторым людям, в числе которых был и правитель правоверных аль-Мансур. Когда он умер, аль-Мансур написал наместнику, чтобы тот сначала полностью выслал то, что полагается ему, а остаток разделил между остальными кредиторами. Но наместник не внял этому и послал аль-Мансуру такую же долю, как и другим. Когда это дошло до аль-Мансура, он написал наместнику:

„Справедливость заполонила землю тобой“»[785].

Глава третья.

Цивилизованное общество

Когда мы говорим «цивилизованное общество», то имеем в виду организованный образ жизни людей, систему взаимоотношений во всех бытовых вопросах[786].

Социальная система, благие поступки и добронравие, задающие образ жизни людей с целью развить общество и сделать его цивилизованным, основываются на принципах верности и честности.

С другой стороны, вклад, внесенный обществом в общечеловеческое развитие, определяет его положение с точки зрения цивилизованности среди других народов и наций. Этот вклад, по сути, является тем посланием или той доверенной миссией, с которой это общество обращается к другим социумам.[787]

Вот что говорит д-р Мухаммад аль-Бахи[788]: «Есть существенная разница между человеком добропорядочным, добронравным и тем, кто верит в силу знания, но не признает силу нравственности, кто ценит технический прогресс, но не ставит перед собой благих целей, не руководствуется желанием творить добро для человечества в целом»[789].

Цивилизованность мусульманского общества проявилась в новообразованном исламском государстве под руководством Пророка, r, во многих организационных моментах, в частности: в назначении правителей над городами и крупными поселениями; в претворении в жизнь законов шариата; обеспечении мира и стабильности; организации работы по сбору милостыни и раздачи ее бедным слоям населения; в повышении уровня грамотности людей; в построении общества на основе нравственности и солидарности, в призыве к добру и искоренении зла, в улучшении экономического положения государства, в качественном выполнении любого дела, в исполнении обязательств.[790]

Этот путь становления цивилизованного общества продолжили праведные сподвижники. Они призывали к истине и боролись за нее. В результате ислам распространился во всех уголках мира. Многие народы принимали ислам, так как находили в нем справедливость, душевное спокойствие, счастье, источник знаний. Повсюду образовывались исламские поселения, процветающие быстрыми темпами. Развивалось искусство, литература, поэзия, разные науки и ремесла.[791]

Исламская нация достигла высокого уровня честности и верности. Ее добропорядочность и добросовестность были стержнем цивилизованности нации и высокого уровня культуры. Яркий тому пример – совет ‘Умара ибн аль-Хаттаба, t, Са‘ду ибн Абу Уаккасу, t: «Если вы повстречаете врага, которого вы победили, и получится так, что кто-то из вас в шутку даст покровительство иностранцу, знаком или словом, так, что у них принято это считать за данное покровительство, то ведите себя в их отношении так, словно вы им дали это покровительство и будьте честны. Ведь, поистине, ошибочная честность принесет свой плод, а коварство по ошибке приведет к гибели»[792].

Именно эти принципы претворялись в жизнь во время распространения ислама в первые века. Они полностью искоренили ценности эпохи невежества, построили цивилизацию на крепкой, нерушимой основе, образ жизни которой задает верность, дух богобоязненности, справедливости. Здесь мораль стала превыше денег и власти, духовные ценности – превыше материальных проявлений.[793]

Когда Са‘д ибн Абу Уаккас увидел, что мусульманское войско в битве при аль-Кадисийе соблюдает верность и честность во всем, дает представление о мусульманах, как о цивилизованных людях, он похвально отозвался о мусульманских воинах: «Клянусь Аллахом, поистине, это войско достойное доверия, и если не заслуга, которой ранее удостоились сражавшиеся при Бадре (имеется в виду то, что Пророк, сказал: «Откуда тебе знать, может Аллах посмотрел на сражавшихся при Бадре и сказал: „Делайте что хотите Я уже простил вам все”»), то я бы сказал: „Клянусь Аллахом, - несмотря на заслугу участников битвы при Бадре, – за некоторыми из них я наблюдал ( т.е. за теми, кто сражался при Бадре), и видел упушения и упушения в их поступках, хотя в поступках этих людей (т.е. сражавшихся в битве при Алькадисийи) я этого не увидел»[794].

Вот как описывает те великие времена процветания ислама Ахмад аш-Шауки[795]:

«Исламское государство выросло и разрослось, а народы, оказавшиеся под ее покровительством, пошли по пути, освещенному ее совершенным светом.

Одним скачком нация оказалась во дворцах цезаря, хотя до этого пасла овец и коз.

Сколько же много было на этой тропе праведных людей, которые на востоке и на западе построили стены великого государства.

Они старались науки, справедливости и цивилизации ради, они воздвигали настойчиво и решительно.

И очень скоро они открыли блага этой жизни для своей нации, дали испить людям прохладную воду из этого истока.

Время не разрушит стены, что воздвигла их справедливость, тогда как стена на основе тирании разрушится, стоит только к ней прикоснуться».[796]

В наше время есть также наглядные примеры того, как честный мусульманин печется о нравственных ценностях, к которым призывает ислам, стремится показать мусульманское общество цивилизованным и культурным. Эту историю поведал Абу аль-Хасан ан-Надауи со слов своих учителей: «Однажды возник спор между индусами и мусульманами за кусок земли в поселке Кандахелла, относящемся к провинции Музаффар Накр, что в Индии. Индусы утверждали, что на этой земле их храм, а мусульмане говорили, что здесь их мечеть. Тогда они (а это было в период колонизации) обратились к английскому правителю этих земель, чтобы он их рассудил. Правитель выслушал доводы обеих сторон, но вынести решение затруднялся. Тогда он спросил индусов: «Есть ли в вашем селении мусульманин, в честности и верности которого вы уверены? Я вынесу решение, опираясь на его мнение». Они ответили: «Да», и назвали имя какого-то шейха – мусульманского ученого и праведного человека. Правитель послал за ним людей с просьбой прийти к нему. Шейх пришел и сказал: «Правы индусы в этом вопросе – земля принадлежит им»[797]. Несмотря на то, что правитель вынес решение в пользу индусов, а мусульмане проиграли эту тяжбу, позиция искреннего мусульманина, шейха расположила сердца индусов, и группа из них приняла ислам[798].

Мусульманин обязан всегда быть верным своей вере, своим убеждениям. Он должен говорить правду – то, в чем он твердо убежден, проявляя покорность Всевышнему Аллаху. Он тем самым созидает общество, показывает ислам в хорошем свете, придает востребованный, цивилизованный облик тому, что его окружает[799].

Более подробно о том, как принцип верности отражается на цивилизованности и культуре общества, мы поговорим в последующих двух параграфах:

1. Сила общества и его развитие 2. Показать ислам в достойном виде.

§ 1. Сила общества и его развитие

Ислам призывает к построению справедливого и сильного общества.

Всевышний говорит:

«Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости. Мы также ниспослали железо, в котором заключается могучая сила и польза для людей, для того, чтобы Аллах узнал тех, кто помогает Ему и Его посланникам, хотя и не видит Его воочию. Воистину, Аллах – Всесильный, Могущественный» (57:25).

Пророк, r, также призывал к сплоченности мусульман, к тому, чтобы они служили опорой друг для друга во всем. Он, r, сказал: «Верующий по отношению к верующему как строение, одна часть которого поддерживает другую».

Сказав это, Посланник, r, переплел пальцы»[800].

Приведем жизненный пример тому, насколько мусульманское общество во времена Пророка, r было сплоченным. Прибыла делегация из Наджрана к Пророку, r. Они провели переговоры с ним, r, и согласились платить ему подать, поскольку увидели силу этого общества и его процветание. Они сказали Пророку, r: «Мы дадим тебе то, что ты просишь у нас, отправь с нами честного человека, не посылай вместе с нами никого, кроме честного». Пророк, r, направил вместе с ними честного человека этой нации – Абу ‘Убайду аль-Джарраха, t.[801]

Мусульманин, способный нести послание ислама и быть верным этой религии, – ядро исламского общества, основа его ожидаемого процветания. Он прививает людям веру, честность и добродетель.[802]

Вот что говорит Джамаль ад-Дин аль-Афгани: «Очевидно, что один народ превосходит другой благодаря сплоченности (членов общества) и полной взаимовыручке – так, что каждый человек для своего народа становится, словно орган тела. А этой сплоченности можно добиться лишь тогда, когда честны те, кто стоит во главе людей, когда они честно правят ими»[803].

Верность – это характерное качество сильного, процветающего общества.

Во-первых, такое общество выделяется среди всех остальных.

Верность и честность занимают очень важное положение в жизни людей. Образ жизни общества, основанный на этих достоинствах, выделяет его среди всех остальных, указывает на его культурный рост.

История свидетельствует о том, что исламское общество выделялось среди всех остальных нравственными ценностями. Яркий тому пример – диалог между цезарем и его подопечным. Он попросил человека из своей свиты: «Расскажи мне об этих мусульманах». Тот принялся описывать мусульман как людей верующих и сильных: «Я поведаю тебе о них так, словно ты сам увидишь их воочию. Они – воины днем, монахи ночью. Что бы они не взяли поесть, они обязательно заплатят за это. Куда бы они ни вошли, они обязательно желают мира. Они стойко выносят натиск врага, пока не одолеют его». Тогда цезарь сказал: «Если ты сказал мне правду, то они непременно унаследуют то, что вот под этими моими ногами»[804]. Мусульмане стали великим примером стойкости и культурного развития общества – да так, что сам цезарь предвещал им победу.

Человек, вдумчиво прочитывающий страницы исламской истории, поймет, что в те века, когда исламское общество процветало, мусульмане предпринимали все необходимые меры для развития. Тогда каждый человек вносил свою лепту в построении здорового общества. Он переживал всей душой за любое упущение или ошибку.

Во время правления ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза прибыла делегация из Самарканда с жалобой на Кутайбу ибн Муслима, в которой говорилось, что он поступил несправедливо и вероломно по отношению к местным жителям и захватил их земли! Тогда ‘Умар направил письмо правителю Самарканда Суляйману ибн Абу ас-Сирри такого содержания: «Поистине, жители Самарканда пожаловались мне о том, что с ними обошелся несправедливо и принудительно Кутайба – так, что выселил их с их земель. Как только получишь это письмо, назначь для них судью, пусть рассмотрит их дело. Если он вынесет решение в их пользу (т. е. жителей), то выведи мусульман в военный лагерь, как это было ранее до того, как Кутайба одержал победу над ними». Правитель так и поступил. Он назначил судьей Джумай‘а ибн Хадира, и тот вынес решение о том, что арабы должны покинуть Самарканд и поселиться в военном лагере с объявлением военного положения. А далее либо будет заключен мирный договор или победа силой. Жители Самарканда же сказали: „Не нужно, мы довольствуемся тем, что есть, не хотим новой войны“, и приняли все, как есть»[805].

Несомненно, общение жителей Самарканда с мусульманами и очевидная сила исламского общества, несущего справедливость, побудила местных жителей принять условия мирного договора.

Во-вторых, честное общество обречено на культурный рост. Ведь честность и верность – это основа цивилизации, великий инструмент развития. Без этих достоинств трудно представить какой-либо рост вообще.[806] Представьте, что в одном обществе противоборствуют две силы. Одну из них представляют люди честные – на уровне ученых, интеллигенции и чиновников, а другую – вероломные люди. Очевидно, что такое общество сможет развиваться и процветать лишь в случае победы первой силы, которая сделает все, что от нее зависит, что обеспечит сплоченность и единство общества. Таков неизменный закон Бога в отношении любого общества, слабого или сильного, на протяжении всей истории человечества.[807]

После смерти Пророка, r, история засвидетельствовала во времена правления праведных халифов яркие примеры силы и стойкости исламского общества. Вот как описывает это процветающее и сильное общество Абу аль-Хасан ан-Надауи: «Сила духа, морали, религии, знаний и материальных ресурсов сплоченно работали на формирование совершенного человека, на становление праведной цивилизации. В те времена это общество обладало самым великим правительством мира, политической силой, которой не было равных. В нем главенствовали высокие ценности морали, в организации жизни и правлении за основу брались нравственные принципы. Наряду с нравственностью здесь процветали и торговля, и ремесла. Духовный и моральный рост сопровождался распространением ислама в мире, с процветанием исламской цивилизации»[808].

Приведем еще один пример того, как честность людей укрепляет общество, подвигает его к росту и процветанию. Речь пойдет об ‘Амире ибн Кайсе – честном и искреннем воине, который отдал сборщикам очень дорогие трофеи, скрыв свое имя. Он поступил так, поскольку боялся, что его начнут хвалить и прославлять. Когда мусульмане овладели альМадаином и стали собирать трофеи, к ним подошел один мужчина, неся с собой статуэтку – золотого коня, седло которого было серебряным, а спереди и сзади он был украшен изумрудами и яхонтом. Он передал его сборщику трофеев, а тот вместе со своими помощниками сказали: «Мы не видели ничего подобного! То, что мы имеем и близко не равняется и не потянет на то, что ты принес!» Затем они сказали: «Ты взял что-нибудь отсюда?» Он ответил: «А ведь, клянусь Аллахом, если бы не Всевышний Аллах, то я бы не принес вам этого». Сборщики поняли, что этот человек особенный. Они спросили его: «Кто ты?» Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом, я не скажу вам, чтобы вы не стали хвалить и услащать похвалами меня. Но я восхваляю Всевышнего Аллаха и довольствуюсь Его воздаянием». Но сборщики отправили за ним человека, и тот последовал за ним. Он пришел к друзьям неизвестного, спросил о нем. Оказалось, что его зовут ‘Амир ибн ‘Абд Кайс[809].

Д-р Мухаммад ‘Абдуллах Дарраз поясняет, как честность отражается на культурном уровне общества, которому чуждо воровство и насилие. В качестве примера он приводит Саудовскую Аравию во время правления короля ‘Абд аль-‘Азиза Аль Са‘уда810. Ему довелось посетить Хиджаз в 1356 г. после переселения (1936 г. н. э.). И как он отмечает, ярко бросается в глаза честность мусульман во взаимоотношениях, отсутствие краж – не только в городах, но и в отдаленных поселках. Бывало так, что кем-то потерянная сумка оставалась на месте днями, и никто к ней прикасался, даже из благих побуждений, пока за ней не возвращался владелец. И это, несмотря на то, что многое может побуждать людей присвоить ее себе: крайняя бедность среди горных жителей и контрастное богатство некоторых паломников, плохое транспортное сообщение, неповсеместное присутствие стражей порядка и охраны. А все дело в том, что здесь главенствует исламский шариат, принцип верности и честности, ограждающий людей от воровства, самовольного присвоения чужого имущества. Таким образом, в этом обществе ярко проявлена честность цивилизованных и культурных мусульман.[811]


Примечательно высказывание профессора Эрика Линколь на861, в котором он говорит о культурных переменах в среде чернокожих в американском обществе. После того как они приняли ислам, их поведение кардинально поменялось. На глазах выросло честное общество, серьезное и ответственное в своих действиях, которое до этого славилось преступностью и насилием. Это резко повлияло на экономическое и социальное благосостояние этих людей.[862]

§ 2. Распространение достоинств ислама

Мусульмане достойно несли послание ислама и распространили его во всех уголках мира. Человек, размышляющий над ходом распространения ислама, поймет, что мусульманские торговцы, путешествующие по южно-восточной Азии, Африке и другим регионам, были послами своей религии. Они показали себя верными, честными и обязательными в отношениях с немусульманами. Таким поведением, безукоризненным следованием исламским канонам, мудрым его предписаниям как на слове, так и на деле, они показали людям ислам как религию прекрасной культуры. Местные жители поражались высокой нравственности мусульман и массово принимали ислам.

Не будет преувеличением сказать, что роль этих честных торговцев была ничуть не меньше роли исламских войск в открытии земель для ислама.[863]

Нация, которая прославилась своей честностью, становится идеалом для других народов. Ей доверяют, ее ценят. При-


Ислях аль-муджтама‘. – С. 128.

861 Преподаватель религиоведения на факультете социологии в одном из университетов Америки.

862 См.: Муджтаба аль-Маусауи. Рисаля аль-ахляк. – С. 9-10.

863 См.: Азма аль-ахляк. – С. 201.

мечательно, что немусульмане уважают честных людей, почитают тех, кто ведет себя с ними честно и достойно.

Дух исламской нравственности прекрасно понял Аксам ибн Сафи[812]. Лишь услышав слова Всевышнего Аллаха «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, – быть может, вы помяните назидание» (16:90), он сказал своим соплеменникам: «О племя, поистине, он повелевает придерживаться благородных нравов и запрещает дурные. Так будьте же в этом деле впереди, а не позади»[813].

Далее мы поговорим более подробно о роли честности и верности в наилучшем проявлении ислама.

1. Слово ислама превыше всего. Вот как описывает Абу аль-Хасан ан-Надауи роль первого исламского общества в проявлении прекрасных черт ислама: «Теперь нет преграды, для того чтобы вступить в ислам. Нет ничего, что мешало бы или препятствовало людям стать мусульманами. Впредь люди не видят в невежестве ни превосходства, ни какойлибо выгоды. Человек может принять ислам без потерь и ущерба. Более того, он приобретает спокойствие в твердой убежденности, сладость веры, величие ислама, сильное государство, которым может гордиться… Теперь люди по своей воле стали переходить из среды невежества в исламское общество. Невежество стало сужать свой круг, а слово исла ма возвысилось и простирает свою тень»[814].

Представителем этого первого поколения мусльман был Абу Бакр ас-Сиддик. Он был уважаемым и признанным человеком в своем племени, простого характера, знатного рода среди курайшитов. Он как никто другой знал, что есть благого, а что дурного в курайшитах. Он был торговцем достойным и честным, что очень сильно повлияло на проявление достоинств ислама. Благодаря нему ислам приняло много людей. Среди них: ‘Усман ибн ‘Аффан t, аз-Зубайр ибн ‘Аувам t,

Тальха ибн ‘Убайдуллах, t, и многие другие.[815]

А вот еще один пример – из жизни ‘Али ибн Абу Талиба, t. Однажды он нашел свою кольчугу у христианина, (тот отказался отдавать) и ‘Али, t, привел его к Шурайху, чтобы он рассудил их. ‘Али, t, сказал: «Это моя кольчуга», а христианин сказал: «Нет никакого сомнения в том, что это моя кольчуга, зачем повелитель правоверных лжет?» Шурайх спросил ‘Али, t: «У тебя есть доказательство?» ‘Али, смеясь, ответил: «Нет». Христианин взял кольчугу и ушел недалеко. Затем вернулся и сказал: «Я свидетельствую, что вот эти законы – законы пророков. Повелитель правоверных привел меня к своему судье, а его судья вынес решение не в его пользу». Затем он принял ислам и признал, что кольчугу выронил ‘Али, t, в пути на битву при Сыффине. ‘Али, t, обрадовался тому, что он принял ислам и подарил ему эту кольчугу и коня[816].

‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз явил собой прекрасный пример в исламском призыве. Вести о его справедливом и честном правлении дошли до правителей Синда.[817] Они откликнулись на его призыв к ним принять ислам, и он оставил их при власти на своих землях.[818]

2. Истина берет верх. Честность прокладывает тропу истине и превозносит ее, проявляет прекрасные стороны ислама даже ценой жизни, ценой драгоценного и ничтожного – ради победы ислама. Далее мы расскажем об истории одного из индийских шейхов, храбро принявшего участие в противостоянии с англичанами. Правитель попросил его солгать, чтобы спастись от смерти – таково было наказание любому, кто осмелится выступить против англичан. Рассказывают, что шейха Рида Аллаха аль-Бадауани обвинили в участии в революции против англичан в 1278 г. после переселения (1857 г. н. э.). Его судили в присутствии одного из правителей англичан. Сам правитель дал понять шейху через его друзей, что освободит его, если он все будет отрицать. Однако шейх отказался и сказал: «Я принял участие в восстании против англичан – наших врагов. Как я могу это отрицать?!» Шейха приговорили к смертной казни, а когда его подвели к виселице, правитель заплакал и сказал ему: «Даже сейчас, если ты хоть один раз скажешь: „Меня ложно обвини, я непричастен“, то я постараюсь освободить тебя!» Шейх разгневался и сказал: «Ты хочешь, чтобы я сделал свои дела тщетными, обманывая самого себя? В таком случае я буду погублен, и все мои дела окажутся в заблуждении. Поэтому я принял участие в революции, делайте то, что намереваетесь сделать», и его повесили.[819]

Приведенный выше случай являет собой великолепный пример величия мусульманина, который не идет на сделку с религией и принципом верности. Он – настоящий эталон во площения в жизнь исламских ценностей, их распространения среди представителей разных народов и сообществ, которые с уважением относятся к слову, подкрепленному делом, в основе которого лежит истина, признают ее величие, и им ничего не остается, кроме как уверовать в нее и принять ее за свой образ жизни.

Принцип верности и честности побуждает мусульманина быть ответственным, выполнять свой долг на пути призыва ко Всевышнему Аллаху, распространять достоинства ислама правдивым словом и благим делом. А также знать ту черту, где начинаются права других людей и строго соблюдать их в ответ на предписание Аллаха. Так, он не попирает чьих-либо прав ни словом, ни поступком. Таким образом, принцип верности и честности в распространении исламских ценностей и достоинств придает облик цивилизованности обществу.


Раздел третий.

ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ

Глава первая.

Правомерные формы финансовой деятельности

Ислам относит материальное обеспечение к предметам первой необходимости в этой земной жизни.

Вот что говорит Всевышний:

«Не отдавайте неразумным людям вашего имущества, которое Аллах сделал средством вашего существования. Кормите и одевайте их из него и говорите им слово доброе» (4:5).

Ислам также побуждает человека отправляться в путь и искать свой удел, зарабатывать трудом:

«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть может, вы преуспеете» (62:10).

Тем самым ислам ставит целью облагораживать землю, дать возможность наслаждаться ее дарами в соответствии с законами, установленными им во благо общества.

Ислам заботится об обществе посредством правомерных норм для улучшения материального благосостояния людей и деловых сделок, отвечающих требованиям шариата. Нет греха в том, что человек обогащается, если он прибегает к дозволенным методам, а также выполняет все свои обязанности. В хадисе, переданном от ‘Амра ибн аль-‘Аса, t: «Посланник Аллаха, r, сказал: „Прекрасно праведное имущество для праведного человека“»[820].

Ислам открывает путь финансовым отношениям, и это проявляется в том, что он дозволяет вести бизнес, учитывает интересы личные и общественные, признает законным и частную, и коллективную форму собственности.

Деньги – это энергия, движущая земной жизнью. Без оборота средств и предоставления услуг трудно представить нормальную жизнь для людей. Вот что говорит по этому поводу Суфьян ас-Саури: «Деньги в эти времена – оружие»[821]. И вполне нормально, что люди и в прошлом, и ныне положительно смотрят на богатство, откладывают деньги на черный день, а также для оказания помощи бедным и нуждающимся.

Ислам предписывает каждому дееспособному мусульманину учиться зарабатывать, то есть обучиться дозволенным видам сделок и знать запретные из них.[822] Передают, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб ходил по рынку и побивал плетью торговцев, которые не разбирались в нормах шариата при проведении сделок. Он говорил: «Не будет продавать на нашем рынке тот, кто не разбирается в религии (т.е. не знает норм шариата относительно торговли), а иначе он станет поедать рост, хочет он этого или нет»[823]. Вот что пишет ар-Рагиб аль-Асфахани под заголовком «Обязанность зарабатывать»: «Даже если зарабатывание средств относится к позволительным делам с одной стороны, с другой стороны оно обязательно, поскольку человек не может спокойно поклоняться Аллаху, кроме как удовлетворив свои жизненные потребности. Стало быть, удовлетворение таковых обязательно, ведь любой поступок, без которого невозможно выполнить определенную обязанность, обретает ту же степень обязательности»[824]. Человек, углубленно изучивший религию, познавший дозволенные методы проведения сделок, строго соблюдающий все требования при их проведении, обрел счастье в этой жизни и преуспеет в грядущей.

Следует помнить, что экономические отношения не обходят стороной любого из нас, независимо от места и времени. Как говорят, человек по природе общественный, т. е. он ощущает потребность в самых разных финансовых взаимоотношениях с целью реализовать себя, как достойного раба Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Вот что говорит аль-‘ Изз ибн ‘Абд ас-Салям: «Человек обязан поклоняться Судье – сердцем, чувствами и телом, пока он жив. А жизнь его невозможна без удовлетворения таких потребностей и нужд, как еда, питье, одежда, семья и т. д. А реализовать он это сможет лишь в том случае, если будут дозволены соответствующие действия и средства»[825].

Человек, который смотрит на земную жизнь, как на средство приобретения грядущей, как на путь получения довольства Аллаха, Всемогущ Он и Велик, не добьется успеха, если не будет руководствоваться в отношениях с людьми нормами шариата.

Важность соблюдения принципа верности и честности в экономических отношениях подчеркивается тем, что исламское законодательство уделяет особое внимание правиль-


ному проведению финансовых сделок посредством опреде ленных требований, в частности:

быть честным продавцу, предоставлять товар без изъянов, которые неугодны покупателю;

быть честным при взвешивании, использовать точную и соответствующую меру веса для товара, учитывать вес всего лишнего помимо товара;

быть честным в соблюдении всех прав покупателя и продавца при заключении сделки и получении товара, например, оплата и другое.[826]

На совести каждого человека лежит моральная ответственность. В День воскрешения он предстанет пред Аллахом для расчета и суда, и будет спрошено с него за то имущество, что даровал ему Аллах, и тогда это чувство ответственности заставит ощутить его в полной мере значимость того, что было доверено ему. Вот что говорит Пророк, r: «Не удалятся стопы раба (Аллаха) в День воскрешения, пока не будет он спрошен за годы свои – как он их провел, за знания свои – где он их применил, за имущество свое – как он его приобрел и на что потратил, за тело свое – ради чего он его износил?»[827]

Таким образом, человек должен зарабатывать и тратить средства в соответствии с тем, что предписал Аллах, Свят Он. И если он будет распоряжаться своим имуществом должным образом, пользоваться им, не нарушая канонов Всевышнего Аллаха, то он обретет счастье и преуспеет.

В свое время Пророк, r, утвердил правильность проведения многих деловых сделок и торговых отношений, и в то же время запретил немалое количество форм ведения торговли, которые были распространенны в эпоху невежества, проявляя заботу об интересах каждой личности, и общества в целом. Затем во времена правления праведных халифов деловые сделки видоизменились и усложнились, выросла торговля, появились новые возможности для ее проведения. Исламские ученые приложили огромные усилия и написали множество книг по ведению торговли и финансовым отношениям.[828]

В этом контексте следует подчеркнуть важность современных теоретических исследований в сфере исламского права и экономики, необходимость сотрудничества в этом плане со специалистами из смежных областей[829], для того чтобы можно было пропустить их через призму идеологических основ, моральных принципов, общественных интересов и пр. Это важные экономические последствия, вытекающие из соблюдения обществом верности и соответствия финансовой деятельности нормам шариата.

Малик ибн Наби указал на важность рассмотрения экономических проблем в свете моральных принципов: «Если мы окинем взором нашу элиту в сфере экономики, беря за отправную точку принцип морали, а не преходящие ценности, то осознаем, что в своих трудах они разделились на две группы. Одна группа не обращает внимание на идеологию в отстаивании определенной экономической теории, отстраняя рели гию и вероубеждения. Другая держится подальше от материализм и атеизма, руководствуясь исламом. Последняя группа принесла больше результатов в анализировании экономических исследований… В качестве примера возьмем студентамусульманина, который в американском университете написал реферат на тему „Инвестиции без процентов“. Его работа приятно удивила сокурсников, ее оценили и учителя, так как он досконально рассмотрел проблематику кредитования под проценты, разъяснил моральный и материальный вред этого вида деятельности, сопоставляя капитализм и принципы исламской экономики»[830].

Несомненно, все современные исследования в данной области принесли благие плоды в ведении бизнеса согласно шариату, в росте благосостояния людей, в выделении системы экономических отношений в контексте полноценной исламской концепции образа жизни, которая не разделяет мирское и духовное. Так, знания – это поклонение Аллаху, действия – также поклонение. Любые полезные взаимоотношения – тоже поклонение, и многое другое. Словом, за любой дозволенный поступок в соответствии с канонами Всевышнего Аллаха, с целью принести мусульманам пользу в любом деле, мусульманин по воле Всевышнего удостоится двойной награды: преходящей в этом мире, и иной – в грядущей.[831]

Далее мы поговорим более подробно о правомерных формах финансовой деятельности в двух следующих параграфах:

Соблюдение правовых сделок;

Приумножение капитала.

§ 1. Соблюдение правовых сделок

Мусульманин в ведении бизнеса стремится придерживаться дозволенных видов сделок, следуя учениям своей религии, вложить свои деньги в законное дело, угодное его Творцу и Дарующему удел. Он отстраняется от любых деловых отношений, что запретил Всевышний Аллах. Вот что передает Джабир ибн ‘Абдуллах, да будет доволен ими обоими Аллах: «Посланник Аллаха, r, сказал: „Не считайте, что удел не спешит к вам, ведь, поистине, не умрет раб (Аллаха), пока не исчерпает свой удел до конца. Посему, ищите должным образом – берите дозволенное и оставляйте запретное“»[832].

Исходя из вышесказанного, мы понимаем, насколько высоко положение торговца правдивого и честного при проведении дозволенных сделок. Абу Са‘ид аль-Худари, t, передает от Пророка, r: «Правдивый и достойный доверия торговец пребудет вместе с пророками, правдивейшими и мучениками».

Известно, что Пророк, r, уделил особое внимание рынку. Так, он основал новый независимый рынок для мусульман наряду с существующим рынком, подконтрольным иудеям племени Бану Кайнука‘.[833] Он время от времени посещал его, давал наставления, контролировал, обучал и воспитывал. Абу Хурайра, t, передает, что однажды Пророк, r, проходил мимо груды зерна, погрузил руку в нее и почувствовал влагу. Он, r, сказал: «Что это, о владелец зерна?» Тот ответил: «На него пролился дождь, о Посланник Аллаха». Тогда Посланник, r, сказал: «Что же ты не выложил его поверх кучи, чтобы люди видели это? Кто жульничает, тот не от меня»[834]. Этот хадис прямо указывает на то, что мусуль манин не должен обманывать при продаже, покупке товара или в любой другой сделке.

Вот что говорит Ибн Таймийя: «Есть справедливость очевидная, ведомая для любого разумного человека. Например, обязанность заплатить продавцу за товар, обязанность продавца отдать товар покупателю, запрет на обвешивание, обязанность быть правдивым и ничего не скрывать, запрет на ложь, предательство и жульничество, исполнительность по возврату долга»[835]. Несмотря на это, честность время от времени может исчезать в обществе. И для возвращения людей к ее устоям, необходимы отслеживание и контроль над их деловой жизнью, чтобы они занимались дозволенным и из этого извлекали пользу.

Далее мы попытаемся раскрыть роль честности и верности в соблюдении правовых сделок.

Дозволенные взаимоотношения. Благородные сподвижники являют собой идеал соблюдения правовых сделок. Они всякий раз следили за тем, чтобы в их дела не прокрадывалась грязные запретные традиции времен невежества. В частности, правдивейший Абу Бакр – эталон чистоты, верности и честности в употреблении дозволенной еды. Однажды мальчик, прислуживающий ему, принес пищу. Он попробовал ее. Тогда мальчик сказал ему: «Знаешь ли ты, что это за еда?» Абу Бакр ответил: «И что же это?» Тот продолжил: «Во времена невежества я нагадал одному человеку, хотя я и не умел этого делать. Я обманул его. А он потом встретил меня и заплатил мне за это и из этого ты и поел». Тогда Абу Бакр потянулся рукой в рот и вырвал все, что съел.[836] Точно также поступил ‘Умар ибн аль-Хаттаб, когда узнал, что по ошибке выпил верблюжье молоко, отведенное для раздачи в качестве милостыни – засунул палец и вырвал то, что испил.[837]

Вот что сказал Муса ибн А‘юн838 относительно следующего аята «Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных» (5:27): «Они отказывались от некоторых вещей из числа дозволенного, опасаясь того, что впадут в запретное. Поэтому Он назвал их богобоязненными»[839].

Разница велика между честными, ответственными людьми в своих поступках, которые вырывают съеденное, узнав, что оно запретное, и теми, кто пренебрегает принципами верности и честности, видя воочию запретное, смело употребляет его в пищу, не задумывается о том, каким образом заработаны деньги – запретным или дозволенным!

Вдали от жульничества. Ислам подчеркивает важность построения взаимоотношений на принципах правдивости и искренности. Ведь верность исламу подразумевает то, что каждый мусульманин должен заключать дозволенные сделки с точки зрения ислама, быть убежденным в том, что благодать – в правомерном бизнесе, даже если он малорентабельный. В этом малом заработке будет больше блага и пользы, чем в большом доходе с запретных мероприятий, основанных на жульничестве.

Честность, стремление вести дела дозволенным путем, отстраняться от лжи – всему этому можно привести пример из жизни. Речь пойдет о том, как одна девушка во времена правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба, t, наперекор маме, которая


хотела сжульничать, настояла на своем. Однажды ‘Умар глубокой ночью обходил город. Он устал и прислонился к стене. И тут он услышал, как женщина говорит дочке: «Дочь, ступай и добавь воды в молоко». Та ответила ей: «Мама, а разве ты не знаешь про сегодняшнее требование повелителя правоверных?» Мама спросила: «И что он требовал, дочь?» Та ответила: «Он велел своему глашатаю объявить о том, чтобы молоко не разбавляли водой». Мать сказала ей: «Дочь, ступай и разбавь молоко водой, ведь ‘Умар тебя здесь не видит, как и глашатай ‘Умара». Девушка ответила матери: «Мама, я не стану подчиняться ему на людях, а вдали ото всех ослушаться его». ‘Умар все это слышал. Он сказал: «О Аслям[840], пометь дверь и узнай, чей это дом», а затем продолжил обход. Утром он сказал: «О Аслям, ступай к тому месту, и узнай, кто эта девушка, и с кем она разговаривала? И есть ли среди них мужчина?»[841] Аслям пошел туда и выяснил, что девушка вдова, без мужа. ‘Умар был настолько восхищен этой девушкой, что женил своего сына ‘Асима[842] на ней. Она родила ‘Асиму дочь, которая потом родила ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза.

§ 2. Приумножение капитала

Ислам имеет свой особый, отличительный взгляд на приумножение капитала на уровне вероубеждений, морали, практических методов и средств. Он призывает к росту прибыли, беря за основу претворение в жизнь основных целей шариата и его правовых норм, соблюдение моральных ценностей и принципов. Еще ни одному обществу не удалось добиться развития и процветания без кропотливого труда, направленного на увеличение капитала. В своей основе этот процесс зависит от честности и верности каждого человека. Ведь материальный ресурс – это то, что нам доверил Всевышний, чтобы мы использовали его, делали свою жизнь благоприятной и комфортной.[843]

Мусульманин обязан заниматься только дозволенным бизнесом.

Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему» (2:172).

Он также должен отстраняться от всего, что вредит религии, морали и земной жизни мусульман. Примечательно, как Абу Хамид аль-Газали обращает внимание на то, как торговцы, занимающиеся куплей-продажей на рынках, должны отчитываться перед собой, контролировать свои поступки: «Он должен отслеживать свои дела до мельчайших подробностей с каждым из тех, с кем доводится иметь дело. Ведь за ним самим следят и с него тоже спросят! Так пусть же подготовит ответ для Дня суда и наказания – за каждый поступок и слово, зачем он его совершил и ради чего?»[844]

Далее мы поговорим более подробно о том, как влияет честность и верность на приумножение капитала.

Капиталовложение. Источники увеличения богатства путем отстранения от запретных взаимоотношений и деятельности в разных дозволенных формах бизнеса и получения прибыли из них имеют в исламе разные формы.[845] Малик ибн Наби обращает наше внимание на интересный факт: во времена Пророка, r, с точки зрения возможностей мусульмане начинали свой путь развития с нуля. При этом на их плечи были возложены великие обязанности, и они добились широкого экономического роста в разных сферах.[846]

Одним из средств, предпринятых исламом для приумножения капитала – это побуждение использовать деньги и вкладывать их в дозволенные Аллахом дела, а не хранить их вдалеке от глаз людских. К примеру, увеличивать капитал фирмы или принимать долевое участие в каком-либо бизнесе и т.д. Ведь замораживание средств противоречит принципу верности, к которому обязывает нас великое наместничество на земле, которое предполагает, что человек будет использовать материальный ресурс, приумножать его в соответствии с тем, что дозволено законом. Ограничиваться основными нуждами, довольствоваться тем, что позволяет жить, отстраняться от вложения денег – все это порождает лень и безучастие, приводит к росту безработицы, пустому времяпровождению, что не влечет пользы ни для религии, ни для земной жизни.

Очевидно, что ислам призывает к приумножению капитала дозволенным путем, направляет богатство на использование во благо человека и общества в целом, и тем самым делает этот процесс одним из факторов экономического роста.

Облагораживание и освоение земель. Ислам дозволяет приумножать капитал путем облагораживания и освоения земель. Известно, что Пророк, r, побуждал людей осваивать новые земли путем их засева, посадок. Со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха, да будет доволен ими обоими Аллах, передано, что Посланник, r, сказал: «Кто освоил мертвую землю, тот и приобрел ее»[847]. Пророк, r, раздавал земли людям для того, чтобы они их обрабатывали и приносили пользу мусульманам.

Примечательно, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб, t настолько уделял внимание вопросу освоения земель, что как-то лишил права собственности на землю человека, который более тридцати лет ничего не выращивал на ней. Также передают, что он говорил: «Кто освоил целину, тому она и принадлежит. А человек, который просто придерживает ее более тридцати лет, не имеет прав на нее»[848]. Когда ‘Умар, t, увидел, что Биляль ибн аль-Харис аль-Мазани[849], t, получивший от Посланника Аллаха, r, часть долины в Лучезарной Медине, не облагораживает ее и не засаживает, он сказал ему: «Поистине, Посланник Аллаха, r, выделил эту часть тебе, не для того чтобы ты лишил людей ее благ. Он выделил для того, чтобы ты работал. Возьми из этой части то, что можешь освоить, остальное верни»[850].

В исламе процесс развития основывается на высоких ценностях и целях в рамках практических мер, направленных на использование имеющихся ресурсов и улучшения благосостояния людей. Более того, любое капиталовложение согласно исламу – это открытый призыв привлечь человека к работе, избавить его от помощи посторонних, принести пользу обществу. Вот что говорит Са‘ид ибн аль-Мусаййиб: «Нет блага в том, кто не собирает денег, для того чтобы обеспечить себя пропитанием, выполнять все, что доверено ему, и поддерживать родственные связи»[851]. А вот что сказал аль-Мауирди: «Лучшее имущество – то, что было приобретено дозволенным путем и пожертвовано. А худшее имущество – то, что получено запретным путем и потрачено на греховное»[852].

Таким образом, мы видим, что соблюдение принципа верности и честности очень весомо влияет на приумножение капитала и задействование его объективным образом во благо людей в развитом обществе, имеющем высокие нравственные и практические задатки (профессионализм, умение управлять), вкладывающим средства в экономику: в производство, сельское хозяйство, во все, что способствует цивилизованному развитию современного общества.

Глава вторая.

Экономическая безопасность

Все цели и каноны ислама призывают добраться до богатства человечества, правильно использовать имеющиеся ресурсы, направлять их в нужное русло, словом, руководить этим процессом в целостной экономической системе. Ислам побуждает беречь и развивать материальную и духовную силу в мусульманском обществе. Наша религия уделяет особое внимание развитию творчества, инновационных подходов в любой жизненной сфере, для того чтобы благоустроить общество и предоставить ему заветную безопасность, задействовав все имеющиеся факторы экономики.

Стало быть, самодостаточность для общества является очень ответственным моментом, и для этого существуют определенные средства и меры, которые должны быть задействованы нацией в жизни. С другой стороны, каждый мусульманин, закладывая свой кирпичик в строительство экономики своей нации, должен проводить абсолютно все через призму веры. Это в свою очередь будет проявляться в правильном использовании собственных ресурсов, в развитии административной, учебной системы и в заботе об упомянутом как о доверенном имуществе, как о милости, за которую мы должны благодарить Всевышнего Аллаха, и пользоваться ею наилучшим образом.[853] В результате мы добьемся экономической безопасности – достатка, стабильности, процветания и полного удовлетворения материальных и духовных потребностей общества.

Как мы видим, фактор самодостаточности общества весом. Механизм же, приводящий этот фактор к успеху, – труд. Ислам побуждает работать и зарабатывать дозволенным способом. Он учит нас путешествовать по земле и осваивать новые виды деятельности, приобретать новые навыки, неизвестные нашему обществу.

Всевышний говорит:

«Он – Тот, Кто сделал для вас землю покорной. Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела, и к Нему вы явитесь после воскрешения» (67:5).

Работа в разных сферах – это то, чему уделяет внимание ислам, и то, что относят мусульманские ученые-правоведы к обязанности общества в целом. То есть речь идет о том, что все сферы должны быть задействованы: производство, сельское хозяйство, торговля, армия, сфера услуг, наука и так далее, для того чтобы материальные нужды и потребности людей были удовлетворены в безопасной экономической системе, ценящей общество, способствующей его самодостаточности.[854]Мудрый Люкман советовал своему сыну зарабатывать дозволенным способом, дабы жить в достатке и спокойствии, вдали от бедности и унижений. Он говорил: «Сынок, защити себя от бедности дозволенным заработком, ведь любому бедняку присущи три качества: шаткость религии, слабость ума и отсутствие мужества. А хуже всего этого – унижение людей»[855].

Экономическая безопасность основывается на солидарности и оказании помощи бедным и нуждающимся.

Всевышний говорит:

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (5:2).

Богатый сочувствует бедному и старается помочь ему преодолеть беды, ведь они оба являются представителями великого исламского общества. В любой жизненной ситуации они призваны поддерживать и выручать друг друга. Посланник Аллаха, r, дал этому наглядный пример: «Верующие в своей любви, милосердии и сочувствии друг к другу подобны телу. Когда один из органов тела болеет, другие отзываются на это бессонницей и жаром»[856]. В другом хадисе сказано так: «„Верующий по отношению к верующему как строение, одна часть которого поддерживает другую“.

Сказав это, Посланник, r, переплел пальцы»[857].

Эти изречения закладывают основы взаимовыручки и солидарности, благодаря которым среди людей уменьшается зависть, ненависть друг к другу, взращивается чувство альтруизма, желание помочь другим, невзирая на свои потребности[858].

Приведем пример, показывающий, как честность и верность влияют на достижение экономической безопасности в обществе. Речь пойдет о солидарности племени аш‘аритов, о которых Пророк, r, сказал так: «Поистине, коль у аш‘аритов заканчивается провизия во время похода или остается мало запасов у их домочадцев в Медине, то они собирают все, что у них есть в одну простыню, и делят это в одном сосуде поровну между собой. Так вот, они – от меня, и я – от них»[859].

Отметим, что для достижения экономической безопасности ислам предписывает всем трудиться, каждому в меру своих сил и возможностей, а также жертвовать нуждающимся (бедным, нищим и лишенным) то, что послужит для них достатком. Ведь эти люди имеют право на тот минимум средств, что хватит им на жизнь. И это право связано с имущество богатых, которые ответственны за то, что им даровал Всевышний Аллах.[860]

Конечно же, человеческая душа стремится к накоплению богатства всеми доступными средствами, соперничает в этом, хватаясь за все, устремляясь ко всему. Но чувство ответственности играет очень важную роль в направлении и воспитании этого стремления копить. От Хакима ибн Хузама[861], t, передано: «Я попросил Посланника Аллаха, r, и он мне дал. Потом я попросил его еще раз, он мне дал. Потом я попросил его еще раз, он мне дал и сказал: „О Хаким, поистине, это имущество – зеленое и сладкое[862]. Тому, кто получит его по великодушию кого-либо[863], будет дарована благодать в нем. А тому, кто получит его под давлением души[864], не будет дана благодать в нем – подобно тому, кто ест, но не наедается. Та рука, что сверху, лучше той руки, что снизу“865». Хаким сказал: «О Посланник Аллаха, клянусь Тем, Кто направил тебя с истиной, я не буду ни у кого ничего брать после тебя, покуда не покину этот мир». После Абу Бакр, t, звал Хакима, чтобы дать денег, но тот отказывался что-либо брать. Затем и ‘Умар, t, звал его, чтобы дать ему денег, но тот также отказывался что-либо брать… Таким образом, Хаким не брал ни у кого из людей что-либо после Посланника

Аллаха, r, покуда не умер.[866]

А вот еще один пример, свидетельствующий об экономической безопасности во времена правления ‘Умара, t: при распределении средств он дал возможность людям выбрать, как это сделать – весом или по объему. Дело обстояло так: к нему приехал его сборщик подати из Бахрейна, чтобы передать собранные средства за поземельный налог, а люди в это время совершали вечернюю молитву. ‘Умар спросил его: «Сколько у тебя?» Тот ответил: «Пятьсот тысяч». ‘Умар удивился: «Ты знаешь, сколько это пятьсот тысяч?!» Тот ответил: «Да, это сто тысяч, плюс сто тысяч, плюс сто тысяч, плюс сто тысяч и плюс сто тысяч!» Тогда ‘Умар сказал: «Ступай, ты засыпаешь. Приходи ко мне утром». Сборщик пришел к ‘Умару, t, утром, и когда он убедился в том, что действительно собрано пятьсот тысяч, он взобрался на минбар и сказал: «О люди, денег много, и коль желаете, мы вам будем раздавать их по весу, а коль желаете – объемом»[867].

Претворение в жизнь принципа верности и честности играет очень важную роль в достижении экономической безопасности, в решении таких социальных проблем, как бедность и нищета. По сути – это болезни, распространяющиеся в обществе, как эпидемия, так как они влекут за собой совершение греховных поступков. Они разъедают общество изнутри, истощают его, вносят анархию и беспорядок. А соблюдение принципа верности и честности лечит эти недуги, как мы увидим далее, благодаря правильному планированию и благоразумному задействованию ресурсов общества.

Далее мы поговорим более подробно о влиянии принципа верности и честности на экономическую безопасность в последующих трех параграфах:

Достаток и стабильность.

Процветание торговли.

Развитие уровня жизни в обществе.

§ 1. Достаток и стабильность

Всевышний Аллах создал людей по природе своей склонными любить жизнь и наслаждаться ею в мире, дружелюбии, спокойствии и достатке. В свою очередь учения ислама закрепляют это естественное стремление каждого человека, поддерживая баланс в обеспечении нормальных жизненных условий, стабильности и экономического благополучия между правами личности и общества в целом.

Именно поэтому ислам посредством своей законодательной базы формирует полноценную экономическую систему, удовлетворяющую потребности и человека, и общества. Систему, в которой нет места ростовщичеству, сеющему ненависть среди людей, коварным, непрозрачным сделкам, обвешиванию на весах и прочее. При этом ислам в любой деятельности в обществе принял за основу принцип верности, честности и взаимного доверия.

Всевышний говорит:

«Но если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернет доверенное ему и убоится Аллаха, своего Господа» (2:283).

А если люди не будут придерживаться этого принципа, то это обернется для них бедствиями, бедностью и полным крахом.

Таким образом, исламская экономическая модель рассматривает пользу от задействования имеющихся материальных ресурсов, как дар от Всевышнего Аллаха, доверенный обществу для максимально эффективного использования с целью обеспечения всех людей.[868]

Далее ислам побуждает развивать производство во всех сферах, чтобы обеспечить общество продовольствием, медикаментами, словом, всем необходимым для благополучной жизни. С другой стороны ислам противоборствует всему мерзостному и запретному, расточительству, выхолащивающему нацию. Таким образом, он является гарантом для основ, способствующих созданию жизненных условий в мире, стабильности и материального благополучия[869].

Сама по себе «экономика – труслива, она боится перемен, она избегает их, опасаясь за неприкосновенность своих устоев. Ведь производство будет процветать, а труд будет востребован и приносить результат, лишь когда капиталовложение сделано в стабильный рынок, уравновешенный и спокойный»[870].

Стало быть, любому экономическому росту предшествует стабильность и благоприятная атмосфера в обществе, в котором люди уважают и любят друг друга. А это в свою очередь достигается благодаря воплощению в жизнь принципа верности и честности.

Чувство ответственности и верности исламу побуждает человека развивать имеющиеся ресурсы общества, использовать их эффективно и непрестанно открывать новые возможности для достижения благосостояния, что в свою очередь приводит к активизации производства[871].

В исламской истории есть множество примеров тому, как руководитель и главнокомандующий проникаются чувством ответственности за положение и жизненные условия воинов. Несомненно, это и есть воплощение в жизнь принципа верности и честности исламу, должное для каждого правителя. Приведем один случай: однажды гонец Салямы ибн Кайса аль-Ашджа‘и, t, пришел к ‘Умару ибн аль-Хатта- бу, t. ‘Умар стал расспрашивать его об армии: «Как они?» Тот ответил: «Они, о повелитель правоверных, в таком положении, в котором бы ты их хотел видеть – во здравии и побеждают своего врага». ‘Умар продолжил: «Какие у них там цены?» Тот ответил: «Все очень дешево». ‘Умар вновь спросил: «Насколько доступно для них мясо, ведь, поистине, оно – стержень арабов, а арабы без своего стержня ни к чему не пригодны». Тот ответил: «Говядина у них по столько-то, баранина – по столько-то»[872].

‘Умар хотел удостовериться в том, что материальное положение мусульманской армии хорошее, чтобы она могла спокойно и целенаправленно передвигаться по земле с целью превознесения слова Всевышнего Аллаха, не опасаясь голода и бедности, не подвергаясь страхам и сомнениям.

Итак, принцип верности и честности приводит к благополучию и стабильности благодаря следующим факторам.

1. Установление справедливости. Претворение в жизнь законов ислама, искренние действия, направленные на справедливое разделение богатств, на удовлетворение нужд и потребностей бедных, больных и нищих, а также оказание должного внимания приоритетным общественным потребностям (например: строительство мечетей, школ, заводов, административных зданий и приютов, открытие рабочих мест), без которых жизнь общества не представляется возмож- ной – за всем этим стоит непреодолимое желание воссоздать исламское общество, в котором главенствует добродетель, а люди живут в мире, спокойствии и стабильности.

Во времена правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба, t, когда с разных регионов начали стекаться в столицу денежные поступления и люди узнали, что такое достаток и стабильность, халиф объявил о своей справедливой политике по раздаче средств: «Клянусь Аллахом, ни у кого нет преимущества на получение этого имущества ни перед кем. И я не имею преимущества на это ни перед кем. Клянусь Аллахом, нет такого мусульманина, за исключением рабов, у которого бы не было доли в этом имуществе. И преимущество мы даем, только руководствуясь степенями, обозначенными в книге Аллаха, и руководствуясь тем, как это имущество распределял Посланник Аллаха, r. Поэтому предпочтение имеет тот, кто больше испытал лишений в исламе, затем тот, кто раньше принял ислам, затем тот, кто больше пожертвовал исламу. Затем, тот, кто больше нуждается. Я клянусь Аллахом, что если доживу, то доля пастуха, пасущего на горе Сан‘а’, дойдет до него, оставаясь там на месте[873].

Известно, что первое письмо, с которым обратился ‘Усман ибн ‘Аффан, t, к сборщикам поземельного налога звучало так: «А после Аллах создал творения по истине, и Он не принимает ничего, кроме истины. Берите то, что надлежит истинно брать, и воздавайте взамен истинно. Соблюдайте верность и честность, соблюдайте верность и честность, действуйте согласно им. Не будьте первыми, кто предает доверенное, а не то станете соучастниками в том, что содеяли, тем, кто придет после вас. За исполнительность отвечайте исполнительностью. Не притесняйте ни сироту, ни иноверца, имеющего договор (с мусульманами), ведь, поистине, Аллах будет противником тем, кто притесняет их»[874].

Эти благородные указания явились действенным инструментом для воплощения в общественную жизнь справедливых законов ислама. В результате люди обрели стабильность и материальное благополучие, мир, спокойствие и безопасность.

Благодаря справедливому правлению, стабильность и благополучие были нормой вещей во времена ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза. Дело доходило до того, что богатый человек не мог найти тех, кому можно было бы выплатить закят со своего имущества. ‘Умар правил два с половиной года. Он умер во времена, когда человек приносил огромную сумму, говоря: «Раздайте это на свое усмотрение бедным»[875]. Удивительное и необычайно светлое прошлое, свидетельствующее о всеобщем материальном благополучии! Не было среди людей нуждающихся, бедность в обществе искоренена, равно как и безработица, и расточительство. Несомненно, все это – прекрасный результат правления ‘Умара, его честного и ответственного отношения к имуществу мусульман. При нем воцарила справедливость, притеснениям не было места, все права людей были соблюдены и удовлетворены[876].

2. Отсутствие воровства. О влиянии верности и честности на мир и материальное благополучие указывает и то, что совсем недавно было обыкновением для мусульман. Когда они слышали призыв на молитву: «Аллах Велик, Аллах Велик», то спешили ответить на него, устремляясь в мечеть. Они оставляли свои магазины, торговые места со всеми драгоценными товарами открытыми или полуоткрытыми. Никто их не охранял. А по завершении молитвы возвращались на свои места, где ничто не исчезло и не пропало. Ведь люди не воровали, поскольку были честными и верными исламу.[877]

Эта традиция привлекала внимание немусульман, прибывающих в исламские страны. Им в глаза бросались честность и благородство мусульман в ведении торговли, стабильность и всеобщее благополучие, которые, несомненно, были результатом соблюдения принципа честности и верности в жизни. В качестве примера приведем высказывание Роджера, бывшего министра иностранных дел США. В одном из своих визитов в Саудовскую Аравию он сказал: «Здесь, только на этой земле человек чувствует себя в безопасности, не нуждается в охране»[878].

Таким образом, всеобщее благополучие и стабильность – это результат воплощения в жизнь принципа верности и честности, благодаря чему счастье обретают бедные, довольст- во – богатые, и общество живет полноценной жизнью в мире и достатке.

§ 2. Процветание торговли

Под торговлей имеется в виду купля, продажа, вложение денег с целью получения прибыли.[879] Словом, понятие «торговля» предполагает собой обмен товарами на рынке – в городах и селах. В этом процессе одни люди выступают в качестве покупателей и потребителей, другие – в качестве продавцов, поставщиков. Жизнь общества без торговой деятельности не представляется возможной, ведь от ее развития зависит сохранение чести и чувства собственного достоинства лю- дей – мужчин и женщин, которые не позволят ради куска хлеба насущного унижать и оскорблять себя.[880]

Одним из проявлений процветания торговли в обществе является доступность приобретения выпускаемых товаров, широкое производство, изобилие точек сбыта. Этот успех и развитие сохраняются благодаря взаимному доверию и честности между продавцом и покупателем в приобретении любого товара, услуги, предмета первой необходимости или комфорта. То есть развитие торговли зависит в определенной мере от уровня честности и верности людей. Если люди честны друг с другом, то дела их процветают. Обратное также справедливо. Потребность в честности во взаимоотношениях между покупателем и продавцом невозможно переоценить. Лучший довод тому – дела тех, кто честен, процветают. Их имена люди узнают лучше, чем благоухание мускуса. Люди со спокойной душой доверяют им свои дела и имущество. Эти честные люди заслужили доверие людей и высокое положение в бизнесе лишь благодаря своей ответственности и верности.[881]

Далее мы постараемся более подробно раскрыть то, как принцип честности и верности влияет на развитие торговой деятельности.

1. Ощущение довольства Всевышнего Аллаха. Мусульманину, будь он покупателем или продавцом, не стоит походить на эгоистичного, наглого и бессовестного человека, который утверждает, что богатство его дано ему, дабы он лишь один извлекал из него пользу. Ведь тем самым он попирает права людей и сходит с истинного пути. Однако ценности человека, живущего по принципу верности и честности исламу, ограждают его от таких заблуждений. Они побуждают его в открытую заявить о том, что душа его – не рабыня денег, а обладательница свободы, в соответствии с тем, что гласят благородные коранические аяты.

Всевышний говорит:

«Скажи: „Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман“» (6:162, 163).

Ощущение довольства Всевышнего Аллаха, а также отдаление от всего, что Его гневит – это лучший способ преуспеть в торговой деятельности.

Всевышний говорит:

«Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире! Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись распространять нечестие на земле, ведь Аллах не любит распространяющих нечестие» (28:77).

Приведем историю об одном честном торговце. Передают, что он отправил человека с продовольствием в Басру с указанием продать все в день прибытия в город по рыночной цене. Однако тот, прибыв в город, направил письмо ему с таким содержанием: «Я прибыл в Басру, но цены оказались очень низкими. Поэтому я придержал товар с намерением поступить так-то и так-то». На это письмо торговец ответил так: «Ты предал нас и поступил не так, как мы тебе велели. Если ты держишь в руках мое письмо, то раздай всю вырученную сумму за товар в качестве милостыни беднякам Басры. Дай Аллах, чтобы меня это спасло, коль ты так поступишь»[882].

Ощущение довольства Всевышнего Аллаха очень сильно влияет на постоянный успех в бизнесе. Примечательно, что самого бизнесмена не охватывает желание наживаться на других. Более того, он стремится к угоде Аллаха, со всей ответственностью и честностью довольствуясь малой прибылью. Ведь в итоге даже малая прибыль при больших оборотах даст хороший результат. Вот таким образом дела мусульман обретают благодать. Известно, что ‘Али, t, обходя рынок Куфы, говорил: «О собрание торговцев, берите по праву, и вы пребудете во здравии. Не отвергайте малую прибыль, а не то будете лишены большой прибыли»[883].

2. Обретение достатка. Процветание торговли у мусульман непосредственно связано с их честностью и верностью в финансовых и деловых отношениях. Они не торговали запретным, например, вином или наркотиками и прочее. Все, что было в их руках, они подчиняли тому, чтобы заслужить довольство Аллаха, Всемогущ Он и Велик, приблизиться к Нему совершением благих поступков и удостоиться награды как в этой жизни, так и в грядущей.

Известно, что торговля во времена наших праведных предшественников процветала, и благодать присутствовала и в капитале, и в прибыли. Многие сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, были богатыми людьми. Лучший довод тому – несметные богатства, которые они оставили после себя, в особенности при правлении ‘Усмана, t. Аль-Мас‘уди приводит сведения, свидетельствующие о богатстве сподвижников. Он упоминает, что «во времена ‘Усмана, t, сподвижники владели имуществом и имели прибыль. К примеру, у кладовщика ‘Усмана, t, в день, когда был убит ‘Усман, t, было 150 000 динаров и 1000 000 дирхамов. Прибыль его с долин аль-Кура[884], Хунайн[885] и других долин составляла 100 000 динаров. После себя он оставил огромное количество верблюдов и лошадей. После смерти аз-Зубайра, t, ⅛ часть наследства, оставленного им, составляла 50 000 динаров. Он также оставил после себя 1000 скакунов и 1000 рабынь. Доход Тальхи, t, с Ирака составлял 1000 динаров ежедневно, с горной окрестности еще больше. Стойло ‘Абд ар-Рахмана ибн ‘Ауфа, t, вмещало 1000 скакунов, 1000 верблюдов и 10 000 овец. После смерти ¼ часть его наследства составляла 84 000. Зайд ибн Сабит, t, оставил после себя золото и серебро в таком количестве, что его можно было бы рубить топором. Это, не считая его доходов и имущества». Затем он пишет: «Эта глава длинная, в которой можно долго говорить и описывать, кто и каким имуществом обладал»[886]. Все эти свидетельства указывают на то, что в этот век и последующие столетия торговля процветала[887].

Нет ничего удивительного в том, что развитие торговли и резкое приумножение капитала было свойственно мусульманскому обществу. Эта тенденция роста побудила известного французского востоковеда Масино[888] склониться к мысли о том, что европейская система денежного оборота в основе перенята у мусульман[889].

§ 3. Развитие уровня жизни в обществе

Исламская система экономики отличается тем, что обеспечивает для людей стабильность, материальное благополучие и процветание бизнеса. Следует отметить, что есть существенная разница между исламской экономической моделью и современной западной моделью экономики. Последняя не учитывает морально-этическую сторону в любом виде взаимоотношений. А если это даже и берется в счет, то обязательно обосновано материальной выгодой[890].

Люди в исламском обществе пребывают под защитой, иммунитетом, который формируется благодаря осознанию ответственности каждым человеком в отдельности. Так, общество отвечает за личность, а личность как его единица в ответе за соблюдение общественных интересов. Влияние принципа верности и честности на развитие уровня жизни заключается в использовании материальных ресурсов во благо общества в любой сфере: сельское хозяйство, производство, медицина, строительство и т.д. Таким образом, основа исламской экономики – честность и верность – в корне отличается от того, на чем базируются свободные экономические отношения в неисламском обществе – принципе личной выгоды и корысти[891].

Из этого следует, что верность и честность мусульманина побуждает его не только заботиться и бережно относится к ресурсам, но, более того, они подвигают его к совершенствованию способности общества пользоваться ими путем улучшения окружающего мира и удовлетворяя растущие потребности общества.

Далее мы постараемся более подробно раскрыть то, как принцип верности и честности влияет на развитие жизненного уровня общества.

1. Преодоление кризиса. Не исключено, что общество может быть подвержено тяжелому экономическому кризису. При таких обстоятельствах действенным методом для удовлетворения потребностей людей является планирование и умелое использование имеющихся ресурсов, в основе которых лежит принцип верности и честности. Ведь именно так поступил пророк Аллаха Юсуф, мир ему и благословение. Он составил пятнадцатилетний план для преодоления нескольких лет тяжелой засухи. Суть заключалась в том, чтобы страна уменьшила потребление продовольствия за семь плодородных лет с целью увеличить неприкосновенный запас.

Всевышний говорит:

«Он сказал: „Семь лет подряд вы будете усердно сеять. То, что вы пожнете, оставляйте в колосьях, за исключением небольшого количества, которое вы будете есть“» (12:47).

Следующие семь лет страна также экономит на потреблении продовольствия с использованием имеющегося запаса для преодоления кризиса.

Всевышний говорит:

«Затем наступят семь тяжелых лет, которые поедят то, что вы приготовите для них, кроме небольшого количества, которое вы сбережете» (12:48).

И после этих тяжелых времен наступит плодородный год, в котором люди обретут достаток.

Всевышний говорит:

«Вслед за ними наступит год, когда люди получат обильные дожди и будут выжимать плоды» (12:49).[892]

‘Умар ибн аль-Хаттаб, t, во времена наступившего голода намерился подселять в каждый дом, имеющий продовольствие, количество людей равное количеству домочадцев этого дома, из числа тех, у кого закончились запасы и они пребывают в тяжелой ситуации. Он сказал так: «Если бы я не нашел средства, которые послужили достатком для людей, и у меня не было бы другого выхода, кроме как подселить в каждый дом столько людей, сколько в нем домочадцев, дабы они делись поровну из того, что съедают, покуда Аллах не дарует жизнь в достатке, то я бы так и поступил. Ведь, поистине, люди не будут погублены из-за того, что съедают наполовину меньше»[893].

2. Помощь нуждающимся. Ислам призывает удовлетворять потребности людей. Не секрет, что одна из серьезных проблем любого общества – это бедность. Ведь бедный человек, смотря на богатого, с одной стороны, видит его комфортную жизнь, а с другой – свои лишения. Поэтому соблюдение принципа верности и честности в обществе проявляется в борьбе с бедностью вплоть до ее искоренения. Словом, мусульмане обязаны помогать бедным, и всех, кто подпадает под категорию нуждающихся, обеспечивать предметами первой необходимости для жизни в достатке.[894] А если общество не претворяет это в жизнь, то, стало быть, оно пренебрегает принципом честности и верности исламу.

Пророк, r, предписывал людям удовлетворять потребности и нужды бедных и нищих путем распределения имущества, на которое они имеют право, в соответствии с повелением Всевышнего Аллаха:

«Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (9:60).

Посланник Аллаха, r, говорил о себе так: «Не я вам даю и не я вас лишаю. Я всего лишь распределяю – даю там, куда мне велено»[895].

Всевышний Аллах, восхваляя благочестивых людей[896], которые кормят бедных, нуждающихся, сирот и тех, кого язычники лишили всякого продовольствия в знак наказания, говорит так:

«Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на любовь к ней» (76:8).

В мусульманском обществе удовлетворялись потребности не только мусульман, но и немусульман, пребывающих под покровительством. На это указывает поступок ‘Ума- ра, t. «Однажды он проходил мимо дверей одного дома и увидел, как там стоит просящий человек. Он был стар и слеп. ‘Умар, t, хлопнул его по плечу сзади и спросил: „К кому из людей Писания ты относишься?“ Тот ответил: „К иудеям“. ‘Умар, t, продолжил: „Что тебя побудило к тому, что я вижу?“ Тот ответил: „Меня вынуждает просить обязанность платить джизью[897], нужда и преклонный возраст“. ‘Умар, t, взял его за руку и повел к себе домой. Из дому он вынес ему немного еды и отправил к хранителю мусульманской казны, повелев: „Позаботься о нем и ему подобных. Ведь, клянусь Аллахом, мы поступаем с ним несправедливо, коль поедаем его молодость, а в старости оставляем без помощи, предаем. „Пожертвования предназначены для нищих и бедных“. Нищие – это мусульмане, а этот человек – бедный из числа людей Писания”. Так ‘Умар, t, снял с этого старца и ему подобных людей обязанность по выплате джизьи»[898]. Этого же положения впоследствии придерживался ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз[899].

Примером того, как мусульмане оказывали помощь нуждающимся, является отношение богатых к бедным. Они всячески стремились поддерживать их, давать им в долг на неопределенный срок, пока у тех не появится возможность вернуть одолженные деньги, помогать им при необходимости. Ведь бывает так, что бедный человек нуждается в деньгах, и он идет к богатому, чтобы попросить в долг, а душу его коробит чувство унижения. Но богатый, как только узнает о нужде бедного, с уважением его принимает, оказывает почет, чтобы избавить его от чувства униженности, дает ему денег так, словно это тайна, которую он не намерен разглашать. При этом он не просит долговой расписки.[900] Затем он облегчает бедняку выплату долга, ожидая столько, сколько понадобится ему, пока у него появятся свободные деньги, поверх средств, необходимых для жизни[901].

3. Участие в развитии общества. В практике Посланника Аллаха, r, и его праведных халифов было то, что они выделяли из свободных земель участки людям, состоящим на службе у исламского государства. Такова была их политика, с одной стороны, для того чтобы вознаградить этих людей, а с дру-гой – мотивировать в обществе стремление облагораживать землю для развития жизненного уровня населения.[902]Одним из способов улучшения уровня жизни людей, благодаря которому искоренялась бедность и люди были ограждены от униженности и подавленности, – стремление богатых людей погашать долги бедных. В частности, путем распределения закята для людей, обремененных долгами. Посланник Аллаха, r, сказал: «Если кто оставил долг, то он на мне. А коль он оставил имущество, то оно – его наследникам»[903].

Неудивительно, что сподвижники приходили к Посланнику, r, чтобы спросить его, как им поступить со своим имуществом. Они так себя вели, потому что усердно стремились соблюдать все предписания шариата, касающиеся денег.[904] От Анаса ибн Малика передано: «Однажды к Посланнику Алла- ха, r, пришел человек из племени Тамим. Он сказал: «О Посланник Аллаха, я очень богатый человек, у меня есть жена, дети и близкие. Сообщи мне, как мне тратить деньги, что мне делать?» Посланник Аллаха, r, ответил: «Выплачивай закят из своего имущества, ведь, поистине, он очищает тебя, поддерживай родственные узы и соблюдай право просящего, соседа и бедного…»[957].

‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф, t, был одним из богатых сподвижников, и он всегда стремился удовлетворить нужды и потребности людей. Он радушно встречал гостей, кормил бедных, жертвовал просящим и обездоленным и так далее. Очевидное тому свидетельство – слова его племянника Тальхи ибн ‘Абдуллаха ибн ‘Ауфа[905] о нем: «Жители Медины были на попечении ‘Абд ар-Рахмана ибн ‘Ауфа: одной трети он давал в долг, другой трети – погашал долги, а оставшаяся – люди, с которыми он поддерживал узы родства»[906]. Передают, что ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф отпустил на свободу 30 000 рабов. Практика, существававшая при правлении ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза, – прекрасный пример тому, как следует развивать общество. При этом халифе из казны мусульман осуществлялась благотворительная помощь, погашались долги бедняков, выделялись средства на организацию свадеб для юношей, и даже оказывалась помощь нуждающимся людям из числа тех, кто был под покровительством мусульман, и выдавались им ссуды. Вот что упоминает Абу ‘Убайд: «‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз написал ‘Абд аль-Хамиду ибн ‘Абд ар-Рахману, который находился в это время в Ираке, следующее: “Выдай людям то, что им надлежит“. ‘Абд аль-Хамид ответил ему в письме так: „Я выдал людям то, что им надлежит, но в казне мусульман остались деньги“. Тогда ‘Умар ибн аль-‘Азиз написал еще одно письмо: „Найди тех, кто взял в долг не по глупости и не из расточительства, и выплати за них долги“. ‘Абд аль-Хамид ответил: „Я выплатил долги за них, но в казне мусульман остались деньги“. Тогда ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз написал: „Найди юношей, которые не имеют средств, но желают жениться. Организуй им свадьбу и выплати за них предбрачный дар“. Тот ответил: „Я организовал свадьбу каждому из тех, кого нашел, но в казне мусульман остались деньги“. После этого ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз написал ему следующее: „Найди тех, кто обязан выплатить джизью, но не в силах обрабатывать свою землю. Дай им в долг денег, которые помогут им ухаживать за своими землями. Мы не будем требовать от них выплаты ни год и ни два»[907].

Осознание обязанности соблюдать принцип верности и честности способствует развитию жизненного уровня людей, благодаря чему общество активизируется, проявляются личности, раскрываются таланты, растут экономические показатели, а имеющиеся ресурсы кажутся для государственного аппарата вполне достаточными.[908]


Раздел четвертый. НАУКА

Глава первая. Критерий знания

Науки у греков и в других цивилизациях, по сути, являлись теоретическими знаниями, абстрагированными, основанными на философии. Любое учение основывалось на теории, философии и восприятии его объективным разумом. То есть, если абстрактная логика признает что-либо за истину определенным образом, то это так и есть, независимо от действительности. Естественно, разум людей, в зависимости от их способности мыслить и анализировать, познает истину поразному, не говоря о том, что такое познание далеко от света Божественного Откровения[909].

С приходом ислама человеческому разуму был придан статус, необходимый для того, чтобы нести бремя ответственности быть наместником Аллаха на земле. Он обеспечил человека всеми условиями, дабы тот мог мыслить и понимать тексты Корана и Сунны. Далее мусульманские ученые установили критерии знаний, заложили фундаментальные основы науки в соответствии с требованиями канонов Аллаха, которые не противоречат здравому разуму и не пренебрегают им.[910]Именно поэтому исламская нация, приняв за отправную точку руководство благородным Кораном и Сунной Пророка, r, возвысила «статус знаний, определила проблематику познания, установила критерии для этого процесса, нашла ему применение в жизни, установила правила познания. Таким образом, знания получали благочестивые сподвижники и праведное поколение после них. Они были примером, достойным подражания, своего рода эталоном… Впоследствии аяты благородного Корана были собраны в один переплет, были составлены сборники изречений Пророка, r, написаны книги о том, как жило и что говорило светлое поколение мусульман после сподвижников относительно науки и познания, чтобы сформировать методику обучения для последующих поколений… Им удалось воздвигнуть цивилизацию, великую культуру. Последнее сказано для тех, кто способен размышлять»[911].

Мусульманские ученые придерживались своего индивидуального подхода в разных науках: в науке о Коране, в учении о Сунне Пророка, r, в праве и основе права, в языкознании, в истории, астрономии и географии, в медицине, математике и так далее. Он отличался исключительной точностью, доселе неведомой человечеству, установлением научных критериев, поражающих своей скрупулезностью в документировании фактов и событий.[912]

Наука в понимании исламской нации, ее история и культура никогда не отделялись от веры.[913] Наоборот, она была тесно связана с узами веры во Всевышнего Аллаха, ведь Господь говорит:

«Знай же, что нет божества, кроме Аллаха…» (47:19).

Д-р Акрам аль-‘Амри прекрасно пояснил связь между научным методом в исламе с верой во Всевышнего Аллаха: «Исламский научный метод основывается на вере в Аллаха и сокровенный мир наряду с материей. Он признает Божественную волю, признает то, что человек обладает душой. Этот метод соблюдает равновесие между разными факторами воздействия на человека. Он не концентрирует свое внимание на определенных моментах. Так, он учитывает и естество человека, и его животные инстинкты. Он отличается объективностью и далек от проявлений фанатизма и шовинизма. В совокупности эти особенности отличают этот метод от западного метода познания»[914].

Человек, глубоко размышляющий над хадисом «Религия есть проявление искренности», осознает великое бремя ответственности за познание и проявление искренности к Книге Всевышнего Аллаха и к Его Посланнику, r. Вот что говорит по этому поводу ан-Науауи: «Проявлять искренность к Книге Всевышнего Аллаха – это означает уверовать в слова Всевышнего Аллаха, в Его Откровение, с которым не сравнится никакая речь людская, которое не может составить кто-либо из людей. А также возвеличивать это Откровение, читать его правильно и красиво, чувствуя при этом благоговение. Также отчетливо произносить каждую его букву. А также защищать это Откровение, если его неверно истолковывают или критикуют с целью уличить в чем-либо. А также признавать за истину все, о чем сказано в этом Откровении, соблюдать его законы, черпать из него знания, внимать притчам и урокам, которые оно преподносит, размышлять над удивительными фактами, о которых говорится в нем. А также жить в соответствии с аятами, несущими точное знание, и за истину принимать те, что выражены иносказательно. А также знать, какие из аятов есть общие, а какие – обособленные, какие из них отменяющие, а какие – отмененные. А также распространять знания о нем… А проявлять искренность Посланнику Аллаха – это значит признать то, что он – Посланник Аллаха, и уверовать во все, с чем он пришел, соблюдать его предписания и запреты, быть на его стороне, как при его жизни, так и после его смерти. Враждовать с теми, с кем он враждовал, дружить с теми, с кем он дружил. Чувствовать, что его право, которое мы обязаны соблюдать, велико. Почитать его, воплощать в жизнь его путь и Сунну. Распространять его призыв и закон, с которым он пришел, защищать этот закон от ложных обвинений, изучать науки, которые в нем, углубляться в них, призывать к ним. Кротко изучать их и обучать им»[915].

Принцип верности и честности проявляется в установлении точных правил при цитировании решения, вынесенного по определенному вопросу. Известно, что сподвижники избегали вынесения решений. Более того, из страха пред Аллахом, они переадресовывали заданный им вопрос. Вот что говорит ‘Абд ар-Рахман ибн Абу Ляйля[916]: «Я застал в этой мечети сто двадцать сподвижников Посланника Аллаха, r. Любой из них, у кого спрашивали о хадисе или вынесении решения, желал, чтобы собрат освободил его от этого». В другой версии этого сообщения сказано так: «Вопрос задавался кому-либо из них. А он переадресовывал его другому, тот – третьему, и так до тех пор, пока этот вопрос не возвращался к первому»[917].

Очевидно, именно поэтому аш-Шафи‘и в свое время обратил внимание ученых и муфтиев на признание основ науки и средств к познанию, прежде чем выносить какие-либо религиозные решения. Вот что он сказал: «Никому не дозволено выносить решения по вопросам относительно религии Аллаха, кроме человека, который знает Книгу Аллаха, знает, какие в нем аяты отменяющие, а какие – отмененные. Знает аяты точные и иносказательные, знает их толкование и ниспослание. Знает, какие из них мекканские, а какие – мединские, для чего такое разделение сур, и при каких обстоятельствах они были ниспосланы. Далее, он должен знать хадисы, отменяющие и отмененные из них, так же, как и Коран. Должен знать язык, быть сведущим в поэзии и во все, что ему необходимо для познания и Корана. При этом он должен быть справедливым человеком, немногословным. Он также должен знать различия между традициями и обычаями людей, живущих в разных странах. И при всем этом он должен быть талантливым. Если все, что было перечислено, – при нем, то тогда у него есть право говорить и выносить решения о том, что дозволено, а что – запретно. Если же нет, то он не имеет права говорить на научные темы и выносить решения»[918].

Слова аш-Шафи‘и о том, чем должен обладать ученый, берущийся выносить религиозные решения, выявляют всю глубину подхода в установлении точных критериев для научного развития, подчеркивают важность морально-этической стороны с точки зрения ответственного вынесения решений. Словом, право решать дано лишь глубоко сведущим людям в религии. Именно поэтому наши праведные предшественники давали право обучать и выносить решения лишь тем, кто заслуживал это919.

Далее, в последующих двух параграфах, мы постараемся более подробно раскрыть то, как принцип верности и честности влияет на научную практику:

Стремление к исследованию и установлению достоверности.

Плодотворное научное сотрудничество.

§ 1. Стремление к исследованию и установлению достоверности

Принцип верности и честности важен в любом деле. В науке он также играет весомую роль. Несомненно, что нарушение этого принципа является преступлением. Ведь от того, кто посвятил себя знаниям, ожидают кропотливого труда в определении истины.

Ислам побуждает соблюдать принцип верности и честности в исследовании и установлении достоверности того или иного сообщения, в точном документировании текстов. В частности, Всевышний говорит:

«Скажи: „Видели ли вы тех, к кому взываете помимо Аллаха? Покажите мне, какую часть земли они сотворили? Или же они являются совладельцами небес? Принесите мне Писание, предшествовавшее этому, или хоть какой след знания, если вы говорите правду“» (46:4).

Он также призывает верить во что-либо лишь при наличии доказательства, независимо от того, кому и чему верить.

Преславный говорит:

«Скажи: „Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду“» (27:64).

Далее мы поговорим более подробно о влиянии принципа верности и честности на стремление к исследованию и установлению достоверности фактов.

1. Точность в передаче наук и знаний. Господь, Всемогущ Он и Велик, призывает нас быть ответственными в передаче информации, не спешить с выводами и суждениями относительно тех или иных событий.

Аллах говорит:

«О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (49:6).

Ат-Табари как-то сказал: «Будьте сдержанными, дабы убедится в достоверности, не спешите принимать это»[920].

Человек, изучающий книги первых поколений, невооруженным глазом увидит, что они были крайне ответственными и точно переписывали все научные книги и сведения. Вот что говорит по этому поводу Ибн Джама‘а921: «Обрати внимание на то, как кропотливо переписывались книги в пятом и шестом веках. А те, кто был до них, были еще более кропотливыми в переписывании и сверке книг – так, что теряли зрение, покой и терпели лишения. Они стали светочем знаний, что освещал путь для искателей истины, чтобы они могли найти тропу к Высокой Обители»[922]. То, о чем мы говорим, – лишь некоторая часть научного усердия и труда наших праведных предшественников. Они старались, для того чтобы сохранить и передать знания последующим поколениям со всей точностью, верностью и честностью.

Далее мы приведем несколько примеров того, как честность и верность побуждала мусульман уточнять и проверять знания. Однажды пожилая женщина, старушка, пришла к халифу мусульман Абу Бакру, t, с просьбой определить ее часть наследства. Абу Бакр не поспешил с ответом, он обратился к сподвижникам, чтобы удостовериться. Ему ответили, что ей надлежит отдать шестую часть, и он распорядился так и сделать[923].

Известно, что аль-Бухари при составлении сборника достоверных хадисов был очень щепетильным, кропотливым и все проверял. Примечательно, что он говорит: «При внесении каждого хадиса в достоверный сборник, я обязательно купался и совершал молитву в два ракята»[924]. Также передают, что он говорил: «Я отобрал в достоверный сборник хадисы из 600 000 сообщений»[925]. Поскольку этот хадисовед придерживался принципа безукоризненности сообщений, свидетельствующем о его честности, ответственности и верности в составлении сборника достоверных хадисов, его труд заслужил признание в мусульманском мире.

Широко известная научная честность и ответственность мусульманских ученых, точное цитирование и документирование знаний, которыми они прославились, побудила некоторых востоковедов признать их объективными и точными в своих трудах. В частности, вот что пишет д-р Франтез Розенталь[926]: «Наука о хадисах и исламском праве в первую очередь основываются на точном и честном упоминании источника цитат, ведь здесь сама цепочка рассказчиков является неотъемлемой частью этих наук. Любая другая наука имеет непосредственную связь с этими двумя науками (то есть с хадисами и исламским правом). Они очень сильно повлияли на методику и анализ в других науках, например, биографические труды, возникшие благодаря науке о хадисах и исламском праве».

2. Защита Посланника Аллаха r, ото лжи. Сподвижники проявляли усердие в установлении достоверности знаний по той причине, что стремились огородить хадисы Проро- ка, r, ото лжи. Вот что рассказывает аль-Муджахид[927]: «Однажды Бушайр аль-‘Адуи[928] пришел к Ибн ‘Аббасу, да будет доволен ими обоими Аллах, и начал рассказывать хадисы, говоря: „Сказал Посланник Аллаха, r... сказал Посланник Аллаха, r“. Ибн ‘Аббас не стал его слушать, и не обращал на него внимания. Тогда тот сказал: „О Ибн ‘Аббас! Почему ты не слушаешь меня? Я ведь рассказываю тебе изречения Посланника Аллаха, r, а ты не слушаешь меня!“ Он ответил: „Когда-то, когда мы слышали, как человек говорит: „Сказал Посланник Аллаха, r“, мы обращали на него свой взор и внимательно слушали. Но когда люди пустились в тяжелый путь и оседлали верховых животных (то есть стали совершать порицаемые и одобряемые деяния), мы стали брать у людей лишь то, что знаем»[929].

Ученые также очень тщательно изучали и исследовали цепочки рассказчиков хадисов. Они классифицировали их, к примеру, на слабые и сильные, для того чтобы был довод против каждого, кто захочет дискредитировать хоть в чемто религию. Вот что говорит по этому поводу Ибн Сирин: «Поистине, это ваша наука – религия. Так смотрите же, у кого вы берете свою религию»[930].

Честность и ответственность в передачи знаний влияла на то, как сподвижники оберегали изречения Пророка, r, ото лжи. Об этом недвусмысленно свидетельствует высказывание ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака: «Цепочка рассказчиков хадисов – это часть религии. Если бы не было цепочки рассказчиков, то каждый бы говорил то, что ему вздумается»[931]. Эту же мысль подтверждают слова Малика ибн Анаса: «Я застал в мечети семьдесят людей, которые говорили: „Сказал такой-то, сказал Посланник Аллаха, r». И, поистине, если кому-нибудь из них доверили казну, то он бы честно хранил ее. Но я ничего от них не взял, поскольку они не были знатоками этого дела. Но когда к нам приходил аз-Зухри[932], а он был юношей, то мы толпились у его дверей»[933]. А вот что передает Абу аз-Заннад от своего отца: «Я застал в Медине сто человек, которым можно доверять, но хадисы у них не брали. О них говорили так: «Они – не знатоки хадисов»[934].

Научная честность побуждает ученых проверять и уточнять достоверность знаний, что, очевидно, способствует гармоничному, объективному, далекому от искажений и дезинформации развитию науки в целом.

§ 2. Плодотворное научное сотрудничество

Наука – это целостное здание, в построении которого, кирпич за кирпичиком, участвует множество ученых. Все они участвуют в формировании его основ, каждый из них вносит в это дело свою лепту. Если сотрудничество в политике, экономике и других, соприкасаемых с этими сферами, вопросах является насущной необходимостью, то в науке взаимопомощь и поддержка еще более насущны с целью развития и формирования стабильного общества.

Именно поэтому одной из первостепенных обязанностей ученых является формирование плодотворного научного сотрудничества. Ведь на них возложено великое бремя ответственности, требующее обмена опытом, знаниями. В этом деле им следует руководствоваться принципами Корана и Сунны:

«О люди Писания! К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от многого[935]. Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание. Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (5:15, 16).

Таким образом, взаимная помощь и выручка влияют на единство мусульманского общества. Именно благодаря этим двум началам, оно способно осуществлять свою миссию, нести бремя ответственности, возложенное на него.

Всевышний говорит:

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» (5:2).

Далее мы поговорим более подробно о влиянии принципа верности и честности на плодотворное научное сотрудничество.

Совместный труд с целью передачи знаний и наук. Совместные усилия, направленные на распространение знаний и наук, свидетельствуют о силе веры, укрепляют чувство моральной ответственности за эту миссию. Они взращивают в нас обязанность обучать людей, уважать тот опыт и знания, что достались нам от предыдущих поколений, оберегать их от искажений и неправильного толкования. Знания и возможность обучать позволяют верующему человеку глубоко в душе почувствовать радость и покой, а в жизни это отображается развитием и процветанием общества.

Известно, что наши ученые всецело посвящали свое время тем наукам, в которых были сведущи, в которых, по их мнению, нуждалось общество. Они извлекали пользу из опыта своих собратьев, прямо, открыто и честно говорили, у кого они учились, ссылались на своих учителей. К примеру, вот что говорит имам аль-Хумайди[936], ученик имама аш-Шафи‘и: «Я сопровождал аш-Шафи‘и от Мекки до Египта и брал у него знания по некоторым вопросам, а он у меня – по хадисам»[990]. Также известны слова, сказанные имамом аш-Шафи‘и своему ученику Ахмаду ибн Ханбалю: «Вы лучше меня знаете хадисы, и если Вам известен достоверный хадис, то расскажите его нам, дабы я воспользовался им».

А вот что рассказывает ас-Сури: «Хафиз ‘Абд аль-Гани альАзади сказал мне: „Я начал свой труд («Аль-му’таляф уа альмухталяф»), и приехал к нам ад-Даркутни[937]. Я многому у него научился. А когда я закончил свою книгу, он попросил, чтобы я прочел ему ее, дабы он взял ее из моих уст. Я сказал ему: „Большая часть книги – это то, что я черпнул от тебя“. Он сказал: „Не говори так. Ведь ты взял у меня сведения оттуда и отсюда, а в этой книге ты их систематизировал, и среди этих знаний есть многое, чему я научился у твоих шейхов“. После этого я прочел ему книгу»[938].

Взаимная искренность и помощь в обучении. Про- рок, r, побуждал мусульман советовать, помогать друг другу в обучении. В хадисе, переданном от ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, сказано: «Проявляйте искренность друг другу в знаниях, ведь, поистине, предательство кого-либо из вас в том, что он знает, хуже его предательства в том, чем он владеет. И, поистине, Аллах спросит с вас в День воскрешения»[939].

Словом, в приобретении знаний и обучении будьте искренними, правдивыми, чистосердечными. Помогайте и давайте добрый совет друг другу, не жульничайте и не хитрите. Ведь может случиться так, что ученого подведет память или он забудется и допустит ошибку. И если в этот момент кто-нибудь встряхнет его, даже если этот ученый обладает авторитетом и известен своей честностью, он поспешит исправить ошибку и поблагодарит тех, кто указал ему на нее.[940]

Принцип верности и честности в познании и обучении влияет на плодотворное научное сотрудничество, благодаря обмену опытом, знаниями и советами между учеными, признанию своих ошибок, если таковые выявлены. Явный тому пример – слова Мухаммада ибн Касима. Однажды он посетил урок Абу аль-Фадля аль-Джаухари. Тут он услышал, как тот говорит: «Пророк, r, разводился, клялся[941] и произносил слова зихара[942]. Когда Абу аль-Фадль аль-Джаухари ушел, Мухаммад ибн Касим пошел за ним к его дому. Он сказал ему: «Да исправит тебя Аллах! Ты сказал, что Пророк, r, разводился, клялся и произносил слова зихара. Но он, r, не произносил слова зихара. Ведь Аллах объявил слова зихара непристойными и ложными». Абу аль-Фадль поблагодарил его, а на следующий день, приблизив к себе Мухаммада ибн Касима, сказал тем, кто посещает его уроки: «Вчера я сказал вам: „Пророк r разводился, клялся и произносил слова зихара», но никто из вас не понял меня и не возразил мне. А вот этот человек убедил меня в том, он, r, не произносил слова зихара. И это так и есть. Он – мой учитель в данном вопросе, и я каюсь в том, что говорил вчера“»[943].

Научное сотрудничество создает благоприятную атмосферу среди ученых для искренности между ними, напоминания, повторного рассмотрения принятых решений и выводов. Таким образом, они помогают друг другу, обмениваются опытом. Таков путь ученых во все века и времена.

Издание научных энциклопедий и совместных исследований. В наше время плодотворное научное сотрудничество еще более актуально, чем когда-либо. Оно возможно благодаря совместному труду ученых с целью издания научных энциклопедий и справочников, организации научных исследований при участии разных научных центров и коллегий, в частности, Комитета аль-Азхара по фатвам и исследованиям в Египте, Международного исламского союза, Комитета по вопросам исламского права в достопочтенной Мекке, Дома наук в Индии, Исламского идеологического комитета в Пакистане, Главного комитета по исследованиям и фатвам Исламского университета им. имама Мухаммада ибн Са‘уда в Эр-Рияде и многих других исламских институтов, университетов, научных центров и комитетов в разных уголках мира.

Отметим, что когда наши ученые и интеллигенция осознают свою обязанность в создании необходимых условий для плодотворного научного сотрудничества, когда в исламском обществе благодатные усердия и труд будут совместными, наша нация вернет свою былую славу и обретет желанное счастье как в этой жизни, так и в грядущей. Именно таков результат воплощения принципа верности и честности в познании и обучении: он плодотворно формирует науку по воле Всевышнего Аллаха.

Глава вторая. Развитие науки

Ислам придал знаниям высокий, священный статус: предписал каждому мусульманину обучаться, определил обучение, как один из видов поклонения. Посланник Аллаха, r, сказал: «Поиск знаний обязателен для каждого мусульманина»[944]. Благородный Пророк, r, заботился о том, чтобы среди мусульман распространялись знания. В частности, он велел знающим обучать незнающих. Он велел некоторым пленникам после битвы при Бадре обучать мусульманских детей грамоте в качестве откупа. Он направлял учителей к бедуинам, чтобы они призывали их к исламу, обучали людей Корану и законам ислама. Знания в исламе не были чьей-либо прерогативой или наследием определенной группы людей. Знания были доступны любому, кто хотел учиться, показывал свою способность к обучению и учился на отлично. Подчеркнем, что женщины имели равные права с мужчинами на обучение.[945] Во времена Посланника, r, организовывались научные кружки в мечети Пророка, r, и других мечетях с целью ежедневного обучения людей. Таким образом, расцвет науки в мусульманском обществе ознаменовался рывком от всеобщего невежества к образованности и знаниям.[946]

Одним из признаков развития науки в первый век ислама является то, что среди благородных сподвижников было много ученых. «До нас дошли фатвы от ста тридцати с лишним сподвижников Посланника Аллаха, r, как мужчин, так и женщин. Большая часть из них принадлежит семерым: ‘Умару ибн аль-Хаттабу, ‘Али ибн Абу Талибу, ‘Абдуллаху ибн Мас‘уду, матери правоверных ‘А’ише, Зайду ибн Сабиту, ‘Абдуллаху ибн ‘Аббасу, ‘Абдуллаху ибн ‘Умару ибн аль-Хаттабу, да будет довлен ими всеми Аллах. Ибн Хазм сказал так: „Если собрать воедино фатвы каждого из них, то получится огромная книга“»[947].

Некоторые сподвижники отличались своей способностью к обучению, и Посланник Аллаха, r, подчеркнул эту особенность в них: «Учитесь читать Коран у четверых: ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, Салима – вольноотпущенника Абу Хузайфы, Убай ибн Ка‘ба и Му‘аза ибн Джабаля»[948]. Также известно, что Посланник Аллаха, r, помолился за Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, чтобы Аллах обучил его религии.[949] Очень много изречений Пророка, r, передал Абу Хурайра, так как он проводил с Посланником, r, много времени как в пути, так и дома.[950]

Неудивительно, что избранные Всевышним Аллахом люди, чтобы донести человечеству его религию и быть соратниками Его Пророку, r, были примером для подражания в том, что касается приобретения знаний. Вот как их описывает Анас, t: «После совершения утренней молитвы, они садились в кружки, читали Коран и обучались обязательному и желательному в исламе»[951].

Как правило, расцвет науки в обществе ознаменовывается тягой людей к знаниям. Поколение сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах, был идеалом в этом отношении. Известно, что мать правоверных ‘А’иша не пренебрегла прибытием ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, t, да будет доволен ими обоими Аллах, который направлялся далее совершить хадж, и попросила своего племянника ‘Урву ибн аз-Зубайра получить у него знания по некоторым вопросам. Вот что поведал ‘Урва: «‘А’иша сказала мне: „О сын моей сестры, до меня дошла весть о том, что у нас проездом будет ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен ими обоими Аллах. Встреться же с ним и расспроси его, ведь, поистине, он получил много знаний у Пророка, r». Я встретил его и расспросил о том, что он помнит со слов Посланника Аллаха, r, и он упомянул, что Пророк, r, сказал: «Поистине, Аллах не вырывает у людей знание в прямом смысле. Однако он забирает ученых, а вместе с ними уходят и знания, и среди людей остаются невежественные руководители, которые выносят решения без знаний, заблуждаясь сами и ввергая других в заблуждение». Когда я рассказал ‘А’ише об этом, она была поражена и не признала это. Она спросила: „Он сказал тебе, что слышал, как Пророк, r, это говорит?“ После, когда он возвращался, она сказала мне: „Прибыл Ибн ‘Амр, встреться с ним, разговорись и спроси его о том хадисе, о котором он тебе упомянул, о знаниях“. Я встретился с ним, расспросил его об этом, и он упомянул мне то же самое, что поведал и в первый раз. А когда я сообщил ей об этом, она сказала: „Думаю, он сказал правду, ведь, как я вижу, он ничего не добавил к этому и не убавил»[952].

А вот как похвально отзывается Масрук[953] о благородных сподвижниках, об их несметном багаже знаний и стремлении обучать людей: «Я проводил много времени со сподвижниками Мухаммада, r. Так вот, они – словно водоем, который напоит одного всадника; словно водоем, который напоит двух всадников; словно водоем, который напоит десятерых; словно водоем, который удовлетворит потребности всех жителей земли, коль они спустятся к нему. И, поистине, ‘Абдуллах ибн Мас‘уд был одним из тех водоемов»[954].

Второе поколение мусульман было тесно привязано к сподвижникам. Они черпали у них знания, и явный довод тому – то, что они выносили решения в присутствии знаменитых сподвижников, и те им разрешали это делать.[955]

Другим признаком процветания науки было то, что второе и последующие поколения мусульман принялись за составление сборников достоверных сообщений, написанию книг с разбивкой на темы, в которых люди нуждались, как для соблюдения религии, так и в обыденной жизни. Их труд был пронизан верностью, честность и исполнительностью. Среди них, в частности, были: ар-Раби‘ ибн Сабих[956], Са‘ид ибн Абу ‘Уруба[957], Малик ибн Анас, аль-Ауза‘и958, ас-Саури, Хаммад ибн Саляма[959] и многие другие.[960]

Следует отметить, что процесс развития науки сопровождался не только написанием книг разной тематики. Принцип честности и верности обязывал ученых противостоять любым сомнительным течениям и сектам. На любое нововведение они тут же реагировали опровержением и защитой Сунны. В этом и заключается гарантия и обещание Аллаха хранить эту религию и даровать победу последователям истины.[961]

Также следует не забывать о том, что в развитие науки внесли свою лепту некоторые мусульманские правители. К примеру, усилия, приложенные на этом пути, халифа ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза. Известно, что он обратился с письмом к некоторым своим управляющим: «А после: распорядись о том, чтобы имеющиеся у тебя знатоки исламского права и обладающие знаниями люди распространяли то, чему научил их Аллах в своем кругу общения и в мечетях»[962].

Известно также, что аль-Ма’мун побуждал ученых к написанию книг, составлению сборников. В частности, он велел Аль-Фара’ написать книгу, которая будет содержать основы грамматики, арабский фольклор. Он распорядился о том, чтобы ему выделили при дворце комнату, и закрепил за ним прислугу и невольниц, чтобы тот не чувствовал недостатка в чем-либо, не был привязан к чему-либо и не желал чего-либо. Они даже сообщали ему о наступлении времени для совершения молитвы… И так было до тех пор, пока он не закончил книгу «Аль-худуд»[963].

Далее в двух параграфах мы поговорим более подробно о влиянии принципа верности и честности на развитие науки:

Распространение знаний и наук.

Противостояние заблудшим течениям.

§ 1. Распространение знаний и наук

Ислам побуждает распространять знания и науку, увеличивать уровень образованности нации. Поэтому образованные и знающие люди обязаны всеми возможными способами делиться своим знаниями и обучать других.

Всевышний говорит:

«Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решения) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: «Будьте рабами мне, а не Аллаху». Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (3:9).

В день завоевания Мекки Пророк, r, встал, чтобы обратиться к людям, а они окружили его и внимательно слушали. Он напомнил им об Аллахе, научил их положениям религии, довел до их сведения волю Своего Господа, а затем сказал: «Пусть сообщит присутствующий отсутствующему»[964].

Далее мы постараемся более подробно раскрыть влияние принципа честности и верности на распространение знаний и наук.

1. Обучение людей. Благородные сподвижники несли бремя ответственности за распространение знаний и обучали людей. Вот что говорит по этому поводу Абу Хурайра, t: «Поистине, люди говорят: „Абу Хурайра много говорит“. Но ведь если бы не два аята из Книги Аллаха, то я бы не передал и одного хадиса». Затем он зачитал их:

«Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие, за исключением тех, которые раскаялись, исправили содеянное и стали разъяснять истину. Я приму их покаяния, ибо Я – Принимающий покаяния, Милосердный» (2:159, 160).

Затем он продолжил: «Поистине, наши братья из числа переселенцев были заняты торговлей на рынках. И, поистине, наши братья из числа ансаров занимались своим имуществом. И, поистине, Абу Хурайра не покидал Посланника Аллаха, дабы быть всего лишь сытым и видеть то, что они не видят»[965].

Так, благородные сподвижники соблюли принцип верности и честности: они обучали людей и распространили знания по всему миру. Именно поэтому они покидали родные места, основывали регулярные кружки и давали уроки: Ибн ‘Умар, Абу Хурайра, ‘А’иша и многие другие – в Медине; Ибн ‘Аббас и другие сподвижники – в достопочтенной Мекке; Абу ад-Дарда’, ‘Убада ибн ас-Самит, Му‘аз ибн Джабаль и др – в Шаме[966]; ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, ‘Али ибн Абу Талиб, Абу Муса альАш‘ари – в Куфе; Анас ибн Малик со многими знаменитыми сподвижниками – в Басре; ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас и другие – в Египте. Да будет доволен ими всеми Аллах.[967]

Последователи сподвижников уделили особое внимание записи и документированию имеющих знаний. Они записывали хадисы, писали книги по исламскому праву и толкованию Корана. Говорят, что «первые книги, написанные в эпоху ислама – это труд Ибн Джурайджа об имеющихся сообщениях[968], трактаты по толкованию Корана от Муджахида и ‘Ата’969 и учеников Ибн ‘Аббаса в Мекке. Далее следует книга Му‘аммара ибн Рашида ас-Сан‘ани970 из Йемена, в которой он изложил поступки и действия Пророка r. Далее мединская книга «Аль-муатта’» Малика ибн Анаса. Далее – сборник Суфьяна ас-Саури»[971].

Словом, сподвижники и их последователи каждый мусульманский город и поселение делали оплотом знаний, светилом науки. Страницы истории исламских городов свидетельствуют об этом. Подробные исторические очерки об этих городах указывают на их превосходство в культурном и научном развитии, в частности: история Дамаска, Багдада, Исфахана[972], Нишапура[973], Каира и многих других крупных мусульманских городов. История оставила нам это, лишь благодаря усердию ученых[974].

2. Развитие шариатских и эмпирических наук. Отличительный подход мусульманских ученых к своему наследию послужил тому, что они сыграли очень важную роль в распространение науки и искусств. Они совмещали те знания, которые принято называть шариатскими (в частности, вероубеждение, мусульманское право, основы права, хадисоведение, толкование Корана), с языковедением, например, грамматикой, просодией, красноречием, а также с точными науками, такими, как астрономия, математика, медицина и так далее.[975]

Таким образом, мусульманские ученые углублялись, проводили исследования и делали открытия в разных науках: шариатских, гуманитарных и физических. Они перенимали опыт других народов и за короткий срок смогли развить шариатские и эмпирические науки, заложить основу невероятному научному прогрессу, создать великолепную цивилизацию в истории человечества. Они сохранили все то прекрасное, чего достигло человечество, так, как воспитанный сын хранит наследие своего отца.

Говоря о развитии шариатских наук, можно подчеркнуть, что мусульманские ученые разработали точную систему рассуждений и выводов на основе благородного Корана и пречистой Сунны. Они разработали концепцию выведения шариатских норм и положений на основе разных методов: сопоставления; единодушного мнения мусульманских ученых; принципа действия в соответствии с более сильным доводом исламского закона[976]; обычаев и традиций; принципа запрета по причине потенциального преобладания зла; индукции; принципа утверждения благого и запрещения злого.

Если же говорить о развитии эмпирических наук, то следует подчеркнуть вклад Абу Бакра ар-Рази[977], известного ученого-химика. В свое время он также был великим врачевателем, специалистом в медицине тех времен. К нему съезжались люди с разных уголков мира. Он написал немало полезных книг, в частности, тридцатитомник «Аль-хауи», книги «Аль-джами‘» и «Аль-а‘саб»[978].

Также следует отметить вклад ученого аль-Багдади ашШафи‘и979 и в шариатские науки, и в эмпирические, в особенности – в медицину и разработку лекарств. Он автор книги «Медицина согласно Корану и Сунне».

Различие в суждениях ученых и их справедливое отношение друг к другу. Благодаря распространению знаний и наук ученые относились объективно друг к другу. Конечно же, в первую очередь хвала Аллаху за это, а после спасибо нашим ученым, которые посвятили себя Всевышнему и распространяли свои знания не из желания заполучить власть или должность. Господь принял их труды и старания. Так, их правовые постановления и достижения были записаны в книги, которые передавались из поколения в поколение. В качестве примера приведем «Ахмада ибн Ханбаля, для которого было крайне неприемлемым написание книг. Он любил исключительно хадисы.[980] Ему было неприятно, когда записывали его слова, и по этому поводу он очень сильно негодовал. Но ведь Всевышнему Аллаху были ведомы его благие намерения и цель. Поэтому в результате его речь и правовые постановления были собраны в один труд, состоящий из тридцати томов. По милости Преславного Аллаха большая часть из них дошла до нас, а утеряно было лишь немного. Его суждения Абу Бакр аль-Халляль[981] собрал в „Большой сборник“ (Альджами‘ аль-кабир), состоящий из двадцати с лишним томов. Его постановления и рассматриваемые им вопросы передавались из уст в уста из поколения в поколение, а впоследствии стали эталоном, примером для подражания – для всех абсолютно последователей Сунны. И даже те, кто был не согласен с суждениями Ахмада ибн Ханбаля, те, кто следовал другим ученым, с уважением относились к его изречениям и постановлениям, относились к ним должным образом»[982].

Порой, возможно, распространение знаний и наук сопровождалось относительными расхождениями в суждениях, вынесением различных постановлений, в зависимости от


правовой школы и местности. Но принцип соблюдения науч ной верности и честности помог нашим ученым относиться достойно друг к другу, не обвинять и не попрекать друг друга из-за различий во мнениях.[983] В качестве примера приведем случай, произошедший при правлении халифа Абу Джа‘фара аль-Мансура. Он решил обязать всех людей следовать книге имама Малика «Аль-муватта», следовать одной единой школе. Но Малик посоветовал ему этого не делать, сказав: «Не делай этого, о повелитель правоверных! Ведь, поистине, до людей дошли разные изречения, они слышали различные хадисы, передали множество их версий. И каждый народ принял для себя то, что дошло до него раньше всего. Люди стали жить сообразно этому, исповедовать это, несмотря на то, что их окружало расхождение в суждениях сподвижников Посланника Аллаха, r, и других людей. А оторвать их от того, в чем они твердо убеждены, будет тяжело. Позволь людям жить так, как они живут, жить сообразно тому, что они выбрали для себя». Ибн ‘Абд аль-Барр[984] так комментирует эти слова Малика: «Здесь выражена абсолютная справедливость – для тех, кто понимает это»[985].

Открытие школ и библиотек. Ученые, правители и просто богатые люди старались внести свою лепту в развитие науки, обойти друг друга в этом деле, что, естественно, способствовало быстрому научному прогрессу. Знания в исламском обществе распространялись со скоростью света. В городах строились школы, в частности, Ан-низамийя в Багдаде, Ан-насирийя в Египте. Были также основаны библиотеки, например, Дом мудрости (Дар аль-хикма) в Багдаде, библиотека Куртубы[986] в Андалузии[987]. При этих школах и библиотеках были сформированы благотворительные фонды (вакф). Сюда поступали учащиеся с разных уголков исламского мира, чтобы утолить жажду познания, учиться у известных и выдающихся ученых, которые посвятили себя обучению и преподаванию в кружках, жертвовали самым дорогим и ценным во благо научного развития, процесса, в котором участвовали абсолютно все слои общества на то время.[988]

§ 2. Противостояние заблудшим течениям

Ученые в исламе занимают высокий статус. Они по своему положению выше всех других людей, кроме пророков и посланников. Так, Всевышний Аллах почтил и возвысил положение ученых тем, что доверил им хранить религию, заботиться о распространении знаний, защищать нацию от возможных ложных, сомнительных и заблудших воззрений и течений.

Итак, обязанность, возложенная на мусульманского ученого или мыслителя, велика. Он должен направлять общество и заботиться о нем, руководствуясь верными знаниями. Издревле арабы говорили так: «Тот, кто возглавляет, не обманет своих близких». То же самое справедливо и в отношении ученых и мыслителей: они не обманывают своих последовате лей, свой народ и общество. А иначе, любое зло, исходящее от них, касалось бы каждого человека.

Очевидно, в сфере знаний самая большая опасность, которой был подвержен ход развития науки в исламе, как в былые времена, так и нынче, – это привнесенные в среду мусульман заблудшие воззрения и суждения. К примеру, перевод иностранной религиозной и философской литературы[989], книг, содержащих ложные взгляды и убеждения.[990] Несомненно, эти книги оставили сильный отпечаток у некоторых мусульман, в результате чего возникли разные искаженные течения, ложные воззрения в вопросах вероучений, идеологии и морали.[991]

Вот что говорит Ибн Хальдун об опасности книг по философии, переведенных с греческого языка, связанных с вопросами, касающимися Божественной Сущности и нравов: «В исламе были те, кто принял эти воззрения и последовал этим взглядам – шаг за шагом лишь с небольшими отклонениями.


А все потому, что труды этих древних мыслителей были пе реведены благодаря усилиям халифов из рода Бану ‘Аббас с греческого на арабский язык, и их стали читать множество людей. В результате их суждения переняли те, кого Аллах пожелал ввести в заблуждение – из числа тех, кто занимается плагиатом. Они стали рьяно отстаивать их, расходясь во мнении по второстепенным вопросам»[992].

Всевышний Аллах предопределил для ученых и мыслителей роль защитников Своей религии, которые будут противостоять заблудшим идеологическим течениям, ложным философиям, разъясняя при этом вероучения истинной религии с полной объективностью и научной честностью.

Среди таких ученых можно выделить Ибн Таймийю. Вот что он говорит о роли ученых в жизни нации: «Ученые – это наследники пророков, тех, кого Всевышний Аллах сделал путеводными звездами, указывающими путь во мраке на земле и воде. Мусульмане единодушны в том, что они (ученые) следуют верному пути и глубоко понимают религию. Ведь ученые любого народа до пророческой миссии Мухаммада, r, следовали злу. И только мусульманские ученые – следуют добру. Ведь они – наместники Посланника, r, в его нации. Они возраждают то, что позабыто из его Сунны. Благодаря им Книга Всевышнего Аллаха живет, а они живут ею. Их устами говорит Книга Всевышнего Аллаха, а они говорят ею»[993].

Вот что говорит один из мыслителей о бремени ответственности, возложенной на ученых, в борьбе нации против заблудших течений и сект: «В истории этой нации ученые религии всегда были во главе, всегда были наставниками. Если нация оказывалась в тяжелом положении, она прибегала именно к ним. Когда надвигалась опасность, она иска ла защиту у них. Она обращалась к ним в поисках знаний о религии. Она обращалась к ним по всем жизненно важным вопросам»[994].

Далее мы постараемся более подробно рассказать о влиянии принципа верности и честности на противостояние заблудшим течениям.

Предостережение от следования иносказательным аятам. Одна из первостепенных задач ученых – предостерегать общество от идеологических заблуждений. В частности, от следования иносказательным аятам из Книги Всевышнего Аллаха. Под иносказательными аятами подразумеваются те аяты, смысл которых не совсем очевиден и предполагает разные трактовки.[995] Вот что передает ‘А’иша, t: «Посланник Аллаха, r зачитал:

„Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать[996] Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: „Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа“. Но поминают назидание только обладающие разумом“(3:7).

Затем он, r, сказал: „И если вы увидите тех, кто следует за иносказательными аятами, то ведь именно их и имел в виду Аллах. Остерегайтесь же их“»[997].

Так вот, такие люди следуют иносказательным аятам, что бы сеять смуту и как-то интерпретировать их. Именно они представляют идеологически заблудшее течение, и именно от них предостерегали правители и ученые, от их ложных взглядов. В качестве примера приведем случай с Сабигом.[998] Известно, что он расспрашивал про иносказательные аяты, а когда ‘Умар, t, узнал об этом, то распорядился, чтобы его привели и нанесли ему сто ударов плетью и посадили под домашний арест. А затем, когда тот пришел в себя, он вновь распорядился о том, чтобы его привели и нанесли еще сто ударов плетью. Тогда тот сказал: «Меня покинуло то, о чем я думал, о повелитель правоверных». Затем ‘Умар, t, отправил его в ссылку в Басру и велел, чтобы его не допускали к обучению[999].

Предостережение от разделения и заблуждений. Пожалуй, самое тяжелое и опасное испытание в истории мусульман – это раскол, искажение вероучений и отдаление от чистого источника эпохи Посланника, r, сподвижников и их последоваетелей, да будет доволен ими всеми Аллах. Вот что сказано в хадисе, переданном Му’ауией ибн Абу Суфьяном, t: «Посланник Аллаха встал и обратился к нам с речью: „О да, поистине, те, кто был до вас из числа людей Писания, разделились на семьдесят две группы. И, поистине, эта нация разделится на семьдесят три группы: семьдесят две в Огне и одна в Раю. А она – община“». Ибн Яхья и ‘Амр в своей версии хадиса добавляют еще такую фразу: «И, поистине, из моей нации выйдут люди, которые будут пронизаны этими страстями (т.е. чуждыми исламу вероубеждениями) подобно тому, как бешенство пронизывает все тело


пораженного».[1000] Этот хадис указывает на то, насколько важно следовать Посланнику, r, брать с него пример во всем, придерживаться его Сунны. Он запрещает заниматься нововведениями, сурово увещевает о наказании тех, кто идет наперекор его руководству и Сунне. Вот как комментирует этот хадис аль-Мубаракфури: «Обладатели пера знают, что он, r, под группами, на которых падает укор, не имел в виду тех, кто расходится во мнении относительно второстепенных вопросов из области исламского права, относительно дозволенного и запрещенного. Укорял он тех, кто идет наперекор последователям истины в том, что касается основ единобожия, определения добра и зла, условий пророческой и посланнической миссии и тому подобных вопросов. Ведь те, кто разногласит в этой области, обвиняют друг друга в неверии в отличие от первой группы. Эти разногласят, но без того, чтобы инакомыслящих обвинять в неверии или нечестии. Поэтому верная трактовка хадиса предполагает раскол нации второй группы»[1001].

Научная верность и честность проявляется в борьбе ученых с идеологически заблудшими течениями независимо от метода, поступка и сложившихся обстоятельств.[1002] В частности, они вели дискуссии с лидерами этих заблудших движений, разъясняли им истину. Например, ‘Абдуллах ибн ‘Аббас убедил часть хариджитов отказаться от своих ложных воззрений.[1003] Ахмад ибн Ханбаль в дискуссии с теми, кто верил в то, что Коран сотворен, выявил ложность взглядов своих оппонентов.[1004] А Ибн Таймийя, чтобы показать непригод ность их доводов и разъяснить ложность учений философов, апологетиков, рафидитов, батинитов, хариджитов и других, писал книги.[1005]

Возвращение предводителей заблудших течений к истине, их раскаяние Всевышнему Аллаху – один из позитивных признаков развития науки в обществе. Среди них можно выделить ученого Фахр ад-Дина ар-Рази[1006]. Он признал свои ошибки, что указывает на его научную честность и принятие истины. Вот слова самого ар-Рази, свидетельствующие о его раскаянии: «Я долго размышлял над школами апологетов и методами философов. Но не нашел я в них ни то, что исцелит раны, ни то, что утолит жажду. А самой близкой тропой к истине я нашел путь Корана… Тот, кто испытает пройденное мной, познает познанное мной»[1007].

Среди современников в качестве примера можно привести д-ра Мухаммада Хусайна аль-Хайкаля. Он отказался от фараонской идеологии, от египетского национализма, основанного на западных ценностях и представлениях, хотя долгое время был поборником этих взглядов. Как только он понял, что ошибался, написал об этом, признавая истину, открывшуюся ему: ислам – это путь Истины. 1008

Таким образом, верность и честность – это нравственные качества, побуждающие человека признать истину, противостоять неверным, ложным, преходящим взглядам. И чем больше наши ученые пропитаны этим качеством, тем стремительнее и гармонично будет развиваться наука вдали от искаженных воззрений, проявлений крайности и фанатизма.


ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ.

ПОТЕРЯ ЧЕСТНОСТИ И ВЕРНОСТИ В ОБЩЕСТВЕ.

ПРИЗНАКИ И ПРОЯВЛЕНИЯ


Раздел первый.

ПОВЕДЕНИЕ И СОСТОЯНИЕ ДУШИ

Глава первая. Шаткая нравственность

Несомненно, вера в Аллаха, честность и верность, а также желание делать добро отображаются на поведении челове- ка – на его поклонении Всевышнему Аллаху, на его взаимоотношения с людьми.

Мудрый ислам пришел с призывом к соблюдению благих нравов, которые приемлет любой здравый разум и душа. Вот что сказал Пророк, r, о себе: «Я был направлен для того, чтобы дополнить праведные нравы».

Истоком благонравия является здоровая душа. А истинная религия связывает поклонение этой души, законы и устои, в соответствии с которыми она живет, с благонравием. Эта мысль выражена в народной мудрости: «Любой благой нрав и красивый поступок, по воле Бога, от веры»[1009].

Примечательно, что когда люди отдаляются от религии, то стержень нравственности ломается и общество окунается в анархию безнравственности, свидетельствующей о том, что нет доверия, честности и верности. Словом, над человеком висит потенциальная угроза того, что он не будет честным и верным. А защищает его от этого религия и мораль. От Абу Хурайры, t, передано: «Посланник Аллаха, r, сказал: „Человек прелюбодействует, но он не прелюбодействует, будучи верующим; и он пьет вино, но он не пьет его, будучи верующим; он ворует, но он не ворует, будучи верующим; и он не грабит тогда, когда люди на него смотрят, будучи верующим“»[1010]. Словом, совершение подобных преступлений возможно лишь при подрыве нравственных устоев.

Ислам разъясняет, что вера неразрывно связана с благонравием, а неверие является показателем аморальности. Такова природа противоположностей, о которых сказано в следующем хадисе: «Вера и неверие не могут быть вместе в сердце одного человека, как правда и ложь не могут быть вместе, как предательство и верность не могут быть вместе».

Когда душа человека не защищена оболочкой нравственности, произрастающей от корней веры и внутреннего стержня, это непосредственно сказывается на его поведении и поступках. По этому критерию можно судить и о состоянии общества. Неустойчивость нравственных ценностей в обществе ослабляет корни морали в каждом человеке, что способствует распространению лжи и предательства, расчленяет общество и вносит в него вражду, повсеместную злобу и ненависть.

Пророк, r, сообщил нам об опасности подрыва нравственных устоев, подмены истинных ценностей ложными через обвинение в предательстве честного человека, через доверие сомнительному человеку. Вот что он, r, сказал: «Перед приходом Часа наступят вероломные годы, когда честно-


го будут обвинять, а подозреваемому доверять, и будет дано слово рувайбида». Сподвижники спросили: «А кто такой рувайбида?» Он ответил: «Глупец, говорящий о положении людей»[1011].

Несомненно, обвинить во лжи, предательстве честного человека и признать справедливым и достойным доверия предателя, а также позволять глупцам говорить о проблемах и вопросах людей – все это свидетельствует об отсутствии верности и честности в сердцах людей, в их поступках.

Человек не лишается верности и честности при первом же совершенном им грехе. Она изымается из его сердца постепенно по мере воздействия на него ложных идеологических взглядов, безнравственного образа жизни общества, различных общественных движений. И если в нем остается чуточка этих достоинств, то они оказываются бессильными направить его поведение в нужное русло[1012]. Именно об этом истощении человеческого сердца, о постепенном его опустошении говорил Пророк, r в хадисе от Хузайфы, в котором упоминается точка и волдырь: «Человек заснет, и верность будет вырвана из его сердца, а след от нее остается как точка. Затем он заснет (еще раз) и она будет вырвана, а след от нее остается подобно волдырю, словно раскалённый уголек: ты прока тишь его по своей ноге, она вздувается, и ты видишь, как она покрылась волдырями, пустыми изнутри. Затем люди станут заключать друг с другом сделки, но едва ли кто-нибудь из них будет блюсти верность. И будут поговаривать: „Вот, в таком-то племени мужчина верный!“ И скажут о мужчине так: „Какой он разумный, умелый и стойкий“, хотя в его сердце не будет веры даже и на вес горчичного семени!»

Далее Хузайфа сказал: «Я дожил до того времени, когда мне все равно было, с кем из вас иметь дело. Если он мусульманин, то ислам взыщет с него для меня[1013], а коль он христианин, то представитель власти взыщет с него для меня. А сегодня я веду дела лишь с тем-то и с тем-то»[1014]. ‘Абд ар-Рахман альМайдани, комментируя этот хадис, сказал так: «Верность в обществе станет словом без смысла и содержания для сердец людских, без какого-либо воздействия на поступки людские. Разговоры о ней станут пустым звуком, не отображающим действительность. А если посмотреть со стороны на эти разговоры, громогласные заявления, то они окажутся большими и вздутыми. Но стоит их только окунуть в реальность, то будет понятно, что они пусты изнутри, как вздутые очаги на коже от ожога, которые и называются волдырями»[1015].

Несомненно, отсутствие верности и честности в обществе указывает на шаткость нравственных устоев, о чем альМухасиби писал так: «Красивую речь мы утеряли вместе с верностью»[1016].

Далее в последующих двух параграфах мы постараемся подробно раскрыть шаткость моральных ценностей:

Распространение лжи и предательства.

Повсеместная вражда и ненависть.

§ 1. Распространение лжи и предательства

Ложь и предательство – это болезни, порожденные шаткой нравственностью, и они отражаются как на душевном состоянии человека, так и на его поступках. Примечательно, что утрата честности и верности постепенно приводит к тому, что ложь становится привычкой для людей в общении и делах. Аль-Мауирди считал, что именно слабость моральных ценностей уводит от честности – к предательству[1017].

Не следует забывать, что распространение лжи и коварства – это отрицательное явление в обществе. Оно противоречит верности и честности, предписанных Всевышним человеку. Ложь и предательство – это результат накопившихся недугов, поразивших человеческую душу, что естественно отображается на действиях и поступках людей: они закрывают глаза на запретное, уводят окружающих от истоков добра и истины. Таким образом, верность становится диковинкой в обществе, а ложь и предательство – обычным делом.

Пророк, r, предупреждал о том, что перед Судным днем ложь станет распространенным явлением, в особенности в том, что касается передачи его изречений. Он, r, сказал: «В последние дни появятся люди шарлатаны, лгуны. Они будут приводить вам хадисы, о которых не слышали ни вы, ни ваши отцы! Будьте внимательны и остерегайтесь их, пусть они не введут вас в заблуждение и не искусят вас»[1018].

Клевета на Пророка, r, свидетельствует о полной аморальности, сломленной вере, ведомой страстями и низменными желаниями.

Словом, связь между ложью и предательством в словах, поступках и принесенных свидетельствах, несомненно, указывает на моральную неустойчивость и безнравственность, которой оказываются подвержены люди в результате того, что общество не претворяет в жизнь должным образом принцип верности и честности.

Далее мы попытаемся более подробно раскрыть, как утрата верности и честности влияет на распространение лжи и предательства.

1. Крах нравственных ценностей. Всевышний Аллах сотворил этот мир таким образом, что подрывание моральных устоев в нем не происходит в одночасье, а постепенно. ‘Имран ибн Хусайн, да будет доволен ими обоими Аллах, передает, что он слышал, как Пророк, r, сказал: «Лучшие из вас – те, что (живут) в мой век, затем те, кто придет после них, затем те, кто придет после этих». ‘Имран добавил: «Не знаю, упомянул ли Пророк после себя два или три поколения». Посланник, r, сказал: «Поистине, после вас придут люди, которые будут предавать и которым доверять не будут; которые будут свидетельствовать и которых брать в свидетели не будут; которые будут давать обет и которые не буду его исполнять. И будет среди них (распространена) тучность»[1019].

Человек, который лжет о религии, не побоится сказать неправду в общении, поступить коварно. Ведь клевета в разговоре и обман в деле для него легче, нежели солгать о религии. Это самое страшное и разрушительное проявление, к которому может привести пренебрежение принципом верности и честности, являющимся стержнем нравственности и добродетели.

В наши дни приврать стало обычным делом. Некоторые люди не брезгуют даже врать своим братьям. Такое поведение в корне противоречит сути верности и честности, и таких людей называют предателями. В хадисе сказано: «Велико предательство, когда ты что-то рассказываешь своему собрату, он тебе верит, а ты ему при этом лжешь»[1020]. Следует отметить, что по мере того, как угасает в человеке совесть, он начинает пользоваться доверием окружающих, лжет и предает. Ведь недаром сказано, что предательство начинается со лжи.

Довольно распространенный пример в мусульманском обществе, когда человек ходит в мечеть для совершения молитв, но в отношениях с людьми он нечестен. Он предает принцип верности и честности. Его поклонение и проявление нравственности очень далеки от их истинной сути.

Несомненно, распространение лжи и предательства – предвестник краха нравственных ценностей: правдивости, ответственности, любви… Ведь отношения, построенные на клевете и коварстве – для людей знак того, что чувство расположенности и взаимного доверия отсутствуют. А ведь какой прок от жизни, в которой ты не можешь доверять людям, не в состоянии быть честным. Ведь именно клевета и коварство – средоточие всякого зла, его основа и суть. Об этом и гласит народная мудрость: «Правдивость к доверию ведет, а ложь – коварства двери открывает»[1021].

2. Подражание лицемерам. Одно из качеств лицемеров, о котором предостерег нас Господь, Всемогущ Он и Велик, – это лживость – тяжелый недуг души.

Всевышний говорит:

«Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят: „Свидетельствуем, что ты – Посланник Аллаха“. Аллах знает, что ты – Его Посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами» (63:1).

Пророк также предостерегал ото лжи и предательства, отнеся их к дурным нравам. От Абу Хурайры, t, передано, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Есть три признака лицемера: когда он говорит – лжет, если обещает, то не выполняет, а коль ему доверяют что-либо, то он предает»[1022]. В другом хадисе сказано так: «Четыре качества – если они присущи человеку, то он настоящий лицемер, а коль они частично свойственны ему, то свойственно ему частично и лицемерие, покуда он не избавится от них: когда ему доверяют – он предает; когда он говорит – лжет; когда заключает договор – поступает вероломно, и когда спо- рит – распутничает»[1023]. Обратите внимание, в обоих хадисах упоминаются две черты: ложь и предательство[1024]. Словом, можно сделать такой вывод: человек, который лжет и поступает коварно – подобен лицемерам.[1025]

Общество, в котором души и поступки людей пропитаны такими недугами, как ложь и предательство в конце концов исчезнут с лица земли, каким бы оно ни было технически развитым и цивилизованным.

§ 2. Повсеместная вражда и ненависть

Очевидно, что благонравие является врожденным качеством человека. Оно укрепляется, благодаря вере и участию в праведных и благих делах. Однако, как только вера ослабевает, оскверняется естество человека и ломается его нравственность, все тут же отражается на его неверном поведении, а среди людей распространяется вражда и неприязнь.

Отметим, что когда на смену нравственности приходит безнравственность, верность и честность постепенно утрачиваются, на общество обрушиваются беды, испытания, оно ломается изнутри, рушится его строение. Именно об этом предостерегал Пророк, r, когда увещевал о соперничестве за блага этой мирской жизни. Он, r, сказал: «Не боюсь я того, что вы будете (жить) в бедности. Однако я боюсь, что мирская жизнь будет разостлана пред вами так, как она была разостлана пред теми, кто был до вас. И станете вы соперничать друг с другом из-за нее так, как соперничали они. И погубит она вас так, как погубила их»[1026].

Благородный Пророк, r, указал на связь между совершенством веры и соблюдением принципа верности и честности, между силой духа, которая удерживает человека от совершения зла в отношении кого-либо, которая побуждает его помогать и заботиться о соседях, соблюдая их права. Он, r, сказал так: «Верующий – это тот, кому доверяют люди. Мусульманин – это тот, кто не причиняет зла языком и рукой мусульманам. Переселенец – это тот, кто оставил зло. Клянусь Тем, в Чьих руках душа моя – не войдет в Рай раб (Аллаха), сосед которого опасается его зла»[1027].

Далее мы попытаемся более подробно раскрыть то, как утрата верности и честности влияет на распространении вражды и ненависти.

Погоня за мирским. Души, пропитанные любовью к благам земной жизни, готовые на все ради преходящего удовольствия, с легкостью пойдут на сделку с совестью и совершат зло и нечестивые поступки. В одном из хадисов Пророк предостерегает от несправедливости: «Тот, кто присвоит по несправедливости хоть кусок земли – будет скован им вплоть до семи слоев (вниз)»[1028]. В другой версии: «Кто отмерит себе хоть пядь…»[1029].

Человеческой душе свойственно избегать всего, что не приносит для нее никакой пользы и выгоды. А когда аппетит человека к благам мирским выходит за рамки нормального, он может возгордиться своим материальным состоянием, унижать окружающих.[1030] А это и есть одно из проявлений озлобленности и ненависти. Однако, если человек стремится соперничать в том, что касается благ грядущей жизни, то он имеет больше шансов обрести успех как в этом мире, так и в ином.

Известно, что когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб, t, увидел богатства, которые прибыли из Нахаванда[1031], он заплакал. Ему сказали: «О повелитель правоверных, этот день – не день печали и плача». Он ответил: «Я знаю, но всегда, когда люди богатеют, Всевышний Аллах между ними непременно зарождает вражду и ненависть вплоть до Дня воскрешения»[1032].

Очевидно, ‘Умар, t, боялся, что люди из-за богатства станут соревноваться друг с другом в мирском, забывая про свои обязанности, в результате чего зародятся между ними ненависть и вражда.

Взаимная зависть. Ислам дозволяет наслаждаться благами земной жизни, извлекать из них пользу. Он не запрещает пользоваться богатствами, искать от этого выгоду, но при условии соблюдения норм и канонов шариата. А ведь это одно из положений наместнической миссии человека на земле, а также его обязанности нести бремя великой ответственности. Однако запрещено испытывать зависть по этому поводу, враждовать из-за мирского. Зависть и злоба – это ужасный недуг, разъедающий общество изнутри. Зависть имеет свойство очень быстро проявляться в поступках – чинить несправедливость, принуждать, вступать в конфликт. А все из-за выгоды мирской, пусть даже ничтожной. Про- рок, r, говорит: «До вас добрался недуг народов (живших) до вас – зависть и ненависть. Они – срезают. Я не говорю: срезают волосы. Однако режут они религию. Клянусь Тем, в Чьих руках душа моя, не войдете вы в Рай до тех пор, пока не уверуете. И не уверуете вы до тех пор, пока не полюбите друг друга…»[1033]. Он также сказал: «Не питайте неприязнь друг другу, не завидуйте друг другу, не отворачивайтесь друг от друга. Будьте братьями, о рабы Аллаха». Под озлобленностью и ненавистью можно также подразумевать разобщенность сердец людских, неприязнь душ в одном обществе.

Ссоры и прерывание отношений. Задумайтесь над тем, из-за чего, по сути, люди ссорятся, ненавидят друг друга, и вы поймете, что они поступают так импульсивно, находясь под влиянием злых намерений. Например, потеснить кого-то, поконфликтовать с кем-нибудь. Когда благонравие исчезает, увеличиваются вражда, раздор и распри. Поэтому ислам призывает к справедливости во взаимоотношениях, достойному поведению оппонентов. Он призывает с мудростью излечивать наболевшие раны и обиды, чтобы существовавшая между людьми прежняя любовь и симпатия не обернулись озлобленностью и ненавистной враждой. Так, Пророк, r, запретил поссорившимся людям избегать общения друг с другом более трех дней. Он, r, сказал: «Не дозволено мусульманину избегать общения со своим собратом более трех (дней). Они встречаются, и один отворачивается от другого, а этот отворачивается от первого. Лучший же из них тот, кто начнет с пожелания мира»[1034]. Таким образом, более трех дней нельзя избегать общения с братом по вере, так как это порождает неприязнь, вражду, ненависть и ссоры. За исключением того случая, когда это происходит по причине совершенного в открытую греха. В такой ситуации отстранение полезно[1035].

Молчание, затянувшееся больше чем на три дня, может привести к полному разрыву отношений. Но ислам угрожает этим людям тем, что им не будут прощаться их прегрешения до тех пор, пока они не помирятся. Посланник Аллаха сказал: «Врата Рая открываются каждый понедельник и четверг, и (в это время) прощается каждому рабу (Аллаха), который не придает Аллаху сотоварищей, кроме человека, который в ссоре со своим собратом. Говорят: „Оставьте этих двоих, пока они не помирятся, оставьте этих двоих, пока они не помирятся, оставьте этих двоих, пока они не помирятся“»[1036]. Обратите внимание, из-за вражды между двумя людьми Всевышний Аллах лишает их прощения.

Таким образом, мы уяснили для себя то, что вражда и ненависть пагубны для мусульманского общества, они разъедают общество, разобщают его. И этого не станет отрицать здравомыслящий человек[1037].

Глава вторая.

Отсутствие искренности и безответственность

Суть искренности заключается в том, «чтобы не искать признания ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха»[1038], как разъяснил это аль-Фудайль ибн ‘Ияд. Искренность – это поклонение, предписанное нам в любом деле. Искренность – это действие, рождающееся в сердце. А в сердце невозможно заглянуть. Судить об искренности человека в выполняемых обязанностях и в возложенной на него ответственности можно только по определенным признакам, среди которых важнейшим является соблюдение принципа верности и честности.

Примечательно, что когда среди людей нет верности и честности во взаимоотношениях, они постепенно теряют чувство искренности в том, что обязаны выполнять, и в том, за что несут ответственность. Признаком отсутствия искренности является лицемерие. Его определяют так: «Неискренние действия, совершаемые не ради Всевышнего Аллаха»[1039]. Когда человек неискренне выполняет свой долг и обязанности, когда им движет желание заработать денег, удостоиться похвалы и признания, он лицемерит. Именно в этом случае он становится все менее обязательным, честным и верным, что естественно отражается на его действиях. Одно из изречений Пророка, r, содержит страшную угрозу в отношении лицемеров. От Абу Хурайры, t, передано: «Я слышал, как Посланник Аллаха, r, сказал: „Поистине, первым, кого будут судить в День воскрешения – это человек, который умер смертью мученика. Его приведут и (Аллах) покажет ему все те милости, что были дарованы ему, и он признает их. Он спросит: „Что ты с этим сделал?“ Тот ответит: „Я сражался ради Тебя и пал смертью мученика“. Но Он скажет: „Ты солгал. На самом деле ты сражался, дабы сказано было: „Храбрый!“ И это было сказано“. Затем будет велено взять его, и его поволокут лицом по земле, покуда не бросят в Огонь. Далее человек, который учился, обучал и читал Коран. Его приведут и (Аллах) покажет ему все те милости, что были дарованы ему, и он признает их. Он спросит: „Что ты сделал?“ Тот ответит: „Я учился и обучал, читал ради Тебя Коран“. Но Он скажет: „Ты солгал. На самом деле ты учился, чтобы сказали: „Ученый“. Ты читал Коран, дабы сказали: „Чтец!“ И это уже было сказано. Затем будет велено взять его, и его поволокут лицом по земле, пока не бросят в Огонь. Далее человек, которому Аллах даровал премного милостей, наделил разным имуществом. Его приведут и (Аллах) покажет ему все те милости, что были дарованы ему, и он признает их. Он спросит: „Что ты с этим сделал?“ Тот ответит: „Я воспользовался каждой возможностью тратить средства на то, что любо Тебе“. Но Он скажет: „Ты солгал. На самом деле ты так поступал, дабы сказали: „Щедрый!“ И это уже было сказано. Затем будет велено взять его, и его поволокут лицом по земле, покуда не бросят в Огонь»[1040].

Ан-Науауи прокомментировал этот хадис следующим образом: «То, что Пророк упомянул о воине, ученом и щедром человеке, о том, что за их поступки, совершенные не ради Всевышнего Аллаха, они войдут в Ад, свидетельствует о суровом запрете лицемерить и об ужасном наказании за подобное действие и указывает на обязанность быть искренним в своих поступках.

Ведь Всевышний говорит:

„А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники, совершать намаз и выплачивать закят. Это – правая вера“ (98:4).

Этот хадис также подчеркивает достоинство джихада – для тех, кто вступит на этот путь искренне ради Всевышнего Аллаха. Похвала ученых и тех, кто жертвует на добрые де- ла – все это подразумевает искреннее усердие ради Всевышнего Аллаха»[1041].

Другой пример. После битвы при Ухуде Пророк, r, сказал, что один из сражавшихся войдет в Огонь, несмотря на то, что этот мужчина яростно сражался на поле битвы. Люди очень сильно удивились тому, что ему уготован Ад. Ведь он получил много ранений, его принесли домой и оставили. А как оказалось, ночью он не cмог стерпеть боль и наложил на себя руки. Он поставил рукоятку меча на пол, острие направил себе на грудь и лег на него, таким способом покончив с собой. Тогда Посланник Аллаха, r, сказал: «Поистине, человек может делать поступок обитателей Рая, как это кажется людям, но оказаться одним из обитателей Огня. И, поистине, человек может делать поступок обитателей Огня, как это кажется людям, но оказаться одним из обитателей Рая»[1042].

Следует помнить, что поступок, начатый с намерения ради Всевышнего Аллаха, но затем мотивированный где-то личным интересом, что явно проявляется и сказывается в деле, «перестает быть искренним ради лика Всевышнего Аллаха. В итоге в нем нет ничего человеческого, в подлинном смысле этого слова»[1043]. Абу Хамид аль-Газали подчеркивает, что искренность является великим началом, которое должно быть присуще любому делу: «Душа находит успокоение в любом уделе мирском, и сердце склоняется к нему, будь он малый или большой. А когда этот удел побуждает к поступку, то он очерняется и теряет свою искренность. Человек повязан по рукам и ногам этим уделом, он погружен в свои страсти. Чуть ли не каждый его поступок и поклонение пересекаются с мирским интересом и тому подобными преходящими целями. Вероятно, именно поэтому бытует изречение: „Кому хоть на миг в жизни удалось быть искренним ради лика Всевышнего Аллаха, тот спасен“. А все благодаря величию искренности, из-за трудности очищения сердца от пороков. Ведь искренен лишь тот, кем движет лишь желание приблизиться к Всевышнему Аллаху»[1044].

Неискренность проявляется при любви к славе, известности, при желании добиться признания людей. Пророк, r, предостерегал от всего этого. От Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, передано: «Посланник Аллаха, r сказал: „Кто говорит, дабы услыхали его, Аллах сделает так, что его услышат. Кто лицемерит, им же Аллах и выявит его лицемерие“»[1045].

Аль-Хаттаби объяснил этот хадис следующим образом: «Если человек поступает неискренне, чтобы люди его увидели и услышали, то Всевышний Аллах воздаст ему тем, что выведет его на чистую воду, опозорит его и выявит то, что он скрывал»[1046].

Искренность имеет великую значимость в исполнении любого долга и обязательств, которые предполагает принцип верности и честности. Жульническое отношение торговца к тому, что доверили ему, лень исполнителя в работе, исковерканная правда, написанная пером писателя, – все это свидетельствует о шаткой искренности в душах. Вот что говорит Юсуф ибн аль-Хусайн об обязанности соблюдать искренность в любом начинании: «Самое достойное, что есть в этом мире, – это искренность. И всякий раз, когда я стараюсь избавиться от лицемерия, я чувствую как сердце мое воспрямает»[1047]. Ибн аль-Каййим сравнивает неискренне совершенный поступок без намерения быть угодным лишь Всевышнему Аллаху «с путником, который наполнил свою сумку песком. Он бесполезен и обременяет его»[1048].

‘Умар ибн аль-Хаттаб, t, советовал Абу Мусе аль-Аш- ‘ари, t, остерегаться неискренности в исполнении обязательств и долга: «Того, кто очистил свое намерение ради достижения истины, даже подвергая себя угрозе, Всевышний Аллах убережет от того, что между ним и людьми. А того, кто приукрасит себя для людей тем, чем не обладает, Преславный Аллах опорочит. Ведь Всевышний Аллах от рабов принимает лишь то, что искренне…»[1049].

Далее, в последующих двух параграфах мы поговорим более подробно о неискренности в исполнении долга и обязанностей:

Небрежное выполнении обязанностей;

Безответственность.

§ 1.Небрежное выполнении обязанностей

Утрата верности и честности явно приводит к небрежному выполнению обязательств. Ведь каждый человек, от мала до велика, имеет определенные обязанности в зависимости от своего положения. Родители обязаны заботиться и воспитывать, руководители и правители – соблюдать справедливость, вести правильную политику, педагоги – обучать и направлять, бизнесмены – вести честно дела, наемные рабо- чие – честно и точно исполнять поставленные задачи. Любая небрежность, пренебрежение своими обязанностями приводят к постепенной утрате честности и верности в обществе.

Прекрасный пример исполнительности являл собой ‘Умар ибн аль-Хаттаб. Он безукоризненно выполнял все свои обязанности и советовал не откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня, опасаясь того, что накопившиеся дела приведут к небрежному выполнению долга.[1050] ‘Умар глубоко переживал за любую небрежность в отношении обязанностей, даже если это касается просто животного, не говоря уже о людях. Он говорил: «Клянусь Тем, Кто направил Мухаммада, r, с Истиной, если даже верблюд будет потерян и погублен на берегу Евфрата, то я буду бояться того, что Аллах спросит меня за него»[1051].

Далее мы попытаемся раскрыть то, как утрата честности и верности приводит к небрежному выполнению обязанностей.

Приоритетность личных интересов. Одним из проявлений небрежного выполнения обязанностей со стороны должностных лиц и наемных рабочих является принятие ими подарков и благодарностей, ввиду того, что их деятельность связана с казной мусульман. Естественно, это явление происходит по той причине, что люди ради личной выгоды пытаются как-то угодить им. Во времена Пророка, r, случилось нечто подобное. Посланник, r, назначил на должность сборщика закята мужчину из племени аль-Асд по прозвищу Ибн аль-Лютбийя. Когда он вернулся с тем, что собрал, он сказал: «Это – вам, а это мне подарили». Пророк, r, поднялся на минбар и сказал: «О чем думает работник, которого я направляю? А он говорит: „Это вам, а это мне подарили“ Почему бы ему ни остаться в доме отца своего или матери своей, да посмотреть, подарят ему или нет? Клянусь Тем, в Чьих руках душа Мухаммада, любой из вас, кто возьмет чтолибо из этого, непременно явится в День воскрешения…».

‘Умар, t, как-то направил письмо своим подчиненным:

«Поистине, подарки – это взятки. Ни в коем случае не принимайте ни от кого подарков»[1052]. А вот что сказал аль-Хасан: «Если подарок войдет через дверь, то честность выйдет через форточку»[1053].

Те, кто неискренне выполняют свои обязанности, лицемерят, ведут себя на людях наигранно, далеко нечестно, входят в доверие людей, а возможно, и пользуются их уважением, в конечном итоге ведут общество в глубокое болото заблуждений.[1054] В качестве примера приведем случай, произошедший с неким бедуином, который обратился к правителю Суяйману ибн ‘Абд аль-Малику[1055], остерегая его от неискренних намерений в исполнении своего долга и обязательств, поскольку извне они казались благими и добрыми, а по сути же, таили в себе зло. «Однажды некий бедуин вошел к Суляйману ибн ‘Абд аль-Малику, и тот сказал: „Говори, о бедуин“. Он сказал: „О повелитель правоверных, я обращусь к тебе со словами, стерпи же их, даже если тебе будет неприятно. Ведь, поистине, за ними кроется то, что тебе понравится, коль ты воспримешь их“. Тот сказал: „О бедуин, Мы великодушно терпим тех, чьих советов не желаем, и не уверены в том, что они не станут хитрить. Что же говорить о тех, чьих советов мы желаем и уверены, что они не будут хитрить?!“ Бедуин продолжил: „О повелитель правоверных, поистине, тебя окружили люди, которые сделали плохой выбор для себя, которые променяли свою религию на мирскую жизнь, твое довольство – на гнев их Господа. Они остерегаются тебя в том, что касается прав Аллаха, и не остерегаются Аллаха в том, что касается тебя. Они в войне с грядущей обителью и в мире – с земной. Не доверяй же им то, что доверил тебе Всевышний Аллах, ведь, поистине, они непрестанно губят честность, а мусульманскую общину подвергают убыткам и насилию. Ты в ответе за то, что они делают, но они не отвечают за то, что ты делаешь. Не расстилай пред ними мирскую жизнь, губя свою грядущую. Ведь, поистине, больше всех несет ущерб тот, кто променял свою грядущую жизнь на мирскую жизнь другого человека»[1056].

Халатность в работе. К сожалению, несмотря на то, что делается большой акцент на обязанности честно выполнять свой трудовой долг, небрежное выполнение работы в исламских странах остается ярко выраженным явлением. Согласно обнародованным социальным опросам, предметом которых было изучение производительности в разных странах, где за основу брали общее количество рабочих часов, равное восьми, страны третьего мира, в том числе арабские, заняли последнее место по производительности труда. Так, результат показал, что здесь за весь восьмичасовой рабочий день лишь один час – производительный, все остальные семь – пассивны. В других же странах производительные часы составляют чуть ли не половину от общего количества часов работы. 1057

Небрежное выполнение трудового долга в исламском мире, который составляет большую часть стран третьего мира, является серьезным препятствием на пути развития мусульманского общества в разных сферах. Вероятно, то, что постигло мусульман в нынешнее время, можно назвать проявлением отсталости и деградации. А причиной тому служит неискренность, отсутствие полной отдачи делу. А это в свою очередь – следствие непонимания того, насколько важно быть исполнительными, верным, честными и ответственными. Люди плохо понимают значимость всего этого. Они отделяют работу от поклонения, а поклонение – от работы, полагая, что одно с другим никак не связано.[1058]

Несомненно, искреннее и честное выполнение трудового долга – это основа успеха любой личности (в ином другом случае – ее безуспешности), а также фундамент, формирующий сильное общество (в обратном же случае – расшатывающий его). Именно так закладывается счастье в этом мире и спасение в ином.

§ 2. Безответственность

Достичь совершенства сложно. Каждый человек должен делать все зависящее от него для выполнения того, за что несет ответственность с максимумом отдачи, усердия и желания достичь результата.

Каждый человек несет ответственность за все, что доверено ему, за что и будет спрошен. Вот что говорит Пророк, r: «О да, каждый из вас пастырь, и каждый из вас в ответе за свою паству. Предводитель, назначенный руководить людьми – пастырь, и он в ответе за свою паству. Мужчина – пастырь над своими домочадцами, и он в ответе за них…».

Быть может так, что работа спустя рукава навлечет на человека страх перед людьми, желание угодить им, гневя при этом Всевышнего Аллаха. Посланник, r, сказал: «Того, кто ищет довольства Аллаха, гневя людей, Аллах избавит от нужды в людях. А того, кто ищет довольство людей, гневя Аллаха, Аллах вверит людям»[1059].

Безответственность может быть порождена отсутствием сильных и честных людей. Пророк, r, сказал: «Сильный верующий лучше и любимее для Аллаха, чем слабый верующий, хоть в каждом из них есть благо. Береги то, что полезно для тебя, проси помощи у Аллаха и не будь беспомощным[1060]…».[1061] Известно, что ‘Умар прикладывал немало усилий, чтобы выбрать честных и сильных личностей на определенную должность. Он говорил: «Изнурили меня жители Куфы. Коль я назначаю для них мягкого управляющего, они не считаются с ним, а если назначу сурового, то они жалуются на него. Как же мне хочется найти сильного и честного мусульманина, дабы назначить их управляющим»[1062].

Далее мы подробно поговорим о том, как отсутствие честности и верности приводит к безответственности.

1. Равнодушие сильных и достойных доверия людей. Безответственность порождается равнодушием честных, волевых и достойных людей. Они не чувствуют великое бремя ответственности за исполнение долга и уступают место недостойным того особам. Естественно, это приводит к плохим результатам. Посланник, r, сказал: «(Наступит время, когда) вы увидите, что люди словно сотня верблюдов, но не найти среди них мужчине (достойное) верховое животное»[1063]. Также передают, что ‘Умар говорил: «Я жалуюсь Всевышнему Аллаху на стойкость предателя и слабость достойного доверия»[1064].

Человек, который выполняет свою работу, пренебрегая верностью и безответственно, не заслуживает того, чтобы ему доверяли ее. Если работа доверена заносчивым и невежественным людям, а власть дана тем, кто не достоин ее, то это явный признак упадка и утраты честности и верности в обществе. Посланник Аллаха, r, сказал: «Если будет утрачена верность, то жди Часа». Сподвижник спросил: «А как она будет утрачена, о Посланник Аллаха?» На что тот ответил: «Если дела будут вверяться тем, кто не достоин этого, то жди Часа»[1065]. В комментариях к этому хадису сказано следующее: «В общем, дела мусульман необходимо доверять верующим и благочестивым людям, к примеру, пост халифы, должность правителя, судьи, муфтия и др. И если будут назначены другие люди, то верность и честность будут утрачены»[1066].

Самое опасное проявление безответственности – это умышленное назначение на руководящую должность грешников и нечестивцев. ‘Умар предостерегал от этого отвратительного выбора: «Тот, кто назначит грешника, зная, что он грешник, – такой же грешник»[1067].

Правдивы слова из уст поэта аль-Афуаха аль-Ауади:

Не исправить людям беспорядка, Коль нет у них вождя.

А если ими правят невежды,

То у них и впрямь не может быть вождя.[1068]

2. Слабость чувства ответственности. Следует остерегаться проявления несерьезности и небрежного отношения к исполнению обязательств. Как пример, приведем стихи, написанные ан-Ну‘маном ибн ‘Ади1069, который занимал должность управляющего во время правления ‘Умара. Так вот, в этих поэтических строчках он обращается к жене, которая отказалась с ним уехать в Мисан[1070], описывая женщин, распивание вина и веселье:

Дошла ли весть до красавицы, что мужа ее будут поить

Из стеклянного сосуда и зеленого кувшина. Коль угодно тебе, то петь мне будут славные люди села

И цимбалистка, преклонив колени в благоухающем месте.

А если ты мой сотрапезник, то пои меня большим бокалом,

А не маленьким и поломанным.

Возможно, наша совместная выпивка в разрушающемся

Дворце не понравятся повелителю правоверных[1071].

Когда он, ‘Умар, услышал эти строчки, он испугался, что управляющий не чувствует той ответственности, что возложена на него, не осознает обязанности быть честным и справедливым. Поэтому он отстранил этого человека от должности, направив ему письмо такого содержания: «До меня дошли твои стихи, и клянусь Аллахом, они мне не понравились. Я тебя отстранил». А когда ан-Ну‘ман ибн ‘Ади вернулся, он сказал в свое оправдание: «О повелитель правоверных, ничего этого небыло, это всего лишь ненужные стихи, сказанные мною». ‘Умар же сказал: «Думаю, ты честен, однако клянусь Аллахом, ты не будешь у меня на службе»[1072].

Глава третья. Несчастье

Ислам отличается от других религий системой нравственных ценностей, обеспечивающих счастье как в жизни ближней, так и в грядущей. С другой стороны, любое отклонение от этих ценностей, несомненно, рано или поздно обернется страданиями и несчастиями для общества. И это, по сути, также является одним из проявлений утраты честности и верности в людях, в их поведении.

Разные темпераменты, присущие человеческой личности, сами по себе являются позитивом, способным усовершенствовать благие нравы. И каждый из них может послужить основой в развитии человечества, в достижении им счастья.

Самая высокая цель, которой может достичь человек, соблюдая в жизни принцип верности и честности, – это полное счастье, предполагающее отсутствие бед и страданий в мирской жизни, успех и спасение – в грядущей.

С другой стороны, самое великое несчастье, постигающее общину – это утрата честности и верности, то самое, с чего она начнет терять свою религию. Вот что говорит ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, t, об этом: «Поистине, первое, что вы потеряете из своей религии – это верность, а последнее, что останется – это молитва. И, поистине, этот Коран, что среди вас, вот-вот будет изъят». Люди спросили: «Как он будет изъят, ведь Аллах уже утвердил его в наших сердцах, а мы утвердили его на бумаге?» Он ответил: «Наступит ночь, когда уйдет все, что в ваших сердцах и все, что в ваших переплетах». Затем он зачитал:

«Если бы Мы захотели, то лишили бы тебя того, что дали тебе в Откровение» (17:86)1073.

Насколько бы эта жизнь ни была несчастной из-за лишений, бед и трудностей, а порой и тревог, полной безысходности, все это не сравнится с раной, которую наносит предатель и грешник. Своим ударом они очерняют эту светлую жизнь, лишают человечество радости и душевной, и физической. А все это – следствие утраты честности и верности.

Беспокойство и слабохарактерность – все это страдания, которые постигают человечество. Вот что об этом пишет Саййид Кутб: «Душевные страдания, духовная пустота, сексуальные извращения и безнравственность, которым подвержены сегодня народы мира, можно сказать, перекрывают собой производственный успех и материальное благосостояние. Словно, жизнь вся покрыта тревогой, унынием и несчастьем»[1074].

Но несчастье из-за страданий души и тела в этой жизни могут не прекратиться и после смерти. Более того, в грядущей жизни наказание будет еще суровей. А ведь, по сути, это и будет настоящим вечным несчастьем. На это указывают слова Всевышнего Аллаха:

«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным. Это произошло для того, чтобы Аллах наказал лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц и принял покаяния верующих мужчин и верующих женщин. Аллах – Прощающий, Милосердный» (33:72, 73).

Этот аят гласит о том, что лицемеры, многобожники и те, кто предал ту ответственность, что возложена на человечество, понесут наказание. Всевышний Аллах покарает их суровым образом. Вот что говорит ‘Абд ар-Рахман ибн Хабаннака: «Человек не стал несправедливым и невежественным просто из-за того, что согласился взять на себя ответственность. Он обернулся несправедливым и невеждой из-за того, что предательски отнесся к этой ответственности. Так вот, он несправедлив, так как очень часто предает эту ответственность, а невежественен, поскольку не предусмотрел последствия своей несправедливости, не отдал себе отчет в том, за что понес ответственность, не побоялся наказания своего Господа. Именно поэтому он невежественный и слабоумный. А ведь, как мы видим, таково положение большинства людей»[1075].

Каждый человек в День воскрешения предстанет перед судом Всевышнего Аллаха. Он будет спрошен за свои поступки, за те возможности, которые были ему дарованы Господом и которыми он не воспользовался. В первую оче- редь – это чистая природа человека, здравый разум и верные каноны жизни, что, по сути, и есть основы принципа верности и честности. И если он будет соблюдать этот принцип во всем, то преуспеет и обретет спасение, в ином же случае он будет несчастен, за исключение тех, кого помилует Всевышний Аллах. Вот что сказано в одном из изречений Проро- ка r: «Не удалятся стопы раба (Аллаха) в День воскрешения, покуда не будет он спрошен за годы свои – как он их провел? За знания свои – где он их применил? За имущество свое – как он его приобрел и на что потратил? За тело свое – ради чего он его износил?»[1076].

Таким образом, годы, отведенные человеку, – это ответственность, знания – ответственность, имущество – ответственность, тело – ответственность. И все, что даровано Всевышним Аллахом человеку – это ответственность, которую следует соблюдать в соответствии с Его предписаниями.

Далее в последующих двух параграфах мы поговорим более подробно о том, как утрата честности и верности порождает несчастье:

1. Наказания в этом мире; 2. Несчастье в грядущей жизни.

§ 1. Наказание в этом мире

Нам следует понимать, что жизнь ближняя для нас – это поле деятельности для жизни грядущей для тех, кто вершит праведные деяния. Мы не успеем заметить, как один мир заменит другой. В действительности же счастливый человек – это тот, кто добился своей цели и творил праведное в этой преходящей обители.

Пророк, r, предостерегал от борьбы за мирское, так как это влечет наказание. Он, r, сказал: «Не боюсь я того, что вы будете (жить) в бедности. Однако я боюсь, что мирская жизнь будет разостлана пред вами так, как она была разостлана пред теми, кто был до вас. И станете вы соперничать друг с другом из-за нее так, как соперничали они. И погубит она вас так, как погубила их»[1077].

Любой, кто призадумается над положением мусульманской нации, которую Всевышний одарил великодушно милостью Своей, поймет, что она по причине борьбы за мирское страдает в этой жизни, претерпевает экономические кризисы, разобщенность и расхлябанность. А это и есть заслуженное наказание в этом мире.

Есть некая смысловая схожесть в описании Ибн альКаййимом положения преходящей жизни и тем, что сказал об этом Пророк, r. Ибн аль-Каййим сказал так: «Мирская жизнь подобна блудливой женщине. Она не остается с одним мужчиной, а предлагает себя многим, чтобы они говорили о ее красоте».

Словом, идти за мирским, значит ринуться на землю, в которой полно хищных животных. Плыть за благами преходящими, значит броситься в водоем, который кишит крокодилами. Тот, кто радуется этой жизни, будет разочарован. Она причиняет боль своей усладой, радость ею порождает грусть.

Страсти были в молодости усладой для сластолюбивых,

А в старости они обернулись наказанием для них.[1078]

Давайте задумаемся над тем, что человек проявил инициативу и взял на себя великое бремя ответственности, но потом стал пренебрегать этим, проявлять беспечность, забывать о той каре, что полагается за нарушение этого долга.

Наказание в этой жизни за утрату честности и верности велико! Возможно, многие сердца не чувствуют этого из-за черноты грехов, что их покрыла. Далее более подробно об этом.

1. Лишения в жизни. Бедность – одно из проявлений жизненных лишений. Вот что сказано в хадисе, переданном Ибн ‘Умаром, да будет доволен ими обоими Аллах: «…когда они убавляли меру и вес, то непременно были наказаны годами, суровыми (условиями) пропитания и несправедливым правителем над ними»[1079].

Посланник Аллаха, r, также сообщил, что утрата честности и верности – один из признаков приближения Судного дня, свидетельство того, что люди страдают из-за лишений: «Если верность утрачена, то жди Часа…». Сподвижник спросил: «А как она будет утрачена?» Он ответил: «Если дело будет доверено недостойным, то жди Часа»[1080]. Словом, если делами управляют те люди, которые недостойны этого, то это наносит вред всему обществу.

Бедность в мирской жизни – это первое наказание Всевышнего Аллаха за то, что люди нарушают принцип верности и честности, не распространяют добро и не призывают к праведному. Существует такая поговорка: «Более всего из поступков, достойных наказания, не следует ждать или откладывать кару за предательство в том, что доверено, за разрыв родственных уз и за неблагодарность в ответ на благодеяние»[1081]. Вот, что говорит Халид ар-Руб‘и: «В книгах предшественников я прочел следующее: „Кара, с которой следует поторопить и не должно откладывать – это наказание за предательство в том, что доверено, за неблагодарность в ответ на благодеяние, за разрыв родственных уз, за притеснение людей. И если даже нет ничего, чтобы осуждало предателя, кроме того чувства униженности, которое посещает его, – то этого достаточно для него в качестве укора. И если он представит только, что даст ему верность, какова будет польза от честности, то он осознает, что это самый прибыльный товар среди того, чем он владеет…“».

Непристойность, разврат, разрыв родственных отношений, плохое отношение к соседям, доверие к предателю, обвинение в предательстве честного человека – все это проявления жизненных лишений и страданий, о которых сообщил Пророк, r: «Не наступит Час, покуда не проявятся непристойность и распутство, разрыв родственных уз, плохое соседство; покуда не станут доверять предателю и обвинять в предательстве достойного доверия»[1082].

Таковы последствия легкомысленного отношения, которое пагубно для человеческой души, которое приносит несчастье, страдания и лишения.

Черствость сердец, отсутствие милосердия и нищета – это также лишения в жизни. Вот что сказал Ка‘б аль-Ахбар: «Людей застанет такое время, когда будет утрачена верность, утрачено милосердие, а просьба о милости распространена. А тот, кто просит и получает, не удостоится благодати в полученном»[1083].

Задумайтесь над нашими временами, и Вы поймете, что это описание подпадает под многие общества.

2. Мольба не принимается. В знак сурового наказания в этой жизни мольба не принимается, как следствие несоблюдения верности и честности в пище, питье и одежде. Быть может, так, что человек поднимет руки к небу, но они запятнаны запретным, и станет молить своего Господа, но не получит ответа! От Абу Хурайры, t, передано, что Посланник Аллаха, r, сказал: «О люди! Поистине, Аллах благой и не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах велел верующим то, что и велел Своим посланникам. Он сказал: „О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы совершаете“ (23:51) Он также сказал: „О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему“» (2:172). Затем Посланник Алла- ха, r, упомянул о мужчине, который давно в пути со взъерошенными волосами, покрытый пылью. Он поднимает руки к небу: «О Господь! О Господь!» Но еда его запретна, и питье его – запретно, и одежда его – запретна, и был накормлен он запретным. Так как же будет принята его молитва?»[1084].

Таким образом, Всевышний Аллах отзывается на мольбы тех, кто зарабатывает благим, честным и достойным путем. § 2. Несчастье в грядущей жизни

Обман доверия разнится по степени зла. Он относится к тяжким грехам, за совершение которых Аллах, Всемогущ Он и Велик, подвергнет суровому наказанию и несчастью в жизни грядущей:

«А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым». Он скажет: „Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?“ Он скажет: „Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению. Так Мы воздаем тем, кто излишествовал и не уверовал в знамения своего Господа. А мучения в Последней жизни будут еще более тяжкими и длительными“» (20:124–127).

Несомненно, соблюдение должным образом принципа верности и честности приводит к счастью в жизни мирской, и спасению – в жизни грядущей. И, наоборот, утрата верности и честности приводит к страданиям и несчастью в обоих обителях. Аллах сурово предупреждает грешников, которые пренебрегают принципом верности, не соблюдают его и относятся предательски к нему, о том, что покарает их.

Всевышний говорит:

«Мы предложили небесам, земле и горам хранять верность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным. Это произошло для того, чтобы Аллах наказал лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц и принял покаяния верующих мужчин и верующих женщин. Аллах – Прощающий, Милосердный» (33:72, 73).

Словом, тот, кто следует по пути Всевышнего Аллаха, тропой, угодной Ему, – будет счастлив и обретет нескончаемые блага. А тот, кто отдалится от правого пути, будет лишен всех этих благ Всемогущего и Великого, будет наказан в жизни ближней и несчастен – в грядущей. Вот что говорит ‘Абд арРахман ас-Са‘ди, подчеркивая воздаяние за соблюдение принципа верности и предостерегая от тех бед, что обрушиваются на человека из-за утраты честности: «Тот, кто верен и честен, заслуживает великого вознаграждения от Всевышнего Аллаха. А тот, кто неверен и нечестен, и, более того, предательски относится к этому, – достоин суровой кары от Всевышнего Аллаха. Он предал Всевышнего Аллаха, Его Посланника и то, что было доверено ему. Он унизил себя, поскольку удостоился самого низкого качества, отвратительной черты – предательства. Тем самым он лишился совершенного и прекрасного нрава – верности»[1085].

Пророк, r, предостерегал от пренебрежительного отношения к соблюдению верности на посту руководителя. Вот что он, r, сказал Абу Зарру, t, относительно должности управляющего: «О Абу Зарр, поистине, ты слаб, а это – требует соблюдения верности, а в День воскрешения оно может обернуться позором и сожалением, кроме тех, кто взялся за это по праву, и исполнил то, что от него требуется в этом»[1086]. А Абу Хурайра, t, сказал так: «Горе – честным, горе – знающим! В День воскрешения некоторые люди пожелают, чтобы их за хохол подвесили к звезде , дабы они не были среди тех, кто занимал какую-либо должность»[1087]. Есть множество коранических аятов, описывающих то несчастье, которое постигнет в грядущей жизни тех, кто нарушает принцип верности и честности.

1. Ад. Несоблюдение принципа верности и честности ведет человека в число тех, кому обещано наказание: предателей, лицемеров и грешников, заслуживающих Геенны, мерзкой обители. От ‘Умара ибн аль-Хаттаба, t, передано: «В день битвы при Хайбаре пришли некоторые сподвижники Пророка, r, и сказали: „Такой-то – мученик, такой-то – мученик“, пока они не дошли до мужчины, о котором сказали: „Такой- то – мученик“. Но Посланник Аллаха, r, сказал: «Нет, поистине, я его видел в Огне, в полосатой накидке, украденной им из трофеев или абае». Затем Посланник Аллаха, r, сказал: «О Ибн аль-Хаттаб! Ступай и огласи людям, что в Рай войдут лишь верующие“»[1088].

Пророк обещал предателю, что его участью будет Огонь, сказав: «Есть пять категорий обитателей Ада (и он, r, стал их перечислять) – предатель, который, увидев чтото, чего он желает, непременно обманет тебя, даже если это будет чем- то ничтожным; человек, который денно и нощно обманывает тебя из-за твоей семьи и имущества»[1089].

Несчастье, которое ждет человека в День суда, заключается и в том, что он будет спрошен за утрату верности и честности, за пренебрежительное отношение к этим достоинствам. Верность и родственные узы в силу высокого положения и статуса предстанут в Судный день и будут просить за того, кто обошелся с ними достойно, не нарушил их права[1090]. Посланник Аллаха, r, сказал: «И будут посланы верность и родственные связи, и встанут они по бокам моста – справа и слева. Первый из вас минует его словно молния». Сподвижник спросил: «Пусть отец и мать мои будут (выкупом) за тебя! Как это словно молния?» Он, r, ответил: «А разве вы не видели, как молния появляется и исчезает тут же?! Затем (некоторые из вас минуют его) словно ветер, затем (некоторые из вас минуют его) словно птица, а затем (некоторые) словно быстро бегущий мужчина. Двигать ими будут их деяния, а Пророк ваш будет стоять на мосту и говорить: „Господь, помилуй, помилуй“. Деяния рабов в конце концов будут немощны, да так, что приведут человека, а он не сможет идти, только ползти. А по бокам моста будут свисать крюки, которым предписано хватать каждого, кого велено схватить. Поцарапанный спасется, а пойманный окажется в Огне»[1091].

Абу Хурайра, t, сказал об этом хадисе так: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, поистине, глубина Геенны – расстояние, преодолеваемое за семьдесят осеней»[1092].

В хадисе, в котором рассказывается о перенесении Пророка, r, ночью, говорится и о том, что среди тех, кого наказывают, Посланник Аллаха, r, видел пренебрегающих тем, что было доверено им. От Абу Хурайры, t, передано, что Пророк, r, сказал: «Он прошел мимо человека с вязанкой дров, которую тот был не в состоянии нести, но клал поверх нее еще одну. Он сказал: „Это тот, кому доверили чтото, но он не выполнил этого, а просит еще“»[1093]. Доверенное человеку в Судный день окажется тяжелой ношей, которую он обнаружит на дне Ада. И будет сказано ему: это то, что было доверено тебе в мирской жизни; так возьми же его и донеси. Он возьмет этот тяжелый груз и станет с трудом подниматься в гору. И когда выход будет близок, он обронит ношу, и она скатится на прежнее место. Он вернется за ней, чтобы вынести ее оттуда, но все повторится, как и в первый раз. И так будет продолжаться, пока на то будет воля Всевышнего Аллаха.

А вот что передают от ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, t: «Поистине, мученическая смерть искупает все грехи, кроме того, что было доверено. В День воскрешения приведут человека, даже если он был убит на пути Всевышнего Аллаха, и будет сказано: исполни то, что было доверено тебе. А он скажет: „А как мне это исполнить, ведь ближняя жизнь минула?“ Тогда то, что было доверено ему, предстанет (в виде ноши) на дне Ада, и он упадет к ней. Он понесет ее на плече, но она будет скатываться плеч, а он лететь вслед за ней во веки веков…»[1094].

2. Полное банкротство. Пророк, r, предостерегал от посягательства на честь людей, к примеру, от ругательства, от лжесвидетельства, присвоения запретного имущества, словом, от присвоения чужого имущества. Он сообщил нам, что люди, совершающие подобные поступки, окажутся банкротами в Судный день. От Абу Хурайры, t, передано, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Знаете ли вы кто банкрот?» Сподвижники ответили: «Банкрот среди нас тот, у кого нет ни дирхама, и вообще никакого имущества». Тогда Посланник, r, сказал: «Поистине, банкрот в моей общине тот, кто придет в День воскрешения с молитвой, постом и закятом. Но он придет и с тем, что обругал того-то, и лжесвидетельствовал против того-то, и съел имущество того-то, и пролил кровь того-то, и ударил того-то. И будут отданы его благодеяния этому и тому. А коль его благодеяния закончатся до того, как будет возмещено все, что на нем, их прегрешения будут взяты и взвалены на него, а затем он будет брошен в Огонь»[1095].

Таким образом, банкрот и полностью несостоятельный человек в День суда – тот, кто попирал права людей и поступал предательски. И даже если его благие поступки будут величиой с огромные горы, то он отдаст их тем, кого притеснял. Именно таким способом в День воскрешения он будет возмещать за то, что попирал права, за то, что было доверено ему, а он поступил предательски к тем людям, которые доверились ему1096.

Такова судьба тех, кто осмелился отбирать у людей то, что не принадлежит им по праву, из-за слабой веры, отсутствия честности и верности, по причине полной безнравственности.

В заключение приведем поэтические строки, описывающие исход утраты честности, верности и ответственности в обществе:

Что запрещено, Того услада исчезает, А остается лишь грех и позор. Исход зла останется сполна. Нет блага в том, что услаждает, А после в Ад комком бросает.


Раздел второй.

СОЦИАЛЬНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ

Глава первая.

Крах нравственности в обществе

Следует отметить, что крах нравственности в мусульманском обществе не означает, что абсолютно все члены этого общества безнравственны. Под словом «крах» следует понимать результат утраты верности и честности среди людей, опасность, кроющаяся в распространении коварства и предательства. Каким бы ни было моральное разложение и как бы тяжело не было истинно верующим, правдивым мусульманам, они крепко будут держаться за свою религию, подобно тому как человек сжал в кулаке горящие угольки.

Ислам через призыв к благим нравам и высоким ценностям задает светлое будущее созидаемому исламскому обществу, в котором люди живут сплоченно и дружно. Наша религия расценивает любое пренебрежение в претворении в жизнь этих ценностей как трещину в этом целостном строении, или удар по его фундаменту и несущим элементам. Это сравнение справедливо, поскольку исчезновение того или иного нравственного качества сопровождается ударом по сплоченности общества. А моральный упадок в целом приводит к полной разобщенности, после которой общество остается разрозненным и безнравственным.[1097]

Утрата верности и честности привела к тому, что эти слова стали пустыми для многих сердец, никак не влияющими на их поведение. Разговоры об этих достоинствах стали лишь сотрясением воздуха. А некоторые мусульманские общества дожили до того, что им стали неведомы понятия «зло» и «добро». Это следствие всеобщего морального разложения, запретного общения мужчин и женщин, руководства низменными желаниями и стремлением насладиться, отдаленности от исламских нравов и ценностей.[1098]

Это состояние правдиво описывают слова Господа, Всемогущ Он и Велик:

«Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» (30:41).

Об этих нравственных переменах нам поведал Пророк. Описывая своих сподвижников, затем их последователей, а затем и тех, кто жил при последователях сподвижников и перенял у них знания, как лучших людей, он сказал, что после этих трех лучших поколений наступит разложение нравственности. После них появятся люди, которые будут предавать, давать свидетельские показания, еще до того как этого от них будут требовать, и не будут исполнять свои обеты. Очевидно, что все это в совокупности приводит к моральному разложению. Пророк, r, сказал: «Поистине, после вас придут люди, которые будут предавать и которым доверять не будут; которые будут свидетельствовать и которых брать в свидетели не будут; которые будут давать обет и которые не буду его исполнять. И будет среди них (распространена) тучность»[1099]. Этот хадис описывает нравственный упадок, который произойдет спустя три поколения – сподвижников, последователей сподвижников и их последователей – самым ярким проявлением которого будет предательство людей и отсутствие доверяя и честности[1100].

Исламская история свидетельствует о том, что разные страны и общества исчезли с лица земли по причине безбожного образа жизни. Правление Омейядов, Аббасидов и Османской империи в свое время ослабли, начали рассыпаться и в конце пали по причине морального разложения, охватившего общество. Жизнь правителей этих государств была пронизана аморальностью, как считает ан-Надауи: «Многие высокодолжностные личности и даже халифы не были идеальным примером в религии и нравственности. Более того, в жилах многих из них текла кровь эпохи невежества и ее побуждений. Их души и идеалы оставили неизгладимый отпечаток в сердцах людей. Они стали примером для подражания в нравах, обычаях и устремлениях. Стержня религии и нравов не стало. Общество в большинстве своем окунулось в самодовольный образ жизни, насыщенным всем, что дает радость, наслаждение и отрешенность. Они были охвачены своими низменными желаниями и пересекли грань допустимого весьма»[1101].

Непристойное поведение, разрыв родственных отношений, плохое отношение к соседям, доверие к предателю, обвинение в предательстве честного человека – все это проявления морального разложения, как это сообщил нам Пророк, r: «Не наступит Час, пока не проявятся непристойность и стремление (в людях) быть непристойными, разрыв родственных уз, плохое соседство; покуда не станут доверять предателю и обвинять в предательстве достойного доверия»[1102].

В наше время невооруженным взглядом видно, что в мусульманских странах нравственные устои, в частности, верность, правдивость и исполнительность, расшатаны. Аморальность же, коварство, ложь и нарушение обещаний, наоборот, окрепли и распространились. Моральное разложение стало обычным явлением. И, к сожалению, дурные нравы во взаимоотношениях людей уже никого не удивляют.[1103]

Моральное разложение приводит к раздвоению личности, поведения, которое проявляется в поклонении и в отношениях с людьми. На это явление обращает наше внимание Малик ибн Наби: «Есть четкое разделение между духовным и социальным. Появилась явная пропасть между теорией и жизнью. Сегодня мусульманин живет в этой пропасти, которая разбивает его личность надвое: одна часть формирует его поведение в мечети, а другая задает образ жизни на улице»[1104].

Сегодня все люди в мире признают, что верность и честность необходима во взаимоотношениях в целом, в особенности – супружеская верность. Все признают, что эти нравы занимают высокое положение в системе нравственных ценностей. С другой стороны, все считают, что предательство отвратительно, и относят его к дурным нравам.[1105]

Известный западный мыслитель Джеймс Хассет в книге «Суждения об общественной и активной личности, а также об ее адаптации», опубликованной в 1981 г., подчеркивает отвратительность супружеской измены. Он упоминает, что, несмотря на то, что подавляющее большинство людей признают верность и честность как лучшее руководство к поступку, в реальности поступают наоборот. Например, среди англичан есть неприятные веяния по отношению к любовным связям! Централизованный опрос, проведенный Хассетом, выявил то, что любовные связи после женитьбы возросли. Лишь 68% из числа опрошенных сказали, что не приемлют супружескую измену. 1106

Далее в последующих двух параграфах мы поговорим более подробно о том, как утрата верности и честности влияет на общество:

Подмена ценностей.

Искажение морали.

§ 1. Подмена ценностей

Человек, благодаря чистому естеству и здравому разуму, которыми наделил его Всевышний Аллах, осознает добро и зло. Таким образом, естество и разум связаны друг с другом. Все правильное и полезное они признают и принимают, а все лживое и вредное – отстраняют и не приемлют.[1107] А исламские каноны закрепляют их положение и роль, утверждают благие нравы и запрещают дурные.[1108]

Подмена истинных ценностей ломает стержень общества, на котором оно держится. В результате это приводит к тому, что быт и унаследованные традиции определяют добро и благонравие без руководства критериями ислама, в основе которых лежат Книга и Сунна. А как известно, «обычаи людей изменчивы. Сегодня они что-то узнают, привыкают и признают, а завтра это же отрицают и отбрасывают, и, более того, делают обратное. Или нынче отрицают что-то, а позже наоборот – признают и соблюдают»[1109].

Еще давно аль-Ма‘арри[1110] стал отрицать, что за воровство в размере четверть динара положено отрубать руку. Этим своим поступком он открыл атеистам и врагам ислама дверь, ведущую к подмене истинных ценностей ложными, к извращению исламских канонов и предписаний. Он сказал так: «Выкуп за руку – пятьсот золотых. Почему же ту, что украла четверть динара, отсекают?». Некоторые ученые ответили на эти слова тем, что рука имеет ценность, когда она честна. Когда же она предает – ее цена ничтожна.[1111]

Когда добро принимают за зло, дурное – за благое, призывают к нечестию, отзывают от праведности, следует понимать, что ценности перевернуты с ног на голову.

Сейчас в некоторых странах муж побуждает свою жену или дочь к общению с мужчинами, к вольному гардеробу из опаски, что семью посчитают забитой и отсталой. А сына он осуждает по той же причине за то, что тот отпустил бороду, руководствуясь Сунной Посланника Аллаха, r.[1112]

Далее мы постараемся подробно раскрыть то, как утрата верности приводит к подмене истинных ценностей ложными.

Приукрашивание запретного. Когда религия отходит на второй план, чистая природа человека и его разум порочатся, дурные нравы занимают место благих, запретное приукрашивается красивыми названиями, распространяется зло, а добро становится диковинкой, разрешается запрещенное и называется не своими именами. Свидетельством того слова Пророка, r: «Среди моей общины непременно будут люди, которые объявят дозволенным блудливость, шелк, вино и струнные музыкальные инструменты…»[1113]. Дозволение блудливости – то есть массовое совершение прелюбодеяния, присутствие шелка в мужском гардеробе, употребление опьяняющих напитков с завуалированными названиями, в особенности в наше время, использование музыкальных инструментов для музыки и пения – все это очевидные примеры тому, что нравы подменены, ценности перевернуты и вещи называются не своими именами. Хитрость, обман, предательство, мелкое воровство и взятки воспринимают, как талант и способности изощренного ума. Лицемерие принимают за гибкость и дипломатичность. А лицемера называют общественной личностью. Открытость и ясность называют проявлением грубости и фанатичности. А к правдивому человеку испытывают неприязнь. Правдивые слова, заявленные в открытую, называют фундаментализмом и варварством. Воровство оправдывают благородными целями. Кредиторы гордятся тем, что наживаются, беря с людей проценты.[1114] Вот что говорит Мухаммад аль-Газали: «Тот, кто считает, что вещь, оставленная на сохранение, – холодный трофей, в какой-то мере совершает гнусное воровство»[1115].

При таком положении вещей верность и честность, которые являются основополагающими составными системы нравственных ценностей, принято считать якобы устаревшими, не идущими в ногу с развитием технологического прогресса и современной цивилизации, не практичными. Именно поэтому на эти достоинства мало кто обращает внимание, а честному человеку диву даются, смотрят на него, как на глупца. И все это явно свидетельствует о том, что ценности перевернуты с ног на голову, а все грешное преподносится в красивой упаковке.

Доверие дел недостойным того людям. Если подлые люди стоят над достойными, если власть дана недостойным, а достойные отстранены от этого, если назначены на руководящие должности те, кто следует за попутным ветром, то это свидетельствует о том, что критерий истинной верности и честности отсутствует, и все мерится по личным интересам и выгоде. Об этом пророчествовал Посланник, r, сообщив, что дела будут доверены недостойным людям. От Абу Хурайры, t, передано: «В то время, когда Пророк, r, в кругу сидевших вел беседу с людьми, пришел некий бедуин и спросил: „Когда (наступит) Час?“ Посланник Алла ха, r, продолжил разговор. Одни люди сказали: „Он услышал сказанное и ему стало неприятно от этого“. Другие сказали: „Нет, он не услышал”. Когда же Пророк, r, закончил свою беседу, он сказал: „Где тот, кто спрашивал про Час?” Этот человек откликнулся: „Я тут, о Посланник Аллаха”. Про рок, r, сказал: „Если будет утрачена верность, то жди Часа”. Он спросил: „А как она будет утрачена, о Посланник Аллаха?” На что тот ответил: „Если дела будут вверяться тем, кто не достоин этого, то жди Часа”»[1116]. Таким образом, если дела доверены недостойным людям и ценности перевернуты с ног на голову, то верность утрачена.

§ 2. Искажение морали

Говорить о том, как отсутствие верности и честности влияет на искажение морали можно говорить долго. Поэтому мы остановимся лишь на том, что тесно связано с обществом.

Ранее мы упоминали о первом поколении исламского общества, в котором царила верность; о том, как к ‘Умару ибн аль-Хаттабу, t, за целый год правления никто не обратился с тяжбой. А позже, когда верность и честность в мусульманском обществе были утрачены, конфликты и ссоры стали обычным явлением, нравственные ценности были извращены, а суды и тюрьмы заполнены заявителями и преступниками.[1117] В принципе, чтобы понять то, о чем мы говорим, достаточно знать, что за один год в одной из исламских стран к рассмотрению в судебном порядке было принято 10 000 000 дел. Задумайтесь над тем, насколько велика разница между первым обществом и этим!

Искажение морали разъедает общество изнутри, сокрушает его строение. Вот что говорит по этому поводу Ибн Хальдун: «Если Всевышнему Аллаху угодно лишить власти какую-либо нацию, то он ведет ее к совершению дурных и порочных поступков, к тому, что, так или иначе, побуждает к этому. Тогда благонравие среди них постепенно исчезает, пока они не будут лишены власти, которая будет передана другим людям, дабы они оплакивали затем ту власть, что была дарована им Всевышним Аллахом, а потом отобрана.

Всевышний говорит:

«Когда Мы хотели погубить какое-либо селение, то повелевали его изнеженным роскошью жителям покориться Аллаху. Когда же они предавались нечестию, то относительно него сбывалось Слово, и Мы уничтожали его полностью» (17:16).

Проанализируй это и примени к былым народам, и ты увидишь многое из того, о чем мы говорим и изъясняем»[1118].

Поэтому неудивительно, что в обществе, в котором утрачены честность и верность, распространены безнравственные поступки, и, более того, отсутствует мораль как таковая. Здесь не признают добро за добро, а зло – за зло. Примечательно, что научное исследование, проведенное над девочками подросткового возраста, подтвердило прямую связь между честностью и аморальными действиями. Собранные статистические данные, отображенные в линейном графике, показали, что чем меньше верности и честности, тем больше совершается безнравственных поступков.[1119]

Далее мы говорим более подробно о том, как утрата верности и честности приводит к искажению морали.

Лицемерие. Лицемерие – это, в какой-то мере, усложненное искажение морали. Притворство в действиях, исходящее от нравственного разложения, крайне опасно для общества. Ведь лицемер ведет себя, как член мусульманского общества. Он следует за ним, поддерживает его. Заставляет поверить, что ему можно доверить честь, имущество, тайны и все ценное, что есть у мусульман. А потом, пользуясь этим доверием, поступает коварно и предает.[1120] В хадисе сказано: «Коль три черты присущи кому-либо, то он – лицемер, даже если он постится, молится и утверждает, что он – мусульманин: если общается, то лжет, если обещает, то нарушает, если ему доверяют, то предает»[1121].

Прелюбодеяние. Прелюбодеяние, как распространенное явление в обществе, несмотря на то, что оно запрещено Господом и Его Посланником, является злостным предательством в отношении чести.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, отнес этот поступок к числу самых отвратительных:

«Не приближайтесь к прелюбодеянию, ибо оно является мерзостью и скверным путем» (17:32).

Когда внебрачные половые связи становятся обычным делом в обществе, это свидетельствует об искаженной морали и утраченной верности, и это есть признак приближения Судного дня, о котором сообщил нам Пророк, r: «…когда знаний будет мало, невежество распространено, прелюбодеяние распространено, и будет много женщин, мало муж- чин – да так, что на пятьдесят женщин будет приходиться один единственный опекун»[1122]. От Абу Хурайры, t, от Пророка, r передано: «Не исчезнет эта община, пока мужчина не станет подходить к женщине и вступать с ней в близость прямо на дороге. А лучшим из них в тот день будет тот, кто скажет: „Если бы ты ее спрятал вот за этой стеной»[1123].

Вот как описывает Мухаммад аль-Байхани[1124] годы своей жизни, когда для людей прелюбодеяние стало обыденным делом: «Люди стали относиться к прелюбодеянию легкомысленно, и оно распространилось настолько, что влечет за собой гнев Аллаха, Его кару, охватывающую всех. Женщины начали вести себя непристойно и вызывающе, тайно и явно обольщать мужчин. Мужчины в свою очередь забыли, что такое ревность, потеряли свои достоинства и человеческий облик…!»[1125] Беспорядочные половые связи в некоторых «исламских» странах поощряются узакониванием такого вида деятельности, как секс-услуги. В результате проституция стала статьей огромных доходов, благодаря которым заинтересованные лица отстаивают на официальном уровне этот бизнес.

3. Опьяняющие напитки и наркотики. Распивание алкогольных напитков как социальное явление свидетельствует о серьезной опасности. Оно также является признаком наступления Судного дня, о котором сообщил Пророк, r: «… и станут распивать вино»[1126].

В некоторых странах распивание алкогольных напитков стало житейским делом. Их преподносят вместе с едой, предлагают в отелях и гостиницах, в багаж путника они входят, как обязательный элемент, и даже те, кто убивается от горя и несчастья, находят успокоение в бутылке. Что может быть более показательным, чем все это?!

После алкоголя употребление наркотиков – один из самых страшных аморальных поступков, угрожающих современному обществу, разлагающих его изнутри.

Глава вторая. Разобщенность

Как ни в чем другом, именно во взаимоотношениях между людьми проявляется честность и верность. Ведь от этих достоинств зависит будущее любых отношений, их роль в построении общества. С другой стороны подрыв таких устоев, как честность и верность, влечет за собой потери и вред для каждого человека и разобщенность для общества в целом.[1127]

Следует отметить, что разобщенность в обществе приводит к разрушению уз братства между мусульманами, к ссорам и конфликтам. Люди постепенно теряют свою человечность, их жизнь превращается в сущий Ад на земле. Пророк, r, предостерегал от некоторых поступков, которые приводят к разрозненности в обществе: «Не завидуйте друг другу, не завышайте цены[1128], не питайте неприязнь друг другу, не отворачивайтесь друг от друга, не перебивайте друг другу торговлю и покупку. Будьте братьями о рабы Аллаха. Мусульманин - брат мусульманину и не покушается на его права, не оставляет без помощи и не относится к нему пренебрежительно. Богобоязненность же вот здесь». При этом Посланник, r, три раза указал на свою грудь[1129].

Утрата верности, честности и доверия в обществе приводят к тому, что «сердца людей наполняются злыми побуждениями: хитростью, озлобленностью, завистью, ненавистью, враждой. А разобщенность сердец приводит к противостоянию в суждениях, словах и поступках – так, что общество само себя поедает, разлагает его изнутри»[1130].

Утрата верности и честности также приводит к душевным недугам, разобщающим общество, например, к злословию, свойственному двуличным людям, которые одним улыбаются, а за спиной про них говорят совсем обратное, сея вражду, обиду, чтобы поссорить их друг с другом. Предостерегая от двуличия, Пророк, r, сказал: «Самым злостным среди людей вы найдете двуличного, который приходит к одним людям с одним лицом, а к другим – с другим лицом»[1131]. А в хадисе, переданном Абу Хурайрой, t, сказано так: «Не должно двуличному быть достойным доверия»[1132]. То есть нельзя двуличному человеку доверять что-либо, он не достоин этого.

Утрата верности и честности проявляется и в том, что человек дает собрату преднамеренно неверный совет. От Абу Хурайры, t, передано, что Посланник Аллаха, r, сказал: «... тот, кто дал совет собрату в каком-либо деле, зная, что верно поступить иначе, уже предал его»[1133]. Предательское отношение мусульман друг к другу чревато опасными последствиями. Оно разжигает вражду, приводит к попиранию прав, порывает узы братства и любви, на которых зиждутся взаимоотношения в обществе.

Именно поэтому отношение человека к другим должно быть таким же, какое он приемлет для себя. Он должен быть честен с людьми. В одном из длинных изречений Пророк, r, говорит: «Тот, кто желает быть спасенным от Огня и войти в Рай, пусть встретит смерть свою, веря в Аллаха и Последний день. И пусть приходит к людям с тем, с чем бы ему хотелось, чтобы они приходили к нему»[1134].

Ан-Навави комментируя слова Пророка, r «И пусть приходит к людям с тем, с чем бы ему хотелось, чтобы они приходили к нему» говорит следующее: «Красноречивое высказывание Пророка, r, глубокое по смыслу, преисполненное мудростью. Эти слова определяют очень важное правило, которого необходимо строго придерживаться: человек должен


относиться к людям лишь так, как ему бы понравилось, что бы они относились к нему»[1135].

Еще одним признаком утраты верности и честности в разобщенном обществе является грубое, суровое отношение родителей к детям, порождающее пропасть между ребенком и родителями, побуждающее детей к обману. Семьи, в которых родители мягки к детям, более сплоченные. Здесь отношения строятся на честности и взаимной любви.[1136]

Далее в двух параграфах мы поговорим более подробно о том, что порождает разобщенность в обществе: 1. Недоверие во взаимоотношениях;

2. Эгоизм.

§ 1. Недоверие во взаимоотношениях

Исламский закон установил основные правила, регулирующие деловые отношения и гарантирующие соблюдение прав людей. Например, документальное подтверждение долга, залога и т.д. Конечно, в своей основе отношения строятся на честности, взаимном доверии и верности, но поскольку эти достоинства утрачены, основой стало недоверие, и появилась острая необходимость в официальном документировании согласно шариату любого действия с целью не оказаться обманутым, преданным, притесненным.

Очевидно, что недоверие в отношениях появилось довольно рано. Ведь еще Хузайфа, t, упоминает о том, что в делах купли и продажи он доверял лишь людям, известным ему своей честностью: «Я дожил до того времени, когда мне все равно было, с кем из вас иметь дело. Если он мусульманин, то ислам взыщет с него для меня, а коль он христианин, то представитель власти взыщет с него для меня. А сегодня я веду дела лишь с тем-то и с тем-то»[1137].. Подчеркивая важность доверия во взаимоотношениях и комментирую слова Хузайфы, t, Ибн Хаджар сказал так: «Он имел в виду, что нет такого человека, которому он мог бы довериться в вопросах купли-продажи, кроме того-то и того-то»[1138].

Ранее мы уже приводили хадис ‘Имрана, t, об утрате верности, честности и доверия между людьми в последующих поколениях. Пророк, r, сказал: «Поистине, после вас придут люди, которые будут предавать и которым доверять не будут…»[1139]. Ибн Хаджар слова «и которым доверять не будут» комментирует так: «То есть люди не будут им доверять, не будут считать их честными, поскольку будет видно налицо их предательство, так, что никто не сможет на них положиться»[1140].

А вот какие слова аль-Джарири приводит Абу Хамид альГазали: «Первое поколение мусульман было набожным, пока эта набожность не исчерпалась. Второе поколение было исполнительным, пока эта исполнительность не была утрачена. А третье – мужественным. Остался лишь страх и желание»[1141].

Абу Хамид аль-Газали также приводит историю с неким бедуином, который, восхваляя неких людей, сказал: «Они честны от макушки до кончиков пальцев. Они никого никогда не подводили, они никогда не попирали прав мусульманина, на их совести нет ни единого долга, они – лучшие в общине». Аль-Газали комментирует эти слова так: «Поистине, эти люди вымерли, в наше же время мы видим лишь волков в человече ском облике». Правдиво в их отношении описание поэта:

Кому же может довериться человек В трудную минуту?

Откуда взяться верным друзьям Достойному, свободному человеку?

Ведь люди, кроме немногих,

Стали оборотнями в человеческом обличье. 1142(рифма).

Если еще в пятом веке после переселения Абу Хамид альГазали жаловался на то, что честность в отношениях стала редким явлением, то представьте, что говорили последующие поколения об этом?! И что же тогда говорить о нашем?!

Итак, далее мы попытаемся более подробно раскрыть то, как утрата верности и честности порождает недоверие во взаимоотношениях.

Зломыслие. Когда люди плохо думают друг о друге, возникают постоянные сомнения. Каждое слово воспринимается с подозрением, с желанием выискать злое намерение в любом действии. Такое положение вещей заставляет жить в постоянном напряжении, с мечтой о заветной тишине и спокойствии, где можно было бы довериться хоть кому-нибудь. Мусульманин не должен думать плохо о других людях до тех пор, пока они не дали на то повода или не выявились обстоятельства, явно свидетельствующие об обратном.

Атмосфера недоверия и дурных мыслей побуждает каждого остерегаться обмана и коварства. Если коллеги не доверяют друг другу на работе, если работодатель не готов оказать своим людям тот минимум доверия, который позволял бы обмениваться информацией, то работать было бы невозможно.

Предположения, догадки и сомнения не дали бы возможности мыслить творчески, породили бы ссоры, конфликты и противостояния. В результате никто никому не доверяет: ни учителю в школе, ни врачу в больнице, ни торговецу на рынке. То же самое относится и к другим специальностям, что чревато серьезными потерями во времени, труде и средствах.[1143]

Зломыслие влечет за собой огромный вред. Не будет преувеличением сказать, что беда современного общества кроется в дурных мыслях, в отсутствии довериям на уровне обыкновенных обывателей, общества и стран в целом.

Попирание прав людей. Бывает так, что мы испытываем симпатию к определенным людям, поскольку видим в них благородные качества. Уповая на Всевышнего Аллаха, мы чувствуем, что можем положиться на них, доверить им свои жизни и имущество. Но потом вдруг оказывается, что они поступили коварно, предали, воспользовавшись оказанным доверием.[1144] Вот что советовал делать в таких случаях ‘Умар ибн аль-Хаттаб, t: «Остерегайся своего друга, кроме достойного доверия. А достоин доверия тот, кто боится Всевышнего

Аллаха»[1145].

Приведу пример из современной жизни. Человек купил что-либо или одолжил энную сумму денег, засвидетельствовал все это. Но позже произошел пожар, бумаги сгорели или были утеряны. Должник рад и считает, что фортуна ему улыбнулась. Он готов сжечь свои долговые расписки, чтобы все отрицать.[1146] Как после этого доверять людям?

Справедливо сказать, что в нынешнее время отношения, построенные на честности, являются редкостью, и на все воля Всевышнего. Честные, достойные доверия люди, кото рые боятся Аллаха, – диковинка современного мира. § 2. Эгоизм

Под эгоизмом имеется в виду нежелание человека быть честным и верным в отношениях с людьми, предпочтение одиночества общению, личных интересов – общественным. Именно поэтому устремления мусульманина, закончившиеся выгодой для него и его семьи, расцениваются как моральное разложение.[1147]

Естественно, действия человека, совершенные во благо себе в рамках дозволенного, поощряемы шариатом. Однако они никак не должны теснить мораль и добродетель общественную. Ведь личное остается личным. Оно не призвано отстаивать интересы общественные.[1148]

Таким образом, себялюбие, предпочтение личных интересов общественным – это одно из отрицательных проявлений утраты верности и честности в обществе, которое приводит к росту эгоистичности среди людей. И неудивительно, ведь отстраненность и любовь к себе порождают ярко выраженный эгоизм, слепое самолюбие, подвигающее к тому, что все общество должно уступать его интересам. Мысли только о себе и личном побуждают человека остерегаться людей, мешают ему общаться с людьми и находить с ними общее.

Эгоизм приводит к несправедливости: притеснению коголибо, присвоению чьих-либо заслуг, попранию прав людских, неблагодарности и прочее.

Себялюбие – это дурное качество, и ислам предостерегает от него, поскольку оно отстраняет мусульманина от своих собратьев. Вот что передает Ибн ‘Умар, t: «Как-то ‘Умар, t, обратился к нам с проповедью в Аль-джабийи. Он сказал: „О люди! Сейчас я стою перед вами так, как когда-то стоял перед нами Посланник Аллаха, который сказал: „Я заповедаю вам (почитать) моих сподвижников, далее тех, кто придет после них, далее тех, кто придет после этих. Затем распространится ложь – да так, что человек будет клясться, а клятвы у него просить никто не будет; и будет человек свидетельствовать, а просить его быть свидетелем никто не будет. О да, как только мужчина уединяется с женщиной, третьим среди них непременно оказывается сатана. Будьте с общиной и остерегайтесь разобщенности. Ведь, поистине, сатана вблизи с одним человеком, а если их двое, то он уже чуть дальше. Тот из вас, кто желает блаженства в Раю, пусть следует за общиной...“»[1149].

Далее мы подробно поговорим о том, как утрата верности и честности порождает эгоизм.

Личная корысть. Распростронение эгоизма в обществе разрушает его сплоченность и единство, поскольку побуждает каждого человека любить себя больше остальных, думать в первую очередь о своей выгоде, а не о чьей-либо другой.[1150] Это то, о чем пророчествовал Посланник Аллаха, r. В хадисе, переданном Абу Хурайрой, t, сказано: «Мою общину настигнет недуг (былых) общин». Сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха, и что это за недуг (былых) общин?» Он, r, ответил: «Заносчивость и надменность, любовь к приумножению и погоня за мирским, ненависть и зависть друг к друг, покуда не приведет это к тирании»[1151].


Пророк, r, сообщил нам, что когда наступят худшие времена, вернуть людей к благонравию будет невозможно. Тогда себялюбие будет превыше общественных интересов из-за ссор, конфликтов, вражды, низких устремлений, безответственности и полной необязательности.[1152] ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен ими обоими Аллах, передал, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Каково будет ваше положение в то время (или: вот-вот наступит время), когда люди будут просеяны и останутся (среди них) лишь никчемные, обещания которых и дела доверенные которым будут в беспорядке? Они будут разногласить и пребудут вот так (и он сцепил пальцы в замок)». Сподвижники спросили: «А как же мы1153, о Посланник Аллаха, r?» Он, r, ответил: «Будете придерживаться того, что вы знаете, и оставлять то, что вы отрицаете. Вы займетесь личным и оставите дела общины»[1154]. Под «личным» имеется в виду мирские блага, касающиеся каждого человека в отдельности: забота о семье, детях. Словом, эти личные устремления будут преобладать над общественными.[1155]

Современное общество погрязло в себялюбии. Вот что говорит об этом Мустафа ас-Сиба‘и: «Где бы ты ни был, в любом уголке нашего современного общества ты найдешь главенствующий эгоизм. Эгоизм отца в отношениях с детьми. Эгоизм мужа в отношениях с женой. Эгоизм правителя в отношении народа. Эгоизм богатых и состоятельных людей ярко выражен в отношении к обездоленным людям, простым работникам и сельчанам. Ты увидишь, что эгоизм угнетает любое сословие общества. Торговец думает лишь о своей торговле. Фермера интересует лишь его хозяйство, работника – лишь его должность»[1156]. Несомненно, все вышесказанное свидетельствует об утрате верности и честности, об атмосфере себялюбия, в которой правам личности отдается приоритет, а общественные интересы просто остаются в тени.

Попирание прав людей. Практически каждое дело, будь оно большим или малым, требует совместных усилий для достижения успеха. Когда же верность и честность в обществе утрачены, некоторые отдельные личности, закрывая глаза на общественные интересы, хитро и коварно, пользуясь подвернувшимся случаем, присваивают себе труд и достижения коллектива. Вот таким образом зачастую многие наживаются за счет общества, в результате чего очень сложно найти взвешенные решения, для того чтобы не ущемить интересы отдельных людей и удовлетворить общественные потребности, внеся в общество позитив, дабы люди чувствовали себя частичками этого общества, активно борющимися за его будущее. Именно поэтому деятельность организаций и сообществ, в которых ярко выражен эгоизм, имеет две характерные черты: разобщенность и разрозненность или же главенство некоторых людей, перечеркивающих мнения всех остальных, сводящих на нет их существование. В итоге работа кажется вроде бы общественной, но на самом то деле она пропитана себялюбием.[1157]

Итак, при утрате верности и честности, главенствуют личные интересы, попираются права общества из-за эгоизма отдельных личностей.

Глава третья.

Отсталость и деградация общества

Исламская нация, учитывая то, что на нее возложено великое бремя ответственности, обязана быть в авангарде в любой жизненной сфере, должна быть эталоном цивилизации и культуры.[1158]

Человек, внимательно изучающий страницы исламской истории, увидит, что в жизни мусульман были рассвет и закат, подъем и упадок, развитие и отсталость. Примечательно, как один из мыслителей описывает период слабости и увядания культуры той или иной нации: «Есть два явления, не имеющих точной точки отсчета: сон в жизни нации и упадок в жизни нации. Почувствовать их можно лишь после того, как они явно проявились и выявились»[1159]. Проявив небрежность к честности и верности, мусульмане проявили небрежность к защите своей цивилизации, к своей роли быть эталоном культуры.

Лидеры первого поколения мусульман взрастили уникальных последователей ислама, дав им совершенное воспитание. Благодаря этому, они стали примером для подражания во всем: в суждении, в поведении, в работе и усердии, а также на войне.[1160]

В первые века мусульманское общество благодаря духу ислама и его учениям, было великим и могучим. За короткий период времени мусульмане шагнули далеко вперед и основали процветающую цивилизацию и сплоченное государство, сила, свет и культура которого на протяжении столетий распространились в разные уголки мира. Затем начался медленный спад, отражавшийся на вере, поклонении и морали. А вслед за ним пришли отсталость и упадок в культуре, науке, мысли, политике, экономике и войне.[1161]

Ан-Надауи довольно точно описал признаки упадка мусульманской цивилизации: «К сожалению, человечеству выпала плохая доля, когда этот важный пост заняли те, кто не был достоин его и не был готов к нему; кто не получил глубокого, основательного религиозного воспитания, какое обрело первое поколение мусульман, а также многие другие люди из их поколения, их современники. Они не обладали духом воинов на пути ислама, их знания не были настолько сильны, чтобы они могли выносить самостоятельные решения по религиозным и мирским делам с учетом предвидения трудностей, с которыми сталкивался исламский халифат. Мы говорим о длительном периоде правления халифов из рода Бану Умайя, Бану аль-‘Аббас, Бану ‘Усман вплоть до наших времен, власть которых дала брешь в уже разбитых стенах исламского государства, которая незаделана до сих пор. Как следст- вие – многое было извращено в исламских ценностях»[1162].

Все это произошло, когда мусульмане позабыли про свою религию, утратили верность и честность. Их цивилизация увяла. Они зажили богато, стали уподобляться другим неверующим народам. Они перенимали их нравы, традиции, обычаи и образ жизни. Они стали гнаться за преходящими благами земной жизни, наслаждаясь роскошью, расточительствуя и изощряясь в измене своим ценностям. Для Всевышнего Аллаха они стали ничтожными, несмотря на то, что среди них были праведные люди. Они стали для людей ничтожными, невзирая на пространные границы и огромное войско.[1163] Словно именно их описывает хадис, переданный Саубаном, t, от Пророка, r: «Вот-вот набросятся на вас народы, как едоки собираются вокруг блюда». Кто-то спросил: «А нас в это время будет мало?» Он, r, ответил: «Нет, вас будет много в это время, но будете вы подобны пене и сору, что несет с собое сель. И Аллах непременно вырвет из груди вашего врага страх к вам. И Он непременно поселит в ваших сердцах слабость». Некто спросил: «О Посланник Аллаха! А что за слабость?» Он, r, ответил: «Любовь к мирской жизни и неприязнь к смерти»[1164].

Да будет доволен Аллахом ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, t, который однажды сказал: «Поистине, мы были самым униженным народом, и Аллах возвеличил нас исламом. И сколько бы мы не стремились к величию, минуя то, чем нас возвеличил Аллах, Аллах непременно унизит нас»[1165].

Достаточно вспомнить, что подавляющее большинство жителей мусульманских стран в современном мире (кроме нефтяных держав) имеют доходы, меньше установленного минимального дохода на существование. Среди 36 бедных стран в мире – 25 мусульманских.[1166]

Другие признаки отсталости – крайняя нищета и пренебрежение образованием, что привело к неграмотности; пренебрежение медициной, что привело к эпидемиям, ухудшению здоровья нации; пренебрежение экономическим и социальным развитием, сельским хозяйством и производством.

Верность и честность – это краеугольные достоинства цивилизованной нации. Общество, в котором главенствуют эти качества, быстро прославляется, завоевывает симпатию и доверие всего мира. Обратное также справедливо. Общество, в котором процветает коварство и предательство, люди презирают и ему не доверяют. Эту мысль выразил Хасан альХудайби в своем высказывании: «Верность – это великий нрав, в котором мы остро нуждаемся. Для многих людей неведомо даже подобие этого достоинства. И это несмотря на то, что утрата верности способна разрушить целую страну. Ее утрата влечет пагубные последствия».

Следует помнить, что развитие общества зависит от уровня нравственности с одной стороны, и с другой – от общей культуры. Рост морального уровня является и фактором влияния на культуру, и в то же время показателем этой культуры. При этом одни ценности характеризуются как высокие, а другие как низкие.

Явный тому пример: мусульмане процветали, когда они придерживались культурных ценностей, содержащихся в учениях ислама. Когда же вера и цивилизация мусульман ослабли, колесо начало крутиться вспять: верность и честность начали изживаться в обществе, ложь и коварство проникать в деловые отношения, легкомыслие – задавать темп любой работе, обещания – нарушаться. Все это в совокупности оставляло черный след отсталости на культурном и моральном облике общества.

Далее в последующих двух параграфах мы поговорим более подробно об отсталости и деградации общества:

Слабость общества.

Искажение облика ислама.

§ 1. Слабость общества

В те времена, когда нация была верна своим убеждениям, была верна своей морали, была верна своей культуре – она возвысилась и обрела силу. Спустя время, когда она постепенно дала слабину в своей верности, община увяла. Прекрасны слова того, кто сказал: «Нет ничего хуже для общества, чем утрата верности. Ведь верности противопоставляют предательство. А нет более несчастного общества, чем то, в котором предательство – обычное дело»[1167].

Тот, кто призадумается над положением исламской нации, над тем, что, находясь в авангарде, она затем сдала позиции и оказалась в арьергарде, то поймет, что основной причиной тому послужила утрата верности и честности на пути усилий и усердия во благо общества, отсутствие реализации имеющихся возможностей во благо будущего поколения. Возможно, они и были реализованы в отдельных случаях, но в том-то и заключается слабость, что это были единичные случаи.[1168]

Далее мы постараемся более подробно раскрыть то, как утрата верности и честности приводит к слабости общества.

1. Упадок. Пророк, r, сообщив нам о признаках слабости и упадка общества, о переменах в нем, связал это с утратой верности и честности. Обвинение честных людей в предательстве, доверие предателям, а затем и их участие в важных делах нации – все это знамения Судного дня. Посланник, r, сказал: «Перед приходом Часа наступят вероломные года, когда честного будут обвинять, а подозреваемому – доверять, и будет дано слово рувайбида». Сподвижники спросили: «А кто такой рувайбида?» Он ответил: «Глупец, говорящий о положении людей»[1169]. Пророк, r, также сказал: «(Признаком) приближения Часа есть то, что дурных людей будут возвышать, а добрых – унижать…»[1170].

Словом, утрата верности и честности, распространение предательства в обществе приводят к разложению и упадку общества. Вот что говорит Джамаль ад-Дин аль-Афгани по этому поводу: «Несомненно, что народ, которым правят предатели, подвержен либо полному исчезновению, либо порабощению другим народом, который будет унижать и притеснять его. В итоге он вкусит горечь рабства, что хуже исчезновения и вымирания»[1171].

Представим, что в обществе есть две силы, одну из которых представляют честные люди, а другую – предатели. Очевидно, что слабость и разложение общества зависит от количества предателей, которые работают в ущерб нации. Если их больше, чем верных и честных людей, то конфликты, смуты и заговоры станут распространенным явлением, что потянет общество вниз ко дну. Подобных примеров предостаточно в жизни, ведь разрушать – не строить. Но в любом случае упадок – это дело не сиюминутное. Он – следствие накопившихся ошибок.[1172]

Прославление актеров, рекламирование их в СМИ, словно они эталон для подражания – все это признаки упадка. Не секрет, что СМИ, руководствующиеся неверной идеологией, очень сильно влияют на моральное разложение общества. Они с легкостью прививают людям дурные нравы, именуя это свободой, распространяют аморальность, называя это демократией. Зло, которое они пропагандируют, завуалировано красивыми словами и ложным призывом.[1173]

Некоторые певцы за одно выступление зарабатывают 100 000 долларов, а танцовщицы – 25 000 долларов. Все это свидетельствует о явно повышенном интересе людей к ложному искусству.[1174]

2. Разобщенность. В свое время имам ‘Али, t, осознал, что тайна единства людей, сплоченности рядов заключается в честности и верности. С другой стороны, при утрате верности, народ теряет силу и разобщается. Вот что он сказал в одной из своих проповедей: «Клянусь Аллахом, я думаю, что эти люди одержат над вами победу, поскольку сплотились вокруг своей лжи, а вы от истины разобщены, поскольку вы ослушаетесь своего предводителя на пути истины, а они подчиняются своему предводителю во лжи; поскольку они верны своему соратнику, а вы предаете; поскольку они стараются во благо своей земли, а вы рушите. И если я доверю кому-нибудь из вас черпак, то боюсь, что он уведет веревку от него».

Любой человек, размышляющий над тем, в каком сокрушительном положении оказалась исламская нация, осознает опасность, что кроется в утрате верности и честности и в разобщенности. Приведем два факта.

Первый: положение мусульман, когда на них обрушилась современная западная колонизация. Они были разбросаны на землях пяти государств – монгольской империи в Индии, сефевидского государство в Иране, государства мамлюков на территории Египта, Хиджаза, аш-Шама, Османской империи в Турции и Средней Азии, государства саадитов в Марокко. И все это из-за их разобщенности и внутренней борьбы.[1175]Второй: произошедшее с оккупированной Палестиной, где евреи изгоняли мусульман с родных земель, подвергая их пыткам и гонениям. В результате того упадка, в котором оказалась исламская нация, в Палестине повторилась история Андалузии. Как сказал некогда поэт:

О сестра Андалузии, терпи и жертвуй, Будь вынослива к бедам и лишениям.

В гуще дней потерялась ты,

Как некогда была потеряна Андалузия.

На твоих сынов охотятся так,

Как еще ни на кого не охотились из общины мусульман. (рифма).

Таким образом, мы понимаем истинную природу немощности мусульман, причины, из-за которых они подвержены бедам, страданиям и лишениям. Решение кроется лишь в искреннем возвращении к источнику силы: книге Всевышнего Аллаха, Сунне Его Пророка Мухаммада, r, а также в выполнении той великой ответственности, что была возложена на человека.

§ 2. Искажение прекрасного облика ислама и мусульман

Итак, мы прояснили для себя, что беды исламской нации, ее отсталость появились в силу многих искажений: и в вероучениях, и в морали, и в поклонении, и в общественных отношениях, которые в совокупности сформировали неправильное понимание об исламе, которые отдалили от чистого ислама, от учений его веры и жизненных предписаний. Именно поэтому поколения, что унаследовали это положение, оказались отдалены от ислама широкой пропастью. В итоге они свели


ат-тарих уа тафсирих. – С. 155.

поклонение Аллаху к определенным религиозным обрядам. Эгоизм и любовь к мирскому поглотили их. Они утратили искренность, стади самонадеянными и ленивыми. В них не было стремления развивать общество и культуру. Они утратили верность и честность.

Вот что говорит об отрицательных последствиях утраты верности и честности в исламской общине один из мусульманских мыслителей: «Нация во многом поступила небрежно по отношению к той ответственности, что возложил на нее Всевышний Аллах, когда легкомысленно отнеслась к требованиям свидетельства „нет бога, кроме Аллаха“, когда понесла большие потери. В результате не только она получила сокрушительный удар, став словно селевая пена, но и весь оставшийся мир, который так или иначе Всевышний Аллах связал с положением исламской нации с момента ее появления»[1176].

Одним из проявлений безответственности мусульманина является то, что человек молится в мечети, но лжет людям, нечестен с теми, кто ему доверяет[1177].

В наше время мы часто слышим заявления о том, что мусульмане предают тех, кто им доверяет. Как следствие, многие остерегаются мусульман, стараются не иметь ничего общего с ними. Словом, эти громкие заявления бьют по авторитету мусульман, к ним теряется доверие, из-за того что они не выполняют обязательства и неисполнительны. Естественно, это наносит большой вред мусульманам, извращает облик ислама, его мораль и этику.

Ранее мы упоминали о том, какую роль сыграли в распространении ислама верность и честность, в частности на юговостоке Азии и в Африке. Эти земли посещали мусульманские торговцы, которые до глубины души чувствовали, что являются послами своей религии. Они честно вели сделки с немусульманами, их каждый поступок и слово были проникнуты честностью и искренностью, благодаря чему местное население массово принимало ислам, поскольку люди осознавали истину, видели, что эта вера зиждется на верных основах.

Причиной отсталости и упадка мусульман во всех жизненных сферах явилась их отдаленность от религии, их пренебрежение великой ответственностью, что возложена на них Всевышним Аллахом. На самом деле, презренный взгляд и презрение к мусульманам, убежденность в том, что они неспособны к культурному возрождению, – это симптомы вышеупомянутого недуга, за лечение которого должны взяться искренние приверженцы ислама. Для начала они должны понять причины, представляющие исламскую цивилизацию в обезображенном виде. Затем они должны работать над тем, чтобы показать ее истинный облик – светлый облик исламской культуры, которая когда-то вывела мусульман в авангард развития.

Далее мы постараемся более подробно раскрыть то, как утрата верности и честности приводит к извращенным представлениям об исламе.

Дурное отношение к людям. Многие мусульмане извратили представление людей об исламе из-за своего дурного отношения к исламским ценностям. Эту проблему мусульманского общества освещает Мухаммад аль-Байхани в книге «Ислях аль-муджтама‘». Вот что он пишет о коварстве и лжи мусульман в деловых отношениях: «Мы живем в те времена, когда преобладает ложь, когда издеваются над честным человеком, которому лживо клянутся, лживо приносят против него свидетельства; которого побуждают обойти правду; которого уводят от праведного к греховному. В тоже время вы можете увидеть, как многие неверные и язычники в словах и поступках строго правдивы и твердо стоят на этом принципе, благодаря чему осуществляют свои мечты и заслуживают доверие в отличие от многих наших братьев мусульман»[1178]. Так, некоторые люди, называющие себя мусульманами, без зазрения совести совершают ужасные поступки, противоречащие исламским учениям. К примеру, лгут, поступают коварно и хитрят всяческим образом в деловых отношениях.

Обезображивание облика ислама и мусульман посредством поступков, противоречащих нравственности и ценностям ислама, является предательством по отношению к Всевышнему Аллаху и его Посланнику, r, о котором предостерегает нас Преславный:

«О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника и не покушайтесь на вверенное вам имущество сознательно» (8:27).

Об этом также предостерегал Пророк, r, сказав: «Верни доверенное имущество тому, кто доверил его тебе, и не предавай того, кто предал тебя»[1179].

Расхождение слов с делами. Не будет преувеличением сказать, что поведение человека отображает его убеждения в жизни. И порой больше всего отвращает немусульман от ислама и его последователей то, что поступки и действия некоторых мусульман разнятся с их словами и призывом.

Зачастую люди, будь то на Востоке или на Западе, слушая наших проповедников, красноречиво рассказывающимх об исламе и его учениях, прямо задают им вопрос или думают об этом: «Если ислам такой прекрасный, как вы его описываете, то почему же вы – такие?! Почему вы лжете, поступает коварно, хитрите, нарушаете обещания, плохо относитесь к людям, не говоря уже о том, что творится внутри вас: вы враждуете друг с другом, ненавидите друг друга и ни о чем не можете договориться?!» Подобное отношение немусульман есть одно из проявлений искаженного представления об исламе и мусульманах вследствие утраты ими верности и честности.[1180]

Вроятно, именно поэтому будет правильным подготовить тех, кого мы призываем, к тому, что нынешнее положение мусульман далеко от чистого ислама, дабы этих людей не оттолкнула разница между тем, что они слышат, и тем, что видят. И, очевидно, об этом должны прямо говорить те европейцы или другие иностранцы, кто в наше время принял ислам и стал воплощать в жизнь его положения. Они говорят: «А ведь это великая милость Всевышнего Аллаха по отношению к нам – то, что мы стали мусульманами, прежде чем увидели все эти негативные проявления»[1181]. И хвала Аллаху за то, что эти люди, принявшие ислам, не колеблются, видя пропасть между исламом и реальностью, поскольку осознали, что религия не призывает к тому, что творится в мире, осознали, что все это происходит по той причине, что мусульмане неверны исламу должным образом.

Внутреннее поражение. Некоторые мусульмане любят повторять, что европейские государства и Америка относятся к числу неверных, однако в этих странах мораль находится на высоком уровне: здесь люди честны, исполнительны и так далее. В то время как мусульмане – обладатели истинной религии – слабы и отсталы, а честность, ответственность и верность для нас в жизни стали пустым звуком.[1182]

На самом же деле ислам не должен быть орудием в руках сломленных, падших людей, чтобы они могли как-то оправдать свое униженное положение. Он не должен быть выставочном стендом, на который люди вешают свои проигрыши в гонке за технологическим прогрессом. Нельзя связывать поражение и отсталость мусульманского общества с исламом. Ислам сам по себе – полноценная и совершенная религия, всеобъемлющая культура, высокий эталон цивилизованности. Ужасное положение мусульманских стран говорит об их отдаленности от сути религии, которая была ниспослана нашему Пророку Мухаммаду, r, отдаленности от веры и руководства, которых придерживались наши праведные предшественники, воздвигшие лучшую цивилизацию в мире, сформировавшие уникальное, единственное в своем роде общество, живущее в свете Корана.


Раздел третий.

ЭКОНОМИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДСТВИЯ

Глава первая.

Незаконные деловые взаимоотношения

Бизнес – дело жизни каждого мужчины. В работе испытывается вера и богобоязненность человека. В основе, мусульманин должен бояться Всевышнего Аллаха, зарабатывать только дозволенным путем, не прибегать к запретному и отдаляться от того, что является сомнительным, поскольку это, наверняка, убережет его религию и сохранит его имущество. От ан-Ну‘мана ибн Башира[1183], да будет доволен ими обоими Аллах, передано, что Пророк, r, сказал: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придет и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху, пасущему около заповедного места свое стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, приводит в негодность и все тело, и, поистине, кусочком является сердце»[1184]. Ан-Науауи в комментариях к этому хадису пишет: «Его, r, слова „а занимающийся сомнительным придет и к совершению запретного…“ предполагают два объяснения. Первое: из-за частого совершения сомнительных дел, человек может в конце концов впасть в запретное, пусть даже непреднамеренно. И таким образом он может совершить грех, если поступок совершен из-за легкомысленного отношения. Второе: человек привыкает к облегчению ситуации для себя, делает это раз за разом, и постепенно совершает все более и более сомнительные дела, в конце концов впадая в грех преднамеренно»[1185].

Утрата верности и честности приводят к порочности в деловых отношениях, побуждают к наживанию на труде других людей.

Всевышний говорит:

«Не пожирайте незаконно между собой своего имущества…» (2:188).

Как правило, грешный и нечестный человек мало задумывается над тем, как он зарабатывает, что ест и пьет. Именно так обстоят дела в нынешнее время: люди легкомысленно относятся к своей работе до такой степени, что особо и не переживают за то, что впадают в сомнительное и запретное.

Ранее мы привели хадис, переданный Хузайфой, t, в котором Пророк, r, предостерегает от утраты верности и честности. А сегодня словно сбылись во многих запретных сделках и финансовых отношениях увещевания Пророка, r, его пророчества о том, что будет утрачена верность. Посланник, r, сказал: «Человек заснет, и верность будет вырвана из его сердца, а след от нее остается как точка. Затем он заснет (еще раз) и она будет вырвана, а след от нее остается подобно волдырю, словно раскалённый уголек: ты прока тишь его по своей ноге, она вздувается, и ты видишь, как она покрылась волдырями, пустыми изнутри. Затем люди станут заключать друг с другом сделки, но едва ли кто-нибудь из них будет блюсти верность. И будут поговаривать: „Вот, в таком-то племени мужчина верный!“ И скажут о мужчине так: „Какой он разумный, умелый и стойкий“, хотя в его сердце не будет веры даже и на вес горчичного семени!»

Далее Хузайфа сказал: «Я дожил до того времени, когда мне все равно было, с кем из вас иметь дело. Если он мусульманин, то ислам взыщет с него для меня[1186], а коль он христианин, то представитель власти взыщет с него для меня. А сегодня я веду дела лишь с тем-то и с тем-то»[1187].

Порочность людей в деловых взаимоотношениях увеличивается по возрастающей прямой. В свое время Абу Хамид альГазали жаловался на то, как люди пренебрегают верностью и честностью и быстро привыкают к запретному в деловых отношениях. Вот что он говорит по этому поводу: «В общем, мусульманин должен разделять людей по принципу: с кем можно иметь дело, а с кем – нет. В наше же время тех, с кем можно иметь дело, должно быть меньше, чем тех, с кем нельзя иметь дело. Ранее человек говорил: «Я застал то время, когда человек заходил на рынок и спрашивал: „Как вы считаете, с кем мне можно работать?“ А ему отвечали: „С кем пожелаешь“. Затем наступили другие времена и люди говорили: „Работай, с кем пожелаешь, кроме такого-то и такого-то“. Позже пришли другие времена и люди начали говорить: „Ни с кем не имей дело, кроме такого-то и такого-то “». Затем аль-Газали добавил: «Боюсь, что и это исчезнет»[1188]. А сегодня, кажется, сбылось то, чего он опасался. Поистине, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы возвратимся!

Деловые отношения предполагают денежный и товарный оборот, приносящий прибыль. А когда человек морально неустойчив, он с легкостью попадает в сети запретного, что, естественно, привлекает внимание других людей, в результате чего увеличение доходов любым возможным способом становится обычным делом. Об этой тенденции говорил Ибн Хальдун: «Если денег много, то и прибыли много. Ведь малое количество в большом количестве кажется малым. Затем, чтобы попытаться увеличить доходы, необходимо купить и продать товар и при этом поторговаться. Справедливых же, честных людей мало. Поэтому хитрость, обвешивание при продаже неизбежны»[1189].

Вследствие утраты верности и честности среди людей получили распространение сомнительные виды сделок, грязные финансовые взаимоотношения, зарабатывание средств незаконным путем под формой скрытого ростовщичества, монополии, принуждения, принятия сомнительной прибыли, а потом и запретной. А все ради того, чтобы нажиться любым способом. Это явление явно проявляется в нынешнее время и в работе исполнителей, и в деятельности руководства многих фирм и компаний.

Несмотря на множество шариатских доказательств и рациональных доводов в пользу того, что необходимо соблюдать принцип верности и честности, благодаря которому и души, и имущество, и взаимоотношения людей сохраняют праведность, эти достоинства в обществе остаются в тени, и, более того, утрачены людьми, кроме тех, кого оберег Всевышний Аллах. Вследствие этого, узы любви и братства в обществе разрушены, вражда и ненависть распространены, а экономические проблемы и кризисы свидетельствуют о том, что в жизни людей не осталось места нравственности и высоким ценностям.

Одним из тяжелых недугов души является алчность. Алчный человек не может быть честным, поскольку им овладевает любовь к мирской жизни, ненасытность ее благами. Передают, что Абу Ханифа сказал: «Я полагаю, что скупой человек не заслуживает статуса „справедливый“, поскольку алчность побуждает его к крайности, и он берет для себя больше положенного из страха, что будет обманут. А таким людям нельзя доверять»[1190].

Очевидно, что причиной порочности в деловых взаимоотношениях явилась смелость некоторых писарей и псевдоученых, которые, цепляясь за любой сомнительный момент, вынесли решения, дозволяющие заключать запретные сделки. В частности, это касается разрешения брать банковские доходы[1191], вкладывать деньги в сберегательные кассы[1192] и оформлять инвестиционные сертификаты[1193].[1194]

Далее в последующих двух параграфах мы поговорим более подробно о незаконных формах деловых взаимоотношений:

Несоблюдение дозволенных шариатом сделок.

Распространение запретных деловых отношений.

§ 1. Несоблюдение дозволенных шариатом сделок

Ислам запретил любой поступок, предающий религию Всевышнего Аллаха. Господь увещевает нас о том, чтобы не предавали ни Его, ни Его Посланника, r, ни доверенное имущество.

Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Не предавайте Аллаха и Посланника и не покушайтесь на вверенное вам имущество сознательно» (8:27).

Посланник Аллаха также сказал: «Верни доверенное имущество тому, кто доверил его тебе, и не предавай того, кто предал тебя»[1195].

Шариатские принципы и положения направлены на обретение праведности как в словах, так и в поступках. Их задача обеспечить для людей условия, необходимые для построения взаимоотношений. Они определяют дозволенное и благочестивое, предостерегают от запретного и пагубного. Они разъясняют людям предписания их религии, чтобы они не совершали греховного и не вступали на тропу сомнительных дел.

Приведу пример из жизни наших праведных предшественников, наглядно показывающий их отношение к построению отношений на основе верности и честности. Известно, что сподвижник по имени Джарир ибн ‘Абдуллах, t, «если продавал товар, то подробно рассказывал о его недостатках, а потом предоставлял выбор, говоря: „Если хочешь, бери, а если не хочешь – то оставь“. Ему как-то сказали: „Если ты так будешь поступать, то вряд ли что продашь“, на что он ответил: „Поистине, мы присягнули Посланнику Аллаха в том, что будем искренни к каждому мусульманину“»[1196].

Далее мы постараемся подробно раскрыть то, как утрата верности и честности приводит к порочности в делах.

Отдаление от законных видов сделок. Со временем верность и честность были утрачены, в результате чего люди лишились чувства самоконтроля и ответственности за свои финансовые решения. Запретное сместило дозволенное, проявились признаки полной безответственности в силу незнания шариатских норм и положений. Редко, кто спрашивает о том, что разрешено шариатом, не говоря о том, чтобы получать соответствующие знания. Как следствие, ряд запретных исламом видов сделок стал основным родом деятельности мусульман, а законные согласно шариату виды деловых отношений были оставлены и забыты. 1197

Невежество росло, а шариатские нормы, определяющие правильность той или иной сделки, преданы полному забвению. В итоге люди денно и нощно думают о том, как накопить деньги, как больше заработать, а богатые люди стали соревноваться друг с другом в способах увеличения прибыли и приумножения капитала, не соблюдая законы шариата. Об этом предостерегал Пророк, r. От Абу Хурайры t, от Посланника, r, передано: «Несчастен раб динара, дирхама, бархата и каймовой шерстяной рубахи. Коль дадут ему, то он доволен. А коль не дадут, то недоволен»[1198]. Ибн Хаджар объясняет этот хадис так: «Несчастен – то есть пал. Здесь имеется в виду, что будет погублен. А под рабом динара подразумевается тот, кто алчно копит их и оберегает, словно он служит им и поклоняется»[1199]. Хадис очень ярко описывает людей, их алчность и погоню за мирским, то, как это приводит их к пустоте и несчастью. Ведь подлинная жизнь возможна в рамках верной религии и честных взаимоотношений, дарующих достаток и праведность. Страсть к деньгам не может являться сутью этой жизни. Когда истинные ценности подменяются ложными, когда высокая цель облагородить землю и направить людей к поклонению Единому Владыке заменяется службой дирхаму и динару, то это великое поражение. Вот что говорит Ибн аль-Каййим: «Что бы ни взял раб Аллаха из запретного, это происходит по двум причинам. Первая: он плохо думает о своем Господе, полагает, что если бы он подчинился Ему, предпочел Его, то Тот не даровал бы ему нечто лучшее из дозволенного. Вторая: он знает на что идет, осознает, что коль он откажется от этого ради Него, то Тот дарует ему нечто лучшее. Однако страсть его довлеет над его терпением, а влечение – над разумом. В итоге первая причина заключается в слабости его знаний, а вторая – в слабоумии и недальновидности»[1200].

Коварство и ухищрения. Коварство и ухищрения являются основным признаком несоблюдения шариатских норм в деловых отношениях. Сейчас честный человек, не прибегающий к хитрости во взаимоотношениях – диковинка в обществе. И это притом, что коварство в любом его проявлении запретно. Оно есть дурной нрав, разрушающий общество. Пророк, r, отрицал причастность коварных людей к его общине: «…тот, кто обманывает нас – не от нас»[1201].

В нынешнее время деловые уловки стали искусством в торговой деятельности и других сферах с целью увеличить доходы. Продавцы изощряются в рекламировании своего товара, скрывают его недостатки, в результате чего покупатель обманут, приобретает не то, что ему показывают и рассказывают.[1202]

К хитрости относится то, когда человека, несведущего в рынке и ценах, обманывают и продают товар дороже его реальной стоимости. Или, наоборот, когда продавец плохо ориентируется в ценах рынка, и уловками у него покупают товар дешевле его настоящей цены.

К ухищрениям прибегают и в том, что дозволено шариатом. В частности, легкомысленное отношение к долговым обязательствам. Ведь ислам разрешил занимать деньги, лишь для того чтобы поощрять сплоченность общества, солидарность и взаимовыручку. Однако, когда верность и честность утрачены, должники затягивают преднамеренно возврат денег.

Среди действий, запрещенных исламом, даже притом, что они совершаются в дозволенных шариатом сделках, можно перечислить следующие: перебивать торг, покупать и продавать, искусственно завышать цены, приезжать в местность с товаром, на который тут есть завышенный спрос, и оставлять его местному человеку, чтобы тот в свою очередь распродал его постепенно по высокой цене, совершать две купли-продажи одним договором (хотя среди ученых есть разногласия в этом вопросе), продавать товар, имеющий скрытые дефекты. А нынче же люди называют вещи не своими именами, и порой прибегают к запретным действиям. Естественно, это явление отрицательно сказывается на положении общества, торговле. Более того, можно сказать, что подобное происходит потому, что люди легкомысленно относятся к вопросу соблюдения норм шариата. А в конечном итоге и явно запретные сделки становятся нормой вещей, к примеру, ростовщичество и спекуляция.

Образ лживого торговца неприемлем для мусульманского общества, поскольку ему присущи алчность, эгоистичность и плохое обхождение с людьми. Передают, что один из последователей сподвижников однажды сказал: «Если бы я вошел в мечеть, полную прихожан, и меня спросили бы: „Кто лучший из них?“ Я бы в ответ спросил: „Кто среди них более всех искренен к ним?“ Если они ответят: „Этот“. Тогда я скажу: „Вот он и есть лучший среди них“. А если меня спросят: „Кто худший среди них?“, то я в ответ спрошу: „Кто среди них больше всего их обманывает?“ Если они ответят: „Этот“. Тогда я скажу: „Вот он и есть худший среди них“»[1203].

3. Ложные клятвы. Явным признаком утраты верности и честности являются и ложные клятвы продавцов, чтобы избавиться от своего товара. В свое время Пророк, r, запрещал торговцам продавать товар, прибегая к такому средству. Он, r, сказал: «(Есть) трое людей, с которыми в День воскрешения Аллах не будет разговаривать, не посмотрит на них, не очистит их, и им уготовано мучительное наказание». Абу Зарр, t, сказал: «Лишены они добра и понесли убыток. Кто же они, о Посланник Аллаха?» Пророк, r, ответил: «Волочащий одежду, попрекающий (того, кому он дал милостыню), сбывающий свой товар ложной клятвой»[1204]. Это так, поскольку ложная клятва – предательство и ужасный поступок, разрушающий общество, затаптывающий мораль и ценности. С другой стороны, ложь, ставшая обычным делом для торговцев, зачастую выплывает наружу и приносит немалые убытки. А если бы они приняли для себя за основу в отношениях честность и верность, то даже малой прибыли им было бы достаточно, поскольку она несет в себе благодать. Абу Хамид аль-Газали говорит: «Кто знает, что даже один дирхам может быть удостоен такой благодати, что принесет счастье человеку и в мирской жизни, и в том, что касается религии; а тысячи дирхамов могут быть лишены Всевышним Аллахом благодати – так, что погубят их владельца, и он, в конце концов, пожелает обанкротиться и подумает о том, что, наверное, так было бы для него лучше, тот постигнет смысл наших слов: „Поистине предательство не приумножит имущество, также как пожертвование не умалит его“»[1205].

Также запрещено при купле и продаже лгать и утаивать что-либо. От Хакима ибн Хизама, t, передано, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Продавец и покупатель имеют право выбора, пока не разошлись». Или же он, r, сказал: «…до тех пор, пока не разойдутся. И если они были правдивы и откровенны, то будет благословенна их сделка. А коль они утаили и солгали, то будет лишена их сделка благодати»[1206]. Таким образом, ложь, выбранная как средство для заработка, лишает удел благодати, оборачивает приложенные усердия в пустую трату времени. А порой люди на лжи зарабатывают большие деньги, но в итоге их ложь становится причиной лишения всего капитала и дохода. Ведь недаром народная мудрость гласит: «Заработанное грехом уводит и благое и греховное».

Словом, тот, кто нечестен в отношениях с людьми, кто продает свою веру за преходящие блага мирской жизни и ничтожную цену – лишится благ как этого мира, так и Грядущего. Следующие слова аль-Хасана аль-Басри справедливы в отношении таких людей: «Мы видели таких. Клянусь Аллахом, они продали свою верность и честность за деньги. Они заработали много денег и что они с ними сделали? Расширили свои дома и сузили могилы! Раскормили своих вьючных лошадей и истощили свою религию. Изнурили себя похождениями туда и обратно к вратам султана. Они мучаются и не задумываются об Аллахе. Некто из них говорит: „Продай мне ту землю, а я тебе дам больше того-то“. Он опирается на левую руку и пожирает не свое имущество. Речь его – издевки, а имущество его – запретное»[1207].

Итак, мы прояснили для себя, как шаткость честности и верности приводит к несоблюдение шариатских норм в деловых отношениях. Мы разъяснили опасность запретных действий, губящих благосостояние людей, приводящих к жульничеству в религии. Все это рушит общество, мораль и ценности, разобщает людей.

§ 2. Распространение запретных

деловых отношений

Ислам не дозволяет вести запретные дела: будь это купля или продажа, перевозка, посредничество или предоставление определенных услуг.

Всевышний говорит:

«Не пожирайте незаконно между собой своего имущества и не подкупайте судей, чтобы пожирать часть имущества людей, сознательно совершая грех» (2:188).

Пророк, r, предостерегал о того, что в неправедные времена будет утрачена верность и честность, люди не будут задумываться над тем, что поедают запретное. От Абу Хурай- ры, t, передано, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Людей застанет такое время, когда человек не будет переживать за то, как зарабатывает – дозволенным или запретным (путем)»[1208].

А вот что сказал Бишр ибн аль-Харис[1209], подчеркивая необходимость зарабатывания средств дозволенным путем и предостерегая от запретной прибыли: «Человек обязан пристально следить за своим заработком, едой и жильем. Человек должен очищать свою торговлю…»[1210].

Посмотрите на мусульман сегодня! В результате утраты верности и честности их дела и работа повсюду пересекаются с запретным заработком. Взятки, мелкое воровство, обман и ухищрения – так что от стыда некуда глаза деть. Все это средства, к которым люди прибегают, чтобы заработать![1211]

Далее мы поговорим более подробно о том, как утрата верности и честности приводит к запретным делам.

Торговля запрещенным товаром. Люди зачастую торгуют вредным для человека товаром. Даже если нет прямого запрета шариатским текстам на употребление этого товара, следует знать, что ислам все, что, так или иначе, наносит вред, зарещает. От Абу Са‘ида аль-Худари передано, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Недопустимо (причинять) ни вред (без причины), ни (причинять) вред (в ответ)»[1212]. Этот хадис указывает на то, что мусульманин должен сторониться любого запретного дела. Вот что говорит Ибн аль-Каййим: «Не оценил Аллаха должным образом того, кто пренебрегает Его предписаниями и ослушается, пренебрегает Его запретами и совершает их, пренебрегает Его правом и нарушает его, пренебрегает Его поминанием и не вспоминает о Нем. Его сердце забыло про Аллаха, для него своя страсть важнее, чем стремление угодить Ему»[1213].

Бывает так, что на первый взгляд запретная сделка прибыльна, однако на самом деле нет от нее ни проку, ни благодати. Ведь Пророк, r, уподобил человека, зарабатывающего запретным путем, тому, кто ест и не может насытиться: «… тот, кто берет имущество не по праву, подобен тому, кто ест и не наедается»[1214].

Монополия. Запретным действием является скрытие продовольствия первой необходимости, чтобы увеличить спрос на него и цену, так называемая запрещенная монополия. В хадисе, переданном Ма‘маром ибн ‘Абдуллахом[1215], t, от Пророка, r, сказано: «Любой, кто прибегает к монополии, совершает ошибку»[1216].

Приведем пример, олицетворяющий богобоязненность наших предшественников, их осторожность и опаску в том, чтобы, не дай бог, к их делам не была причастна монополия. Рассказывают, что некий мусульманин-торговец «находился в Васите[1217]. Он загрузил судно пшеницей и отправил его в Басру, а своему доверенному лицу написал письмо: „Продай это продовольствие в день его прибытия в Басру, и не откладывай этого на завтра, и можешь уступить немного в цене“. Некоторые торговцы посоветовали ему, сказав: „Отложи до пятницы, и ты заработаешь во много крат больше“. Он так и поступил, заработал во много раз больше и уведомил об это хозяина. А хозяин продовольствия в ответ написал ему: „Послушай меня. Поистине, мы довольствуемся малой прибылью при сохранности нашей религии. Но ты совершил преступление в отношении нас. И если ты держишь это письмо в руках, то возьми все деньги и раздай их в качестве милостыни бедным жителям Басры. Только бы я спасся от греха монополии, как минимум – без убытка и без прибыли“»[1218].

Одним из распространенных запретных видов деятельности является монополистическая конкуренция. Ради этого даются массовые объявления, товар рекламируется и позиционируется так, что многое, о чем говорят и приписывают ему, не соответствует реальности, чистой воды ложь и жульничество.[1219]

Такое отношение – это явный обман людей. Ведь непозволительно играть на чувствах и желаниях человека, лишь ради материальной выгоды. К тому же разрекламированный товар, может быть, просто застоялся из-за плохого качества или отсутствия данных о производителе.

Известно, что Пророк предостерегал от совершения некоторых поступков, распространенных в эпоху невежества, поскольку они предполагали запретные действия – коварство и обман покупателя. Например, он запретил искусственно завышать цену. Раньше это делали так: кто-то подошел и хочет купить товар, тут подходит другой и начинает предлагать большую сумму, хотя на самом деле не желает ничего покупать[1220]. От Ибн ‘Умара, да будет доволен ими обоими Аллах, передано: «Пророк запретил взвинчивать цены»[1221]. Ведь искусственное поднятие цены увеличит прибыль продавца, но путем обмана покупателя.

3. Взятки. Запретным делом также является получение взяток или содействие в этом. От ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса, да будет доволен ими обоими Аллах, передано: «Посланник Аллаха, r, проклял дающего и берущего взятку»[1222]. Таким образом, дающие и берущие взятки заслуживают проклятия и совершают тяжкий грех.

Следует отметить, что суть взятки ясна, но порой ее называют по-другому – подарком или благодарностью! Естественно, это игра слов, попытка называть вещи не своими именами. Так, любой подарок должностному лицу или исполнителю, от которых зависят люди, ранее не имеющий место быть, считается взяткой, которую необходимо вернуть. В наше время понятие «взятка» замаскировано. Пророк, r, прямо предостерегал от принятия взяток: «Тот, кого мы назначили на работу и дали удел, а он взял после этого еще, то это коварство»[1223]. Взяткой считается любое подношение, которое принимает наемный работник поверх заработной платы ради определенной услуги, поскольку оно берется не по праву, без прикладывания определенных усилий и труда. Такой поступок является порицаемым и заслуживает проклятия. Ранее мы также приводили слова Пророка, r, относительно Ибн аль-Лютайбы, о том, как он, r, предостерегал работников от принятия подарков.

Взятки свидетельствуют о безнравственности, отсутствии стыда и совести, доверии в отношениях. К сожалению, некоторые люди лживо утверждают, что к принятию взяток, обману и ухищрениям побуждают нужды из-за малой заработной платы, семейных забот и хлопот. По сути, эти слова прямо указывают на то, что их честность и верность явно хромают.[1224] Ведь недаром пословица гласит: «Если взятка зашла через дверь, то честность вылетела из форточки»[1225].

Следующие поэтические строчки очень красиво описывают честность, ее несовместимость со взяткой независимо от обстоятельств:

Если взятка ворвалась в дом через дверь,

А в нем есть честность,

Тогда честность убежит прочь от нее,

Словно кроткий человек,

Нежелающий жить по соседству с глупцом.

Рассказывают о том, что однажды ‘Абд аль-Малик ибн Маруан узнал о том, что один из его писарей принял подарок, что-то в качестве косвенной взятки. ‘Абд аль-Малик спросил его: «Ты принял подарок с того времени, как я тебя назначил?» Писец сказал: «Твои дела идут хорошо. Имущество в обороте, работники достойны похвалы, земельная по- дать – в достатке». ‘Абд аль-Малик ибн Маруан сказал: «Ответь на мой вопрос». Писец ответил: «Да». Тогда ‘Абд аль-Малик продолжил: «Клянусь Аллахом, если ты принял подарок, не намереваясь вознаградить того, кто подарил, то ты подлый и низкий человек. Коль ты принял его, тем самым полагаясь на человека, на которого ты бы не мог положиться, если бы не подарок, то ты – предатель. Ежели ты намерился как-то в ответ отблагодарить того человека, что сделал тебе подарок, не совершая предательства в отношении того, что доверено тебе, не доставляя ущерб его религии, то ты тем самым позволил своим подчиненным обсуждать себя, дал волю своим другим желаниям зашевелиться в душе твоей, и твоя власть потеряла свой авторитет»[1226]. Затем ‘Абд аль-Малик отстранил его от должности.

В заключение этого параграфа хочу привести строки, написанные пером Ахмада ибн Ханбаля:

Коль день твоей жизни миновал и ты одинок, Не смей молвить, что ты был в одиночестве, Но скажи: надо мной есть наблюдатель.

Не вздумай подумать, что Аллах пропустил даже миг,

Что не видит Он то, что сокрыто даже на миг. Забавляют нас дни, утешая собой, А грехи, словно ком завалили собой.

О если бы Аллах простил то, что прошло,

И позволил нам каяться и еще раз раскаяться[1227].

Глава вторая. Слабая экономика

Основной целью экономики является обеспечение населения материальными ресурсами и организация оптимальных законных инвестиций. Именно поэтому государство играет немаловажную роль в укреплении своей экономики посредством привлечения профессиональных экономистов и финансистов для разработки совершенного плана и программ развития на текущее время и будущее, чтобы обеспечить общество и население всеми необходимыми благами.

Можно заключить, что общество, члены которого живут в соответствии с принципом верности и честности, обладает мощным фактором экономического развития. А если прибавить к этому всевозможные материальные ресурсы, то оно имеет огромный потенциал развития и процветания. Но с другой стороны, если честность и верность утрачены, то даже при наличии богатых материальных ресурсов, общество подвержено экономической деградации.[1228]

Примечательно, что Пророк, r, предостерегал от погони за благами мирскими из опасения, что это будет подвержено наказанию еще в этом мире: «Не боюсь я того, что вы будете (жить) в бедности. Однако я боюсь, что мирская жизнь будет разостлана пред вами так, как она была разостлана пред теми, кто был до вас. И станете вы соперничать друг с другом из-за нее так, как соперничали они. И погубит она вас так, как погубила их»[1229].

Взгляд на мусульманские страны показывает, что Господь одарил их всеми возможными благами, однако они по причине алчности и соперничества друг с другом страдают из-за слабой экономики, разобщенности и разрозненности, о чем ведомо Всезнающему.

Словом, утрата верности и честности является основным фактором ослабления экономики, подрыва ее материальных возможностей, производства и планов на будущее, что, естественно, приводит к беспорядку и управленческому, и финансовому. Но это не все. В такой атмосфере владельцы основного капитала с легкостью монополизируют контроль над производством и торговлей, рассматривают потребности и нужды населения с точки зрения своей выгоды, благодаря своим неограниченным финансовым возможностям управляют как общественными делами, так и частными. В итоге огромные города становятся теснее крысиной норки, простой люд ограничен в возможностях вкладывать и получать прибыль, накладываются ограничения на имущество слабоумных и сирот. Жизнь становится невыносимой, можно ожидать чего угодно: и настоящего голода, и искусственного, войн как внешних, так и гражданских, нестабильности день за днем.[1230]

Причиной экономической слабости также является «несоответствие финансовой системы требованиям экономической жизни с нормальными, допустимыми показателями. Ведь любая хозяйственная деятельность требует определенной стабильности в экономике и ценах. Но существующие финансовая система и денежная политика переменчивы и нестабильны…»[1231].

Вот как описывает аш-Шаукани экономическую слабость и, как следствие, наступившие за этим смутные времена, лишения, беды, нищета и страдания людей в Йемене в XIII веке после переселения: «Однажды ночью я задумался над этими смутными временами, что пришлись на долю йеменских земель. Они разожгли огонь, искры которого попали в каждую семью и языки пламени охватили каждого человека. Меньше всего пострадал тот, кто оказался вдалеке от центра событий. Но все равно – это ужасная картина бедственного положения, картина того, как люди лишились возможности зарабатывать на хлеб насущный, лишились многих доходов – так, что торговля, бизнес и прибыль пошли резко на спад, многие вложения просто сгорели, а накопленные средства и сбережения остались без оборота. Тот, кто сомневается в том, что все так обстоит, пусть сам посмотрит и воочию убедится, отогнав прочь любые предположения. Таково положение тех, кто оказался вдалеке от центра событий, не вкусил всю горечь происходящего. А тот, на кого непосредственно обрушились беда, кого она охватила языком своего пламени и растерзала своими когтями и надолго засела тут (как земли Йемена и его окрестности) – упаси Господь! Сколько крови было пролито, сколько душ погублено, сколько преступлений было совершено! Людей ограбили, над селами и городами пронесся ураган бедствий, все в округе пронзилось криком мучений и страданий, и это после того как жизнь замерла и земля погрузилась в плачь и стоны»[1232].

Если задуматься над нынешним положением мусульманских стран, то вполне ясно, что ситуация мало чем отличается от государства к государству. В основном все страдают от бюджетного дефицита, высокого уровня инфляции, нестабильной внешнеэкономической торговли, что, естественно, побуждает делать долги иностранным державам.[1233]

Очевидно, что утверждение председателя государственного финансового комитета, подконтрольного национальной ассамблеи Пакистана, разъясняет влияние утраты верности и честности на экономическую слабость, даже при достаточных материальных ресурсах: «Большая часть средств, отложенных в бюджете на развитие страны, не используется по целевому назначению или исчезает по теневой схеме»[1234]. И это, не говоря о том, что есть многое другое, например: продажа импортного товара до того, как он пересечет границу Пакистана, в другие страны, закрытие крупных долгов для высокодолжностных лиц и особ![1235]

Ужасное положение, как следствие утраты верности и честности, не приходится лишь на Пакистан. Подобное положение во всех мусульманских странах, которые в целом по своим природным ресурсам считаются самыми богатыми в мире. Но, несмотря на это, их экономика слаба. Нет среди них ни одной страны, которая была бы по росту и развитию экономики вровень какой-либо из западных держав.

Очевидно, что экономическая слабость исламского мира в корне противоречит призыву ислама быть готовыми ко всему, быть сильными, в том числе и в экономической сфере. Однако сколько бы мы не старались избавиться от этой слабости, мы не добьемся результата до тех пор, пока труд, направленный на улучшение экономики, не будет идти в ногу с усилиями, направленными на повышение нравственного уровня общества. А это в свою очередь подчеркивает роль верности и честности в благосостоянии общества.[1236]

Многие методы, к которым прибегают мусульманские страны с целью улучшить экономическое положение, как можно быстрее выйти из кризиса и добиться стабильности в экономике, в том числе взятие кредитов, введение обременительных для населения налогов (прямым или косвенным путем), установка штрафных санкций за неуплату налогов, не дадут нужного результата и окажутся безуспешным. Более того, все это может привести к усугублению проблем: инфляции, росту процентов по задолженности государства. Не говоря о том, что эти последствия пагубны для экономики в целом, они лягут несправедливым бременем на плечи будущих поколений, которые будут обязаны выплачивать все эти долги.[1291]

Таким образом, вполне очевидно, что утрата верности и честности опасна тем, что она влечет за собой несостоятельность экономики. Далее в двух последующих параграфах мы поговорим более подробно об этом:

Ростовщичество.

Материальная выгода – критерий принятия решений.

§ 1. Ростовщичество

Ученые по-разному определяют ростовщичество.[1237] Приведем определение д-ра ‘Абдуллаха ат-Тайяра, которое, на наш взгляд, самое содержательное и точное. Итак, он пишет, что ростовщичество – это «Превосходство (в весе) одного из двух обмениваемых однородных товаров, предметов[1238], без оплаты этого превосходства».[1239] Здесь подразумевается два вида ростовщичества:

Бартерный обмен партии одного и того же товара на другую в неравной пропорции и неодновременно. В сущности, риба аль-фадль – любое несоответствие в количестве и при обмене однородных товаров друг на друга.

Рост на отсрочке выплаты, то есть надбавка к основной сумме долга, получаемая кредитором в качестве одного из условий предоставления средств на определенный срок или в обмен на отсрочку платежа.

Несмотря на то, что ростовщичество было запрещено во всех религиях, основанных на Божественном Откровении, это явление поглотило весь мир. Более того, оно стало не просто скелетом, а сущностью мировой экономики. Поэтому неудивительно, что столь популярное ростовщичество является самым значимым фактором в нестабильности экономической системы всех стран без исключения.

Ислам не просто объявил запретным ростовщичество, но и установил суровую кару за этот вид деятельности.

Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну. А если вы раскаетесь, то вам останется ваш первоначальный капитал. Вы не поступите несправедливо, и с вами не поступят несправедливо» (2:278, 279).

А Пророк, r, в день ‘Арафа во время совершения Прощального паломничества сказал: «Лихва времен невежества отменяется. И первая лихва, которую я объявляю отмененной, это наша лихва, лихва ‘Аббаса ибн ‘Абд аль-Мутталиба[1240]. Так, поистине, она отменена полностью…»[1241].

Исламский закон объявил запретным ростовщичество в любом его проявлении, так как оно разрушает общество, сеет в нем раздор, вражду и несчастье. Вот что сказал Ибн альКаййим: «Аллах, Всемогущ Он и Велик, запретил ростовщичество, поскольку оно губительно для нуждающегося человека. Оно подвергает его постоянной бедности и выплате нескончаемых долгов, загоняет его в безысходное положение, когда у него изымают его имущество и утварь. Ведь именно так все обстоит в действительности»[1242].

Когда читаешь приведенные выше слова Ибн аль-Каййима, складывается такое ощущение, что он описывает нынешнее положение мусульман. При поверхностном взгляде видно, что мусульманские страны в силу неверного следования канонам ислама, по причине утраты верности и честности, переживают тяжелые экономические последствия. Ростовщичество покрыло своей тенью многие мусульманские страны, оно стало «нерушимой» основой их экономики с «глубокой» философией, гласящей, что рост не гарантирует обеспечения благосостояния и достатка для населения. Поскольку ростовщичество стало распространенным явлением, оно так или иначе затрагивает большинство деловых сделок и форм отношений. А те, кто бежит от лихвы, все равно вынужден испачкаться ее пылью в поисках своего удела. Об этом пророчествует хадис, переданный Абу Хурайрой, t: «Посланник Аллаха, r, сказал: „Непременно наступит такое время, когда каждый человек вкусит лихву. А если он и не вкусит ее, то пар ее окутает его“». В другой версии, «то пыль ее окутает его»[1243]. Популярность ростовщичества в наше время во всем мире свидетельствует о правдивости хадиса и подтверждает его достоверность, что также указывает на то, что Мухаммад, r, истинно был Пророком.

Далее мы постараемся более подробно поговорить о том, как утрата верности и честности приводит к популяризации ростовщичества.

Уничтожение капитала. Можно заключить, что любой ростовщик, наживающийся на запретной прибыли, в конечном итоге оказывается в проигрыше как в этой жизни, так и в грядущей. Пророк, r, предостерегал от лихвы, сказав: «Любой, кто без устали берет лихву, в конце концов обретет меньше»[1244].

Мудрость Аллаха в запрете ростовщичества и объявлении войны Аллахом и Его Посланником, r, всем ростовщикам – велика и нескончаема. Всевышний Аллах обрек на гибель имущество ростовщиков и их жилища. Таково справедливое возмездие за то, что они учиняют. Вот что говорит Ибн альКаййим: «Задумайся над мудростью Всевышнего Аллаха в уничтожении имущества ростовщиков, в обречении его на гибель – так же, как они поступили с имуществом людей, уничтожили его и погубили лихвой. Они покараны гибелью аз гибель. Практически, каждый ростовщик в конце концов оказывался без ничего, в бедности и нужде»[1245].

Нестабильность. Общество, в котором распространено ростовщичество во всех его проявлениях и видах, неизбежно подвержено нестабильности – росту цен, монополии в торговле, в продаже запретных товаров и услуг. Ведь проценты необходимо выплачивать любым возможным способом, увеличивать прибыль. В такой атмосфере стабильная экономика – это утопия для общества, погрязшего в лихве, пронизанного болезнями человеческой души и социальными проблемами, потонувшего в воровстве и коварстве. Вполне очевидно, что все это в совокупности приводит к экономической, социальной нестабильности, к проблемам гражданской безопасности.

Таким образом, верность и честность, которыми живут сердца стойких и сильных людей, по причине распространения ростовщичества и выбора его за основу в деловых отношениях, вырваны с корнем из душ людских. В итоге эти два качества нрава стали пустым звуком, а достаток и благосостояние, по сути, стали лишь созданием видимости. Все сделки и отношения, так или иначе, пересекаются с лихвой, которая уничтожает благодать имущества, увеличивает алчность ненасытных людей к приумножению прибыли, рождает в них неудержимое желание наживиться. Как следствие, бедные люди становятся еще более бедными, увеличиваются их потребности и нужды, а аппетит богатых неустанно растет, рушится сплоченность общества, подрывается экономика. И все это – плоды современной материальной системы взаимоотношений, построенной на основе ростовщичества в богатых странах.

Приведем пример из реальности ОАЭ – одной из стран Арабского залива (Персидского залива. – Прим. ред.). Количество людей, задолжавших[1246] банкам, составило около 95% населения. Отметим, что эти банки каждый день наращивают свою прибыль за счет своих должников.[1247]

Пренебрежение принципом солидарности. Естественной причиной популяризации ростовщичества является и то, что некоторые государственные финансисты и экономисты не считают, что солидарность может повлиять на успех экономической деятельности по сравнению с выдачей кредитов под проценты и деятельностью, основанной на ростовщичестве. Поэтому неудивительно, что лихва стала стержнем современной экономики. Люди берут в долг под проценты, строят свои взаимоотношения на основе процентов, а инвестиционные программы стали поприщем, родным истоком для лихвы. Писаной истиной для ростовщической деятельности является то, что рост процентов в кредитных сделках сопряжен с ростом цен. Цены будут ползти вверх, чтобы ростовщики могли получать максимальную прибыль. Несомненно, это верный признак разрушения общества и роста нищеты среди людей.

Ислам предостерегает от такого мерзкого и отвратного вида деятельности, как ростовщичество, которое распространяется при утрате верности и честности в обществе. Несомненно, это приносит серьезный урон экономике страны.[1248]

§ 2. Материальная выгода –

критерий принятия решений

В исламе акты поклонения и обряды не являются полным отрешением от мирской жизни и ее благ. Они затрагивают и обыденную жизнь с целью удовлетворить потребности людей, оказать помощь нуждающимся с намерением удостоиться довольства Всевышнего за эти поступки[1249].

Поэтому, истинное понимание того бремени ответственности, которое возложил Аллах на Своих рабов, избрав их наместниками на земле, заключается в построении огромной сплоченной нации, и солидарности и в радости, и в горе, той общины, основным жизненным принципом которой является взаимовыручка, равенство, соблюдение прав и обязательств. Все эти ценности, отражающие истинную красоту верности и честности, могут обратиться в ужасную картину разобщенного общества, погрязшего в нищете, о чем нас и предостерегал Пророк, r, сказав: «Затем люди станут заключать друг с другом сделки, но едва ли кто-нибудь из них будет блюсти верность. И будут поговаривать: „Вот, в такомто племени мужчина верный!“ И скажут о мужчине так: „Какой он разумный, умелый и стойкий“, хотя в его сердце не будет веры даже и на вес горчичного семени!»

Утрата верности и честности в деловых отношениях приводит к тому, что люди в любом вопросе ориентируются на материальную выгоду, в результате чего духовные ценности для них перестают что-либо значить. Они в сравнении с выгодой становятся мелочью. Более того, эти ценности порой обращаются и в недостаток, свидетельствующий о простоте душевной и беспечности.[1250]

С другой стороны, люди обменивающие прямоту и искренность на коварство, хитрость и жульничество, отдают свое сердце во власть материи. В итоге они пренебрегают своими собратьями, и общество окунается в атмосферу ненависти, вражды и озлобленности.[1251]

Далее мы попытаемся раскрыть то, как утрата верности и честности приводит к доминированию материальных ценностей в принятии решений.

Личная корысть. Торговец, ведущий себя честно не ради честности и не из религиозных и нравственных побуждений, а ведомый личной корыстью, не пренебрежет случаем заработать побольше, если придется предать. Он будет думать исключительно о прибыли, обманывать и ухищряться, так как по натуре своей нечетен, и для него непринципиально быть честным, разве что это будет полезным для дела. В таком случае человек, озабоченный лишь своей корыстью, не имеющий внутреннего стержня и нравственных ценностей, руководствуется лишь материальными ценностями. А это в свою очередь в корне подрывает устои верности и честности в обществе.

Сегодня мир оказался под колпаком материи, несмотря на культурное и техническое развитие, что еще больше проясняет сложившуюся ситуацию, которую Абу аль-Хасан ан-Надауи описывает так: «Современный мир, несмотря на то, что границы его расширились, средства связи и передвижения с места на место стали доступными, общение между народами и нациями налажено, сегодня стал более тесен для людей, чем вчера. Стеснил его материализм, смотрящий себе лишь под ноги, признающий лишь личную выгоду, ведомый лишь своими низменными желаниями и самопоклонением. Он удушен амбициозностью, не позволяющей ужиться двум разным людям на одной земле; удушен узким национализмом, который смотрит на любого иностранца исподлобья, отрицает его достоинства и лишает в правах»[1252].

Трудно себе представить, что в погоне за мирским, люди будут руководствоваться чем-либо иным помимо материальных ценностей. Так, продавца мало интересует выгода покупателя, а покупателю все равно, что выгодно для продавца. И не исключено, что они оба солгут друг другу: продавец преувеличит в описании своего товара и поднимет цену, а покупатель будет искать его недостатки и снизит цену.

Таково положение современного общества, погрязшего в личной корысти, в любви к мирской жизни, требующего, чтобы ему отдавали дань почета, которую оно не заслуживает. Нынче человек не беспокоится, зарабатывает ли он запретным или дозволенным путем. Возможно, что бизнесмены опасаются за свою прибыль, оправдываясь нестабильностью рынка из-за шаткой экономической ситуации. В сегодняшней сделке они желают заработать, даже пренебрегая религией, моралью и нарушением данных обязательств. Народная пословица гласит: «Дурной нрав и к сухарям на воде приведет»[1253].

Высокий уровень бедности. Нынче многие мусульмане не с благодарностью, а заносчиво, не умеренно, а безрассудно пользуются благами Всевышнего Аллаха. В них нет жилки сопереживания и сочувствия положению своих собратьев бедных и нуждающихся. Они могут устраивать роскошные застолья и вечеринки – застолья, отражающие ту печаль и горечь, которыми окутаны их удрученные сердца. Пышные празднования явно демонстрируют, что эти люди не прочувствовали глубокий смысл верности и честности. Ведь эти мероприятия в прямом смысле есть расточительство и безрассудная неправомерная трата средств, отсутствие солидарности с бедными людьми, страдающими и нищенствующими.

Величину беды, которая обрушилась на мир, и, в частности, на мусульман, под названием «бедность» отражают статистические данные по распределению бедного населения по странам мира. В процентном соотношении это выглядит так:

Азия – 71,4%;

Африка – 16,1%; Ближний Восток – 5,9%; Южная Америка – 6,6%.

Как видите, больше всего бедных приходится на мусульманские страны. Таково бедственное положение, унижающее человеческое достоинство мусульманской общины.

Примечательно, что некоторые западные страны в случае кризиса перепроизводства в сельскохозяйственной или животноводческой отраслях, к примеру, утилизируют пшеницу или сливочное масло или любой другой выпущенный товар разными возможными способами (сбрасывают в моря, сжигают или закапывают в землю) из опасения, что по причине уменьшения спроса на него упадет и цена. Это очередной пример того, что общество в своих действиях руководствуется материальными ценностями, а не человеческими, с целью хоть как-то бороться с бедностью. Делается все, для того чтобы удержать цену согласно видению капиталистов. Где же хоть капелька верности и честности в подобных решениях?![1254]Вероятно, именно по этой причине некоторые исследовательские центры предсказывают крах капиталистической системы в ближайшем будущем, по воле Аллаха, как это случилось с коммунизмом.[1255]

Таким образом, доминирование материальных ценнос- тей – это болезненное явление в обществе, свидетельствующее об отсутствии сочувствия к положению окружающих людей, которое приводит к духовному опустошению, к ослаблению экономики, к росту бедности и смертности. Таковы некоторые проявления утраты верности и честности среди людей.


Раздел четвертый. НАУКА И ЗНАНИЯ

Глава первая.

Отсутствие воспитательной ответственности

На ученых возложена великая ответственность и множество обязательств. Их путь нелегок, задачи, поставленные перед ними, непросты. Поэтому они, как никто другой, обязаны вести правильный образ жизни, следовать прямому пути, остерегаться слабоволия в приобретении знаний или несоблюдения того, что им ведомо.

Очевидно, что чем больше приближаются ученые ко Всевышнему Аллаху искренностью в познании, труде и в полной самоотдаче в воспитательной деятельности, тем больше они заслуживают признание людей, которые пытаются следовать их словам и поступкам. Ведь недаром сказано: «Того, кто обуздал себя знаниями, люди выберут себе главой. А того, кто мудр среди них, не скрыть от взора, преисполненного почтением»[1256].

История сохранила для нас имена множества ученых, которые со всей ответственностью, честностью и верностью распространяли знания и занимались воспитанием будущего поколения. В качестве примера можно привести некоторые имена: ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак, Мухаммад ибн Идрис ашШафи‘и, Ахмад ибн Ханбаль, Асад ибн аль-Фурат[1257] и многие другие, да помилует их всех Аллах.

Быть усердными, искренними, в первую очередь показывать пример своей нравственностью, а не языком, – вот что ожидают от ученых. Ведь они в ответе за наставление общества, за привитие людям благих нравов.

Всевышний говорит:

«Они передали послания Аллаха и боялись Его и не боялись никого, кроме Аллаха. Довольно того, что Аллах ведет счет» (33:39).

Однако в атмосфере утраченной верности и честности по отношению к знаниям и науке выросла безответственность ученых к воспитанию. Давайте задумаемся над тем, как когдато еще в былые времена ученые перестали выполнять свою истинную роль в претворении в жизнь принципа верности и честности; над тем, что упоминает Абу Хамид аль-Газали, указывая на причину написания книги «Возрождение наук о вере». Он говорит о том, как ученые в его век утратили верность и честность к знаниям: «На истинный путь указывают ученые, которые являются наследниками пророков. Время избавилось от них, а остались лишь те, что на поводке, многих из которых искусил сатана, многие из которых бесчинствуют. Каждый из них озабочен своим преходящим уделом, для которого добро обернулось злом, а зло видится добром – да так, что наука о вере кажется изученной, а светило Истинного руководства для всего мира – угасшим. Дискуссия стала поводом возгордиться своей правотой, правом оставить за собой последнее слово. Или же взять рифмованную прозу, благодаря которой проповедник пытается удивить простой люд… Что же до науки, указывающей путь к спасению в грядущей жизни – то, чему посвятили себя наши праведные предшественники, то, что назвал Аллах в Своей Книге мудростью, знанием, освещением, светом, руководством и наставле- нием, – для людей уже неинтересно, позабыто. Поскольку эта трещина в религии велика и дело обстоит так, что хуже некуда, я посчитал очень важным заняться написанием этой книги с целью возродить науки о вере, раскрыть методы былых имамов, разъяснить плоды полезных наук в понимании пророков и праведных предшественников»[1258].

В свое время Ибн Таймийя предостерегал от того, что может привести к утрате доверия к ученым. В первую очередь – это их безответственность и недостойное поведение. Вот что он сказал об ученых: «Величайшая несправедливость – когда они лгут о знаниях, а также когда они не скрывают грехов и новаторства в религии, после чего теряют доверие людей к их словам, после чего сердца людей отвращаются от них, а кто-то следует за ними. Это самая великая несправедливость, заслуживающая такого порицания и наказания, какое не заслужил бы кто-либо другой, в открытую солгавший, согрешивший или введший нововведение по той причине, что такие броские поступки неученого человека, даже если они вредоносны, не сравнить с ущербом, что нанесет ученый, закрывающий путь истине, позволяющий лжи распространяться»[1259].

Приведем еще один пример утраты верности и честности учеными, их безответственного отношения к воспитательной деятельности. ‘Абд ар-Рахман аль-Джабрати[1260] в книге «История» пишет о том, что когда Мухаммад ‘Али Баша[1261] издал указ в 1222 г. после переселения (1808 г. н. э.) о налогообложении всех земель за исключением земельных участков, принадлежавших шейхам, многие из которых ринулись скупать земли у бедных и нуждающихся. Их искусила мирская жизнь, они обольстились ею, в результате чего они практически забросили занятия и учебные кружки, стали пренебрежительно относиться к своей работе.[1262] Была надежда, что эти шейхи примут участие в защите людей от несправедливости, что они попытаются снизить налоги, от которых страдали люди. Однако в силу своей безответственности их интересовала лишь мирская жизнь и погоня за ее усладами. Подобное отношение ученых привело к тому, что люди отстранились от шейхов, отдалились от знания и знающих людей.

Вот как описал Абу аль-Хасан аль-Джурджани причину утраты верности и честности к знаниям в те времена, когда ученые погнались за мирским:

Если бы ученые хранили знания, то и они бы сохранили их.

Если бы они почитали их в глубине души, то и по-

чтенья сами удостоились.

Но нет, они же унизили знания, и те поникли. Они втоптали их в грязь своей корыстью так, что они помрачнели[1263].

Проявлением безответственности к воспитательной деятельности является и то, что ученые избегают людей, чтобы уделить больше времени своим личным делам, когда они сторонятся и не вмешиваются в то, что происходит в обществе.[1264] В результате они не в состоянии осмыслить те или иные события, они не могут дать трезвую оценку современным вызовам и искушениям, и знания уже не оказывают на их сердца такого влияния.[1265]

Приведем исторический пример: когда в Египте началась революция под руководством Ахмада ‘Ураби[1266], многие ученые примкнули к ней и пошли под знаменами ее вождя, хотя должны были сами возглавить ее, продумать и организовать все до мелочей с целью добиться желаемых результатов. Однако, увы, этого не случилось.[1267]

Подобное безучастие верных и честных ученых в жизни общества, в направлении его в нужно русло, порождает безответственное отношение к статусу знаний и науки тех, кому Всевышний Аллах даровал ум и память, однако лишил верности, честности и искренности. Так вот, эти люди будут использовать знания, которые являются орудием религии, орудием для мирской жизни, чтобы копить ее блага. Они продадут свой багаж знаний не ради успеха в грядущей жизни, а на рынке этой преходящей обители.[1268]

Прекрасный совет дал своим ученикам Мухаммад альБашир аль-Ибрахими, предостерегая их от безответственного отношения к знаниям: «Вы – стражи этого нового поколения. Вы – в ответе за него. Вы формируете его жизнь. Вы лепите его разум и сердце. Так постройте же его менталитет на истинной основе, сформируйте его нравственный стержень крепким как камень, пропитайте его истинными и высокими ценностями. Ведь тот, кто не ведает о ценности высокого, утратит его. А в ваше время эти ценности – редкость. Именно поэтому вокруг беспорядок и анархия. Привейте им то, что принесет пользу им. В итоге они будут полезны для родины. Такова миссия, данная Вам родиной. Это то, что доверено Вам Вашей нацией»[1269].

Важно также подчеркнуть, что отстранение честных и достойных людей от руководящих должностей в сфере образования и педагогики, что происходит нынче во многих мусульманских странах, является еще одним признаком проявления утраты верности и честности в обществе. Вместо них назначение получают люди слабые верой и безответственные, которые устанавливают методику воспитания и педагогические программы, не беря за основу правильное вероубеждение, исламские ценности и нравы. Итог – утрата верности и честности к науке и знаниям, безответственная воспитательная деятельность.

Абу аль-Хасан ан-Надауи прекрасно охарактеризовал беду, кроющуюся в отсутствии научной верности и честности. Говоря о том, что нация отдалилась от родных истоков величия и силы – ее веры и принципов, о том, что она заимствовала чужеродные губительные ценности, он описал признаки безответственного отношения ученых к воспитанию в мусульманских странах: «Исламская нация особенна по своей сущности и положению. Она имеет свои принципы, веру, послание и призыв. Поэтому, для нее педагогический процесс должен быть подчинен ее принципам, вере, ее посланию, призыву. А обучение – это средство формирования поколения, которое будет жить ее принципами, исповедовать ее веру, нести ее послание, выполнять ее призыв. Таким образом, любая педагогика, не отвечающая этим требованиям, пытающаяся коварно и предательски обойти их, является не исламской, а чужеродной. И она приведет не к росту и процветанию, а к деградации и разрушению, и мусульманские страны должны отказаться от нее»[1270].

Далее в последующих двух параграфах мы подробно поговорим об отсутствии воспитательной ответственности:

Утрата благого примера.

Слабая наука.

§ 1. Утрата благого примера

Прежде всего честными и верными в словах, поступках и поведении должны быть ученые. Ведь они для нации, словно сердце для тела, при правильной работе которого, все его органы работают без отклонений. Ученые – носители шариата, наследники пророков и посланников, те, кому доверена религия Всевышнего Аллаха, те, кто в ответе за донесение знаний людям, те, кто на страже принципа призыва к добру и запрета зла, те, кто показывает благой пример людям того, как следует претворять в жизнь учения ислама. Историей давно доказано, что эта нация обретет славу лишь тогда, когда ее ученые обретут праведность.

С другой стороны, когда ученые ведут себя безответственно, не стараются показывать благой пример для других, они по умолчанию приучают людей к тому, что можно пренебрегать ценностями, прививают им своим поведением дурные нравы.

При таком положении вещей неудивительно, что глупца будут хвалить, а разумного человека – порицать. Ведь честность и верность утрачены, а вместе с ними и благой пример для подражания в словах и поступках. В хадисе, переданном Хузайфой t, от Посланника Аллаха, r, сказано: «…но едва ли кто-нибудь из них будет блюсти верность. И будут поговаривать: „Вот в таком-то племени мужчина верный!“ И скажут о мужчине так: „Какой он разумный, умелый и стойкий“, хотя в его сердце не будет веры даже и на вес горчичного семени!»

Аль-Мубаракфури, комментируя этот хадис, сказал следующее: «Словом, они станут хвалить таких людей за умственные способности, практичность и решимость. Будут удивляться им. Но никто не будет хвалить их за обладание множеством полезных знаний и праведных поступков»[1271].

Ученый выделяется среди других своим отношением к людям. И если он лишится своей безупречной нравственности, то не будет достойным подражания для общества. Вот что сказал ‘Абдуллах ибн Мас‘уд: «Если бы ученые сохранили знания и передали их тем, кто заслуживает их, то правили бы благодаря этому людьми своего времени. Однако они растратили его на поборников мирского, чтобы заполучить из их благ. Поэтому те стали презирать их»[1272].

Далее мы постараемся подробно раскрыть, как утрата верности и честности приводит к отсутствию благого примера для подражания.

1. Появление вводящих в заблуждение религиозных лидеров. Утрата учеными верности и честности – дурной предвестник того, что общество лишится тех, на кого можно равняться в словах и действиях. Пророк, боялся, что этим будет испытана его община, он предостерегал от этого: «Я опасаюсь за свою общин из-за вводящих в заблуждение имамов…»[1273]. Порочный ученый – худший из людей, поскольку он преподносит низменные желания, вводящие в заблуждение и губительные искушения, как нечто хорошее, в результате чего люди сбиваются с истинного пути. По причине таких людей и разлагается общество.

Первое поколение наших ученых осознавало важность претворения в жизнь принципа верности и честности в отношении знаний. Они предостерегали от всего, что компрометирует образ ученого, пятнает его нечестием и греховностью. Вот что сказал Харам ибн Хайя аль-‘Абди[1274], t: «Остерегайтесь нечестивого ученого». Эти слова дошли до ‘Умара ибн аль-Хаттаба, t. Он написал ему: «Что значит нечестивый ученый?» Тот ответил: «Я желал лишь добра. Бывает так, что имам говорит со знанием, а поступает нечестиво. Тем самым он путает людей, и они заблуждаются»[1275]. А Салих ибн Кисан 1276сказал так: «Я застал шейхов, которые просили защиты у Аллаха от нечестивых шейхов, знающих Сунну»[1277].

Утрата благого примера отрицательно влияет как на статус знаний в обществе, так и на ученых и обучающихся. В результате каждый, кому не лень, начнет бить в грудь и без руководства религией Всевышнего Аллаха, без осмысления говорить, что он ученый. Более того, это может привести к полному невежеству в делах, абсолютно во всем, к заколдованному кругу смуты, попав в который простой и необразованный человек заблудится, и он будет вводить в заблуждение окружающих. Передают такое высказывание сподвижника: «Остерегайтесь впасть в искушение из-за грешного ученого и невежественного человека, посвятившего себя поклонению. Ведь, поистине, искушение ими – есть искушение для каждого, кто уже впал в искушение»[1278].

Далее я приведу речь Абу Хазима[1279], в которой он поясняет насколько опасна для ученых (он называет их ученымиправоведами) утрата благого примера: «Ученые-правоведы в свое время своими знаниями обходились без жителей мира сего и тратили на их обретение столько времени, сколько простой народ не тратил на мирскую жизнь. Поэтому обыватели приближались к ним, почитали их за это. Однако сегодня ученые растрачивают свои знания на то, чтобы обрести блага земной жизни. И когда простой люд видит, что означают знания для ученых, они отстраняются от них и больше привязываются к мирскому»[1280].

Таким образом, когда ученый переживает за динары и дирхемы и не отвечает принципу верности и честности в отношений знаний и науки, теряется благой пример для людей.

Вот что говорит Суфьян ас-Саури: «Богатство – болезнь этой общины, а ученый – ее врачеватель. А если врач навлечет на себя эту болезнь, то когда же он вылечит людей?!»[1281]. К сожалению, именно так обстоят дела в современном мире: немало ученых соревнуются в мирском, их безответственность растет и быстро проявляется в жизни. Примечательно, один из параграфов аль-Бухари назвал так: «О том времени, после которого все времена будут худше одно другого», в котором он приводит хадис, переданный Анасом, t, от Пророка, r: «Вас застанет такое время, после которого будут наступать времена одно хуже другого, пока вы не встретите своего Господа»[1282]. Ибн Батталь комментирует этот хадис так: «Это сообщение – пророчество, в котором оповещается о наступлении нечестия. И оно – из знаний о сокровенном, которые нельзя получить рациональным образом. О них можно узнать лишь через Откровение»[1283]. В общем, смысл хадиса таков: наступит такое время, после которого придут лишь еще худшие времена – одно за другим. Они принесут много смуты. Люди отдалятся от истоков шариата, верность и честность среди них станут редкостью. Они погрузятся в греховные дела на протяжении всех этих времен. Несомненно, когда нет ученых, достойных подражания, беспорядок и нечестие растут, люди не ведают, за кем из ученых следовать, общество катится в пропасть, и следы добродетели полностью исчезают.

2. Желание молодых ученых быть на виду. Когда молодые ученые рвутся вперед, чтобы вынести фатву, решить сложный научный вопрос, когда люди отдаляются от истинных ученых и настоящих знатоков исламского права, слова и дела которых сходятся, вот тогда искореняется верность и честность, люди лишаются благого примера, которому можно было бы следовать. И все это – также один из признаков Судного дня, о котором сообщил нам Пророк, r: «Поистине, один из признаков Часа – то, когда знания будут черпать у младших»[1284].

Вот что сказал Ибн Мас‘уд, t, о важности приобретения знаний у верных и выдающихся ученых: «Люди пребудут во благе до тех пор, пока приобретают знания у старших, ученых и честных среди них. Когда же они будут учиться у молодых и злых среди них, то будут погублены»[1285]. Другими словами, они будут погублены по той причине, что молодые, нечестивые, малообразованные, слабохарактерные и немудрые среди них возьмутся за образование и вынесение фатв.

Правдивы слова поэта, сказавшего:

Когда дела возглавит тот,

Кто млад помимо старца, наперекосяк пойдут они…

3. Зависть ученых по отношению друг к другу. Еще один верный признак того, что благой пример утерян для общества, это когда ученые завидуют друг другу, испытывают неприязнь один к другому, не подражают нашим ученым из числа праведных предшественников. А ведь они уважали друг друга, вплотную сотрудничали друг с другом в научных вопросах. Вот что говорит по этому поводу Абу Хазим: «В былые времена ученые вели себя так: если кто-нибудь из них встречал более знающего, то для него этот день был днем победы. Коль встречал кого-нибудь равного по знаниям, то проводил с ним время в закреплении этих знаний. А если встречал кого-нибудь менее сведущего, то не вел себя перед ним кичливо. И так наступили нынешние времена. Теперь человек ищет недостатки у тех, кто более образован, чем он, чтобы иметь повод отдалиться от них, показать людям, что он не нуждается в них. Не пытается посвятить время знаниям с тем, кто равен ему в знаниях. А с теми, кто знает меньше, он ведет себя горделиво. Люди погублены по этой причине»[1286].

Если так обстояли дела в славные былые времена, то что же говорить о наших днях, когда честность и верность утрачены в обществе, ученые – редкость, и нет благого примера, достойного подражания?! В результате безответственности в научной сфере, мусульмане оказались в атмосфере двуличия: с одной стороны ученых уважают и почитают, но с другой – никто не обременяет себя их словами, с легкостью пренебрегают их фатвами. И это естественный итог тому, что в обществе нет тех, на кого нужно равняться.

Поэтому обязанность ученых – быть верными и честными в том, что касается науки и знаний, быть эталоном, словами, действиями и поведением показывать благой пример. Ведь на них возложена надежда в вопросе воспитания будущего поколения. А когда нет тех, с кого можно было бы брать при- мер, – это великая беда, фактор, ставящий под угрозу образование и воспитание подрастающего поколения.

Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете?» (61:2).

Пытаясь передать мысль о том, что поступки могут отвечать имеющимся знаниям благодаря благому примеру для подражания, Абу аль-Асуад ад-Ду’али1287 написал следующие поэтические строчки:

Не запрещай того, что сам творишь,

Ведь стыд и срам, коль так ты сам поступишь, Начни с души своей и выведи ее из блуда. И коль тебе удастся это, то знай, что поступаешь мудро.

И только так твоя совесть будет чиста:

Ты скажешь, и люди воспримут, а подтвердят это дела.[1288]

§ 2. Слабость научной базы

Ученые единодушны в том, что знания следует разделять на два вида: частные и общие. Приобретение частных знаний обязательно для каждого мусульманина. Приобретение же общих знаний возлагается на общество в целом – так что если кто-то овладел ими, то с остальных обязанность снимается.[1289] При всем этом образованные люди, которые занимаются воспитательной, педагогической или судебной деятельностью, в особенности обязаны иметь багаж знаний как частных, так и общих[1290].

Во время процветания исламской культуры мусульмане осознавали честность и верность в том, что касается знаний и науки. Они искренне и усердно учились и претворяли в жизнь свои знания. Это время роста и развития началось со времен пророчества и продолжилось в период праведного халифата, а затем во времена правителей Омеядского, Аббасидского и Османского государств. Это были времена научных открытий и культурного развития.[1291]

Вот как описывает ‘Абдуллах ибн ‘Умар первое поколение мусульман, богобоязненных людей, честность и верность которых привили им неутолимую тягу к знаниям: «Наше время быстро прошло, как мгновение ока, когда вера вселялась в сердце каждого из нас до Корана. Затем ниспосылалась сура Мухаммаду, r, и он изучал то, что она дозволяет и запрещает, те ограничения, что она устанавливает для него – так, как вы изучаете Коран». Затем он сказал: «Я видел таких людей, которые, получив Коран, читают его от суры „Открывающей“ до конца, не ведая о том, что он велит, а что осуждает, о тех ограничениях, что он устанавливает для него. Он просто перебирает его, как низкосортные финики»[1292].

Далее мы постараемся подробно раскрыть то, как утрата верности и честности приводит к ослаблению науки.

Отдаление знаний от реальной жизни. Поступки, не отвечающие имеющимся знаниям, пренебрежение шариатскими нормами и благими нравами, могут привести человека к совершению грехов, что будет явно свидетельствовать о слабом осмыслении того, что он познал, о его поверхностном понимании сути вещей. Этот недуг предельно ясно охарактеризовал Абу Хамид аль-Газали. Вот что он сказал: «Злонравный человек пожинает плоды слов, вылетевших из его уст, плоды намерений своего сердца, плоды пустого разговора. Если бы свет знаний озарил его сердце, то нравы его были бы благими. Ведь самая малая степень знаний – знать то, что грехи есть смертельный яд, губящий грядущую жизнь. А зарождается этот яд дурными нравами. А видел ли ты такого человека, который бы осознанно принял яд?»[1293]

Мухаммад ‘Абдух считает, что отсутствие деятельности, направленной на разъяснение норм благородного Корана людям, отделение Корана от реальностей жизни приводит к несостоятельности научного сознания. Вот что он говорит по этому поводу: «Наша книга – это Великий Коран. Нет в мире иной книги, которая хранилась бы так, как хранили ее, которую бы переписывали и издавали так, как переписывали и издавали ее. Огромное количество мусульман заучивали Коран наизусть, начиная с первого поколения вплоть до сегодняшнего дня. Они читали его в любом месте и времени. Однако нынче они перестали объяснять его людям. Поэтому, даже если они ничего не утаивают, это их не оправдывает. По сути, они потеряли руководство. Ведь даже люди Писания признают, что мусульмане отдалились от него, что человек, ухватившийся за религию, подобен тому, кто сжал в руке раскаленные угольки. Они признают, что коварство стало повсеместным. Они признают, что честность и верность утрачены, а предательство – повсюду. Все это по той причине, что Коран не разъясняется»[1294].

Слабый дух соперничества. Технологическое, научное и культурное развитие нации возможно благодаря усердию множества богобоязненных ученых, благодаря их честности, верности и ответственности в формировании научного сознания общества.[1295] В хадисе, переданном Анасом, t, сообщается, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Один из признаков Часа – то, что знаний станет меньше, а невежество станет расти…».

Если мы сравним первое поколение мусульман и мусульманский мир нынче, то обнаружим большую пропасть, серьезные отличия между ними. Ранее мусульмане соревновались друг с другом в приобретении знаний, тянулись к знаниям, а нынче – знания не ценятся, научная честность утрачена, у людей нет особенного стремления к учебе. Положение науки в девятом веке недвусмысленно указывает на то, что это были последние времена открытий, изобретений и развития мысли.[1296]

Ибн Хальдун пишет о том, что наука в исламской нации занимала важное место, что привело к росту и развитию научного сознания. Но впоследствии произошло то, что ослабило знания. Давайте призадумаемся над его словами: «Рукописи (т. е. сборники и научные труды) на Востоке и в Андалузии были ясно изложенными, аккуратно оформленными. Переписанные сборники в этих регионах в те времена отличались точностью, безукоризненностью и достоверностью. В то время на руках у людей было множество работ идеально оформленных, что указывает на то, что люди достигли совершенства в этом ремесле. До сих пор эти рукописи передаются из рук в руки, пользуются спросом и люди берегут их, как зеницу ока. Но в Магрибе рукописи этих работ этого периода утеряны, поскольку здесь люди забросили рукописное дело, не занимаются сверкой и устной передачей этих работ. Они не стремятся развивать это ремесло, склонны к кочевому образу жизни. В результате первоисточники и основополагающие сборники переписывались любительским почерком. Этим занимались нерадивые учащиеся-берберы. Их рукописи отличались небрежным почерком, множеством ошибок, искажений. Человек, взявший их в руки, не может разобрать, что в них написано. Словом, эти рукописи бесполезны, за исключением отдельных случаев. Небрежность в этом ремесле привела к небрежности в вынесении фатв. Большинство распространенных суждений и религиозных решений не переданы от основателей известных правовых школ, а почерпнуты из имеющихся в таком виде рукописей. Все это в совокупности также привело к тому, что некоторые из их духовных лидеров принялись писать…».[1297]

А вот как д-р Фарук Хамада связывает фактор силы и слабости нации с ее научным развитием: «Изначально исламская нация возвысила науку и знания, берегла их, и благодаря этому обрела главенство в мире. Далее она пришла в упадок из-за того, что отдалилась от знаний и отвергла их. И вот сегодня она платит во сто крат дороже за знания и науку. Она вынуждена потреблять дорогостоящие импортные товары. Она платит высокую цену не за сам товар, а за знания, которые произвели этот товар. Беда еще в том, что ей препятствуют обрести эти знания, перекрывают все возможные пути. В результате она страдает. Именно поэтому необходимо переосмыслить понятие „доминирования науки и знаний“…»[1298].

Следует отметить, что в нынешнее время, несмотря на то, что образование стало доступным во многих исламских странах, педагогика поддерживается на государственном уровне, издаются книги денно и нощно огромными тиражами, все же среди населения нет особого рвения к получению знаний. Очевидно, что научное сознание в мусульманском обществе в целом не сформировано. Например, студенты стремятся как можно быстрее заполучить диплом, дабы похвастаться этим, показать себя. И, как правило, эта спешка приводит к тому, что они заканчивают ВУЗ несформированными с научной и воспитательной точки зрения, не говоря уже о том, что ради достижения своей цели они могут прибегать к средствам, дискредитирующим ценность знаний, вести себя нечестно: жульничать на экзаменах, лживо утверждать, что обладают знаниями.[1299]

3. Отсутствие профессионализма. Псевдоученость, когда власть, должности и посты в сфере образования и педагогики передаются по наследству, словно это имущество движимое или недвижимое или чья-либо находка, – все это является одним из признаков утраты верности и честности, приводящей к деградации науки. При таком положении вещей законы и фатвы, решающие судьбу исламской нации, выносят люди недостойные этого. В их отношении справедливы слова ‘Али, t, «Дикари, чернь, идут наповоду у любого, кто каркнет, любое дуновенье ветра уносит их с собой. Их путь не освещает свет знаний, они не прибегли к твердой основе»[1300].

Если человек занял пост или руководящую должность, это не дает ему право участвовать в научных дискуссиях и выносить религиозные решения. Вот что говорит по этому поводу Ибн Таймийя: «Пост и руководящая должность не делают незнающего человека ученым, имеющим право самостоятельно выносить религиозные решения. Если бы говорить о науке и религии можно было лишь в силу руководящей должности и поста, то халиф и султан имели бы больше прав на это, заслуживали бы того, чтобы люди обращались к ним с вопросами, искали бы у них ответа на сложные вопросы из области науки и религии. Коль халиф и султан не претендуют на это право, не обязывают свою общину придерживаться какого-либо определенного суждения, за исключением того, что прямо сказано в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, r, то подчиненные ему тем более не в праве претендовать на него»[1301].

Случалось и такое, когда отдельные ученые, заняв определенную должность, пренебрегали научной честностью ради мирской выгоды. Аз-Захаби охарактеризовал этих людей, как слабых личностей, не способных развивать науку. Он говорит о том, что они нанесли вред науке и знаниям, что они псевдоученые и что наука непричастна к ним. Он очень сурово предостерегает от них: «Эти люди обрели знания, благодаря этому заняли должности и вступили на тропу притеснений. Они не придерживались того, чего знали, совершали отвратительные поступки. Горе же им! Они – не ученые. Некоторые из них не страшатся Аллаха в том, что знают, ухищряются, выносят решения „облегчающие“ жизнь, ссылаются на малоизвестные, странные сообщения. А есть и такие среди них, кто набирается смелости идти наперекор Всевышнему Аллаху, измышляет хадисы. Их опозорил Аллах и лишил знаний… А есть и такие, кто на первый взгляд претендует на звание ученого, хотя на самом деле обрел лишь толику знаний. Они считают себя заслуженными учеными, но и понятия не имеют, что знания приближают к Всевышнему Аллаху, так как не видели настоящих шейхов, по стопам которых можно было бы следовать в приобретении знаний. Они, по сути, дикари, чернь. Их учитель озабочен тем, чтобы скупать дорогие книги и складывать их на полку, о большем он не думает. Изредка он заглядывает в них, полистает, но не станет воплощать в жизнь то, что узнал»[1302].

Все вышеперечисленное происходит тогда, когда люди стремятся обрести шариатские знания лишь ради диплома, социального положения или материальной выгоды, без правильного намерения – учиться ради Всевышнего Аллаха. В результате знания не отражаются на поступках и образе жизни человека.[1303]

Мухаммад ибн ‘Абд аль-Лятиф сказал достойные слова, предостерегая от ученых, ведомых жаждой к власти и деньгам: «Ученых и праведных людей губит непреодолимая любовь к власти, почету и богатству, возможность прилюдно говорить, угождать людям, идти на сделку с совестью в побуждениях, словах и поступках».[1304]

4. Любовь к славе. Быть ученым ради того, чтобы добиться знаменитости и славы – это опасная болезнь, противоречащая искренности в приобретении знаний. Это стремление также порой сопровождается желанием разбогатеть или улучшить свой имидж. Очень часто мы видим, как студенты, забывая обо всем, погружаются в обсуждение спорных вопросов, дискутируют часами напролет в том, относительно чего ученые разошлись во мнении. Ради спора, ради того, чтобы прославиться, они вступают в спор, оставляя без внимания те вопросы, в которых ранние ученые были единогласны, без должного изучения одного определенного мазхаба. А ведь от подобного предостерегал Пророк, r: «Того, кто приобретал знания, для того чтобы тем самым спорить с глупцами или показать, что знает больше, чем ученые, или привлечь тем самым взор людей к себе, – Аллах введет в Огонь»[1305].

В свое время аль-Мауирди жаловался на отсутствие научной честности, на стремление ученых обрести славу посредством знаний. Он сказал: «Я видел подобных людей (то есть тех, кто знаниями пытается обрести славу), которые в познании достигли уровня богословов, стали знаменитыми. Когда они вступали в дискуссию, их речь выделялась. Но когда их спрашивали о простых положениях их мазхабов, они путались, отвечая, заикались, спотыкались. Они не могли дать точного, правильного, ясного ответа, и не считали это зазорным…»[1306].

Так пишет аль-Мауирди о том времени, в котором он жил. Что же говорить о наших временах?!

От слабости научной базы, от стремления через знания добиться славы предостерегал и Абу Хамид аль-Газали. Он считал, что всему причина – утрата искреннего намерения учиться ради Всевышнего Аллаха. Вот какой совет он дал своим ученикам: «Сколько ночей ты провел в бодрствовании за повторением изученного материала, за чтением книг, лишая себя сна? Я не знаю, что тобой двигало. Если ты это делал ради мирской жизни, ради ее преходящих благ, ради должности, ради того, чтобы похвастаться пред сверстниками, то горе тебе и еще раз горе тебе! Если же ты стремился тем самым возродить шариат Пророка, воспитать себя, сломать свою душу, призывающую ко злу, то ты молодец, молодец по праву. Правдив был тот, кто написал эти строчки:

Если глаза не спят не ради Тебя,

То это зазря,

Коль они плачут не из-за Тебя, То это лживо.[1307]

Глава вторая. Идеологический хаос

Одним из очевидных признаков утраты честности и верности в том, что касается знаний и науки, является идеологический хаос, путаница в мышлении, когда здравое преподносится вперемешку с нездравым, когда лживое выдается за правдивое. В результате подрываются устои и ценности общества.

Науку запятнали безответственные люди, беспечно относящиеся к принципу честности и верности. При этом у каждого из них есть свой мотив. Одни интерпретируют тексты на свое усмотрение, пытаясь вызвать сомнения в догмах, в очевидных положениях религии. Другие измышляют хадисы с целью поощрить одобряемые Всевышним поступки из числа праведных деяний. Например, как это сделал Нух ибн Абу Марьям (по прозвищу Абу ‘Усма, умер в 173 г. после переселения). Он выдумал хадисы относительно достоинств коранических сур.[1308] Третьи занимались подобным ради корысти. В частности, придумывали хадисы, удовлетворяющие держателей власти, чтобы заслужить их одобрение. Например, так поступил Гияс ибн Ибрахим, когда увидел, что аль-Махди играет с голубями. Он внес фразу в хадис, переданный Абу Хурайрой, t, в котором Пророк, r, говорит: «Нет приза, кроме как за наконечник (стрелы) или за ногу (верблюда) или за копыта (лошади)1309»[1310]. Он добавил слова: «или за крылья».

Бакр Абу Зайд считает, что утрата научной честности и повсеместный идеологический хаос в совокупности вызваны следующими факторами: «…по той причине, что следуют за низменными желаниями, выносят решения, беря за основу иносказательные сообщения, принимают в качестве довода Божественное внушение и озарение, сны, полагаются в вынесении фатвы на сердце… не считаются с сообщениями, которые имеют одну цепочку рассказчиков, апеллируют к тому, что шариатский текст противоречит логике, отдают приоритет быту и традициям, преподносят ложь в красивом виде, неверно используют шариатский принцип одобрения и принцип предпочтения определенной выгоды, руководствуясь своими страстями… приводят отрывки цитат и текстов, неверно апеллируют к принципу суждения по аналогии, в противовес шариатскому тексту выставляют рациональное суждение, впадают в крайность в следовании определенной правовой школе, воздают святость шейхам… акцентируют внимание на общем смысле текста, не обращая внимание на его суть и цель… пытаются внушить страх тем, что единодушие ученых по вопросу состоялось…»[1311].

Несомненно, идеологический хаос разрушителен для любого общества. Поэтому стоит уделить этому вопросу больше внимания, о чем мы далее и поговорим.

1. Следование низменным желаниям. Низменное желание – это «склонность души к тому, что приносит наслаждение, без указания на допустимость этого со стороны шариата»[1312].

Следование любому низменному желанию порицаемо, и, по сути, оно и есть основная причина идеологического хаоса, который проявляется в вопросах вероубеждения, в суждении и логике. В результате человек видит лишь свои права, в упор не замечая обязанностей, идет наперекор истине, в которую уверовал и убежден в ней. Таковой является причина утраты верности и честности в области знаний и науки. ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, предостерегая от времени, когда знания будут следовать за низменными желаниями, сказал: «Сегодня вы живете во времена, когда желания человека следуют тому, что диктуют знания, но придет к вам время, когда знания будут следовать за тем, что диктуют желания»[1313].

Сказанное выше подтверждает также Ибн аль-Каййим. Вот что он говорит: «Следование низменным желаниям ослепляет взор сердца, в результате чего оно не может отличить Сунну от новшества, или же видит все в искаженном виде: новшество – Сунной, а Сунну – новшеством. Такая беда обрушивается на ученых, когда они гонятся за мирским, идут на поводу власти и страстей»[1314].

Ибн Таймийя считал, что истоком разногласий мусульман и появления различных течений явилось следование низменным желаниям, утрата научной честности, через нарушение предписаний Корана и Сунны. Вот что он сказал: «Именно поэтому, тех, кто вышел за рамки Книги и Сунны, среди тех, кого причисляют к ученым и праведникам, называли последователями низменных желаний. Ведь так их и называло первое поколение мусульман – последователями низменных желаний. Итак, каждый, кто не следует знаниям, идет на поводу низменных желаний. А знания о религии даются лишь через руководство Аллаха, с которым Он направил Своего Посланника, r»[1315].

В современном мире идеологический хаос выражен очень ярко, потому что наука коррумпирована низменными желаниями, не имеющими ничего общего с принципом научной верности и честности. Вот что говорит по этому поводу Ахмад Шакир[1316]: «В наш век беды обрушились, словно град, выросло такое поколение, которое пошло на поводу взглядов и низменных желаний миссионеров, которые не знают арабского языка, кроме разговорного языка и уличного наречия, которое не знает Корана, не читает его и даже не слушает, разве что изредка, которое не имеет знаний о Сунне, и, более того, враждебно настроено против нее. Оно насмехается над наследием наших ученых, его цели глупы, а речь насыщена дурными высказываниями о наших праведных предшественни- ках – сподвижниках и их последователях. Помимо этого, они не верят в Сокровенное, за исключением отдельных моментов. Такие люди и им подобные осмеливаются обращаться с Кораном на свое усмотрение, а с Сунной – словно это игрушка. Они берутся толковать Коран, лживо утверждают, что имеют право выносить самостоятельно религиозные решения. Они вводят в искушение людей, прививают им беспечность и безответственность, вырывают из их сердец веру. Я не говорю уже о том, что эти и те люди толкуют Коран, руководствуясь своими низменными желаниями. Ведь они ниже того, чтобы у них были какие-то свои желания, и они более невежственны, чем кто-либо. Вернее будет сказать, что они руководствуются низменными желаниями своих наставников, учителей из числа миссионеров, колонизаторов, врагов ислама»[1317].

В качестве примера среди современных трудов можно взять книгу Мухаммаду Абу Райи под названием «Свет, пролитый на традицию Мухаммада». Эта книга пропитана низменными желаниями. Она подрывает статус и значимость Сунны Проро ка, r. В ней автор апеллирует к суждениям мутазилитов и шиитов, приводит сомнительные повествования, оскорбительные мнения востоковедов. В целом, эта книга вызвала большую волну идеологической смуты в исламской нации[1318].  2. Утверждение о том, что шариат и разум противоречивы. Среди мусульманских ученых нашлись те, кто посвятил свое время рациональным наукам, философии и богословию. Но их усилия на этом пути оказались бесполезными, ведь «они на протяжении долгих лет усердствовали в освоении этих наук, но это не то усердие, что требуется от нас. Бесполезно и безрезультатно, без должного мотива на то, будь то обретение благ мирской жизни или грядущей, они занимали свои умы философскими и богословскими изысканиями, вместо того чтобы изучать точные науки, проводить опыты для подчинения сил природы во благо ислама с целью расширить духовное и материальное влияние ислама на весь мир»[1374].

В результате богословы после «эпохи переводов» (второй век после переселения) начали утверждать, что есть противоречия между шариатским и рациональным. В частности, они заявляли, что «Разум – это основа для принятия текста Корана или Сунны! Поэтому, если текст противоречит ему, то предпочтение отдается разуму!»[1375]

Идеологический хаос привел к тому, что на основе разума начали отвергать или принимать, одобрять или порицать тексты, что очень негативно отразилось на исламской мысли как в прошлые времена, так и нынче. Последствия всего этого до сих пор потрясают мусульманское общество[1376].


среди которых книга Мухаммада ‘Абд ар-Раззака Хамзы «Зулюмат Абу Райи амам адуа’ ас-сунна ан-набауийя», труд ‘Абд ар-Рахмана альМу‘алимми «Аль-ануар аль-кашифа лима фи китаб адуа’ ас-сунна мин аз-залял уа ат-тадлиль уа аль-муджазафа», книга д-ра Мустафы ас-Сиба‘и «Ас-сунна уа маканатуха фи ат-ташри‘ аль-ислями».

1374 Маза хасира аль-‘алям би инхитат аль-муслимин. – С. 149.

1375 Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С. 227.

1376 См.: Фахд ар-Руми. Манхадж аль-мадраса аль-‘аклийя фи ат-таф- сир. – С. 148.

Еще одним свидетельством тому, что предпочтение разума наследию приводит к утрате научной честности, являются слова человека, который посвятил свою жизнь изучению философии и богословия, но в конце своей жизни отказался от своих воззрений. Речь идет об Ибн Рушде[1319], а он был знатоком философских течений и суждений. Вот что он сказал в книге «Тахафут ат-тахафут»: «Нет ни одного человека, который бы в апологетике сказал то, что можно принять за неоспоримый довод…»[1320].

А вот как предостерегает от изучения апологетики Абу аль-Ма‘али аль-Джувайни[1321]: «Друзья наши, не занимайтесь апологетикой. Если бы я знал, что апологетика меня доведет до этого состояния, то я не занимался бы им». А перед смертью он сказал так: «Я нырнул в огромное море и покинул мусульман, их науки, и принялся за то, что они запрещали мне делать. А сейчас же, если я не удостоюсь милости своего Господа, то горе Ибн аль-Джувайни. И вот я умираю с верой моей матери». Или же он сказал: «… с тем, во что твердо верят бабушки Нисабура»[1322].

Среди современников, считавших, что следует отдать предпочтение разуму в случае противоречия между ним и текстом, был Мухаммад ’Абдух. Вот что он сказал: «Исламская нация, за исключением немногих, кого можно не учитывать, единодушна в том, что в случае противоречия разума с текстом, за основу берется то, на что указывает разум»[1323].

Принцип научной честности обязывает опровергать суждения тех, кто ставит во главе всего разум и лишь потом шариат, обязывает разъяснять то, что все, сказанное в Коране и Сунне – неоспоримая истина, что не следует допускать мысли о том, что достоверные сообщения могут противоречить разуму и логике. Более того, достоверное наследие и рациональное суждение взаимодополняемые факторы в познании Истины, в призыве к ней, в побуждении человека жить сообразно ей.[1324] Ведь, по сути, знания – это правдивые сообщения или же неоспоримое умозаключение, а основой и в первом и во втором случае является честность и верность.[1325]

3. Запрет на вынесение новых религиозных решений. Понятие «вынесение религиозных решений» в арабском языке передается одним словом – иджтихад[1326]. В буквальном переводе оно означает прикладывание усилий. Как термин же это слово определяют следующим образом: «Усердие, направленное на приобретение знаний о нормах шариата»[1327].

Деятельность по вынесению религиозных решений является одной из нерушимых основ шариата. Ведь религия Аллаха существует, пока есть исламское право и те, кто, основываясь на его положениях, выносят решения, идущие в ногу с современной жизнью, с учетом места и новых обстоятельств. Благодаря этой правовой деятельности в свете общих неизменных основ Книги и Сунны решаются проблемы, возникающие по причине новшеств и потребности людей.

Возможность выносить новые религиозные решения – это великий, нескончаемый дар Всевышнего, пользу от которого мусульмане получают благодаря усердию достойных ученых, имеющих право осуществлять эту деятельность независимо от времени и места. По мере ослабевания мусульман, их несостоятельности в претворении в жизнь принципа верности и честности в том, что касается знаний и науки, они склонялись к слепому подражанию имеющемуся наследию и призывали запретить деятельность[1328] по вынесению новых религиозных решений.[1329] Призыв к этому запрету, начиная с пятого века после переселения и далее, привел к опасному идеологическому хаосу, плоды которого мусульмане пожинают вплоть до наших дней. Говоря о хаосе, прежде всего я имею в виду застой исламской мысли, а впоследствии и выход за рамки шариата.

Вот что говорит аш-Шаукани о том, как утрата научной верности и честности по причине запрета выносить новые религиозные решения привела к отрицательным последствиям: «Само это утверждение (то есть запрет), даже если не было бы пагубных последствий слепого подражания, непосредственно оно само по себе рубит все с корня. Ведь это событие откинуло в сторону весь шариат, принудило к тому, что слова Всевышнего Аллаха и Его Посланника, r, были отменены, а принято за руководство нечто иное, второе предпочли первому».

О тот, кто оплакивает ислам,

Встань и плачь по нему,

Ведь добро исчезло,

А на его место пришло зло1330.

4. Появление псевдоученых. Псевдоученый – это тот, кто претендует на звание ученого, но не достоин его. К сожалению, к науке приложили руки многие псевдоученые, тем самым порождая в обществе идеологический хаос. Ведь, несмотря на то, что псевдоученый лжив, преступает рамки шариата и далек от научной честности, ему удается восхищать людей.

Сколько бед обрушилось на исламскую нацию в нынешнее время из-за деятельности псевдоученых. А все по той причине, что они пренебрегали научной верностью и честностью, сеяли в обществе идеологический хаос, который не признает предписания Корана и Сунны. В итоге шариатские исследования и научные фатвы стали прерогативой каждого обычного человека[1331].

При таком положении вещей всякий псевдоученый, писатель или журналист, возомнивший себя шейхом (ведь недаром сказано: «Жди беды, если журналист взял тон шейха»), без труда отрицает то, в чем мусульманские ученые прошлых поколений проявили единодушие. К примеру, через страницы книги, написанной ими, отдавая предпочтение странным правовым решениям. Эти люди распространяют свои идеи в обществе, и, в итоге, становятся «выдающимися идеологаминоваторами»!

Одним из таких псевдоученых является британец с индийскими корнями Сальман ар-Рушди. Он автор книги «Знамения Сатаны», которая осуждает ислам, подрывает статус шариата. Она была переведена на разные языки и стала пользоваться большой популярность, в особенности на Западе.

Далее в последующих двух параграфах мы постараемся поговорить более подробно о причинах и последствиях идеологического хаоса:

Измышление в шариате.

Плагиат.

§ 1. Измышление в шариате

Господь, Всемогущ Он и Велик, запретил говорить о Нем, не имея знаний. Он придал этому запрету особый статус, обозначив его самым суровым.

Всевышний говорит:

«Скажи: „Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете“» (7:33).

Также Он запретил лгать в том, о чем есть знания.

Он говорит:

«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

Тот, кто осмелился говорить о шариате без знаний, обрушил на себя великую беду. Подобные поступки свидетельствуют об утрате научной верности и честности, о любви к гордыне, желании сказать людям: «Я знающий, вот какой я», даже если придется посягать на религию.

Всевышний говорит:

«Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (17:36).

Когда нашего Пророка Мухаммада, r, спрашивали о чем-либо, он говорил, что знания – от Всевышнего Аллаха и ждал Откровения. Малик ибн Анас, t, сказал: «Посланник Аллаха, r, был предводителем мусульман и господином миров. Когда его спрашивали о чем-либо, он не отвечал, пока не придет к нему Откровение с небес»[1332].

Пророк предостерег нас об измышлении на ислам следующими словами: «Пресыщенный тем, что не было ему дано, подобен облачившемуся в два лживых покрова»[1333]. Комментируя этот хадис, Абу Хамид аль-Газали сказал так: «Сюда же относится фатва ученого в том, в чем он не разбирается, передача им хадиса, который он в точности не помнит. Ведь цель его – показать себя. И поэтому ему неприятно сказать: „Я не знаю“. А это запрещено»[1334].

Среди тех, кто называл себя «ученым», были те, кто спешил стать знаменитым, получить должность из любви к земной жизни, из желания насытится ее благами, и ради этого они наводили навет на Всевышнего Аллаха и Его Посланника, r. Вот что говорит по этому поводу Ибн аль-Каййим: «Всякий из обладателей знаний, кто предпочитает мирскую жизнь, кто полюбил ее, непременно скажет о Всевышнем Аллаха неправду в своей фатве, суждении, в рассказе, в указании»[1335].

Далее мы поговорим более подробно об измышлении в шариате.

1. Пренебрежение положениями Корана и Сунны. Ислам предостерегает от тех, кто читает Коран, а затем меняет направо и налево его положения и предписания, измышляет о Всевышнем Аллахе. Хузайфа передал, что Посланник Аллаха, r, сказал: «Поистине, то, чего я опасаюсь за вас: (это то, что пребудет среди вас) человек, читающий Коран, а когда его краса проявится в нем и он станет опорой ислама, он станет изменять его, насколько это будет угодно Аллаху. Тогда он сбросит его (то есть Коран) с себя, кинет за спину, нападет с мечом на соседа, обвинит его в многобожии…»[1336].

Пренебрежение Сунной проявляется в осознанном искажении имеющихся знаний во времена близкие к Судному дню. На это указывает хадис Пророка, r: «В последние дни появятся люди шарлатаны, лгуны. Они будут приводить вам хадисы, о которых не слышали ни вы, ни ваши отцы! Будьте внимательны и остерегайтесь их, пусть они не введут вас в заблуждение и не искусят вас»[1337].

Очевидно, что если ложь о Пророке становится простым, обычным, распространенным делом, то нет честности и верности в обществе по отношению к знаниям, не говоря уже о том, что тем самым люди возводят навет на слова самого Посланника Аллаха, r.

Приведем пример того, что значит легкомысленное отношение к Сунне. Передают, что однажды повелитель правоверных ‘Али ибн Абу Талиб вошел в мечеть и увидел, как некий проповедник наставляет людей, внушает им страх. Он лишь спросил его: «Ты ведаешь об отменяющих (текстах) и отмененных?» Тот ответил: «Нет». ‘Али продолжил: «Ты погублен сам и погубил других». Затем он велел не допускать этого человека выступать перед простыми людьми.[1338]

Сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, боролись с тем, чтобы не допускать легкомысленного отношения к религиозным вопросам. В частности, с этой целью они относились крайне щепетильно к тому, что и кто передает, удостоверялись в том, ссылаясь на Посланника Аллаха, r. Вот что рассказывает аль-Муджахид: «Однажды Бушайр аль-‘Адуи пришел к Ибн ‘Аббасу, да будет доволен ими обоими Аллах, и начал рассказывать хадисы, говоря: «Сказал Посланник Аллаха, r, так, сказал Посланник Аллаха, r, эдак». Ибн ‘Аббас не стал его слушать и не обращал на него внимания. Тогда тот сказал: «О Ибн ‘Аббас! Почему ты не слушаешь меня? Я ведь рассказываю тебе изречения Посланника Аллаха, r, а ты не слушаешь меня!» Он ответил: «Когда-то, когда мы слышали, как человек говорит: „Сказал Посланник Аллаха, r“, мы обращали на него свой взор и внимательно слушали. Но когда люди пустились в тяжелый путь и оседлали верховых животных (то есть стали совершать порицаемые и неодобряемые деяния), мы стали брать у людей лишь то, что знаем»[1339].

2. Поспешное вынесение фатвы без детального рассмотрения и изучения вопроса. Пророк, r, очень строго осуждал безосновательное вынесение решения по какому-либо вопросу, своевольное измышление в шариате. Вот что передает Джабир, t: «(Однажды) мы вышли в путь, и один из нас получил ранение головы ударом от камня. После у него произошла поллюция, и он спросил друзей: „Можно ли мне в качестве послабления принять таяммум?“ Те ему ответили: „Думаем, что послабление в отношении тебя не положено, ведь ты можешь воспользоваться водой“. Он принял полное омовение и умер. А когда мы прибыли к Пророку, r, ему сообщили о произошедшем, на что он сказал: „Они убили его, да убьет их Аллах. Почему же они не спросили, коль не знали. Ведь исцелить незнание можно, спросив. А ведь ему достаточно было совершить таяммум и наложить на рану повязку, протереть поверх, а остальную часть тела омыть“1340.

Таким образом, Пророк, r“ счел тех, кто вынес фатву без знаний для своего собрата, его убийцами.

Примечательно, что былые поколения ученых отстранялись от вынесения фатв, боялись ответить на вопрос из страха, что, не дай бог, скажут лишнее в шариате. Вот как их описывает Суфьян ас-Саури: «Я застал таких ученыхправоведов, которым было крайне неприятно отвечать на вопросы, фатвы. Они выносили фатву лишь в том случае, если не находили другого выхода»[1341].

Таково было положение дел в те времена, когда ученых было предостаточно и они отличались глубокими познаниями. А если мы призадумаемся над учеными нашего времени, то обнаружим, что есть море людей малоответственных, беспорядочно и поспешно выносящих фатвы без детального разбора и изучения вопроса.

Приведем жизненный пример того, насколько сильно осуждали праведные предшественники поспешное вынесение фатв, безосновательное измышление в шариате: «Однажды некий мужчина увидел, как Раби‘а ибн Абу ‘Абд ар-Рахман[1342] плачет. Он спросил его: «Почему ты плачешь?» Тот ответил: «За фатвой обращаются к тому, кто не имеет знаний. Ислам настигла великая беда». Он также сказал: «Некоторые, кто выносят фатвы здесь, заслуживают тюрьмы больше, чем воры»[1343].

А вот что передает Ибн аль-Каййим со слов ученых: «Что бы сказал Раби‘а, если бы он увидел наши времена, когда берутся выносить фатвы те, у кого нет знаний. Они бросаются делать это, пытаются из кожи вон выйти, но вынести решение. Будучи невеждами, они берутся за это, осмеливаются решать, невзирая на свою малоопытность, дурную славу и на то, что среди ученых они непризнаны и чужды, а также на то, что у них нет знаний о Книге, Сунне и наследии предшественников»[1344]. А что же говорить о нашем современном мире, в котором люди осмеливаются измышлять в шариате без особого разбора, грубо и невежественно.

Еще один пример того, как поспешно рождаются фатвы – это то, когда некоторые студенты, вступившие на тропу знаний, почитав Коран и Сунну, тут же берутся издавать фатвы, хотя это прерогатива ученых, обладающих глубокими познаниями.[1345] В отношении типа людей, которые спешат вынести религиозное решение, справедливы слова Сахнуна[1346]: «Решительнее всех в вынесении фатвы те, кто меньше всех обладает знаниями. Человек, бывает, познал что-то одно и думает, что вся истина кроется именно тут»[1347].

В свое время ‘Абдуллах ибн Мас‘уд предостерегал от легкомысленного вынесения фатвы, от невежественного измышления о Всевышнем Аллахе. Вот что он сказал: «Тот, кто имеет знания, то пусть в своих словах опирается на них. А тот, кто не имеет знаний, то пусть скажет: „Аллах более сведущ“. Ведь, поистине, Всевышний Аллах сказал Своему Пророку, r: „Скажи: „Я не прошу у вас за это никакого вознаграждения и не обременяю себя измышлениями“» (38:86)1348.

3. Отсутствие профессионализма. Необходимо, чтобы углубленными научными вопросами, проблематикой исламского права, фатвами современности занимались те, кто посвятил свою жизнь знаниям и науке. Словом, авторитетные ученые, обладающие глубокими и всеобъемлющими познаниями, известные своей богобоязненностью, знанием действительности и целей шариата. Не исключено, что специалисты эмпирических наук могут освоить те или иные шариатские науки. Но это вовсе не означает, что они уже могут, проводя исследования, давать заключения в области шариата. В целом, специалистам точных наук следует проявлять творчество в своей сфере, тем самым быть полезными исламской общине, которая как никто нуждается в их достижениях и открытиях. Ведь каждому облегчено то, ради чего он был создан.

Однако порой квалифицированные люди в области разных эмпирических наук берутся за шариат, начинают осуждать книги наших праведных предшественников по толкованию Корана, по хадисам, праву и вероучению. В итоге они совершают крайне опасные промахи[1349].

Несомненно, намерения некоторых исследователей и искателей истины могут быть чистыми. Однако следует понимать, что человеку недостаточно прочесть шариатские книги, чтобы стать одним из ученых в области шариата. В любом случае необходимо общаться с учеными, задавать им вопросы, спрашивать у них, что подразумевает собой тот или иной шариатский текст, осваивать тонкости шариатских наук, обрести способность и средства оценивания шариатских доводов, понимать суть и глубину шариатской мысли, в основе которой лежат источники шариата. Передают, что как-то Ахмад ибн Ханбаль сказал своему сыну ‘Абдуллаху: «Если у человека есть изданные книги, содержащие слова Посланника Аллаха, r, суждения сподвижников и их преемников, противоречащие друг другу, то ему нельзя воплощать в жизнь то, что придется по душе, выбирать и судить, действовать сообразно этому, до тех пор пока он не спросит ученых, что можно из всего этого принять. Только так он поступит верно»[1350]. Насколько же прекрасны слова поэта, сказавшего:

Если ты примешься за дело,

Войдя не с той двери, заблудишься. А коль откроешь нужную дверь, Пойдешь прямым путем.

4. Всему есть свое место и время. Порой некоторые ученые принимаются обсуждать вопросы среди обычных людей, знание и уровень понимания которых разнится. А иногда они начинают обсуждать на людях шариатские вопросы, которые могут привести к великой смуте.

Примечательно, что даже сам аль-Бухари одну из глав в своем сборнике назвал так: «О том, кто в знаниях предпочел одних людей другим из неприязни к тому, что его не поймут». Здесь он приводит слова ‘Али, t: «Обращайтесь к людям с тем, что ведомо им. Хотите ли вы, чтобы Аллаха и Его Посланника, r, обвиняли во лжи?»[1351]. А вот что сказал ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, t, по этому поводу: «Не следует тебе говорить людям что-либо, что им не понять. А иначе это обернется смутой для некоторых из них» 1352.

Отметим, что подобное отношение не относится к запрещенному утаиванию знаний. Наоборот, оно демонстрирует мудрую подачу знаний в нужном месте нужным людям. Таким образом, в распространении знаний, истины следует учитывать предполагаемую пользу от этого. Вот что говорит аш-Шатиби[1353]: «Не все, что познается, что является истиной, следует распространять, даже если это шариатские знания, дающие сведения о законах. В общем, есть две категории: то, что следует распространять, и это большая часть шариатских знаний; то, что вообще не следует распространять или же не следует открывать при тех или иных обстоятельствах, времени и людях»[1354].

§ 2. Плагиат

Научная честность – это жизненный источник нации, основа ее силы. Сохранение знаний, воплощение их в жизнь требуют духа верности и честности, действий, основанных на тщательной проверке фактов, их достоверности и документировании. Ведь «научная честность предполагает прикладывание максимальных усилий для определения научных фактов, всеобъемлющее понимание социальных изменений на разных этапах исследования, а также осознание действительности, принятие в учет всех факторов без упущений. И все это с той целью, чтобы она была искренней, с потенциалом развития и открытия новых возможностей, способной через исследования и суждения открывать представления и общие для исследователя и читателя понятия. В результате он почувствует себя ее частичкой, неотъемлемой стороной, говорящей о его реалиях жизни»[1355].

С утратой научной честности явление плагиата обрело популярность. А ведь плагиат более опасен, нежели воровство материальных ценностей, имущества или золота, поскольку первое приводит к полной деградации научной деятельности, к обесцениванию трудов ученых, мыслителей и творческих людей, и по той причине, что его сложно выявить и, зачастую, он остается невыявленным. А второе намного легче определить, доказать и найти вора.

С утратой научной честности стало распространенным и явление кражи авторских прав, когда «некоторые писатели не брезгают присваивать себе труды в сфере науки, искусства и литературы, заниматься копированием кассет, дисков и книг с целью продажи по низкой цене, в результате чего творческие люди теряют возможность получить достойное вознаграждение за свой труд»[1356].

Отметим, что в эпоху процветания исламской культуры также встречались случаи плагиата. Были литераторы и писатели, в адрес которых были обвинения в том, что они присвоили себе труды других людей. В частности, Нафтауайх[1357] и аль-Азхари[1358] обвинили Ибн Дурайда[1359] в плагиате книги «Аль-’айн», автором которой является аль-Фарахиди[1360], в том, что он видоизменил ее и присвоил себе.[1361]

В нынешнее время плагиат приобрел мировые масштабы. Как правило, люди идут на научное, литературное воровство ради славы, ради корысти, ради приобретения диплома любой ценой! Краже интеллектуального труда способствует доступность издательской деятельности, распространенность научных книг и изданий, в результате чего бизнесмены, прикрываясь стремлением к просвещению, открыли множество издательских домов и печатных цехов, нарушающие авторские права.[1420] Вот что говорит Махмуд Шакир[1421]: «Сегодня я оборачиваюсь и смотрю на то, что делали ранее великие учителя, и мне больно. Они ушли и оставили волей или неволей литературу и искусство, которые за полвека исказились до неузнаваемости. Появились новые стили, а присвоение чужого труда стало обычным, не осуждаемым делом, свободным поступком под прикрытием научного исследования, мировой цивилизации, культуры человечества. И это притом, что даже если результат этого исследования представляет собой судорожное повторение странных вопросов, сформулированных странными людьми в соответствии с их взглядами, источниками и методами абсолютно во всем. В результате не разберешь, где добро, а где зло. И это справедливо в отношении литературы, философии, истории, искусства и всего, что придет тебе на ум…»[1422]

Следует отметить, что выявление плагиата является сложным делом. Ведь для этого следует знать, что разрешается


фи аль-’усур аль-ислямийя.

1420 См.: Хассан ‘Абд аль-Маннан. Ас-сарикат аль-‘ильмийя. – С. 8-9.

1421 Родился в Александрии в 1327 г. после переселения. Первое образование получил в Каире. Затем поступил в Египетский университет, но бросил его. Отправился в Хиджаз в 1347 г. после переселения, где основал начальную школу «Джаддат ас-са‘удийя». Автор многих книг и статей. Удостоился международной награды имени короля Файсаля за литературную деятельность в 1404 г. после переселения. Умер 03.04.1418 г. после переселения. См.: аз-Заркали. Китаб аль-а‘лям. – С. 282.

1422 Аль-мутанабби. – Т. 1, С. 164.

переписывать. Также необходимо отличать наследие от эпохи к эпохе, детально усвоить критерии и принципы, определяющие наличие плагиата, изучать сходства и различия между двумя произведениями.[1362]

Далее мы постараемся более подробно поговорить о краже интеллектуального труда.

Плагиат поэзии. Арабская поэзия отображена в дива- нах – сборниках стихотворений. Именно в стихотворном виде сохранилась славная история арабов, сведения о битвах и знаменательных событиях. В сложении стихотворений на разную тематику арабы издревле соревновались друг с другом. Поэтому еще с давних времен они обратили внимание на такое явление, как плагиат поэзии.[1363] С этой целью были написаны ряд книг, в частности, книга Ибн альМу‘тазза «Плагиат поэтов» и трактат Ибн ‘Аммара «Дурные поступки и плагиат Абу Нувваса»[1364] . А вот что пишет Ибн ан-Надим[1365]: «Абу Бакр, Абу ‘Усман Мухаммад аль-Халиди и Са‘ид аль-Халиди, если им что-то нравилось из поэзии, то они присваивали ее себе еще при жизни написавшего ее поэта или после его смерти. Они так поступали не потому, что не могли сочинять стихи, а по той причине, что нрав у них был такой»[1366]. А вот что сказал Тарафа ибн аль-‘Абд, осуждая плагиат стихов:

Я не стал бы ревнивым к поэзии украденной, Ведь нет у меня надобности творить такое.

А ведь самый злостный человек, Тот, кто крадет[1367].

Плагиат книг и авторских трудов. Плагиат книг и авторских трудов не является чем-то новым. Еще в былые времена это явление было, хотя в нынешнее время оно стало очень распространенным по причине утраты научной верности и честности из любви к славе, из зависти, из желания называться ученым.

Отметим, что плагиат книг и авторских трудов может быть разным. Например, это может быть переписывание целых страниц из книги или же какого-то отрывка без ссылки.[1368]

Плагиатом также является и публикация отдельных глав без указания на первоисточник.[1369]

Плагиат в рукописях. Выдающиеся ученые в эпоху процветания исламской цивилизации написали огромное количество трудов собственноручно или же пером своих учеников. Множество этих рукописей утеряно, а некоторые украдены во времена колонизации. И только лишь малая часть их увидела свет благодаря труду научных исследователей и редакторов. К сожалению, отдельные беспринципные личности, не имеющие ничего общего с научной честностью, крадут проделанную работу этих людей, издавая эти рукописи под другим именем. Подобные плагиаты встречаются очень часто.[1370]

В качестве примера кражи научного труда можно привести случай, произошедший с д-ром ‘Абд ар-Рахимом ‘Абд арРахманом ‘Абд ар-Рахимом. Он работал над редакцией рукописи, написанной пером Ахмада Джаляби ибн ‘Абд аль-Гани, с целью ее последующего издания под названием «Кашф аль-курба би раф‘ ат-таляба». Однако другой доктор украл его труд и издал его под своим именем, но в результате сам оказался жертвой своего нечестного поступка, поскольку допустил огромное количество ошибок в силу своей безответственности, неспособности понять термины, отдельные слова и фразы из рукописи.[1371]

Плагиат в научных исследованиях. Плагиат в научных исследованиях представляет собой кражу интеллектуального труда, включая дипломные, аспирантские и докторские работы, труды по повышению квалификации и т.д.[1372] Примеров предостаточно. В частности, в Египте было подано 400 исков на предмет плагиата.[1373] А по Египту можно судить и о том, что творится во всем исламском мире.

Один из докторов пишет о необходимости спасать египетские университеты от плагиата. Он подчеркивает, что университет – это «мозг, сердце и активная рука процветания. Если университет здоров, то и процветание будет здоровым, и Египет будет здоровым. А коль университет будет больным, то и процветание будет болезненным, и Египет пребудет в недуге». Далее он говорит: «Те, кто крадут мысль, не обкрадывают только толкование Корана, язык и философию. Они также обворовывают экономику, медицину, инженерию, алгебру… Издание украденных работ, проданные дипломы – это лишь толика того, что происходит в университетской среде. А недуг быстро переходит в эпидемию… И она, несомненно, затронет и преподавателей, и глав факультетов, и проректоров, и ректоров…»[1374].

Итак, мы ранее упоминали, что безосновательное измышление в шариате – это опасный поступок, свидетельствующий об утрате верности и честности. И пусть опасаются те, кто занимается плагиатом, оказаться одними из тех, на кого распространяются следующие слова Посланника Аллаха, r: «Пресыщенный тем, что не было ему дано, подобен облачившемуся в два лживых покрова»[1375].

В заключение этого параграфа хочу еще раз предостеречь от совершения поступков, противоречащих принципу верности и честности, – от плагиата, приведя такие слова асСуюти[1376]: «Закон Аллаха в отношении тех, кто посягает на книги писателей, тех, кто не честен к авторам, – быть забытыми как самим, так и их книгам, их трудам быть бесполезными в этой жизни вплоть до Дня воскрешения»[1377].


Заключение

Хвала Аллаху, благодаря милости Которого, мы можем совершать праведные поступки. Я благодарю Его за то, что Он даровал мне возможность завершить этот труд, за Его помощь и поддержку. Полагаю, будет уместным кратко сформулировать выводы, к которым я пришел в данной работе.

Итак, слово «верность» имеет очень широкий смысл, как в языке, так и в терминологии, и ученые, в зависимости от своей области, каждый давали этому достоинству, принципу свое определение.

Верность является важнейшим достоинством человека в системе нравственных ценностей, и оно базируется на трех факторах: естестве (природе человека), здравом разуме и Божественном законе.

Принцип верности и честности исламу предполагает соблюдение человеком обязанностей, определение которых не оставлено на усмотрение людей без Божественного наставления и указания. Ислам отличается всеобъемлющим подходом к разъяснению принципа верности и воплощения его во всех сферах жизни: в поклонении, в общественных отношениях, в экономике, в науке.

Как мы упомянули, верность и честность являются стержнем нравственности, сердцем человеческих достоинств. Наша история полна прекрасных примеров соблюдения принципа верности и честности. Любое добро, любое благо исходит от этих нравственных качеств. Невозможно представить спокойствие, мир, стабильность, взаимовыручку и солидарность в обществе без них. Поэтому соблюдение этого морального принципа очень серьезно отражается на жизни людей: на их душевном состоянии и отношении друг к другу, на их деловых взаимоотношениях, на уровне образованности.

Утрата верности и честности крайне негативно отражается на обществе. К сожалению, в нынешнее время верность и честность стали пустым звуком для многих людских сердец, никак не влияющих на их поступки. Однако, как сказано в хадисе, человек не лишается верности полностью и сразу же. Он постепенно теряет ее с момента совершения первого греха. Но при этом, даже если есть проблески верности в душе этого человека, они остаются бессильными в изменении его деяний. Жизненных примеров, указывающих на утрату верности и честности также предостаточно. В целом, утрата этих достоинств отрицательно сказывается абсолютно на всех сторонах общественной жизни.

А последними нашими словами является мольба: хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах и да приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семейство, сподвижников и всех, кто последовал и последует за ним вплоть до Дня воскрешения!

Содержание

Предисловие       4

встуПление

ОПрЕДЕЛЕНИЕ ВЕрНОстИ.

тЕрМИНОЛОГИчЕсКОЕ зНАчЕНИЕ. КАК ПОНИМАЛИ ВЕрНОсть ДО ИсЛАМА.

ВЕрНОсть В зАПАДНОМ ПОНИМАНИИ       7

ЧАстЬ ПервАЯ.

основЫ верности       11


рАЗдел ПервЫЙ. чЕЛОВЕчЕсКОЕ ЕстЕстВО

Глава первая. человек по природе своей

12


предрасположен к верности

18


§ 1. Верность и общечеловеческие достоинства       22

§ 2. Верность и соблюдениеморальных принципов       28


Глава вторая.

Верность и честный человек ценятся в обществе

31


§ 1. Ценность верности

§ 2. Уважение к честным людям рАЗдел второЙ. рАзУМ

Глава первая. роль разума в обязанности жить

33

36

39


по принципу верности

42


§ 1. Разум – это то, что необходимо беречь       45

§ 2. Ценность верностизаключается в разуме       49


Глава вторая. разум в осознании верности § 1. Разум и ценность верности

§ 2. Ценность верности и рациональное мышление независимо от Откровения рАЗдел третиЙ. ШАрИАт

Глава первая.

52

54

57

63


Верность согласно Корану и сунне

65


§ 1. Поощрение верности 68

§ 2. Обязательность верности       72

Глава вторая.

Предательство согласно Корану и сунне       75

§ 1. Предостережение от предательства       79

§ 2. Измена – запрещена 84


ЧАстЬ вторАЯ. верностЬ в рАЗлиЧнЫХ сФерАХ ЖиЗни       91 рАЗдел ПервЫЙ.

ВЕрОУБЕЖДЕНИЯ И ПОКЛОНЕНИЕ       92

Глава первая.

Верность в вероубеждениях       92


§ 1. Преданность вере во Всевышнего Аллаха и Его ангелов

§ 2. Преданность вере в ниспосланные Писания и посланников, да благословит их всех Аллах и приветствует

§ 3. Преданность вере в Судный День, вере в предопределенность как добра, так и зла.

Глава вторая.

95

101

106


Верность в поклонении

111


§ 1. Верность и личное поклонение       113

§ 2. Верность и коллективное поклонение       117


рАЗдел второЙ.

ОБЩЕстВЕННЫЕ ОтНОШЕНИЯ

Глава первая.

Верность в семье

§ 1. Верность и супружеские права и обязательства

§ 2. Верность и воспитание детей

§ 3. Верность и благочестивое отношению к родителям

123

123

125

134

136


Глава вторая.

Верность во взаимоотношениях людей       139

§ 1. Умение хранить тайны 141

§ 2. Умение скрывать недостатки       147

Глава третья.

Верность на посту руководителя       149

§ 1. Человек слова и его качества       152

§ 2. Обязанности руководителя 159 рАЗдел третиЙ.

ЭКОНОМИчЕсКИЕ ОтНОШЕНИЯ       169


Глава первая.

Обязанность отдавать людям то,


что принадлежит им по праву

169


§ 1. Возврат долга 171

§ 2. Весы и справедливая мера       176

Глава вторая.

соблюдение договоров       179

§ 1. Верность и возмездные сделки       181

§ 2. Верность и безвозмездные сделки       184


рАЗдел ЧетвертЫЙ. НАУКА

Глава первая.

Принцип верности в сохранении знаний и передачи их последующим поколениям

191

191


§ 1. Ответственность и верность в сохранении знаний

§ 2. Ответственность в передаче знаний последующим поколениям Глава вторая.

197

208


Принцип верности в написании и издании книг

214


§ 1. Принцип верности в написании книг       219

§ 2. Принцип верности в издании 225


ЧАстЬ третЬЯ. верностЬ и ее влиЯние нА оБЩественнуЮ ЖиЗнЬ рАЗдел ПервЫЙ.

ПОВЕДЕНИЕ И сОстОЯНИЕ ДУШИ Глава первая.

229 230


Благочестие и праведность человека

230


§ 1. Честность во взаимоотношениях 236

§ 2. Распространение любви и дружелюбия       241

Глава вторая.

Искреннее соблюдение обязанностей       244

§ 1. Выполнение долга наилучшим образом       248

§ 2. Ответственность 252


Глава третья.


Обретение счастья и спасения

257


§ 1. Счастье в этой жизни 260

§ 2. Спасение в жизни грядущей       264 рАЗдел второЙ.


ОБЩЕстВО

Глава первая.

269


Повышение уровня нравственности в обществе

269


§ 1. Благополучие сердец 277

§ 2. Братство и взаимопомощь       282


Глава вторая.


Взаимное доверие между членами общества

286


§ 1. Взаимное поручительство       290

§ 2. Уважение чужого труда 295

Глава третья.

Цивилизованное общество       299

§ 1. Сила общества и его развитие       304

§ 2. Распространение достоинств ислама       310


рАЗдел третиЙ.

ЭКОНОМИчЕсКИЕ ПОсЛЕДстВИЯ

Глава первая.

315


Правомерные формы финансовой деятельности

315


§ 1. Соблюдение правовых сделок       321

§ 2. Приумножение капитала 324


Глава вторая.


Экономическая безопасность

328


§ 1. Достаток и стабильность       333

§ 2. Процветание торговли 338

§ 3. Развитие уровня жизни в обществе       343 рАЗдел ЧетвертЫЙ.

НАУКА       351


Глава первая.

Критерий знания

§ 1. Стремление к исследованию и установлению достоверности

§ 2. Плодотворное научное сотрудничество Глава вторая.

351

356

360


развитие науки

365


§ 1. Распространение знаний и наук       370

§ 2. Противостояние заблудшим течениям       377


ЧАстЬ ЧетвертАЯ.

ПотерЯ Честности и верности в оБЩестве. ПриЗнАКи и ПроЯвлениЯ рАЗдел ПервЫЙ.

ПОВЕДЕНИЕ И сОстОЯНИЕ ДУШИ Глава первая.

385

386


Шаткая нравственность

386


§ 1. Распространение лжи и предательства       389

§ 2. Повсеместная вражда и ненависть       393

Глава вторая.

Отсутствие искренности и безответственность       397

§ 1.Небрежное выполнении обязанностей       402

§ 2. Безответственность 406 Глава третья.

Несчастье 410

§ 1. Наказание в этом мире       413 § 2. Несчастье в грядущей жизни       417 рАЗдел второЙ.

сОЦИАЛьНЫЕ ПОсЛЕДстВИЯ       424

Глава первая.

Крах нравственности в обществе       424

§ 1. Подмена ценностей       428

§ 2. Искажение морали 432

Глава вторая.

разобщенность       435

438

§ 2. Эгоизм       442

§ 1. Недоверие во взаимоотношениях


Глава третья.

Отсталость и деградация общества

§ 1. Слабость общества

§ 2. Искажение прекрасного облика ислама и мусульман рАЗдел третиЙ.

ЭКОНОМИчЕсКИЕ ПОсЛЕДстВИЯ

Глава первая.

Незаконные деловые взаимоотношения

§ 1. Несоблюдение дозволенных шариатом сделок

446

450

453

459

459

464


§ 2. Распространение запретных

деловых отношений       470

Глава вторая.

слабая экономика 476 § 1. Ростовщичество       481

§ 2. Материальная выгода –

критерий принятия решений       486

рАЗдел ЧетвертЫЙ.

НАУКА И зНАНИЯ       491

Глава первая.

Отсутствие воспитательной ответственности       491

§ 1. Утрата благого примера       497

§ 2. Слабость научной базы 504

Глава вторая.

Идеологический хаос       512


§ 1. Измышление в шариате


52

2

§ 2. Плагиат


53

0

ЗАКлЮЧение


53

7

‘Абд аль-Лятиф аль-Хусайн

Верность в исламе

и

её влияние на общество

Перевод с арабского

Айдар рустамов

Notes

[

←1

]

Приводит имам Ахмад в «Аль-муснаде». – 3/ 135, 154 и 210.

[

←2

]

Ат-Табари. Джами‘ аль-баян ‘ан та’уиль айи аль-кур’ан. – Т. 20, С. 340.

[

←3

]

См.: Ибн Джарир ат-Табари. Джами‘ аль-баян ‘ан та’уиль айи алькур’ан. – Т. 20, 336-340.

[

←4

]

См.: Джами‘ аль-баян. – Т. 20, С. 340.

[

←5

]

См.: Тахзиб аль-люга. – Т. 15, С. 516.

[

←6

]

См.: Шарх сахих Муслим. – Т. 2, С. 162.

[

←7

]

См.: Аль-муфрадат фи гариб аль-кур’ан. – С. 35; Ибн аль-Джаузи. Зад аль-масир. – Т. 6, С. 428.

[

←8

]

Тафсир ат-тахрир уа ат-тануир. – Т. 22, С. 127.

[

←9

]

Тафсир ат-тахрир уа ат-тануир. – Т. 22, С. 127.

[

←10

]

Тафсир ат-тахрир уа ат-тануир. – Т. 22, С. 127.

[

←11

]

См.: Фарук ад-Дасуки. Мафахим кур’ания хауля хакика аль-инсан. –

С. 54.

[

←12

]

См.: Аль-бахр аль-мухит. – Т. 10, С. 112; ‘Усман аш-Шакир аль-Хаубари. Дурр ан-насихин фи аль-уа‘з уа аль-иршад. – С. 169.

[

←13

]

Ахкам аль-кур’ан. – Т. 3, С. 1588; Ат-тафсир аль-кабир. – Т. 25, С. 202.

[

←14

]

См.: Мафахим кур’анийя. – С. 53-54.

[

←15

]

См.: Лисан аль-‘араб. – Т. 10, С. 50; Аль-му‘джам аль-фальсафи. – Т. 2, С. 127.

[

←16

]

См.: Дирасат ислямия фи аль-‘алякат аль-иджтима‘ия уа ад-дуалия. –

С. 92.

[

←17

]

См.: Аль-му‘джам аль-фальсафи. – Т. 2, С. 453; Аль-иттиджах альахляки фи аль-ислям. – С. 184.

[

←18

]

См.: Ма‘аридж аль-кудс фи мадаридж ма‘рифа ан-нафс. – С. 17.

[

←19

]

Аль-му‘джам аль-фальсафи. – Т. 1, С.763.

[

←20

]

См.: Мабади’ аль-фальсафа. С.66.

[

←21

]

См.: Аль-му‘джам аль-фальсафи. – Т. 2, С. 127.

[

←22

]

Мукаддама ли ‘ильм ан-нафс аль-иджтима‘и. – С. 197.

[

←23

]

Языковое значение интуиции: предположение, допущение, догадка. Аль-Джурджани в книге «Ат-та‘рифат» определяет интуицию следующим образом: «Скачок мысли с исходной точки к конечной». Интуитивизм – это философское течение, признающее интуицию наиболее достоверным средством познания. См.: Аль-му‘джам аль-фальсафи. – Т. 1, С. 454; Аль-му‘джам аль-уасит. – Т. 1, С. 161.

[

←24

]

Мушкилят фальсафия. – С. 53. См.: Аль-фальсафа аль-хулюкия. – С. 76.

[

←25

]

См.: Ибн Хальдун Аль-мукаддима. – С. 142.

[

←26

]

См.: Ибн Таймия. Дир’ та‘аруд аль-‘акль уа ан-накль. – Т. 1, С. 150-151; Ибн аль-Каййим. И‘лям аль-мууакки‘ин ‘ан рабб аль-‘алямин. – Т. 2, С. 52.

[

←27

]

См.: Аль-ахляк аль-ислямия уа усусуха. – Т. 1, С. 650-651.

[

←28

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 10, С. 146.

[

←29

]

См.: Мафахим кур’ания хауля хакика аль-инсан. – С. 52; Аль-амана аль-‘узма уа набиюха сальля-Ллаху ‘аляйхи уа сальлим. – С. 39.

[

←30

]

См.: Ар-радд ‘аля ад-дахрийин. – С. 84.

[

←31

]

Ар-радд ‘аля аль-мантикиййин. – С. 430.

[

←32

]

Фатх аль-Кадир. – Т. 4, С. 407; См.: Махмуд аль-Алюси. Рух аль-ма‘ани фи тафсир аль-ма‘ани фи тафсир аль-кур’ан аль-‘азим уа ас-саб‘ альмасани. (Комментарии Мухаммада аль-Амада и ‘Умара ас-Салями). – Т. 22,

С. 371.

[

←33

]

Ибтиля’ аль-ирада би аль-иман уа аль-ислям уа аль-‘ибада. – С. 17.

[

←34

]

То есть в случае, если он поступит коварно – Прим. пер.

[

←35

]

Приводит аль-Бухари (№ 6497), Муслим (№ 143).

[

←36

]

Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 185.

[

←37

]

Полное имя – Мухаммад ат-Тахир ибн ‘Ашур. Родился в 1296 г. после переселения, ученый, литератор, оратор, глава совета маликитских муфтиев в Тунисе, шейх соборной мечети аз-Зайтуна и ее филиалов в Тунисе. Умер в 1393 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 6, С. 174; Му‘джам аль-му’аллифин. – Т. 3, С. 363.

[

←38

]

Тафсир ат-тахрир уа ат-тануир. – Т. 22, С. 130. См. также Т. 22, С. 130.

[

←39

]

Родился в Тараблисе в 1282 г. после переселения, здесь же учился.

Продолжил свое образование в Бейруте, затем переехал в Египет. При-

[

←40

]

См.: Ар-радд ‘аля аль-мантикиййин. – С. 428– 429.

[

←41

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 20, С. 121.

[

←42

]

См.: Хасан аш-Шаркауи. Аль-ахляк аль-ислямийя. – С. 88–89.

[

←43

]

Дастур аль-ахляк фи аль-кур’ан. – С. 27.

[

←44

]

Тафсир ат-тахрир уа ат-тануир. – Т. 30, С. 371.

[

←45

]

См.: Закарийя Ибрахим. Аль-мушкиля аль-ахлякийя. – С. 76.

[

←46

]

См.: ‘Али Изетбегович. – С. 186. Перевод Мухаммада Юсуфа ‘Адаса.

[

←47

]

См.: Ар-радд ‘аля аль-мантикиййин. – С. 429; Накд та’сис альджахмийя. – Т. 2, С. 486.

[

←48

]

Полное имя: Мухаммад ибн ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Абд ар-Рахим Бахадир. Родился в 1283 г. после переселения в Индии, знаток хадисов. См.: Му‘джам аль-му’аллифин. – Т. 3, С. 394.

[

←49

]

Тухфа аль-Ахуази фи шарх джами‘ ат-Тирмизи. – Т. 6, С. 404.

[

←50

]

Его также зовут аль-Хакам ибн аль-Акра‘. Он поселился в Басре. Умер в Мерве в 50 г. после переселения. См.: Ибн Хаджар. Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба. – Т. 2, С. 29-30.

[

←51

]

Тафсир ат-Табари. – Т. 20, С. 338. Вот, как комментирует это сообщение Ибн Касир: «Этот хадис очень странный, есть сообщения подобного содержания, переданные от других людей». См.: Тафсир аль-кур’ан аль-

‘азим. – Т. 6, С. 491.

[

←52

]

См.: Ахлякана аль-иджтима‘ийя. – С. 102; Маусу‘а аль-киям уа макарим аль-ахляк. – Т. 9, С. 5.

[

←53

]

См. статью «Верность – секрет успеха», опубликованную в египетском журнале Аль-азхар. Выпуск месяца шаууаль 1404 г. после переселения, С. 1640.

[

←54

]

См.: Тахзиб аль-ахляк уа татхир аль-а‘рак. – С. 195-196.

[

←55

]

Саййид Сабик. ‘Анасир аль-кууа фи аль-ислям. – С. 48.

[

←56

]

Полное имя: Мухаммад ибн Сафдар аль-Хусайни. Родился в 1254 г. после переселения. Философ, взгляды которого свидетельствует о большой эрудиции как в рациональных науках и учениях, так и в религиозных. Умер в 1315 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 6, С. 168-169; Му‘джам аль-му’аллифин. – Т. 1, С.502.

[

←57

]

Ар-радд ‘аля ад-дахриййин. – С. 87.

[

←58

]

См.: Дастур аль-ахляк фи аль-кур’ан. – С. 31.

[

←59

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 3, С. 127.

[

←60

]

Антропология – наука о происхождении и эволюции человека, об образовании человеческих рас, их верований и традиций.

[

←61

]

См.: Аль-мушкиля аль-ахлякийя.- С. 62;

[

←62

]

См.: Аль-маркси уа аш-шую‘и.

[

←63

]

См.: Мушкилят фальсафийя. – С. 84–85.

[

←64

]

Дирасат фи фальсафа аль-ахляк. – С. 49.

[

←65

]

Ибн Абу ад-Дунья. Макарим аль-ахляк. – С. 44.

[

←66

]

Приводит аль-Байхаки, аль-Баззар и Абу Я‘ля. Ибн аль-Хаджар комментирует его так: «Его иснад – сильный».

[

←67

]

Приводит ат-Тирмизи с комментарием: «Слабый и странный». АльАльбани отнес его к числу слабых хадисов.

[

←68

]

См.: Мушкилят фальсафийя. – С. 48, 65.

[

←69

]

Мустафа Суайс. Мукаддима ли и‘льм ан-нафс аль-иджтима‘и. – С. 27; См. также: Мизан аль-‘амаль. – С. 64.

[

←70

]

Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 212.

[

←71

]

Минхадж ас-сунна ан-набауийя. – Т. 1, С. 82.

[

←72

]

См.: Аль-амана да’иман. – С.38; Аль-амана уа сикьюлюджийя ашшахсийя. – С. 71.

[

←73

]

См.: Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 57.

[

←74

]

Полное имя Абу Басир Маймун ибн Кайс ибн Джандаль, известный под именем А‘ша Кайс, один из поэтов эпохи невежества, автор одной из касыд, что вывешивались в Каабе (му‘алляка). Застал ислам, но не принял его. Умер в 7 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 7, С. 34.

[

←75

]

Диуан аль-А‘ша аль-кабир. Редакция д-р Ханна Наср аль-Хата. – С. 374.

[

←76

]

‘Али Фикри. Аль-му‘амалят аль-маддийя уа аль-адабийя. – Т. 3, С. 220.

[

←77

]

См.: Ахмад Амин. Аль-ахляк. – С. 191-192.

[

←78

]

См.: Накд та’сис аль-джахмийя. – Т. 1, С. 323; Шарх аль-‘акида аттахауийя. – С. 34-35.

[

←79

]

См.: Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 650-651; Мухаммад Мунир Марси. Муджтама‘ аль-фадиля – аль-ахляк фи аль-ислям. – С. 49.

[

←80

]

См.: Мухаммад Адиб ас-Салих. Ар-Раббанийюн кудуа уа ‘амаль. –

С. 141–142.

[

←81

]

Приводит Муслим.

[

←82

]

См.: Фальсафа аль-ахляк. – С. 324.

[

←83

]

См.: Кисса аль-хадара.- Т. 7, С. 94.

[

←84

]

См.: ‘Уюн аль-ахбар. – Т. 1, С. 125; Аль-хулюк аль-камиль. – Т. 4, С.355.

[

←85

]

‘Уюн аль-ахбар. – Т. 1, С. 125.

[

←86

]

См.: Фатх аль-Бари. – Т. 1, С. 36; Ар-рахик аль-махтум. – С. 47.

[

←87

]

Приводит аль-Бухари.

[

←88

]

См.: Тафсир ат-тахрир уа ат-тануир. –Т. 22, С. 127.

[

←89

]

Мухаммад аль-Газали. ‘Иляль уа адуия. – С. 48.

[

←90

]

См.: Ибн Таймийя. Накд аль-мантик. – С. 29; Ар-радд ‘аля альмантикиййин. – С. 429.

[

←91

]

См.: Мухаммад ‘Абдуллах ‘Афифи. Ан-назарийя аль-хулюкийя ‘инда Ибн Таймийя. – С. 67.

[

←92

]

‘Абдуллах аль-Карани. Аль-ма‘рифа фи аль-ислям, масадируха уа маджалятуха. – С. 305.

[

←93

]

См.: Аль-фальсафа аль-ахлякийя фи аль-фикр аль-ислями. – С. 41.

[

←94

]

Ар-радд ‘аля аль-мантикиййин. – С. 429.

[

←95

]

Аль-мас’улийя аль-хулюкийя уа аль-джаза’ ‘аляйха. – С. 8.

[

←96

]

‘Адиль Дахир. Аль-ахляк уа аль-‘акль. – С. 400.

[

←97

]

Аль-фальсафа аль-ахлякийя фи аль-фикр аль-ислями. – С.42.

[

←98

]

Ан-назарийя аль-хулюкийя ‘инда Ибн Таймийя. – С. 67.

[

←99

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 20, С. 73.

[

←100

]

См.: Ар-рахик аль-махтум. – С. 47.

[

←101

]

Приводит Ахмад со слов Абу Хурайры t.

[

←102

]

Приводит Малик.

[

←103

]

Абу аль-Уафа’ ибн ‘Акиль. Аль-уадих фи усуль аль-фикх. Т. 1, С. 22.

[

←104

]

Ат-та‘рифат. – С. 197.

[

←105

]

Полное имя: Абу ‘Абдуллах аль-Харис ибн Асад, известный аскет, автор многих произведений. Умер в Багдаде в 243г. после переселения. См.:

Такриб ат-тахзиб. – С. 85.

[

←106

]

Аль-маса’иль фи а‘маль аль-кулюб уа аль-джауарих уа аль-макасиб уа аль-‘акль. Под редакцией д-ра ‘Абд аль-Кадира ‘Ата. – С. 241-242.

[

←107

]

Аль-иттиджах аль-ахляки фи аль-ислям. – С. 171.

[

←108

]

Ат-тафсир аль-кабир. – Т. 25, С. 202.

[

←109

]

Полное имя: Абу аль-Хасан ‘Али ибн Аби ‘Али Мухаммад ат-Таглиби, знаток основ исламского права и науки о исламском праве. Его прозвали Мечом ислама. Одним из его ценных трудов в основах исламского права является книга «Аль-ихкам фи усуль аль-ахкам». Умер в Дамаске в 631 г. после переселения. См.: А‘лям ан-нубаля’. – Т. 22, С. 364–367.

[

←110

]

Аль-ихкам фи усуль аль-ахкам. Комментарии ‘Абд ар-Раззака ‘Афифи. – Т. 1, С. 150.

[

←111

]

См.: Низам ад-дурар фи танасуб аль-аят уа ас-суар. – Т. 6, С. 141.

[

←112

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 1, С. 22.

[

←113

]

Аль-фасль фи аль-миляль уа аль-ахуа’ уа ан-нихаль. – Т. 1, С. 74.

[

←114

]

Лисан аль-‘араб. – Т. 11, С. 271.

[

←115

]

Аль-джами‘ ли ахкам аль-кур’ан. – Т. 10, С. 255.

[

←116

]

См.: ‘Абд аль-‘Азиз ибн Мас‘уд. Аль-киям аль-ислямийя ат-тарбауийя уа аль-муджтама‘ аль-му‘асар. – С. 73.

[

←117

]

Полное имя: Абу аль-Касим аль-Хусайн ибн Мухаммад аль-Мифдаль. Литератор, языковед и знаток в области толкования Корана. Умер в 1383 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 3, С. 266; Му‘джам альму’аллифин. – Т. 2, С. 37-38.

[

←118

]

Китаб аз-зари‘а иля макарим аш-шари‘а. – С. 102.

[

←119

]

Полное имя: ‘Аббас ибн Махмуд ибн Ибрахим. Родился в 1306 г. после переселения. Египетский литератор, поэт и прозаик. Умер в 1383 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 3, С. 266; Му‘джам аль-му’аллифин.- Т.2,С.37-38.

[

←120

]

Аль-инсан фи аль-кур’ан. – С. 19.

[

←121

]

См.: Мухаммад Хайяни. Сифат ад-да‘ия. – С. 4. (неопубликованный труд).

[

←122

]

См.: Мафахим кур’анийя хауля хакика аль-инсан. – С. 54.

[

←123

]

Аль-ахляк ан-назарийя. – С. 56.

[

←124

]

Тафсир ат-тахрир а ат-тануир. – Т. 22, С. 127-128.

[

←125

]

Сарра бинт ‘Абд аль-Мухсин Аль ас-Са‘уд. Ас-сатхийя уа гияб альхадаф. – С. 99.

[

←126

]

Приводит аль-Бухари.

[

←127

]

Фатх аль-Бари. – Т. 13, С. 183.

[

←128

]

Его прозвище – Абу ад-Даххак t. Участвовал в битве у Рва и в последующих сражениях. Пророк, r, направил его к племени Наджран. Умер во время правления ‘Умара, t. См.: Аль-исаба фи тамьйиз ас-сахаба. –

Т. 4, С. 293.

[

←129

]

Аль-мугни. – Т. 12, С. 151-152.

[

←130

]

См. там же.

[

←131

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных.

[

←132

]

См.: ‘Аббас аль-‘Аккад. Ат-тафкир фарида ислямийя. – С. 7.

[

←133

]

См.: Ахмад аль-Махамид. Аль-амана уа аль-умана’. – С. 6, С. 30.

[

←134

]

Аль-ахляк уа ас-сияр. – С. 57.

[

←135

]

Тафсир ат-тахрир уа ат-тануир. – Т. 22, С. 129.

[

←136

]

См.: Тафсир ат-Табари. – Т. 20, С. 336-340; аш-Шинкити. Адуа’ альбаян. Т. 4, С. 298.

[

←137

]

Ар-рух. – С. 223.

[

←138

]

Дирасат ислямийя фи аль-‘алякат аль-иджтима‘ийя уа ад-дуалийя. –

С. 53-54.

[

←139

]

Мухаммад ас-Саййид аль-Джуляйнд. Кадийя аль-хайр уа аш-шарр фи аль-фикр аль-ислями. – С. 36.

[

←140

]

‘Адиль Дахир – родом из набатейцев, родился на юге Ливана. Получил степень доктора философии в университете Нью-Йорк в 1963 г. Преподавал в нескольких Нью-Йоркских универститетах, а также в арабских странах. См.: биографические данные из книги ‘Адиля Дахира

[

←141

]

Аль-ахляк ан-назарийя. – С. 27; См. также: Дастур аль-ахляк фи алькур’ан. – С. 26.

[

←142

]

См.: Аль-ахляк ан-назарийя. – С. 26-27; Мифтах дар ас-са‘ада. – Т. 2,

С.47.

[

←143

]

См.: Фальсафа аль-ахляк наш’атуха уа татауруха. – С. 11.

[

←144

]

Ибн ‘Абду Раббих. Аль-‘акд аль-фарид. – Т. 2, С. 96.

[

←145

]

Ар-радд ‘аля аль-мантикиййин. – С. 431.

[

←146

]

См.: Мукаддима фи ‘ильм аль-ахляк. – С. 67.

[

←147

]

См.: Мифтах дар ас-са‘ада. – Т. 2, С.6; Мадаридж ас-саликин. – Т. 1, С. 235.

[

←148

]

См.: Аль-фада’иль аль-хулюкийя фи аль-ислям. – С. 284–285.

[

←149

]

См.: Аль-амана да’има. – С. 39.

[

←150

]

См.: Ахлякуна аль-иджтима‘ийя. – С. 103; Лямахат фи ас-сакафа альислямийя. – С. 257.

[

←151

]

См.: Аш-Шафа би та‘риф хукук аль-Мустафа r. – Т. 1, С. 131.

[

←152

]

Мушкилят фальсафийя. С. 26.

[

←153

]

См.: Таха Джабир аль-‘Ульуани. – Аль-азмина аль-фикрийя альму‘асира. – С. 14; Аль-ислям уа аль-хадара. – С. 764.

[

←154

]

Абу Хамид аль-Газали. Аль-мункиз мин ад-даляль. – С. 56.

[

←155

]

Маджу‘ аль-фатауа. – Т. 11, С. 346-347.

[

←156

]

Дирасат ислямийя фи аль-‘алякат аль-иджтима‘ийя уа ад-дууалийя. –

С. 117.

[

←157

]

Ма‘аридж аль-кудс фи мадаридж ма‘рифа ан-нафс. – С. 147.

[

←158

]

Полное имя: Абу аль-Хасан ‘Али ибн Мухаммад ибн Хабиб аль-Басри. Родился в 364 г. после переселения, знаток исламского права и его основ, толкователь Корана и литератор. Умер в 450 г. после переселения. См.: Уафьят аль-а‘ян. – Т. 3, С. 282–284; Му‘джам аль-му‘аллифин. – Т. 2, С.499.

[

←159

]

Аль-ахкам ас-сультанийя уа аль-уиляят ад-динийя. – С. 19.

[

←160

]

См.: Аль-мушкиля аль-ахлякийя уа аль-фалясифа. – С.92.

[

←161

]

Полное имя Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814 гг.) Один из основателей группы направлений в философии, известной как субъективный идеализм, которая развилась из теоретических и этических работ Эммануила Канта.

[

←162

]

Юсуф аль-Кардауи. Аль-иман уа аль-хая. С. 195.

[

←163

]

Вольтер (фр. Voltaire; 21 ноября 1694, Париж – 30 мая 1778, там же; урождённый Франсуа-Мари Аруэ, фр. François Marie Arouet; Voltaire – анаграмма «Arouet le j(eune)» – «Аруэ младший») – один из крупнейших французских философов-просветителей XVIII века, поэт, прозаик, сатирик, историк, публицист, правозащитник; основоположник вольтерьянства.

[

←164

]

Аль-иман уа аль-хая. – С. 235.

[

←165

]

См. там же.

[

←166

]

Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди (гудж. મોહનદાસ કરમચદં ગાધં ી,

[

←167

]

октября 1869, Порбандар, Гуджарат – 30 января 1948, Нью–Дейли) –один из руководителей и идеологов движения за независимость Индииот Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движение сторонников мирных перемен.

[

←168

]

Аль-иман уа аль-хая. – С. 195.

[

←169

]

Мадаридж ас-саликин. – Т. 2, С. 307.

[

←170

]

См.: Аль-ахляк ан-назарийя. – С.147.

[

←171

]

См.: Аль-‘акль аль-ахляки аль-‘араби. – С.108-109.

[

←172

]

См.: Илья Нику Махос. ‘Ильм аль-ахляк. – Т. 1, С. 260-261.

[

←173

]

‘Али Сами ан-Нашшар. Наш’а аль-фикр аль-ислями фи аль-ислям. –

С. 22–23.

[

←174

]

См.: Мифтах дар ас-са‘ада. – Т. 1, С. 117.

[

←175

]

Маджму‘аль-фатауа. – Т.20,С. 105–106.

[

←176

]

Хауля и‘ада ташкиль аль-‘акль аль-муслим. – С. 28, 29.

[

←177

]

Приводит ат-Тирмизи с комментарием: хадис – приемлемый, достоверный, странный. Аль-Альбани относит его к числу достоверных.

[

←178

]

Полное имя: ‘Уяйна ибн Хисн ибн Хузайфа ибн аль-Бадр аль-Фазари. Принял ислам до открытия Мекки. См.: Аль-исаба фи тамьйиз ас-саха- ба. – Т. 5, С. 55.

[

←179

]

Полное имя: Фирас ибн Хабис ибн ‘Икаль ибн Мухаммад ат-Тамими ад-Дарими t. Умер во время правления ‘Усмана t. См.: Фатх аль-Бари. – Т. 8, С. 591; Аль-исаба фи тамьйиз ас-сахаба. – Т. 5, С. 205.

[

←180

]

Полное имя: Зайд ибн Мухальхиль ибн Зайд ат-Та’и. Прибыл к Пророку, r, в девятом году, и он назвал его Зайдом аль-Хайр t. См.: Аль-исаба фи тамьйиз ас-сахаба. – Т. 1, С. 34-35.

[

←181

]

Полное имя: ‘Алькама ибн ‘Уляса ибн ‘Ауф аль-‘Амири t. См.: Альисаба фи тамьйиз ас-сахаба. – Т. 4, С. 264-265.

[

←182

]

По поводу его родословной нет сведений. К сподвижникам его при-

[

←183

]

См.: Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим. – Т. 2, С. 339; Фатх аль-Кадир. – Т. 1, С. 767.

[

←184

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани сказал так: «Хадис – приемлемый, достоверный».

[

←185

]

Аль-фада’иль аль-хулюкийя фи аль-ислям. – С.238.

[

←186

]

Абу Айюб аль-Джазари. Человек достойный, знаток исламского права. Управлял Арабским полуостровом во время правления ‘Умара ибн‘Абд аль-‘Азиза. См.: Такриб ат-тахзиб. № биографии 7049, С. 488.

[

←187

]

Ат-тафсир аль-кабир. – Т. 10, С. 112.

[

←188

]

Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим. – Т. 5, С. 463.

[

←189

]

См.: Тафсир ат-тахрир уа ат-тануир. – Т. 18, С. 16.

[

←190

]

Приводит имам Ахмад в «Аль-муснаде». – 3, 135, 154 и 210. Иснад хадиса – приемлемый (хасан). См. также: Аль-маусу‘а аль-хадисийя ли муснад аль-имам Ахмад ибн Ханбаль. – 19, 376.

[

←191

]

Шарх сахих Муслим. – Т. 2, С. 168; Фатх аль-Бари. – Т. 13, С. 40.

[

←192

]

Приводит аль-Байхаки в «Ши‘аб аль-иман». – Т. 2, С. 201. См. также: Ибн Абу ад-Дунья. Макарим аль-ахляк.- № 266, 273. Аль-Альбани относит этот хадис к числу приемлемых.

[

←193

]

См.: Фатх аль-Бари. – Т. 4, С. 440.

[

←194

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани отнес этот хадис к числу достовер-

[

←195

]

Тафсир аль-бахр аль-мухит. – Т. 3, С. 289.

[

←196

]

Аль-джами‘ ли ахкам аль-кур’ан. – Т. 5, С. 245.

[

←197

]

Приводит аль-Бухари.

[

←198

]

‘Абдуллах ибн Абу Джумра. Бахджа ан-нуфус уа тахлилюха би ма‘рифа ма ляха уа ‘аляйха. – Т.2, С. 46.

[

←199

]

Шарх сахих Муслим. – Т. 12, С. 213.

[

←200

]

Полное имя: Ибн Рафи‘ ибн ‘Ади аль-Хариси аль-Ауси аль-Ансари. Первым его сражением была битва при Ухуде, затем – битва у Рва. Умер в 73 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. № биографии 1861. – С. 144.

[

←201

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных.

[

←202

]

Хайбар – местность, упоминаемая в истории военных походов Пророка r. Поселение в окрестностях Медины по направлению в Аш-шам.

См.: Му‘джам аль-бульдан. – Т. 2, С. 468.

[

←203

]

Зад аль-ма‘ад. – Т. 3, С. 323; См. также: Сира ан-наби. – Т. 3, С. 398.

[

←204

]

Приводит ат-Тирмизи с комментарием – хадис приемлемый, достоверный. Аль-Альбани относит его к числу достоверных.

[

←205

]

См.: ‘Умда аль-кари’ шарх сахих аль-Бухари. – Т. 6, С. 190.

[

←206

]

Хадис был приведен ранее.

[

←207

]

Полное имя: ‘Амр ибн Бахр Махбуб аль-Кинани аль-Басри альМу‘тазили, по прозвищу Абу ‘Усман. Родился в 150 г. после переселения. Литератор и специалист в разных науках. Умер в 255 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 11, . 526-530; Му‘джам альму’аллифин. – Т. 2, С. 582-583.

[

←208

]

Тахзиб аль-ахляк. – С. 31.

[

←209

]

См.: Аль-муфрадат фи гариб аль-кур’ан. – С. 167; Фарид ас-Сальман. Аль-хияна. – С. 11.

[

←210

]

См.: Аль-му‘джам аль-муфахрас ли альфаз аль-кур’ан аль-карим. –

С. 248.

[

←211

]

Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим. – Т. 4, С.41.

[

←212

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←213

]

Ибн Хаджар. Фатх аль-Бари. – Т. 7, С. 200.

[

←214

]

См.: ‘Али Абу аль-Хайр. Ашхар аль-хауана уа аль-муфсидин фи тарих аль-умма. – С. 15.

[

←215

]

Полное имя: Ибн Джашм ас-Са‘ади Абу Зияд – известный поэт и мудрец эпохи невежества. Умер в 25 г. до переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 4, С. 118.

[

←216

]

Диван ‘Убайд ибн аль-Абрас. Комментарии и редакция – д-ра Хусайна Нассара. – С. 55.

[

←217

]

Приводит Муслим. № хадиса 1735.

[

←218

]

См. там же. № хадиса 1738.

[

←219

]

Полное имя: Абу ‘Абдуллах Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман. Родился в 673 г. после переселения, знаток хадисов, историк. Умер в 748 г. после переселения. См.: Ад-дурар аль-камина фи а‘ян аль-ми’а ас-самина. – Т. 3, С. 337–338; Му‘джам аль-му’аллифин.- Т. 3, С. 80.

[

←220

]

Аль-каба’ир. – С. 149.

[

←221

]

См.: Аль-Багауи. Шарх ас-сунна. – Т. 10, С. 127.

[

←222

]

Ибн ‘Абд аль-Мунзир аль-Ансари. Относительно его имени есть разногласия: в одних источниках приводится имя Башир, в других – Рафа‘а, в третьих – Маруан. Умер во время правления ‘Али t. См.: Аль-исаба фи тамьйиз ас-сахаба. – Т. 7, С. 165.

[

←223

]

Ат-Табари. Ат-тафсир. – Т. 13, С. 483.

[

←224

]

Полное имя: Абу аль-Хасан ‘Али ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн ‘Али ан-Нисабури. Знаток в области толкования Корана и грамматики, языковед. Умер в 468 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’.- Т. 11, С. 224-225; Му‘джам аль-му’аллифин.- Т.2,С. 400.

[

←225

]

Асбаб ан-нузуль. – С. 198; Ибн‘Абд аль-Барр в книге «Ат-тамхид» пишет: «В сообщении Абу Любабы есть пробелы в рассказчиках, его иснад неполноценен, хотя история известная, приводится во многих жизнеописаниях». – Т. 20, С. 83.

[

←226

]

Родился в 1307 г. после переселения в городе Унайза провинции ЭльКасим. Ученый, знаток в области толкования Корана и исламского права.

Умер в 1376 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – т. 3, С. 340.

[

←227

]

Тайсир аль-Карим ар-Рахман фи тафсир калям аль-Маннан. –

С. 280–281.

[

←228

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани сказал так: «Хадис – приемлемый, достоверный».

[

←229

]

См.: Аль-маджму‘ шарх аль-мухаззаб. – Т. 14, С. 172.

[

←230

]

См.: Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 30, С. 375.

[

←231

]

Приводит Ахмад.

[

←232

]

Приводит аль-Байхаки, аль-Баззар и Абу Я‘ля. Ибн аль-Хаджар комментирует его так: «Его иснад – сильный».

[

←233

]

См.: Аль-фатх ар-раббани.- Т. 19, С. 264.

[

←234

]

См.: Тафсир ат-тахрир уа ат-тануир. – Т. 9, С. 323.

[

←235

]

То есть, если он поступит коварно – Прим. пер..

[

←236

]

Приводит аль-Бухари (№ 6497), Муслим (№ 143).

[

←237

]

См.: Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т.1, С. 36.

[

←238

]

См.: Аль-мугни. Т. 14, С. 147-148.

[

←239

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани отнес его к числу приемлемых.

[

←240

]

‘Ияд ибн Химар ат-Тамими t. Сподвижник, жил в Басре. См.: Такриб ат-тахзиб.- С. 373.

[

←241

]

Приводит Муслим.

[

←242

]

АТ-Табари. Ат-тафсир. – Т. 10, С. 125; Аль-Багауи. Ат-тафсир. – Т. 8, С. 170.

[

←243

]

См.: Ат-Табари. Ат-тафсир. – Т. 20, С. 343; Нузум ад-дурар. – Т. 6, С. 142.

[

←244

]

Приводит ан-Наса’и.

[

←245

]

Приводит Муслим.

[

←246

]

Шарх сахих Муслим. – Т. 13, С. 42.

[

←247

]

Ибн аль-Кахин. В некоторых источниках упоминается под именем аль-Кахин ибн Хабиб аль-Хуза‘и. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 358.

[

←248

]

Приводит Ибн Маджа. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных хадисов.

[

←249

]

Полное имя Ибн Зайд ибн ‘Амир аль-Ансари азЗафари t. Участник битвы при Бадре. Умер в 23 г. после переселения. См.: Аль-исаба фи тамьйиз ас-сахаба. – Т. 5, С. 229.

[

←250

]

Полное имя Рифа‘а ибн Зайд ибн ‘Амир аль-Ансари аз-Зафари. См.: Аль-исаба фи тамьйиз ас-сахаба. – Т. 2, С. 209-210.

[

←251

]

Ибн ‘Амр аль-Ансари, t. Участвовал во всех сражениях, кроме битвы при Бадре. См.: Аль-исаба фи тамьйиз ас-сахаба. – Т. 3, С. 285.

[

←252

]

См.: Ат-Табари. Ат-тафсир. – Т. 9, С. 183-184.

[

←253

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←254

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←255

]

Аль-муфрадат фи гариб аль-кур’ан. – С. 167.

[

←256

]

См.: Шарх сахих Муслим. – Т. 2, С. 47.

[

←257

]

См.: Фи зиляль аль-кур’ан. – Т. 2, С. 859.

[

←258

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных хадисов.

[

←259

]

Тафсир аль-манар.- Т. 10, С. 52.

[

←260

]

Последователи Сунны (ахль ас-сунна) определяют веру следующим образом: «Вера – это слова, произнесенные языком, убежденность, закрепившееся в сердце, и деяния, совершаемые телом». Таким образом, ве- ра – это слово, намерение и действие. Она растет и убывает. Растет, благодаря праведным поступкам, и уменьшается из-за греховных. Мы считаем нецелесообразным более углубляться в вопрос определения веры и существующих разногласий по этому поводу. Желающие получить больше информации могут обратиться к источникам по тематике «вероубеждения», в частности:Аль-Алька’и. Шарх усуль и‘тикад ахль ас-сунна. – Т. 2, С. 829; Абу Я‘ля. Маса’иль аль-иман. – С. 15; Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 7, 505-509; Фатх аль-Бари. – Т. 1, С. 46-47; Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С. 459.

[

←261

]

Тухфа аль-Ахуази фи шарх джами‘ ат-Тирмизи. – Т. 6, С. 404.

[

←262

]

Ибн Таймийя. Мадму‘ аль-фатауа. – Т. 15, С. 100.

[

←263

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных.

[

←264

]

Ибн Таймийя. Мадму‘ аль-фатауа. – Т. 10, С. 659.

[

←265

]

См.: Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С. 546.

[

←266

]

Приводит имам Ахмад в «Аль-муснаде». – 3, 135, 154 и 210. Иснад хадиса – приемлемый (хасан). См. также: Аль-маусу‘а аль-хадисийя ли муснад аль-имам Ахмад ибн Ханбаль. – Т. 19, 376.

[

←267

]

Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 10, С. 659.

[

←268

]

Полное имя: Ибн аз-Зубайр ибн аль-‘Аууам ибн Хуайлид аль-Асади по прозвищу Абу ‘Абдуллах аль-Мадани. Достойный доверия, знаток исламского права. Умер в 94 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 329.

[

←269

]

Ибн Бата. Аль-ибана. – Т. 2, С. 852.

[

←270

]

Шарх сахих Муслим. – Т. 2, С. 168; Фатх аль-Бари. – Т. 13, С. 40.

[

←271

]

Полное имя Мухаммад ибн Я‘куб ибн Мухаммад аш-Ширази по прозвищу Мадж ад-Дин. Родился в 729 г. после переселения. Языковед и знаток других наук. Умер в 817 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 7, С. 147; Му‘джам аль-му’аллифин. – Т. 3, С. 776–777.

[

←272

]

Аль-камус аль-мухит. – С. 1518.

[

←273

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←274

]

См.: Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 3, С. 3.

[

←275

]

См.: Такриб уа тартиб шарх аль-‘акида ат-тахауийя. (Комментарии). –

Т. 1, С. 497.

[

←276

]

См.: Аль-муслим аль-му‘асир байна аль-ма‘ийя уа аль-мас’улийя. –

С. 39.

[

←277

]

‘Али ат-Тантауи. Та‘риф ‘ам би дин аль-ислям. – С. 99.

[

←278

]

Приводит Муслим.

[

←279

]

То есть про посланника Аллаха r – прим. пер.

[

←280

]

Приводит ат-Тирмизи. Аль-Альбани отнес его к числу приемлемых.

[

←281

]

См.: ‘Умар аль-Ашкар. ‘Алям аль-маля’ика аль-абрар. – С. 46; ‘Абдуллах аль-Машухи. Муджтама‘уна аль-му‘асир. – С. 39.

[

←282

]

Полное имя: ‘Али ибн ‘Али ибн Мухаммад Абу аль-Хасан ад-Димашки. Родился в 731 г. после переселения, знаток исламского права. Занимал должность главного судьи в Дамаске, затем в Египте. Умер в 792 г. после переселения. См.: Ад-дурар аль-камина. – Т. 3, С. 87; Аль-а‘лям. – Т. 4, С. 313.

[

←283

]

Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С. 423.

[

←284

]

Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим. – Т. 3, С. 127.

[

←285

]

Полное имя: ‘Абд аль-Малик ибн ‘Абд аль-‘Азиз ар-Руми. Родился в 80 г. после переселения. Первый, кто начал систематизировать и фиксировать на письме знания в достопочтенной Мекке. Умер в 150 г. после переселения. См.: Уафьят аль-а‘ян. – Т. 3, С. 163–164; Сияр а‘лям аннубаля’. – Т. 6, С. 325–336.

[

←286

]

Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим. – Т. 3, С. 127.

[

←287

]

Те аяты, смысл которых неоднозначен. – Прим. пер.

[

←288

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 19, С. 93-94.

[

←289

]

Шарх аль-‘акида ат-тахауийя. – С. 523.

[

←290

]

См.: Ар-русуль уа ар-рисалят. – С. 123–153.

[

←291

]

Саййид Кутб. Фи зиляль аль-кур’ан. – Т. 5, С. 2585.

[

←292

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←293

]

См.: Аль-иман уа аль-хая. – С. 37.

[

←294

]

Абу ‘Амр аль-Кинди. Умер в 82 г. после переселения. – См.: Такриб аттахзиб. № биографии 1976. – С. 153.

[

←295

]

Полное имя: аль-Бара’ ибн ‘Азиб ибн аль-Харис ибн ‘Ади аль-Ансари аль-Ауси. Сподвижник, сын сподвижника, умер в 82 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. № биографии 648. – С. 60; Аль-исаба фи тамьйиз ас-сахаба. – Т. 1, С. 147.

[

←296

]

Ибн Абу Хатим. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим муснадан ‘ан расулиЛьлях уа ас-сахаба уа ат-таби‘ин. – Т. 3, С. 985.

[

←297

]

‘Абд аль-Маджид аз-Зиндани. Китаб таухид аль-халик. – С. 12. 324 Полное имя: Ибн Кисан аль-Ямани по прозвищу Абу ‘Абд ар-Рахман аль-Хумайри. В некоторых источниках упоминается, что его зовут Закауан, а прозвали Тауисем. Он – достоин доверия, достойный человек, разбирающийся в религиозных вопросах. Умер в 106 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 5, С. 38-49; Такриб ат-тахзиб. – С. 223.

[

←298

]

Приводит Муслим. 326       Приводит Муслим.

[

←299

]

Приводит Муслим.

[

←300

]

Приводит ат-Тирмизи. Аль-Альбани отнес его к числу приемлемых.

[

←301

]

Приводит аль-Бухари.

[

←302

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 10, С. 149.

[

←303

]

Тафсир ат-Табари. – Т. 3, С. 525-526.

[

←304

]

Тафсир ат-Табари. – Т. 20, С. 340.

[

←305

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани отнес его к числу приемлемых.

[

←306

]

В данном контексте следует выделить, что клясться верностью нельзя. Посланник Аллаха, r, сказал: «Тот, кто поклялся вер- ностью – не от нас». Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных.

[

←307

]

Бидая аль-хидая. – С. 47.

[

←308

]

Приводит аль-Байхаки и Ибн Абу ад-Дунья.

[

←309

]

Ас-сунан аль-кубра. – Т. 4, С. 321.

[

←310

]

Фи зиляль аль-кур’ан. – Т. 4, С. 2456.

[

←311

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани относит его к числу достоверных.

[

←312

]

Приводит аль-Бухари.

[

←313

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 1, С. 232.

[

←314

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани отнес его к числу слабых.

[

←315

]

Зад аль-ма‘ад. – Т. 1, С. 264.

[

←316

]

Ар-рауд аль-мурби‘. – Т. 1, С. 39.

[

←317

]

Приводит Муслим.

[

←318

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 3, С. 4.

[

←319

]

Приводит аль-Бухари.

[

←320

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←321

]

Тайсир аль-Карим ар-Рахман фи тафсир калям аль-Маннан. – С. 397.

[

←322

]

См.: Аль-бахр аль-мухит. – Т. 10, С. 112; Дурр ан-насихин фи аль-уа‘з уа аль-иршад. – С. 169.

[

←323

]

Говоря о верности в супружеской жизни, ни в коем случае не следует понимать лишь отсутствие измены. Круг верности намного шире. К примеру, к верности относится то, что юноша после того, как посватался к девушке и взглянул на свою избранницу, не должен рассказывать никому о ее внешнем виде. Хранить верность по отношению друг к другу супруги должны и в случае развода, в том смысле, что мужчина должен некоторое время содержать ее, а она вести себя достойно. В общем, супружеская верность сводится к неразглашению интимностей как до, так и после замужества. В данном же параграфе мы ограничимся лишь беседой о верности в жизни состоявшихся супругов.

[

←324

]

Приводит Муслим.

[

←325

]

Приводит ат-Тирмизи. Аль-Альбани относит его к числу приемлемых.

[

←326

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани относит его к числу приемлемых.

[

←327

]

Абу Бакр аль-Хальляль. Аль-хасс ‘аля ат-тиджара. – С. 20.

[

←328

]

Приводит аль-Бухари. 357       Приводит аль-Бухари.

[

←329

]

Фатх аль-Бари. – Т. 1, С. 190.

[

←330

]

Приводит аль-Бухари.

[

←331

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 15, С. 297.

[

←332

]

То есть, за которую будет спрошено – Прим. пер.

[

←333

]

Приводит Муслим.

[

←334

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 117.

[

←335

]

См. там же. – Т. 3, С. 323.

[

←336

]

Приводит аль-Бухари.

[

←337

]

Фатх аль-Бари. – Т. 9, С. 321.

[

←338

]

Приводит аль-Бухари.

[

←339

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 104.

[

←340

]

Приводит Муслим в книге «Аль-имара», в главе «Нежелательность прихода домой ночью». Речь идет о тех, кто вышел в путь и возвращается.

[

←341

]

Приводит Ибн Хиббан.

[

←342

]

Тафсир аль-кур’ан алль-‘азим. – Т. 6, С. 489.

[

←343

]

Джарир ибн ‘Атийя аль-Хатафи (Абу Харза), родом из племени Бану Тамим. Родился в 30 г. после переселения. Умер в Ямаме в 115 г. после переселения. См.: Уафьят аль-а‘ян. – Т. 1, С. 321-327; Аль-а‘ям. – Т. 2, С. 119.

[

←344

]

Диуан Джарир. Комментарии Мухаммада ибн Хабиба под редакцией д-ра Ну‘мана Таха. – С. 865.

[

←345

]

Приводит аль-Бухари.

[

←346

]

См.: Фатх аль-Бари. – Т. 3, С. 303.

[

←347

]

Шарх сахих Муслим. – Т. 8, С. 184.

[

←348

]

Пророк, r сказал: «Если жена кого-либо из вас попросилась в мечеть, то пусть не запрещает ей». Приводит аль-Бухари.

[

←349

]

Период вермени, который выжидает женщина в случае смерти мужа или развода – Прим. ред.

[

←350

]

Мы не будем затрагивать детали и разногласия из области исламского права, касающиеся этих положений шариата. Желающие углубиться в данном вопросе могут углубиться, обратившись к перечисленным ниже источникам.

[

←351

]

См.: аш-Шафи‘и. Аль-умм. – Т. 5, С. 55, 75, 106, 327; Ибн ‘Абд аль-Барр. Аль-кафи. С. 253, 255.

[

←352

]

См.: Хишам аль-Хумаси. Аль-усра аль-мусля мушкилят уа хулюль. –

С. 5.

[

←353

]

См.: Юсуф аль-Кардауи. Даур аль-киям уа аль-ахляк фи аль-иктисад аль-ислями. – С. 359.

[

←354

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани отнес его к числу приемлемых, достоверных.

[

←355

]

Тухфа аль-маудуд би ахкам аль-маулюд. – С. 139.

[

←356

]

См.: Ахляк аль-муслим уа кайфа нурабби абна’на ‘аляйха. – С. 59.

[

←357

]

Приводит аль-Бухари.

[

←358

]

Ученые разошлись во мнениях относительно того, что является тяжким грехом. Вот что говорит Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, по этому поводу: «Это любой грех, за совершение которого Всевышний Аллах грозит Адом, гневом, проклятием, наказанием и т. п. Другие сказали, что тяжкий грех – это любое действие, за которое Аллах грозит Адом или телесным наказанием в этой жизни». См.: Шарх сахих Муслим. – Т. 2, С. 85.

[

←359

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←360

]

Полное имя ‘Усман ибн ‘Абд ар-Рахман аш-Шурузури, известный как

Ибн ас-Салях. Родился в 577 г. после переселения. Знаток хадисов, ислам-

[

←361

]

См.: Аль-иттиджах аль-ахляки фи аль-ислям. – С. 102.

[

←362

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←363

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←364

]

См.: Сира ан-наби. – Т. 3, С. 255-257; Тафсир ат-Табари. – Т. 13, С. 481-482; Асбаб ан-нузуль. – С. 197-198.

[

←365

]

См.: Джамаль аш-Шахауи. Аль-амана кама юсаууируха аль-кур’ан. – С. 342; Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 665; Ат-тарих альислями. – Т. 6, С. 163.

[

←366

]

См.: Сборник достоверных хадисов аль-Бухари. № 3983.

[

←367

]

См.: Сборник достоверных хадисов аль-Бухари, книгу «Ат-тафсир», главу «Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником», № 4890; Асбаб ан-нузуль. – С. 346-348; Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим. – Т. 4, С. 41.

[

←368

]

Приводит ат-Тирмизи. Аль-Альбани отнес его к числу приемлемых.

[

←369

]

Тухфа аль-Ахуази. – Т. 6, С. 93.

[

←370

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 4, С. 125.

[

←371

]

Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 2, С. 361.

[

←372

]

Аз-зари‘а иля макарим аш-шари‘а. – С. 297.

[

←373

]

Адаб ад-дин уа ад-дунья. – С. 296.

[

←374

]

Аль-кульлият. – С. 187.

[

←375

]

См.: Сахих аль-Бухари. № 3742.

[

←376

]

Имеется ввиду что он скончается до нее. 409       Приводит аль-Бухари. № 6285.

[

←377

]

Приводит аль-Бухари. № 6289 411       Адаб ад-дунья уа ад-дин. – С. 296.

[

←378

]

Диуан Хассан ибн Сабит. – С. 467.

[

←379

]

Маусу‘а надра ан-на‘им. – Т. 6, С. 2251.

[

←380

]

Приводит аль-Бухари. № 6069.

[

←381

]

См.: Фатх аль-Бари. – Т. 10, С. 486.

[

←382

]

Полное имя Абу аль-Хасан ‘Али ибн Халяф ибн ‘Абд аль-Малик альБакри аль-Куртуби аль-Малики. Знаток хадисов и исламского права. Умер в 499 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. Т. 11, С. 159.

[

←383

]

Шарх сахих аль-Бухари. – Т. 9, С. 263.

[

←384

]

Приводит Муслим. № 2699.

[

←385

]

Шарх сахих Муслим. – Т. 16, С. 135.

[

←386

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 336.

[

←387

]

Понятие «руководитель» в исламе не подразумевает лишь главное руководство или должность главы государства. Статус руководителя имеют все, кто работают в государственном аппарате, независимо от своего чина, должности и обязанностей.

[

←388

]

Приводит Муслим. № 142.

[

←389

]

См.: Салих аль-Фахд аль-Мазид. Касб аль-му’аззафин уа асаруху фи сулюкихим. – С. 285.

[

←390

]

См.: Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 660.

[

←391

]

См.: Муснад аль-имам Ахмад. – Т. 5, С. 230.

[

←392

]

Фатх аль-Бари. – Т. 4, С. 440.

[

←393

]

См.: Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 254.

[

←394

]

Тарих ат-Табари. – Т. 4, С. 215.

[

←395

]

‘Уюн аль-ахбар. – Т. 1, С. 118.

[

←396

]

Приводит аль-Бухари. № 2260; а также Муслим. № 1023.

[

←397

]

См.: Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 254.

[

←398

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 258.

[

←399

]

См.: Насир ат-Турайфи. Аль-куда фи ‘ахд ‘Умар ибн аль-Хаттаб. – Т. 1, С. 199.

[

←400

]

Уаки‘. Ахбар аль-куда. – Т. 1, С. 76–77.

[

←401

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 1, С. 91.

[

←402

]

Приводит имам Ахмад в «Аль-муснаде». – 3, 135, 154 и 210. Цепочка передатчиков хадиса – приемлемая (хасан). См. также: Аль-маусу‘а альхадисийя ли муснад аль-имам Ахмад ибн Ханбаль. – Т. 19, 376.

[

←403

]

См.: ‘Уюн аль-ахбар. – Т. 1, С. 119.

[

←404

]

Приводит аль-Бухари. № 6496.

[

←405

]

См.: Шарх сахих аль-Бухари. – Т. 1, С. 205-207; Фатх аль-Бари. – Т. 11, С. 334.

[

←406

]

Тарих ‘Умар ибн аль-Хаттаб t. – С. 152; Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 3, С.

[

←407

]

.

[

←408

]

См.: Аль-фальсафа уа аль-ахляк ‘инда Ибн аль-Хатиб. – С. 47.

[

←409

]

Аль-ахкям ас-сультанийя. – С. 26.

[

←410

]

‘Уюн аль-ахбар. – Т. 1, С. 117.

[

←411

]

Аль-камиль фи ат-тарих. – Т. 2, С. 414.

[

←412

]

Ибн Хаджар дает такое определение мягкости: «Уступчивость в словах, делах и в выборе более легкого, простого варианта. Антоним – жесткость». – См.: Фатх аль-Бари. – Т. 10, С. 499.

[

←413

]

Приводит Муслим. № 1828.

[

←414

]

См.: Хулюк аль-муслим. – С. 47.

[

←415

]

Субх аль-А‘ша. – Т. 14, С. 341.

[

←416

]

Приводит аль-Бухари (№ 7149) и Муслим (1733).

[

←417

]

См.: аль-‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям. Аль-кауа‘ид аль-кубра (аль-маусум: бикауа‘ид аль-ахкям фи ислях аль-анам). – Т. 2, С. 346.

[

←418

]

См.: Ар-рисаля аль-кушайрийя. – С. 21.

[

←419

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 3, С. 283.

[

←420

]

Ар-радд ‘аля ад-дахриййин. – С. 91.

[

←421

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 262.

[

←422

]

Приводит Муслим. № 1825.

[

←423

]

Приводит Муслим. № 1826.

[

←424

]

Сам хадис звучит так: «Не несет земля и не покрывает небо человека более правдивого в своих речах, чем Абу Зарр». Приводит Ибн Маджа. № 156. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных.

[

←425

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 246.

[

←426

]

Приводит аль-Бухари. № 1907.

[

←427

]

См.: Ара’ Ибн Таймийя фи аль-хукм уа аль-идара. – Т. 2, С. 751.

[

←428

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 10, С. 188; Аль-‘убудийя. – С. 99.

[

←429

]

См. Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 66.

[

←430

]

См.: Тафсир ат-Табари. – Т. 8, С. 490–494. 464       См.: Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 246.

[

←431

]

См.: Аль-ахкям ас-сультанийя. – С. 5, 18.

[

←432

]

Приводит Муслим. № 1833.

[

←433

]

Он был из рода Бану Лютб. См.: Шарх сахих Муслим. – Т. 12, С. 219.

[

←434

]

Приводит Муслим. № 1832.

[

←435

]

См.: Шарх сахих Муслим. – Т. 12, С. 210.

[

←436

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 67.

[

←437

]

Аль-ахкям ас-сультанийя. – С. 25.

[

←438

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 252.

[

←439

]

Приводит Муслим. № 55.

[

←440

]

См.: Шарх сахих Муслим. – Т. 2, С. 38, 39.

[

←441

]

Приводит аль-Бухари. - № 7150.

[

←442

]

Тарих ат-Табари. – Т. 6, С. 56, 562.

[

←443

]

См. там же. – Т. 3, С. 210.

[

←444

]

Приводит ат-Тирмизи. № 1714.

[

←445

]

Сахих аль-Бухари. 96 книга, 28 глава.

[

←446

]

См.: Аль-мугни. Т. 14, С. 28.

[

←447

]

Приводит аль-Хаким. № 7106.

[

←448

]

Тарих ‘Умар ибн аль-Хаттаб t. – С. 139-140.

[

←449

]

См.: Касб аль-мууаззафин уа асаруху фи сулюкихим. – С. 222. Садд аз-зари‘а – термин из области основ исламского права. Этот принцип предполагает рациональное заключение о недопустимости, запретности чего-либо из-за большой вероятности нанесения вреда, зла, даже при наличии определенного добра и блага. – Прим. пер.

[

←450

]

Аль-джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. – Т. 5, С. 246.

[

←451

]

Сын Абу Тальхи ибн ‘Абд аль-‘Узза. Умер в 42 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 324.

[

←452

]

Асбаб ан-нузуль. – С. 134; Тафсир ат-Табари. – Т. 8, С. 491.

[

←453

]

См.: Тафсир ат-Табари. – Т. 8, С. 493; Ат-тафсир аль-кабир. – Т. 10, С. 112; Аль-джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. – Т. 5, С. 246.

[

←454

]

См.: Сира ан-наби. – Т. 2, С. 98; Ас-сунан аль-кубра. – Т. 6, С. 472.

[

←455

]

Приводит аль-Бухари. № 1221.

[

←456

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 266.

[

←457

]

Му‘джам люга аль-фукаха’. – С. 212.

[

←458

]

Приводит Муслим.

[

←459

]

Т. е. жизни – Прим. перев.

[

←460

]

Абу На‘им. Аль-хулья. – Т. 7, С. 334; В версии Муслима: «Поистине, кровь ваша и имущество ваше – неприкосновенны для вас...».

[

←461

]

См.: Тафсир ат-тахрир уа ат-тануир. – Т. 3, С. 122.

[

←462

]

Фатх аль-Бари. – Т. 5, С. 55.

[

←463

]

См.: Ахмад аль-Мисри. Ас-сияса аль-иктисадийя уа ан-нузум альмалийя фи аль-фикх аль-ислями. – С. 337.

[

←464

]

Аль-маджму‘. – Т. 13, С. 92.

[

←465

]

Приводит Муслим. № 2199.

[

←466

]

Приводит аль-Бухари. № 2287.

[

←467

]

Приводит аль-Бухари. № 2305.

[

←468

]

См.: Худжджату-Ллах аль-балига. – Т. 2, С. 206.

[

←469

]

См.: Аль-мабсут. – Т. 20, С. 88.

[

←470

]

Приводит Ахмад.

[

←471

]

То есть она не обретет свое почетное место в Раю.

[

←472

]

Приводит ат-Тирмизи. № 1079. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных.

[

←473

]

Приводит Муслим. № 1886.

[

←474

]

Тафсир аль-Куртуби. – Т. 3, С. 397.

[

←475

]

См.: Даур аль-киям уа аль-ахляк фи аль-иктисад аль-ислями. – С. 237.

[

←476

]

См.: Ахляк ан-наби фи аль-кур’ан уа ас-сунна. – Т. 2, С. 554.

[

←477

]

См.: Аль-амана фи аль-кур’ан. – С. 384.

[

←478

]

См.: Фи зиляль аль-кур’ан. – Т. 3, С. 1317 и Т. 4, С. 1917.

[

←479

]

Приводит Ибн Маджа. № 2223. Аль-Альбани отнес его к числу приемлемых; Приводит аль-Хаким. № 2287.

[

←480

]

См.: Ат-тафсир аль-кабир. – Т. 10, С. 111.

[

←481

]

Аль-мас’улийя аль-хулюкийя уа аль-джаза’ ‘аляйха. – С. 298.

[

←482

]

См.: Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 145; Аль-кауа‘ид аль-кубра. – Т. 2, С. 134.

[

←483

]

Приводит Ибн Маджа. № 2222. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных.

[

←484

]

См.: Аль-каба’ир. – С. 225, 226.

[

←485

]

Приводит Ибн Маджа. № 4019. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных.

[

←486

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 29, С. 474.

[

←487

]

См.: Ас-сияса аль-иктисадийя уа ан-нузум аль-малия фи аль-фикх аль-ислями. – С. 338; ‘Абд ас-Сами‘ аль-Мисри. Мукаувимат аль-иктисад аль-ислями. – С. 100.

[

←488

]

Му‘джам люга аль-фукаха’. – С. 317.

[

←489

]

См.: Ат-тафсир аль-кабир. – Т. 23, С. 71; Аль-амана фи аль-кур’ан. – С. 358.

[

←490

]

Приводит ат-Тирмизи. № 1209. Аль-Альбани склонился к тому, что этот хадис – слабый. Аз-Захаби сказал: «Этот хадис имеет хороший иснад, правильный смысл». – См.: Мизан аль-и‘тидаль фи накд ар-риджаль. – Т.

[

←491

]

, С. 333.

[

←492

]

Приводит аль-Бухари и ат-Тирмизи.

[

←493

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 385.

[

←494

]

Естественно, быть честным и верным обязательно с точки зрения шариата в соблюдении любого договора. Примечательно, что честность современные экономисты считают основой в финансовых взаимоотношениях.

[

←495

]

Приводит Ибн Маджа. № 2443. Аль-Альбани отнес его к числу досто-

[

←496

]

Приводит аль-Бухари. - № 2215.

[

←497

]

См.: Фатх аль-Бари. – Т. 4, С. 409.

[

←498

]

В нынешнее время исламские банки прибегают к договору перепродажи с определенной наценкой следующим образом: человек желает приобрести товар, однако он не может тут же произвести за него расчет. Он обращается к исламскому банку, чтобы тот купил этот товар для него, полностью заплатив всю сумму, а затем продал ему его в рассрочку взамен на определенную прибыль, оговоренную заранее. См.: Юсуф альКардауи. – Бай‘ аль-мурабаха ли аль-амр би аш-шира’. – С. 11.

[

←499

]

Аль-мугни. – Т. 6, С. 266.

[

←500

]

См.: Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 146; Даур аль-киям уа аль-ахляк фи

[

←501

]

Приводит аль-Бухари. № 2738; Приводит Муслим. № 1627.

[

←502

]

Аль-мугни. – Т. 8, С. 390.

[

←503

]

См. там же. – Т. 8, С. 391, С. 394.

[

←504

]

Аль-мас’улийя аль-хулюкийя фи аль-ислям. – С. 281.

[

←505

]

То есть непрестанно приносящей пользу, блага. – Прим. перев.

[

←506

]

Приводит Муслим. № 1631.

[

←507

]

Аль-кауа‘ид аль-кубра. Т. 2, С. 137.

[

←508

]

См.: Суляйман аль-Хасин. Аль-маль фи аль-кур’ан. – С. 110.

[

←509

]

Шарх сахих Муслим. – Т. 11, С. 75.

[

←510

]

См.: Фатх аль-Бари. – Т. 5, С. 359-360.

[

←511

]

Полное имя: Абу аль-Хаттаб Кутада ибн Ди‘ама ибн Кутада ад-Дауси аль-Басри. Вне всяких сомнений – человек, достойный доверия. Умер в 117 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. № биографии 5517. – С. 389. 551 Тафсир ат-Табари. – Т. 8, С. 65.

[

←512

]

Приводит ат-Тирмизи. Аль-Альбани относит его к числу слабых.

[

←513

]

См.: Аль-джами‘ ли ахкам аль-кур’ан. – Т. 5, С. 77.

[

←514

]

См.: Аль-мабсут. – Т. 27, С. 149; Мауахиб аль-джалиль мин адилля Халиль. – Т. 4, С. 430.

[

←515

]

См.: Аль-мугни. Т. 8, С. 415.

[

←516

]

См.: Ибн аль-Каййим. И‘лям аль-мууакки‘ин ‘ан рабб аль-‘алямин. –

Т. 4, С. 186.

Для более детального ознакомления по вопросу заещания советуем обратиться к книге д-ра ‘Али ар-Раби‘а «Ахкам аль-уасая фи аль-фикх аль-ислями – дираса мукарана.

[

←517

]

Ат-та‘рифат. – С. 325.

[

←518

]

См.: Аль-мабсут. – Т. 11, С. 108-109; Мауахиб аль-Джалиль мин адилля аль-Халиль. – Т. 4, С. 58, 59.

[

←519

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани сказал так: «Хадис – приемлемый, достоверный».

[

←520

]

См.: Сира ан-наби. – Т. 2, С. 98; Ас-сунан аль-кубра. – Т. 6, С. 472; Альмугни. – Т. 9, С. 256.

[

←521

]

Тафсир ат-Табари. – Т. 20, С. 340.

[

←522

]

См.: Аль-маджму‘. – Т. 14, С. 177; Аь-мугни. – Т. 9, С. 257.

[

←523

]

Приводит ад-Даракутни. Аль-Хафиз ибн Хаджар посчитал его иснад слабым.

[

←524

]

Аль-маджму‘. – Т. 14, С. 177. См. также: Аль-мугни. – Т. 9, С. 257.

[

←525

]

Аь-мабсут. – Т. 11, С. 110.

[

←526

]

Благословенное сражение при Бадре, в котором Аллах даровал победу исламу, обнаружил истину и ложь. Бадр – название местности между Меккой и Мединой. См.: Му‘джам аль-бульдан. – Т. 1, С. 425.

[

←527

]

См.: Зад аль-ма‘ад фи хадьи хайр аль-‘ибад. – Т. 3, С. 425; Ар-рахик альмахтум. – С. 230.

[

←528

]

Приводит Ахмад. Иснад – достоверный.

[

←529

]

См.: Абу Хатим ар-Рази. Аль-джарх уа ат-та‘диль. – Т. 1, С. 4.

[

←530

]

См.: Ибн Таймийя. Минхадж ас-сунна ан-набауийя. – Т. 7, С. 37.

[

←531

]

См.: Мухаммад ибн Исма‘иль ас-Сан‘ани. Иршад ан-нуккад иля тайсир

[

←532

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 187.

[

←533

]

Мифтах дар ас-са‘ада. – Т. 1, С. 81.

[

←534

]

См.: Тафсир ат-Табари. – Т. 13, С. 286.

[

←535

]

См.: аль-‘Ираки. Ат-такйид уа аль-идах шарх мукаддима Ибн ас-Салях. – С. 163-202; ас-Суюти. Тадриб ар-Рауи. – Т. 2, С. 8-63.

[

←536

]

Полное имя ‘Абдуллах ибн Хабиб ибн Раби‘а, известный по своему прозвищу Таби‘и –достоверный чтец, достойный доверия. Умер в семидесятые годы. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 242.

[

←537

]

Маджму‘ аь-фатауа. – Т. 13, С. 308.

[

←538

]

Приводит Муслим.

[

←539

]

См.: Шарх Сахих Муслим. – Т. 17, С. 198.

[

←540

]

Сражение мусульман во время правления Абу Бакра против лжепророка Мусайлимы. Ямама – название селения в Наджде. Также оно носит другое имя: Аль-‘арид. См.: Му‘джам аль-бульдан. – Т. 5, С. 505-510.

[

←541

]

См.: Фатх аль-Бари. – Т. 9, С. 15.

[

←542

]

Приводит аль-Бухари.

[

←543

]

Имеются в виду разновидности чтения некоторых слов, от чего сам смысл коранических аятов никак не менялся. – Прим. ред.

[

←544

]

См.: Манна‘ аль-Каттан. Мабахис фи ‘улюм аль-кур’ан. – С. 128.

[

←545

]

Сообщение приводит аль-Бухари.

[

←546

]

Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим. – Т. 1, С. 27.

[

←547

]

См.: Сахих аль-Бухари. № 89.

[

←548

]

Приводит ат-Тирмизи.

[

←549

]

Смута заговора и поднятия бунта против ‘Усмана ибн ‘Аффана, t, а впоследствии – его убийство, военные столкновения и распри. См.: Абу Бакр ибн аль-‘Араби. Аль-‘ауасим мин аль-кауасим. – С. 58-59.

[

←550

]

Полное имя Абу Бакр ибн Абу ‘Умра аль-Басри. Вне всяких сомнений, достоин доверия, богобоязненный человек высокого положения. Он не передавал хадисы по смыслу. Умер в 110 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 418.

[

←551

]

Мукаддима сахих Муслим. – Т. 1, С. 15.

[

←552

]

См.: Минхадж ас-сунна ан-набауийя. – Т. 7, С. 37.

[

←553

]

Мукаддима сахих Муслим. – Т. 1, С. 15.

[

←554

]

Зауаби‘ фи уаджх ас-сунна. – С. 268.

[

←555

]

Родился в 1292 г. после переселения в Тунисе, родом из Алжира. Получил образование в университете аз-Зайтуна. Переехал в Дамаск и продолжил учебу здесь. Затем перебрался в Египет и стал одним из шейхов Азхара. Умер в 1377г. после переселения. См.: Му‘джам аль-му’алли- фин. – Т. 3, С. 273-274.

[

←556

]

Раса’иль аль-ислях. – С. 70.

[

←557

]

Родился в 1286 г. после переселения. Ученый ханифит, шейх, имеющий право выдавать фатвы в Османской империи. После 1-ой мировой войны был противником кемалистов. После вместе с семьей переехал в Египет,

[

←558

]

Абу Исхак аль-Багдади, честный человек, был судьей Васита и других городов. Умер в 201 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 170.

[

←559

]

Сахих Муслим. – Т. 1, С. 15.

[

←560

]

Аль-Хатиб аль-Багдади. Тарих Багдад. – Т. 2, С. 20-21; Также эту историю приводит Ибн Хаджар с комментарием: «Ничего не остается, как покорится аль-Бухари. Насколько же удивительно то, как он указывал на ошибки. Поистине, он обладал прекрасной памятью. Более того, поразительна его память тем, что он запомнил с первого же раза все ошибки в той последовательности, в которой они были ему преподнесены». – Хадйи ас-сари. – С. 486.

[

←561

]

Приводит аль-Бухари.

[

←562

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани относит его к числу достоверных.

[

←563

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←564

]

Ибн Хаджар. Фатх аль-Бари. – Т. 1, С. 177; Мифтах дар ас-са‘ада. – Т. 1, С. 60-61.

[

←565

]

Приводит Муслим.

[

←566

]

Приводит аль-Бухари.

[

←567

]

Шарх сахих Муслим. – Т. 1, С. 240-241.

[

←568

]

Абу ‘Абдуллах аш-Шибани. Знаток исламского права в Ираке, последователь Абу Ханифы. Умер в 189 г. после переселения в Рее. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 9, С. 134-135.

[

←569

]

Китаб аль-касб. – С. 157.

[

←570

]

Приводит Ибн Маджа.

[

←571

]

Аль-джами‘ ли-ахляк ар-рауи уа адаб ас-сами‘. – Т. 2, С. 202.

[

←572

]

Ахмад ибн ‘Али ибн Сабит. Родился в 392 г. после переселения. Знаток хадисов, истории и основ исламского права. Автор многих трудов. Умер в 463 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 18, С. 270-297.

[

←573

]

Шараф асхаб аль-хадис. – С. 28.

[

←574

]

Ибн ‘Абд аль-Барр. Джами‘ баян аль-‘ильм уа фадлих. – Т. 2, С. 273.

[

←575

]

См. там же. – Т. 2, С. 53; А также: Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 1, С. 39.

[

←576

]

См.: Раса’иль аль-ислях. – С. 74.

[

←577

]

См.: ат-Табари. Тарих. – Т. 8, С. 631-642; Аль-бидая уа ан-нихая. – Т. 14, С. 207-213; Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 11, С. 238-264.

[

←578

]

См.: Тахкик ан-нусус уа нашруха. – С. 14.

[

←579

]

См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 5, С. 362, С. 364; Тахкик ан-нусус уа нашруха. – С. 20-21.

[

←580

]

Ибн Хальдун. Мукаддима. – С. 421-422.

[

←581

]

См.: Тахкик ан-нусус уа нашруха. – С. 18.

[

←582

]

Очевидно, что наследие рукописей мусульман велико, несмотря на трудные времена – порядка трех миллионов, что приблизительно равняется двум тысячам библиотек всего мира. См.: Бакр Абу Зайд. Ар-рикаба ‘аля ат-турас. – С. 5.

[

←583

]

Родился в Сабте в 493 г. после переселения. Историк, знаменитый географ. Совершил огромное путешествие, конечным пунктом которого стала Сицилия, после чего написал книгу «Нузха аль-муштак». Эта книга считается самым достоверным трудом арабов, описывающим европейские страны. Умер в 560 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 7, С. 24.

[

←584

]

Одно из названий города Стамбул. – Прим. ред.

[

←585

]

См.: Халиль Сабат. Тарих ат-тиба‘а фи аш-шарк аль-‘араби. – С. 14; Маусу‘а аз-зад ли аль-‘улюм уа ат-такнулуджия. – Т. 6, С. 1567-1568; Фикх ан-науазиль. – С. 83-86.

[

←586

]

См.: Фикх ан-науазиль. – С. 83.

[

←587

]

То есть непрестанно приносящей пользу, блага. – Прим. перев.

[

←588

]

Приводит Муслим. № 1631.

[

←589

]

Хаджи Халифа. Кашф аз-зунун ‘ан асами аль-кутуб уа аль-фунун. –

[

←590

]

Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим. – Т. 1, С. 180-181.

[

←591

]

Интеллектуальное наследие мусульман – огромно. Это сокровищницы знаний, несчитанное количество рукописей и книг, многие из которых были сожжены и брошены в реку Тигр монголами, напавшими на мусульманские земли. Река покрылась чернильной пеленой из-за огромного количества книг! См.: Джамаль ад-Дин ибн Тагри Бурди. Ан-нуджум аз-захира фи мулюк миср уа аль-Кахира. – Т. 7, С. 47.

[

←592

]

См.: Аль-иснад мин ад-дин. – С. 49.

[

←593

]

Раса’иль аль-ислях. – С. 70-72.

[

←594

]

См.: Тахкик ан-нусус уа нашруха. – С. 29; Мухадарат фи тарих аль‘улюм аль-‘арабийя уа аль-ислямийя. – С. 151; Манахидж аль-бахс уа тахкик ат-турас. С. 85, С. 100; Тахриф ан-нусус. – С. 36.

[

←595

]

Ученые из числа праведных предшественников в своих трудах и сочинениях были точными и честными. Словом, то, к чему апеллируют современные писатели – т. н. научная честность, подразумевая под этим соблюдение авторских прав, не является открытием ученых более поздних поколений. Исключением явилось лишь отличие в том, что они классифицировали должным образом имеющуюся методологию. Знатоки методики научной деятельности и исследований в унисон говорят о необходимости соблюдения принципа научной честности в написании и издании книг, о важности документальных ссылок на используемые источники и литературу. См.: Манхадж Ибн Таймийя фи ад-да‘уа. – Т. 2, С. 639; Китаба аль-бахс аль-‘ильми. – Т. 1, С. 38; ‘Абд ар-Рахман ‘Умайра.

Адуа’ ‘аля аль-бахс уа аль-масадир. – С. 56.

[

←596

]

См.: Тахриф ан-нусус. – С. 36.

[

←597

]

Родился в Египте в 1327 г. после переселения. Закончил университет Дар аль-‘улюм в 1351 г. после переселения. Стал членом комитета арабского языка. В 1401 г. после переселения удостоился награды короля Файсаля за достижения в области литературы. Умер в 1408 г. после переселения. См.: Татимма аль-а‘лям. – Т. С. 290-294.

[

←598

]

Тахкик ан-нусус уа нашруха. – С. 29.

[

←599

]

Манахидж аль-бахс уа тахкик ат-турас. – С. 100.

[

←600

]

См.: Мухадарат фи тарих аль-‘улюм аль-‘арабийя уа аль-ислямийя. –

С. 151, С. 156.

[

←601

]

См.: Фикх ан-науазиль. – С. 99.

[

←602

]

Китаб аль-хайуан. – Т. 1, С. 55.

[

←603

]

Джами‘ баян аль-‘ильм уа фадлюх. – Т. 2, С. 89.

[

←604

]

См.: ‘Абд ас-Саттар аль-Халлюджи. Журнал «‘Алям аль-кутуб». Т. 2, выпуск 4, С. 64.

[

←605

]

См.: Китаба аль-бахс аль-‘ильми уа масадир ад-дирасат аль-фик- хийя. – С. 131.

[

←606

]

Фикх ан-науазиль. – С. 145.

[

←607

]

В частности, этого мнения придерживается д-р Уахба аз-Зухайли и д-р Фатхи ад-Дурайни. Вот что говорит последний: «Максимальный срок, в течение которого наследники могут пользоваться авторским правом на какое-либо научное изобретение или труд – 60 лет с момента смерти автора». – См.: Хакк аль-ибтикар фи аль-фикх аль-ислями аль-мукаран. –

С. 121.

[

←608

]

Хакк ат-та’лиф уа ан-нашр уа ат-таузи‘. – С. 190.

[

←609

]

См.: Фикх ан-науазиль. – С. 144-146.

[

←610

]

Родился в Дамаске в 1303 г. после переселения, где начал свое обучение, а продолжил его в Эстене. Затем переехал в Каир. Активно занимался научной и политической деятельностью. Умер в 1389 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 5, С. 283.

[

←611

]

Родился в Дамаске в 1321 г. после переселения. Литератор, поэт, редактор и издатель. Умер в 1400 г. после переселения. См.: Татимма альа‘лям. – Т. 2, С. 64.

[

←612

]

Один из знаменитых ученых института в Азхаре.

[

←613

]

См.: Мухаммад ‘Аднан Салим. Хумум нашир ‘араби. – С. 48.

[

←614

]

См.: Ма‘аридж аль-кудс фи мадаридж ма‘рифа ан-нафс. – С. 89.

[

←615

]

Ас‘ад Ризк. Маусу‘а ‘ильм ан-нафс. – С. 317.

[

←616

]

Ат-та‘рифат. – С. 312.

[

←617

]

Дастур аль-ахляк фи аль-ислям. – С. 27.

[

←618

]

См.: Майсара Тахир. Аль-ахфа уа ас-сулюк. Статья из журнала «Научные феномены». Выпуск 9, Сафар 1422 г. после переселения. – С. 23.

[

←619

]

Аль-му‘джам аль-уасит. – Т. 1, С. 445.

[

←620

]

Родился в 1296 г. после переселения. Автор многих трудов. Умер в 1372 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 4, С. 319-320.

[

←621

]

Аль-му‘амалят аль-маддия уа аль-адабийя. – Т. 3, С. 225.

[

←622

]

Ма‘аридж аль-кудс фи ма‘рифа ан-нафс. – С. 75.

[

←623

]

См.: Шарх сахих Муслим. – Т. 2, С. 168; Фатх аль-Бари. – Т. 13, С. 40.

[

←624

]

Приводит аль-Хаким с комментарием: «Хадис – достоверный, согласно требованиям Муслима». Аль-Альбани отнес его к числу достоверных.

[

←625

]

Город в Иране. Его также называют Тауваз. Он был открыт во времена правления ‘Умара в 18 или 19 г. после переселения. См.: Му‘джам альбульдан. – Т. 2, С. 65-66.

[

←626

]

Муджаши‘ ибн Мас‘уд ас-Сильми t, сподвижник, был убит в сражении в день Верблюда в 36 г. после переселения. См. там же. – С. 453.

[

←627

]

⅕ часть (20%) трофеев отходит в распоряжение правителя, которую он распределяет на нужды мусульман. – Прим. перев.

[

←628

]

Ат-Табари. Ат-тарих. – Т. 4, С. 175.

[

←629

]

Мадаридж ас-саликин. – Т. 2, С. 510-511.

[

←630

]

Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 645.

[

←631

]

Полное имя: Суфьян ибн ‘Абдуллах ибн Раби‘а ибн аль-Харис асСакафи ат-Та’ифи. Был управляющим Та’ифа по назначению ‘Умара.

См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 184.

[

←632

]

Приводит Муслим.

[

←633

]

См.: Усуль ан-низам аль-иджтима‘и фи аль-ислям. – С. 79.

[

←634

]

Аль-иттиджах аль-ахляки фи аль-ислям. – С. 245.

[

←635

]

См.: Хулюк аль-муслим. – С. 22.

[

←636

]

См.: Аз-зари‘а иля макарим аш-шари‘а. – С. 271; Уа ар-радд ‘аля аддахриййин. – С. 91.

[

←637

]

См.: Аль-иттиджах аль-ахляки фи аль-ислям. – С. 239.

[

←638

]

Мадаридж ас-саликин. – Т. 2, С. 270.

[

←639

]

Приводит аль-Бухари.

[

←640

]

Приводит аль-Байхаки в «Ши‘аб аль-иман». – Т. 2, С. 201. См. также: Ибн Абу ад-Дунья. Макарим аль-ахляк.- № 266, 273. Аль-Альбани относит этот хадис к числу приемлемых.

[

←641

]

Среди ученых есть разногласие по поводу того, кем был Люкман: пророком или праведным рабом Аллаха. Большинство считает, что он был праведным рабом Аллаха, которому Всевышний Аллах даровал мудрость. Он был абиссинцем, плотником. – См.: Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим. – Т. 6, С. 333.

[

←642

]

Приводит Малик в «Аль-мууатта’». – Т. 2, С. 990.

[

←643

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 147.

[

←644

]

Приводит аль-Бухари.

[

←645

]

Приводит Ахмад.

[

←646

]

Приводит Муслим.

[

←647

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 3, С. 283.

[

←648

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←649

]

См.: Фатх аль-Бари. – Т. 1, С. 58.

[

←650

]

Адаб ад-дунья уа ад-дин. – С. 148-149.

[

←651

]

Мадаридж ас-саликин. – Т. 2, С. 89; Джами‘ аль-‘улюм уа аль-хикам. –

Т. 1, С. 32.

[

←652

]

Приводит ат-Тирмизи. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных.

[

←653

]

Мадаридж ас-саликин. – Т. 2, С. 90.

[

←654

]

См.: Аль-кур’ан уа ‘ильм ан-нафс. – С. 240-241; Маусу‘а надра ан-на- ‘им. – Т. 2, С. 126-127.

[

←655

]

Сборник научных трудов и исследований «Надуа ‘ильм ан-нафс». См.: Камаль Ибрахим Муса. Танмия ас-сихха ан-нафсийя: мас’улият аль-фард фи аль-ислям уа ‘ильм ан-нафс. – С. 285.

[

←656

]

Ат-та‘рифат. – С. 28.

[

←657

]

См.: Танмия ас-сихха ан-нафсийя: мас’улийят аль-фард фи аль-ислям уа ‘ильм ан-нафс. – С. 285.

[

←658

]

Ат-Табари. Ат-тарих. – Т. 4, С. 68; Аль-камиль фи ат-тарих. – Т. 2, С. 360; Аль-бидая уа ан-нихая. – Т. 9, С. 570, С. 575, С. 576.

[

←659

]

Рух аль-ма‘ани фи тафсир аь-кур’ан аль-‘азим уа ас-саб‘ аль-масани. –

Т. 22, С. 370.

[

←660

]

См.: Аль-иттиджах аль-ахляки фи аль-ислям. – С. 115.

[

←661

]

Тарих ‘Умар ибн аль-Хаттаб t. – С. 89.

[

←662

]

Приводит Абу Я‘ля в своем «Аль-муснад», а также ат-Табарани и альБайхаки. Аль-Альбани отнес его к числу приемлемых.

[

←663

]

См.: Аль-иттиджах аль-ахляки фи аль-ислям. – С. 344.

[

←664

]

См.: Ат-Табари. Ат-тафсир. – Т. 19, С. 568.

[

←665

]

См.: Аль-амана уа аль-’умана’. – С. 30.

[

←666

]

Аль-му‘джам аль-уасит. – Т. 1, С. 411.

[

←667

]

Аль-му‘джам аль-фальсафи. – С. 181.

[

←668

]

‘Ильм аль-ахляк. Ан-назарийя уа ат-татбик. – С. 141.

[

←669

]

Лямахат фи ас-сакафа аль-ислямийя. – С. 257.

[

←670

]

Кадийя аш-хайр уа аш-шарр фи аль-фикр аль-ислями. – С. 268.

[

←671

]

Приводит аль-Бухари.

[

←672

]

Аль-фада’иль аль-хулюкийя фи аль-ислям. – С. 272.

[

←673

]

См.: Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 661.

[

←674

]

См.: Лямахат фи ас-сакафа аль-ислямийя. – С. 257.

[

←675

]

Ат-Табари. Ат-тарих. – Т. 3, С. 426.

[

←676

]

Аль-камиль фи ат-тарих. – Т. 4, С. 119.

[

←677

]

См.: Тахзиб аль-ахляк уа татхир аль-а‘рак. – С. 90-94; ‘Умар аль-Ашкар.

Макасид аль-мукалляфин. – 351.

[

←678

]

Аль-ахляк уа ас-сияр. – С. 87-88.

[

←679

]

См.: Фи зиляль аль-кур’ан. – Т. 5, С. 2704.

[

←680

]

См.: Ибн аль-Каййим. Тарик аль-хиджратайн уа баб ас-са‘адатайн. –

Т. 9, С. 24.

[

←681

]

См.: ‘Арида аль-Ахуази ли-шарх сахих ат-Тирмизи. – Т. 9, С. 24.

[

←682

]

‘Али ибн Мухаммад аль-Джазари (Ибн аль-Асир). Асад аль-габа фи ма‘рифа ас-сахаба. – Т. 3, С. 341.

[

←683

]

См.: Мафахим кур’анийя хауля хакика аль-инсан. – С. 52.

[

←684

]

Адаб ад-дунья уа ад-дин. – С. 135.

[

←685

]

Приводит аль-Байхаки в «Ши‘аб аль-иман». – Т. 2, С. 201. См. также: Ибн Абу ад-Дунья. Макарим аль-ахляк.- № 266, 273. Аль-Альбани относит этот хадис к числу приемлемых.

[

←686

]

Аль-адаб аль-муфрад. – С. 109.

[

←687

]

Лисан аль-‘араб. – Т. 1, С. 224.

[

←688

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 249.

[

←689

]

См.: Аль-мас’улийя аль-хулюкийя фи аль-ислям. – С. 464.

[

←690

]

Аль-ахляк уа ас-сияр. – С. 87.

[

←691

]

Абу Наср аль-Фараби. Китаб аль-милля уа нусус ухра. – С. 52.

[

←692

]

См.: Шарх сахих Муслим. – Т. 3, С. 72.

[

←693

]

См.: Аль-амана фи дау’ аль-китаб уа ас-сунна. – С. 22.

[

←694

]

В толковании приводятся разные смыслы к этой фразе, в частности: Ибрахим, мир ему, сказал эти слова из скромности, в том смысле, что он стал другом Аллаха посредством ангела Джибриля, а Муса, мир ему, общался с Аллахом напрямую; или то, что он приближенный друг Аллаха, но после Мусы и Мухаммада, мир им обоим. – Прим. ред.

[

←695

]

Приводит Муслим.

[

←696

]

Приводит Ахмад. Аль-Хаким отнес иснад этого хадиса к достоверным.

[

←697

]

Приводит Ибн Маджа.

[

←698

]

Приводит Муслим, № 2564.

[

←699

]

Абу Хасан, родился в 1333 г. после переселения в г. Хумс, Сирия, где и обучался, а затем продолжил обучение в аль-Азхаре, Египет. Основал журнал «Хадарат аль-Ислям», автор многочисленных работ, умер в 1384 г после переселения. См. Аль-а‘лям. – Т. 7, С. 231-232, Му‘джам аль-му’аллифин. – Т. 3, С. 859.

[

←700

]

Мустафа Сиба‘и. Ахлякуна ал-иджтима’ийя. – С. 103.

[

←701

]

Ан-Наувас ибн Сам‘ан ибн Халид ибн ‘Амр ибн Курт ибн ‘Абдуллах аль-‘Амири аль-Киляби. Он и его отец были сподвижниками

Посланника, r. См.: Аль-исаба фи тамьйиз ас-сахаба. – Т. 6, С. 257.

[

←702

]

Приводит Муслим

[

←703

]

Приводит Муслим.

[

←704

]

Приводит Ахмад со слов Абу Хурайры t.

[

←705

]

Приводит Малик.

[

←706

]

Приводит имам Ахмад. Иснад хадиса приемлемый.

[

←707

]

Существуют разные версии относительно личности второго делегата. Было сказано, что это ‘Абдуллах ибн Абу Раби‘а, который вошел в ислам при завоевании Мекки. Также было сказано, что это был ‘Аммара ибн аль-Уалид ибн аль-Мугира. Ибн Хаджар предпочел второе. См.: Аль-исаба фи тамьйиз ас-сахаба. – Т. 5, С. 173.

[

←708

]

См.: Азма ахляк. – С. 185.

[

←709

]

То есть не упоминаются дурным словом женщины, не употребляются грубые слова. См.: Ан-нихая фи гариб аль-хадис – Т. 1, С. 17.

[

←710

]

То есть в нем не происходили оплошности, которые бы запоминались и пересказывались. См.: Ан-нихая фи гариб аль-хадис – Т. 3, С. 864.

[

←711

]

Плохой нрав. См.: Ан-Нихая фи гариб аль-хадис – Т. 3, С. 954.

[

←712

]

Шу‘аб аль-иман. – Т. 2, С. 156. Также Маджма‘ аз-зауа’ид уа манба‘ аль-фауа’ид. – Т. 8, С. 275.

[

←713

]

Приводят аль-Бухари и Муслим. Версия Муслима.

[

←714

]

Ат-Табари. Тарих ат-Табари. – Т. 3, С. 210.

[

←715

]

Малик ибн аль-Хадж Умар ибн Хидр ибн Мустафа. Родился в 1323 г. после переселения в городе Константина, Алжир. Изучал право в исламском институте. Окончил Парижский высший инженерный институт по специальности инженер-механик. Писатель и мыслитель, автор множества книг и организатор научных симпозиумов. Член общества исламских исследований. Умер в 1393 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 5, С. 266.

[

←716

]

См.: Миляд муджтама‘. С. 44.

[

←717

]

Джарул ибн Аус ибн Малик аль-‘Абси, поэт конца доисламской эпохи и начала эпохи ислама. Отличался жестокой язвительностью, и никто не был в покое от его языка. Он высмеивал даже своих родителей и самого себя. См.: Аль-а‘лям. – Т. 2, С. 118.

[

←718

]

Нихаятуль-и‘раб. – Т. 3, С. 298.

[

←719

]

Приводит Абд ар-Раззак в Мусаннафе. Также приводит Табарани в Му‘джамуль-аусате и в Му‘джамуль-кабире.

[

←720

]

Имеются в виду действия некоторых торговцев, которые восхваляют товар другого торговца с целью поднять цену на его товар, в надежде на то, что он в свою очередь сделает для него тоже самое.

[

←721

]

Приводит Муслим.

[

←722

]

Имеется в виду: переселенцы из Мекки не ощущают зависти к тому, что было дано жителям Ясриба.

[

←723

]

См.: Тафсир кур’ан аль-‘азим. Т. 8, С. 68-71.

[

←724

]

Приводит Ибн Маджа. Мунзири отнес хадис к числу достоверных.

[

←725

]

Приводит имам Ахмад в Муснаде с достоверной цепочкой.

[

←726

]

Суфьян ибн Динар аль-Макки. Также его зовут Са‘ид ибн Динар, и это более достоверно. См.: Такриб ат-тахзиб. Номер биографии 2440, С. 184.

[

←727

]

Абу Башир аль-Ансари ас-Са‘иди t. Также было сказано, что имя его Кайс ибн ‘Убайд. Является одним из шахидов при Хандаке. Умер в возрасте более шестидесяти лет. См.: Аль-Исаба фи тамйиз ас-сахаба. Т. 7, С. 20.

[

←728

]

Приводит Ханнад в аз-Зухде.

[

←729

]

Ихья ‘улюм ад-дин. – Т. 3, С. 154.

[

←730

]

Маусу‘а надра ан-на‘им. – Т. 4, С. 1232.

[

←731

]

Маджу‘уль-Фатауа. – Т. 28, С. 62.

[

←732

]

См.: Усуль ан-низам аль-иджтима‘и. – С. 193.

[

←733

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани отнес его к числу приемлемых хадисов. См.: Ан-нихая фи гариб аль-хадис. – Т. 3, С. 107 782 Приводит аль-Бухари.

[

←734

]

Ат-Табари. Тарих ат-Табари. – Т. 3, С. 426.

[

←735

]

См.: Сайид Кутб. Ма‘алим фи ат-тарик. – С. 11-16.

[

←736

]

Приводят аль-Бухари и Муслим. Версия аль-Бухари.

[

←737

]

Ибн ‘Абдуллах ибн аль-Худайр ат-Тайми аль-Мадани. Надежный добропорядочный человек. См.: Такриб ат-тахзир. – С. 442.

[

←738

]

См. Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 148.

[

←739

]

Приводит Муслим. № 55.

[

←740

]

См.: Ат-тарбия аль-исламиййя уа танмия аль-муджтама‘ аль-исла- ми. – С. 54.

[

←741

]

Сияр а‘лям ан-нубела. – Т. 2, С. 372.

[

←742

]

Ат-та‘рифат. – С. 99.

[

←743

]

См.: Аль-Камус аль-мухит. – С. 1197. Му‘джам люга аль-фукаха. – С. 154.

[

←744

]

См.: Миляд муджтама‘. – С. 48. Ас-сика биллях. – С. 8, 11.

[

←745

]

См.: Ас-сика биллях. – С. 11.

[

←746

]

См.: Ас-сика биллях. – С. 10-11.

[

←747

]

Это были Хасан ибн Сабит, Мистах бин Усаса и Хамна бинт Джахш. См.: Фатх аль-Бари. – Т. 8, С. 464.

[

←748

]

См.: Мунир аль-Гадбан. Аль-минхадж аль-хараки ли-с-сира аннабауийя. – Т. 2, С. 8.

[

←749

]

Тафсир ат-Табари. – Т. 18, С. 129. Фатх аль-бари. – Т. 8, С. 470.

[

←750

]

Мэри Ширтлиф. Здание успеха. Перевод Бахира ‘Абдуль-Хади. Предисловие издателя. – С. 7. Также см. С. 111.

[

←751

]

Приводит аль-Бухари.

[

←752

]

См.: Иттиджах аль-ахляки филь-ислям. – С. 327.

[

←753

]

См.: ‘Абдуллах Насих ‘Ульуан. Ат-такяфуль аль-иджтима‘и фильислям. – С. 114

[

←754

]

Приводят аль-Бухари и Муслим. Текст по версии Муслима.

[

←755

]

См.: Джами‘ аль-‘улюм уаль-хикам. – Т. 1, С. 228.

[

←756

]

Приводят аль-Бухари и Муслим.

[

←757

]

См.: Мухаммад Салих. Ат-такяфуль аль-иджтима‘и фиш-шари‘ати аль-ислямиййя. – С. 117.

[

←758

]

Приводит аль-Бухари и Муслим. Текст по версии аль-Бухари.

[

←759

]

См.: Фи зиляль аль-кур’ан. – Т. 1, С. 226, 270.

[

←760

]

См.: Ан-нихая фи гариб аль-хадис – Т. 5, С. 118.

[

←761

]

См.: Лисан аль-‘араб – Т. 9, С. 6.

[

←762

]

Мудар – большое племя рода Аднанитов. См.: Умар Риза Кихаля. Му‘джам кабаиль аль-‘араб. – Т.3, С. 1108.

[

←763

]

Приблизительно 2,175 гр.

[

←764

]

См.: Ан-нихая фи гариб аль-хадис – Т. 4, С. 210.

[

←765

]

См.: Ан-нихая фи гариб аль-хадис – Т. 5, С. 272.

[

←766

]

Приводит Муслим.

[

←767

]

Усуль ан-низам аль-иджтима‘и. – С. 76.

[

←768

]

См.: Ат-такяфуль аль-иджтима‘и филь-ислям. – С. 114.

[

←769

]

Приводит Муслим.

[

←770

]

Тарих ат-Табари. – Т. 4, С. 211. Тарих Умар ибн аль-Хаттаб t. – С. 120.

[

←771

]

Абу Хафс ‘Умар аль-Хидр. Сира ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз. – Т. 1, С. 152. Фатх аль-бари. – Т. 13, С. 83.

[

←772

]

Фатх аль-Бари. – Т. 13, С. 83.

[

←773

]

Ат-такяфуль аль-иджтима‘и филь-ислям. – С. 19.

[

←774

]

См.: Аль-муджтама‘ аль-ислями аль-му‘асир. – С. 112.

[

←775

]

См.: Маудуди. Назарийя ал-ислям уа хадьюху фи ас-сияса уа канун уа ад-дустур. – С. 56.

[

←776

]

См.: Мухаммад Байхани. Ислях аль-муджтама‘. – С. 68.

[

←777

]

Тарих ат-Табари. – Т. 4, С. 19-20.

[

←778

]

См.: Ибн Хальдун. Мукаддима. – С. 14-24, 373.

[

←779

]

См.: Мухаммад Мубарак. Аль-муджтама‘ аль-ислями аль-му‘асир. –

С. 34.

[

←780

]

См.: Мухаммад Кутб. Манхадж ат-тарбийя аль-ислямийя. – Т. 1, С. 166.

[

←781

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 268.

[

←782

]

Абдуллах ибн ‘Абдуль-‘Азир ибн Абдуллах ибн ‘Умар аль-Хаттаб. Человек правдивый, побуждающий к добру. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля. – Т. 8, С. 373-378.

[

←783

]

Сияр а‘лям ан-нубаля. – Т. 8, С. 114.

[

←784

]

Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Али ибн Абдуллах ибн аль-Аббас (Абу Джа‘фар). Родился в 95 году после переселения. Второй правитель из династии Аббасидов. Умер в 158 году после переселения. См.: Фауат альфауайат. – Т. 2, С. 216-218. Аль-а‘лям. – Т.4, С. 117.

[

←785

]

См.: Аль-хулюк аль-кямиль. – Т. 1, С. 86.

[

←786

]

См.: Аль-му‘джам аль-фальсафи. – Т. 1, С. 378; ‘Уляма’ аш-шари‘а уа бина’ аь-хадара. – С. 13-14.

[

←787

]

См.: Маджид ‘Урсан аль-Киляни. Ихрадж аль-умма аль-муслима уа ‘аумиля сиххатиха уа марадиха. – С. 59.

[

←788

]

Родился в Каире, в районе аль-Бахира в 1323 г. после переселения. Исламский мыслитель, проповедник, призывал к религиозным и общественным реформам. Умер в 1403 г. после переселения. См.: Татимма аль-а‘лям. – Т. 2, С. 53.

[

←789

]

Мухаммад аль-Бахи. Аль-ислям фи аь-уаки‘ аль-идиюлюджи аль-му‘асир. – С. 42.

[

←790

]

См.: Низам аль-ислям: аль-хукм уа ад-дауля ли Мухаммад альмубарак. – С. 16; Маусу‘а надра ан-на‘им. – Т. 1, С. 276-277.

[

←791

]

См.: ‘Уляма’ аш-шари‘а уа бина’ аль-хадара. – С. 28; ‘Имад ад-Дин Халиль. Калю ‘ан аль-ислям. – С. 389.

[

←792

]

Тарих ат-Табари. – Т. 3, С. 492; Аль-камиль фи ат-тарих. – Т. 2, С. 290.

[

←793

]

См.: Маза хасира аль-‘алям би аль-инхитат аль-муслимин. – С. 136.

[

←794

]

Ат-Табари. Ат-тарих. – Т. 4, С. 19.

[

←795

]

Родился в Индии в 1332 г. после переселения. Проповедник, литератор, исламский мыслитель. В 1400 г. после переселения был удостоен международной премии им. короля Файсаля за вклад в дело ислама. Умер в 1422 г. после переселения. См.: Джа’иза аль-малик Файсаль аль-‘алямийя уа дилялятуха аль-хадарийя. – С. 70.

[

←796

]

Аш-шаукийят. – С. 244.

[

←797

]

Маза хасира аль-‘алям би аль-инхитат аль-муслимин. – С. 257-258.

[

←798

]

См. там же. – С. 258.

[

←799

]

См.: Дираса фи аль-ма‘рифа. – С. 58.

[

←800

]

Приводят аль-Бухари и Муслим.

[

←801

]

См.: Сахих аль-Бухари. Китаб аль-магази. Хадис № 4380.

[

←802

]

См.: Лямахат фи ас-сакафа аль-ислямийя. – С. 246.

[

←803

]

Ар-радд ‘аля ад-дахрийин. – С. 88.

[

←804

]

Ат-Табари. Ат-тарих. – Т. 3, С. 602-603.

[

←805

]

Ат-Табари. Ат-тарих. – Т. 6, С. 568; Аль-камиль фи ат-тарих. – Т. 4, С. 115.

[

←806

]

См.: Ар-радд ‘аля ад-дахриййин. – С. 89.

[

←807

]

Маза хасира аль-‘алям би аль-инхитат аль-муслимин. – С. 136; Альамана уа сикьюлюджийя аш-шахсийя. – С. 2.

[

←808

]

Маза хасира аль-‘алям би аль-инхитат аль-муслимин. – С. 131-132.

[

←809

]

См.: ат-Табари. Ат-тарих. – Т. 4, С. 19.

[

←810

]

Полное имя: Ибн ‘Абд ар-Рахман ибн Файсаль ибн Турки ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн Са‘уд. Основатель и король Саудовской Аравии. Родился в 1293 г. после переселения. Захватил Эр-Рияд в 1319 г. после переселения и вновь возродил в нем правление семейства Са‘удов, объединив тем самым королевство. Умер в 1373 г. после переселения. См. Аль-а‘лям. – Т. 4, С. 19-20.

[

←811

]

См.: Дастур аль-ахляк фи аль-кур’ан. – С. 269; Мухаммад аль-Байхани.

[

←812

]

Ибн Рабах ат-Тамими. Мудрец арабов во времена невежества. Он застал обе эпохи. Прожил долгую жизнь вплоть до начала ислама. Он вышел в путь, направляясь к Пророку, r, в сопровождении ста человек из своего племени. Но в дороге он умер, а перед смертью велел своим соплеменникам пойти к Посланнику Аллаха, r, и сообщить ему о том, что он

принял ислам. Он также побуждал свое племя принять ислам. Произошло все это в 9 г. после переселения. См.: Асад аль-габа. – Т. 1, С. 112; Альисаба фи тамйиз ас-сахаба. – Т. 1, С. 110.

[

←813

]

См.: Тафсир аль-кур’ан аь-‘азим. – Т. 4, С. 596; См.: Асад аль-габа. – Т. 1, С. 112; Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба. – Т. 1, С. 110.

[

←814

]

Маза хасира аль-‘алям би инхитат аль-мусулимин. – С. 137.

[

←815

]

См.: Ибн Хишам. Ас-сира. – Т. 1, С. 268; Ахмад ибн ‘Абдуллах ат-Табари. Ар-рияд ан-надира. – Т. 1, С. 429.

[

←816

]

Абу На‘им аль-Асфахани. Хулья аль-аулия’ уа табакат аль-асфия’. – Т. 4, С. 153; Аль-камиль фи ат-тарих. – Т. 2, С. 750.

[

←817

]

Синд – северо-западная часть Индии – Прим. перев.

[

←818

]

См.: Аль-камиль фи ат-тарих. – Т. 4, С. 109.

[

←819

]

Маза хасира аль-‘алям би инхитат аль-мусулимин. – С. 257-258.

[

←820

]

Приводит Муслим.

[

←821

]

Аль-джами‘ ли-ахкам аль-кур’ан. – Т. 4, С. 401.

[

←822

]

См.: Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 127.

[

←823

]

См. там же.

[

←824

]

Аз-зари‘а иля макарим аш-шари‘а. – С. 380.

[

←825

]

Аль-кауа‘ид аль-кубра. – Т. 2, С. 149.

[

←826

]

См.: Науаф аль-Хуляйси. Аль-манхадж аль-иктисади фи аль-мака’йиль уа аль-мауазин. – Набийю-Лллахи Шу‘айб. – С. 133.

[

←827

]

Приводит ат-Тирмизи.

[

←828

]

Ученые-правоведы первых поколений, да помилует их Аллах, не классифицировали вопросы, касающиеся экономики так, как это принято в современных экономических исследованиях. В основном, они писали о видах торговых сделок, об имуществе, что передавалось на баланс мечетей, завещаниях и т.д. См.: ‘Аднан ат-Туркмани. Аль-мазхаб аль-иктисади аль-ислями. – С. 81.

[

←829

]

исламское общество оказалось перед множеством вопросов из области современной экономики, требующих ответа. В частности, аренда с правом выкупа, биржевые сделки, кредитование и пр. Все эти виды финансовых отношений нуждаются в специальных исследованиях, которые определят нормы современных финансовых взаимоотношений с точки зрения шариата.

[

←830

]

Аль-муслим фи ‘алям аль-иктисад. – С. 9-10.

[

←831

]

См.: Суляйман ибн Суньян. Аль-‘амаль уа ахкамух. – С. 37.

[

←832

]

Приводит аль-Хаким с комментарием: «Достоверный, согласно условиям аль-Бухари и Муслима». № 2179.

[

←833

]

Бану Кайнука‘ – иудейское племя. Рынок прозвали именем их племени. См.: Фатх аль-Бари. – Т. 4, С. 290.

[

←834

]

Приводит Муслим. № 102.

[

←835

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 385.

[

←836

]

Приводит аль-Бухари.

[

←837

]

См.: Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 161.

[

←838

]

Муса ибн А‘юн по прозвищу Абу Са‘ид – знатный курайшит, достойный доверия, богобоязненный. Умер в 77 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 481.

[

←839

]

Ибн Абу ад-Дунья. Китаб аль-уара‘. – С. 59.

[

←840

]

Аслям аль-‘Адауи. Вольноотпущенник ‘Умара, достойный доверия. Застал как эпоху невежества, так и ислам. Умер в 80 г. после переселения в возрасте 114 лет. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 44.

[

←841

]

Тарих ‘Умар ибн аль-Хаттаб. – С. 102.

[

←842

]

‘Асим ибн ‘Умар ибн аль-Хаттаб – родился при жизни Пророка, r. Умер в 70 г. после переселения. По другой версии он умер позже. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 229.

[

←843

]

См.: Кутуб Мустафа Сану. Аль-истисмар: ахкамуху уа дауабитуху фи аль-фикх аль-ислями. – С. 65.

[

←844

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 157.

[

←845

]

См.: Кутуб Мустафа Сану. Аль-истисмар: ахкамуху уа дауабитуху фи аль-фикх аль-ислями. – С. 79.

[

←846

]

См.: Аль-муслим фи ‘алям аль-иктисад. – С. 63-64.

[

←847

]

Приодит аль-Бухари.

[

←848

]

‘Абдуллах аз-Зайля‘и. Насб ар-рая. – Т. 4, С. 290.

[

←849

]

Абу ‘Абд ар-Рахман аль-Мадани t. Умер в 70 г. после переселения. См.: Тахзиб ат-такриб. – С. 68.

[

←850

]

Аль-амуаль. – С. 302.

[

←851

]

Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 4, С. 245.

[

←852

]

Адаб ад-дин уа ад-дунья. – С. 214.

[

←853

]

См.: Даур аль-киям уа аль-ахляк фи аль-иктисад аль-ислями. – С. 193194.

[

←854

]

См.: Аз-зари‘а иля макарим аш-шари‘а. – С. 375-376.

[

←855

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 124.

[

←856

]

Приводят аль-Бухари и Муслим. Текст по версии Муслима.

[

←857

]

Приводят аль-Бухари и Муслим.

[

←858

]

См.: Джами‘ ‘улюм уа аль-хикам. – Т. 1, С. 228.

[

←859

]

Приводит аль-Бухари.

[

←860

]

См.: Ас-сияса аль-иктисадийя уа ан-нузум аль-малийя фи аль-фикх аль-ислями. – С. 394.

[

←861

]

Ибн Хувайлид ибн Асад ибн ‘Абд аль-‘Узза аль-Асади (Абу Халид альМакки), сын родного брата Хадиджи, да будет доволен ими обоими Аллах. Принял ислам в день завоевания Мекки. Был знатоком родословной арабов. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 116.

[

←862

]

Т.е. подобно зеленым и сладким фруктам. – Прим. ред.

[

←863

]

Т.е. не требуя от кого-либо. – Прим. ред.

[

←864

]

Т.е. страстно желая и требуя у кого-либо. – Прим. ред.

[

←865

]

То есть рука дающая лучше, чем рука просящая. – Прим. ред.

[

←866

]

Приводит аль-Бухари. № 1472.

[

←867

]

Ат-табакат аль-кубра. – Т. 3, С. 300.

[

←868

]

См.: Карарат фи аль-иктисад аль-ислями. – С. 420.

[

←869

]

См.: Даур аль-киям уа аль-ахляк фи аль-иктисад аль-ислями. – С. 164.

[

←870

]

Ас-сияса аль-иктисадийя уа ан-нузум аль-малийя фи аль-фикх альислями. – С. 384.

[

←871

]

См.: Махмуд Бабилли. Аль-усус ан-назарийя уа аль-‘амалийя ли альиктисад аль-ислями. – С. 55.

[

←872

]

Ат-Табари. Ат-тарих. – Т. 4, С. 188.

[

←873

]

Тарих ‘Умар ибн аль-Хаттаб. – С. 120.

[

←874

]

Ат-Табари. Ат-тарих. – Т. 4, С. 245

[

←875

]

Сира ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз. – Т. 1, С. 152.

[

←876

]

См. Фатх аль-Бари. – Т. 13, С. 83.

[

←877

]

Джахилийя аль-карн аль-‘ишрин. – С. 152.

[

←878

]

Хауля аш-шари‘а аль-ислямийя уа хукук аль-инсан фи аль-ислям. –

С. 27.

[

←879

]

См.: Ат-та‘рифат. – С. 73.

[

←880

]

См.: Ихрадж аль-умма аль-муслима уа ‘ауамиль сиххатиха уа марадиха. – С. 31.

[

←881

]

См.: Аль-хулюк аль-камиль. – Т. 2, С. 170.

[

←882

]

Китаб аль-уара‘. – С. 104-105.

[

←883

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 148.

[

←884

]

Долина между Мединой и Шамом. См.: Му‘джам аль-бульдан. – Т. 5,

С. 397.

[

←885

]

Долина неподалеку от ат-Та’ифа. См. там же. – Т. 2, С. 359.

[

←886

]

Мурудж аз-захаб уа ма‘адин аль-джаухар. – Т. 2, С. 342.

[

←887

]

См. там же. – Т. 3, С. 32.

[

←888

]

Французский востоковед, родился в 1883 г., член научных советов ряда западных и восточных стран. Изучал суфизм. Занимался изданием трудов аль-Халляджа. Умер в 1962 г. См.: Аль-манджид фи аль-а‘лям. – С. 513.

[

←889

]

См.: Субхи Салих. Аль-ислям уа мустакбаль аль-хадара. – С. 112.

[

←890

]

См.: Аль-муслим фи ‘алям аль-иктисад. – С. 87, 89.

[

←891

]

См.: Карарат фи аль-иктисад аль-ислями. – С. 420.

[

←892

]

См.: Даур аль-киям уа аль-ахляк фи аль-иктисад аль-ислями. – С. 266.

[

←893

]

Ат-табакат аль-кубра. – Т. 3, С. 316.

[

←894

]

См.: Дираса фи аль-ма‘рифа. – С. 156.

[

←895

]

Приводит аль-Бухари. № 3117.

[

←896

]

См.: Тафсир аль-кур’ан аль-‘азим. – Т. 8, С. 288.

[

←897

]

Джизья – налог, который обязаны платить немусульмане за пребывание под покровительством мусульман. – Прим. пер.

[

←898

]

Аль-харадж. – С. 126; Аль-амуаль. – С. 50-51.

[

←899

]

См.: Ахкам ахль аз-зимма. – Т. 1, С. 38.

[

←900

]

Человек, дающий в долг, имеет право взять расписку у того, кому он занимает. А если он впоследствии простит этот долг, то это его право. Это также указывает на честность и взаимное доверие между людьми.

[

←901

]

См.: Аль-инсан байна аль-маддия уа аль-ислям. – С. 35.

[

←902

]

См.: Даур аль-киям уа аль-ахляк фи аль-иктисад аль-ислями. – С. 177.

[

←903

]

Приводит Ибн Хиббан с комментарием: «Цепочка передатчиков – достоверная». – Т. 7, С. 333.

[

←904

]

См.: Даур аль-киям уа аль-ахляк фи аль-иктисад аль-ислями. – С. 53. 957       Приводит Ахмад и альХаким под № 3426.

[

←905

]

Его прозвище: Тальха ан-Нади – Достойный доверия. Умер в 97 г. после переселения. – См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 224-225.

[

←906

]

Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 1, С. 88.

[

←907

]

Китаб аль-амуаль. – С. 265.

[

←908

]

См.: Мухаммад Сидки аль-Бурну. Кудуа аль-хуккам уа аль-муслихин ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз муджаддидан уа муслихан. – С. 430.

[

←909

]

См.: Уаки‘уна аль-му‘асир. – С. 90.

[

←910

]

См.: Аль-азма аль-иктисадийя аль-му‘асира. – С. 30.

[

←911

]

Фарук Хаммада. Усус аль-‘ильм уа дауабитуху фи ас-сунна аннабауийя. – С. 6.

[

←912

]

См.: Иршад ан-нуккад иля тайсир аль-иджтихад. – С. 90-97.

[

←913

]

См.: Тамайюз аль-умма аль-ислямийя ма‘а дираса накдийя ли маукиф аль-мусташрикин мннху. – С. 570.

[

←914

]

Манахидж аль-бахс уа тахкик ат-турас. – С. 10.

[

←915

]

Шарх сахих Муслим. – Т. 2, С. 38.

[

←916

]

Достойный доверия. Умер в битве Аль-джамаджим в 83 г. после переселения. См.: такриб ат-тахзиб. – С. 291.

[

←917

]

Аль-адаб аш-шар‘ийя. – Т. 2, С. 64.

[

←918

]

Аль-факих уа аль-мутафакких. – Т. 2, С. 157.

[

←919

]

См.: ‘Уляма’ аш-шари‘а уа бина’ аль-хадара. – С. 136.

[

←920

]

Ат-Табари. Ат-тафсир. – Т. 22, С. 286.

[

←921

]

Мухаммад ибн Ибрахим ибн Са‘д Аллах аль-Кинани (Бадр ад-дин). Родился в 639 г. после переселения. Знаток толкования Корана, исламского права и его основ. Умер в 733 г. после переселения. См.: Ад-дурар аль-камина. – Т. 3, С. 280-283.

[

←922

]

Тазкира ас-сами‘ уа аль-мутакаллим фи адаб аль-‘алим уа мута‘ал- лим. – С. 76.

[

←923

]

См.: Джами‘ ат-Тирмизи. № 2101.

[

←924

]

Тарих Багдад. – Т. 2, С. 9.

[

←925

]

Фатх аль-Бари. – С. 7.

[

←926

]

Родился в 1914 г. в Берлине, Германия. Здесь он окончил университет и получил докторскую степень. Затем он переехал в Америку и преподавал семитские языки в нескольких университетах. Он участвовал в исследованиях по Ближнему Востоку и Турции. См.: Манахидж аль-‘уляма’ аль-муслимин фи аль-бахс аль-‘ильми. – С. 7.

[

←927

]

Муджахид ибн Джабр аль-Макки (Абу аль-Хаджджадж). Один из известных последователей сподвижников, чтец. Научился Корану и толкованию у Ибн ‘Аббаса t. Умер в 100 г. после переселения. См.: Сиря а‘лям ан-нубаля’. – Т. 4, С. 449.

[

←928

]

Бушайр ибн Ка‘б ибн Абу аль-Хумайри аль-‘Адуи (Абу Айюб альБасри). Достойный доверия, застал как эпоху невежества, так и ислам. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 64.

[

←929

]

Мукаддима сахих Муслим. – Т. 1, С. 13.

[

←930

]

См. там же. – Т. 1, С. 14.

[

←931

]

См. там же. – Т. 1, С. 15.

[

←932

]

Абу Бакр Мухаммад ибн Муслим ибн Шихаб аз-Зухри. Родился в 58 г. после переселения. Один из известных ученых-хафизов и правоведов. Умер в 124 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 7, С. 97.

[

←933

]

Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 5, С. 343.

[

←934

]

Мукаддима сахих Муслим. – Т. 1, С. 15.

[

←935

]

Т.е. не поясняет абсолютно все, а разъясняет лишь то, что является доказательством его пророческой миссии, свидетельством правдивости его слов. А если бы он упомянул обо всем, то опозорил бы вас. Тафсир альБайдауи. – Т.1, С. 229.

[

←936

]

Абу Бакр ‘Абдуллах ибн аз-Зубайр аль-Кураши аль-Асади. Знаток исламского права и хафиз. Умер в Мекке в 219 г. после переселения. 990 Тазкира ас-сами‘ уа аль-мутакаллим фи адаб аль-‘алим уа альмута‘аллим. – С. 29.

[

←937

]

Абу аль-Хасан ‘Али ибн ‘Умар ибн Ахмад аль-Багдади. Уроженец местности под названием Дар аль-кутн в Багдаде. Родился в 306 г. после переселения, чтец и знаток хадисов, автор многих трудов. См.: Сияр а‘лям аннубаля’. – Т. 16, С. 449-461.

[

←938

]

Уафаят аль-а‘ян. – Т. 3, С. 224.

[

←939

]

Абу На‘им. Хилья аулия’ – Т. 9, С. 20.

[

←940

]

См.: Тахриф ан-нусус. – С. 31.

[

←941

]

Имеется в виду клятва мужа, способного к полой близости, отказаться от близости с женой. См.: Му‘джам люга аль-фукаха’. – С. 98.

[

←942

]

Слова мужа, который объявляет для себя запретной свою жену, говоря ей: «Ты для меня, как спина моей матери» (эти слова в эпоху невежества означали развод с женой). См. там же. – С. 297.

[

←943

]

Ибн аль-‘Араби. Китаб ахкям аль-кур’ан. – Т. С. 182-183.

[

←944

]

Приводит аль-Байхаки. № 1663.

[

←945

]

Аш-Шифа’ бинт ‘Абдуллах ибн ‘Абд Шамс аль-‘Адауийя обучала грамоте мать правоверных Хафсу. См.: Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба. – Т. 8, С. 121.

[

←946

]

Маусу‘а надра ан-на‘им фи ахляк ар-расуль. – Т. 1, С. 279.

[

←947

]

И‘лям аль-мувакка‘ин ‘ан рабб аль-‘алямин. – Т. 1, С. 12.

[

←948

]

Приводит аль-Бухари. № 3758.

[

←949

]

Приводит аль-Бухари. № 143.

[

←950

]

Приводит аль-Бухари. № 118.

[

←951

]

Маджма‘ аз-зауа’ид уа манба‘ аль-фауа’ид. – Т. 1, С. 132.

[

←952

]

Приводит Муслим. №2673.

[

←953

]

Абу ‘А’иша аль-Уади‘и Масрук ибн аль-Аджда‘ ибн Малик альХамадани. Достойный доверия, знаток исламского права, набожный человек. Умер в 62 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 460.

[

←954

]

И‘лям аль-мууакка‘ин. – Т. 1, С. 16.

[

←955

]

См. там же. – Т. 1, С. 25.

[

←956

]

Ар-Раби‘ ибн Сабих ас-Са‘ди аль-Басари. Правдивый, не отличался хорошей памятью. Был набожным человеком, воином. Ар-Рамхармази сказал о нем так: «Он был первым, кто начал писать книги в Басре». Умер в 160 г. после переселения. – См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 146.

[

←957

]

Абу ‘Абдуллах Суфьян ибн Са‘ид ибн Масрук. Родился в 97 г. после переселения. Достойный доверия, хафиз, автор многих трудов. Умер в 161 г. после переселения. См.: – Такриб ат-тахзиб. – С. 179.

[

←958

]

Абу ‘Амр ‘Абд ар-Рахман ибн Яхмад. Родился в 88 г. после переселения. Ученый из Шама. Умер в 157 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 7, С. 107-134.

[

←959

]

Хаммад ибн Саляма ибн Динар. Достойный доверия и набожный человек. Впоследствии, память его изменилась. Умер в 167 г. после переселения. См.: там же. – Т. 7, С. 444-456.

[

←960

]

См.: Мукаддима фатх аль-Бари. – С. 6.

[

←961

]

См.: Насир аль-‘Акль. Мукаддимат фи аль-ахуа’ уа аль-фирак. – С. 127.

[

←962

]

Джами‘ баян аль-‘ильм уа фадлюх. – Т. 1, С. 148.

[

←963

]

Му‘джам аль-удаба’. – Т. 6, С. 2814.

[

←964

]

Приводит аль-Бухари. № 104.

[

←965

]

Приводит аль-Бухари. № 118.

[

←966

]

Современные Палестина, Иордания, Сирия и Ливан. – Прим. пер.

[

←967

]

См.: Мухаммад аль-Хидр. Тарих ат-ташри‘. – С. 103.

[

←968

]

Все, что дошло до нас от сподвижников и Пророка, r. – Прим. пер.

[

←969

]

Абу Мухаммад ибн ‘Ата’ ибн Абу Рабах. Достойный доверия, благородный человек, знаток исламского права. Муфтий при Запртетной мечети. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 5, С. 78-88.

[

←970

]

Родился в 96 г. после переселения. Ученый и богобоязненный человек. Умер в 154 г. после переселения. – См. там же. – Т. 7, С. 15-18.

[

←971

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 1, С. 103.

[

←972

]

Крупный, богатый город. Ныне находится в центральной части Ирана между Тахараном и Ширазом. См.: Аль-мунджид фи аль-а‘лям. – С. 52.

[

←973

]

Город недалеко от границ с Персией . Мусульмане завоевали его в период правления ‘Усмана ибн ‘Аффана. Нынче он находится на западе Ирана. См. там же. – С. 583.

[

←974

]

См.: Усус аль-‘ильм уа дауабитуху фи ас-сунна ан-набауийя. – С. 29-30.

[

←975

]

См.: Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 1, С. 25-26.

[

←976

]

Имеется в виду отступление к другому решению вопроса от решений аналогичных ему вопросов, из-за наличия частного довода исламского закона. – См.: Ма‘áлиму усýл аль-фикх. – Прим. ред.

[

←977

]

Мухаммад ибн Закарийя ар-Рази. Родился в 251 г. после переселения. Химик, врачеватель и мудрец. Автор множества книг. Умер в 311 г. после переселения. См.: Му‘джам аль-муальлифин. – Т. 3, С. 304-305.

[

←978

]

См.: Уафьят аль-а‘ян. – Т. 5, С. 158.

[

←979

]

‘Абд аль-Лятыф ибн Юсуф ибн Мухаммад аль-Мусыли, известный как Ибн аль-Любад. Родился в 558 г. после переселения. Врачеватель, математик, литератор, знаток грамматики, языковед. Умер в 629 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 4, С. 61.

[

←980

]

То есть он любил отделять хадисы, собирать их без каких-либо комментариев и посторонней речи.

[

←981

]

Ахмад ибн Мухаммад ибн Харун ибн Язид аль-Багдади. Родился в 234 г. после переселения. Знаток хадисов, исламского права. Умер в 311 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 9, С. 214-215.

[

←982

]

И‘лям аль-мувакки‘ин. – Т. 1, С. 28.

[

←983

]

См.: Ибн Таймийя. Раф‘ аль-малям ‘ан аль-а’имма уа аль-а‘лям.

[

←984

]

Юсуф ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абд аль-Барр ан-Нумари аль-Куртуби аль-Малики по прозвищу Абу ‘Умар. Родился в Куртубе в 368 г. после переселения. Один из известных хафизов и знатоков исламского права. Умер в 463 г. после переселения. – См.: Аль-а‘лям. – Т. 8, С. 240.

[

←985

]

Джами‘ баян аль-‘ильм уа фадлюх. – Т. 1, С. 159.

[

←986

]

Куртуба – крупный город в Андалузии. В нем проживали правители из рода Бану Умайя. В нынешнее время он находится на территории Испании. – См.: Му‘джам аль-бульдан. – Т. 4, С. 368.

[

←987

]

Известно, что в Андалузии была единственная лавка по переписке книг, в которой работали 170 девушек. Они занимались переписыванием книг, чтобы удовлетворить спрос учащихся на редкие книги. – См.: ‘Аббас аль-‘Аккад. – Асар аль-‘араб фи аль-хадара аль-уруббийя. – С. 115.

[

←988

]

См.: Лямахат фи аль-мактаба уа аль-бахс уа аль-масадир. – С. 39-46.

[

←989

]

Отметим, что перевод этой литературы был в несколько этапов: первый – во времена правления Халида ибн Язида ибн Му‘ауия, когда были переведены книги по ремеслам с греческого и коптского языков на арабский в конце I-го века после переселения; второй – начиная с 136 г. после переселения вплоть до завершения II-го века после переселения, когда начали переводить книги Аристотеля и др. философов (переводом занимались Яхья ибн аль-Битрик, ‘Абдуллах ибн аль-Мукаффа‘); третий – начиная с III-го столетия после переселения и далее, когда было переведено огромное количество книг по философии (среди переводчиков можно выделить Юханна ибн аль-Битрика, аль-Хаджджаджа ибн Матара; четвертый – начиная с IV-го столетия после переселения и далее, когда переводами занимались Матта ибн Юнус, Синан ибн Сабит ибн Кура. См.: Аль-фихрист. – С. 398-400.

[

←990

]

См.: Насир аль-‘Акль. Аль-ахуа’ уа аль-фирак уа аль-бида‘ ‘абра тарих аль-ислям. – С. 190.

[

←991

]

См.: Гази аль-Маглюс. Аль-кувва фи аль-ислям. – С. 140.

[

←992

]

Ибн Хальдун. Аль-мукаддима. – С. 515.

[

←993

]

Раф‘ аль-малям ‘ан аль-а’имма уа аль-а‘лям. – С. 8.

[

←994

]

Уаки’уна аль-му’асир. – С. 327.

[

←995

]

См.: ас-Суюти. Аль-иткан фи ‘улюм аль-кур’ан. – Т. 3, С. 3-4.

[

←996

]

То есть большую часть Писания. – Прим. ред.

[

←997

]

Приводит Абу Дауд. № 4598.

[

←998

]

Сабиг ибн ‘Асаль. Его также называют Ибн Сахлем аль-Ханзали. См.: Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба. – Т. 3, С. 258.

[

←999

]

См.: Малик. Аль-муватта’. – Т. 2, С. 455.

[

←1000

]

Приводит Абу Дауд. № 4596. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных.

[

←1001

]

Тухфа аль-ахуази. – Т. 7, С. 398.

[

←1002

]

См.: Хакика аль-бид‘а уа ахкамуха. – Т. 1, С. 184.

[

←1003

]

См.: ат-Табари. Ат-тарих. – Т. 5, С. 46-65.

[

←1004

]

См.: ат-Табари. Ат-тарих. – Т. 8, С. 631-642.

[

←1005

]

Он написал немало книг с этой целью, например: Накд аль-мантик, Ар-радд ‘аля аль-мутакаллимин, Аль-джауаб ас-сахих ли ман баддаля дин аль-масих, Дир’ та‘аруд аль-‘акль уа ан-накль.

[

←1006

]

Мухаммад ибн ‘Умар ар-Рази. Родился в 544 г. после переселения. Знаток основ исламского права, толкования Корана. Писатель, обладающий острым умом и мудростью. Имеются сведения о том, что перед смертью в своих убеждениях он вернулся к школе салафов. Умер в 606 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 21, С. 500-501.

[

←1007

]

Мифтах дар ас-са’ада. – Т. 1, С. 145.

[

←1008

]

См.: Джамаль Султан. Сакафа ад-дирар. – С. 94.

[

←1009

]

Ибн Абу ад-Дунья. Макарим аль-ахляк. – С. 44.

[

←1010

]

Приводит аль-Бухари. № 6772.

[

←1011

]

Приводит Ахмад. – Т. 2, С. 291.

[

←1012

]

См.: Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 653.

[

←1013

]

То есть в случае, если он поступит коварно – Прим. пер.

[

←1014

]

Приводит аль-Бухари (№ 6497), Муслим (№ 143).

[

←1015

]

Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 652.

[

←1016

]

Ар-рисаля аль-кушайрийя. – С. 242.

[

←1017

]

См.: Адаб ад-дунья уа ад-дин. – С. 314.

[

←1018

]

Приводит Муслим. № 7.

[

←1019

]

Приводит аль-Бухари. № 2651.

[

←1020

]

Приводит Абу Дауд. №4971.

[

←1021

]

Аль-хулюк аль-камиль. – Т. 4, С. 354.

[

←1022

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←1023

]

Приводит аль-Бухари и Муслим.

[

←1024

]

См.: аль-Маннауи. Файд аль-Кадир. – Т. 1, С. 464.

[

←1025

]

См.: Шарх сахих Муслим. – Т. 2, С. 47.

[

←1026

]

Приводит Муслим. № 2961.

[

←1027

]

Приводит Ахмад в Аль-муснаде. – Т. 3, С. 154.

[

←1028

]

Приводит аль-Бухари. № 2451.

[

←1029

]

Приводит Муслим. № 1610.

[

←1030

]

‘Абд аль-Карим Зайдан. Аль-мустафад мин касас аль-кур’ан ли адда‘уа уа ад-ду‘ат. – Т. 1, С. 533.

[

←1031

]

Город в направлении Хамазана, завоеванный мусульманами в 21 г.

после переселения. – См.: Му‘джам аль-бульдан. – Т. 5, С. 361-362.

[

←1032

]

Тарих ‘Умар ибн аль-Хаттаб t. – С. 188.

[

←1033

]

Приводит ат-Тирмизи. № 2510.

[

←1034

]

Приводит аль-Бухари. № 6237.

[

←1035

]

То есть полезно в том смысле, что оно сдержит его от совершения подобных грехов. Поэтому в данном случае молчание будет средством исцеления от греховного.

[

←1036

]

Приводит Муслим. № 2565.

[

←1037

]

См.: Аль-амана уа сикьюлюджийят аш-шахсийя. – С. 15.

[

←1038

]

Ат-та‘рифат. – С. 28.

[

←1039

]

См. там же. – С. 151.

[

←1040

]

Приводит Муслим. № 1905.

[

←1041

]

Шарх сахих Муслим. – Т. 13, С. 50-51.

[

←1042

]

Приводит аль-Бухари. № 2898.

[

←1043

]

Маусу‘а надра ан-на‘им. – Т. 2, С. 125.

[

←1044

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 4, С. 287.

[

←1045

]

Приводит аль-Бухари. № 6499.

[

←1046

]

Фатх аль-Бари. – Т. 11, С. 336.

[

←1047

]

Мадаридж ас-саликин. – Т. 2, С. 96.

[

←1048

]

Аль-фауа’ид. – С. 64.

[

←1049

]

И‘лям аль-мууакка‘ин ‘ан рабб аль-‘алямин. – Т. 1, С. 86.

[

←1050

]

См.: Тарих ‘Умар ибн аль-Хаттаб. – С. 151.

[

←1051

]

См. там же. – С. 185.

[

←1052

]

Ахбар аль-куда. – Т. 1, С. 56.

[

←1053

]

См. там же.

[

←1054

]

См.: Раса’иль аль-ислях. – С. 68.

[

←1055

]

Сын халифа Маруана. Родился в 60 г. после переселения. Был одним из лучших правителей династии Бану Умайя. Религиозный, красноречивый, дальновидный, справедливый, любящий сражаться на пути Аллаха.

См.: Фауат аль-уафьят. – Т. 2, С. 68-70.

[

←1056

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 230-231.

[

←1057

]

См.: Уаки‘ аль-муслимин амрад уа ‘илядж. – С. 133.

[

←1058

]

См.: Мафахим яджибу ан тусаххах. – С. 203.

[

←1059

]

Приводит ат-Тирмизи. № 2414.

[

←1060

]

Т.е. проси помощи у Аллаха и делай то, что от тебя требуется. – Прим. ред.

[

←1061

]

Приводит Муслим. № 2664.

[

←1062

]

Тарих ‘Умар ибн аль-Хаттаб t. – С. 139-140.

[

←1063

]

Хадис приводит Муслим и другие.

[

←1064

]

Тарих ‘Умар ибн аль-Хаттаб t. – С. 142.

[

←1065

]

Приводит аль-Бухари. № 6496.

[

←1066

]

См.: Шарх сахих аль-Бухари. – Т. 1, С. 205-207; Фатх аль-Бари. – Т. 11, С. 334.

[

←1067

]

Тарих ‘Умар ибн аль-Хаттаб t. – С. 95.

[

←1068

]

Джамхара аль-ансаб. – С. 386.

[

←1069

]

Ан-Ну‘ман ибн ‘Ади ибн Надаля аль-‘Адауи. Один из тех, кто переселился в Абиссинию. См.: Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба. – Т. 6, С. 243.

[

←1070

]

Название огромной местности с пальмовыми рощами между Басрой и Васитом. См.: Му‘джам аль-бульдан. – Т. 5, С. 281.

[

←1071

]

Ахбар ‘Умар ибн аль-Хаттаб. – С. 136.

[

←1072

]

См. там же.

[

←1073

]

Хадис с достоверным иснадом. Приводит аль-Хаким. № 8585.

[

←1074

]

Фи зиляль аль-кур’ан. – Т. 2, С. 1091.

[

←1075

]

Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 420.

[

←1076

]

Приводит ат-Тирмизи.

[

←1077

]

Приводит Муслим. № 2961.

[

←1078

]

Аль-фауа’ид. – С. 60.

[

←1079

]

Приводит Ибн Маджа. № 4019. Аль-Альбани отнес его к числу достоверных.

[

←1080

]

Приводит аль-Бухари. № 59.

[

←1081

]

Макарим аль-ахляк уа ма‘алиха уа махмуд тара’ифиха. – С. 71.

[

←1082

]

Приводит Ахмад. – Т. 2, С. 162.

[

←1083

]

Ибн Абу ад-Дунья. Макарим аль-ахляк. – С. 192.

[

←1084

]

Приводит Муслим. №1015.

[

←1085

]

Тайсир аль- Карим ар-Рахман фи тафсир калям аль- Маннан. –

С. 280-281.

[

←1086

]

Приводит Муслим. № 1825.

[

←1087

]

Приводится в сборнике ‘Абд ар-Раззака ас-Сан‘ани. №20660.

[

←1088

]

Приводит Муслим. № 114.

[

←1089

]

Приводит Муслим.

[

←1090

]

См.: Шарх сахих Муслим. – Т. 3, С. 72.

[

←1091

]

Приводит Муслим.

[

←1092

]

Приводит Муслим. № 195.

[

←1093

]

Ибн Хаджар. Фатх аль-Бари. – Т. 7, С. 200.

[

←1094

]

Тафсир аль-куран аль-‘азим муснадан ‘ан расули-Ллях r уа ассахаба уа ат-таби‘ин. – Т. 3, С. 985.

[

←1095

]

Приводит Муслим. №2581.

[

←1096

]

См.: ‘Абдуллах аль-Джибрин. Аль-амана. – С. 24.

[

←1097

]

См.: Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 34-35.

[

←1098

]

См.: ‘Абдуллах ат-Турайки. Аль-исти‘ана би гайр аль-муслимин фи аль-фикх аль-ислями. – С. 447.

[

←1099

]

Приводит аль-Бухари. № 2651.

[

←1100

]

См.: Фатх аль-Бари. – Т. 11, С. 335.

[

←1101

]

Маза хасира аль-‘алям би инхитат аль-муслимин? – С. 147.

[

←1102

]

Приводит Ахмад. – Т. 2, С. 162.

[

←1103

]

См.: Аль-ихирафат аль-‘акадийя уа аль-‘ильмийя. – С. 103.

[

←1104

]

Миляд муджтама‘. – С. 105.

[

←1105

]

См.: Ар-радд ‘аля аль-мантикиййин. – С. 429.

[

←1106

]

См.: Аль-амана уа сиклюджийя аш-шахсийя. – С. 71.

[

←1107

]

См.: Ибн Таймийя. Накд аль-мантик. – С. 29.

[

←1108

]

См.: Аль-мас’улийя аль-хулюкийя уа аль-джаза’ ‘аляйха. – С. 108-110.

[

←1109

]

Сальман аль-‘Ауда. Хатта ля тагрик ас-сафина. – С. 5.

[

←1110

]

Ахмад ибн ‘Абдуллах ибн Суляйман Абу аль-‘Аля’). Родился в 363 г. после переселения. Известный литератор и языковед. Поэт, автор многих произведений. Осужден за свое инакомыслие. Умер в 409 г. после переселения. См.: Му‘джам аль-удаба’. – Т. 1, С. 295.

[

←1111

]

И‘лям аль-мууакка‘ин ‘ан рабб аль-‘алямин. – Т. 2, С. 63.

[

←1112

]

См.: Муджтама‘уна аль-му‘асир. – С. 205.

[

←1113

]

Приводит аль-Бухари. № 5590.

[

←1114

]

См.: Дастур аль-ахляк фи аль-кур’ан.

[

←1115

]

Хулюк аль-муслим. – С. 52.

[

←1116

]

Приводит аль-Бухари. № 59.

[

←1117

]

См.: Ислях аль-муджтама‘. – С. 138.

[

←1118

]

Ибн Хальдун. Аль-мукаддима. – С. 144.

[

←1119

]

Дираса тахлилийя нафсийя ли сулюк ‘адам аль-амана уа ‘алякатуху би аль-хукм аль-ахляки ляда аль-мурахикат. – С.80.

[

←1120

]

См.: Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 614.

[

←1121

]

Приводит Ахмад. – Т. 2, С. 536.

[

←1122

]

Приводит аль-Бухари. №81.

[

←1123

]

Приводит Абу Я‘ля. – Т. 11, С. 43-44.

[

←1124

]

Мухаммад ибн Салим аль-Байхани. Родился в 1326 г. после переселения в йеменском городе ‘Адн. Известный проповедник и стойкий воин на пути Аллаха. Умер 26.12.1391 г. после переселения. См.: ‘Абдуллах аль‘Укайль. Мин а‘лям аль-харака уа ад-да‘уа аль-ислямийя аль-му‘асара. – С. 195-201.

[

←1125

]

Ислях аль-муджтама‘. – С. 131.

[

←1126

]

Приводит аль-Бухари. №81.

[

←1127

]

См.: Аль-хулюк аль-камиль. – Т. 4, С. 156.

[

←1128

]

Имеется в виду действия некоторых торговцев, которые восхваляют товар другого торговца с целью поднять цену на его товар, в надежде на то, что он в свою очередь сделает для него то же самое.

[

←1129

]

Приводит Муслим.

[

←1130

]

Сальман аль-‘Ауда. Мин уаса’иль даф‘ аль-гурба. – С. 108.

[

←1131

]

Приводит аль-Бухари. №3493.

[

←1132

]

Приводит Ахмад. – Т. 2, С. 289.

[

←1133

]

Приводит Абу Дауд. №3657.

[

←1134

]

Приводит Муслим. №1844.

[

←1135

]

См.: Шарх сахих Муслим. – Т. 12, С. 233.

[

←1136

]

См.: Аль-хулюк аль-камиль. – Т. 2, С. 375.

[

←1137

]

Приводит аль-Бухари (№ 6497), Муслим (№ 143).

[

←1138

]

Фатх аль-Бари. – Т. 11, С. 334.

[

←1139

]

Приводит аль-Бухари. № 2651.

[

←1140

]

См. там же. – Т. 5, С. 259.

[

←1141

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 251.

[

←1142

]

Мукашафа аль-кулюб аль-мукарриб иля ‘Аллям аль-гуюб. – С. 81.

[

←1143

]

См.: Аль-фада’иль аль-хулюкийя фи аль-ислям. – С. 243.

[

←1144

]

См.: Мухаммад аль-Байхани. Аль-футухат ар-раббанийя. – С. 97.

[

←1145

]

Аль-Хара’ити. Макарим аль-ахляк. – С. 302.

[

←1146

]

См.: Аль-амана. – С. 26-27.

[

←1147

]

См.: Аль-фада’иль аль-хулюкийя фи аль-ислям. – С. 60.

[

←1148

]

См.: Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 2, С. 170.

[

←1149

]

Приводит ат-Тирмизи. №2165.

[

←1150

]

Маусу‘а надра ан-на‘им. – Т. 9, С. 3772.

[

←1151

]

Приводит аль-Хаким с комментарием: «Хадис достоверный». №7391.

[

←1152

]

См.: Сальман аль-‘Ауда. Аль-‘азля уа аль-хульта. – С. 63.

[

←1153

]

Т.е. что ты нам велишь делать, о Посланник Аллаха, r. – Прим. ред.

[

←1154

]

Приводит Ибн Маджа. №3957.

[

←1155

]

См.: Сальман аль-‘Ауда. Аль-‘азля уа аль-хульта. – С. 76.

[

←1156

]

Ахлякуна аль-иджтима‘ийя. – С. 28-29.

[

←1157

]

См.: ‘Абд аль-Карим Баккар. Нахву фахм а‘мак ли аль-уаки‘ альислями. – С. 61.

[

←1158

]

Абу Хамид аль-Газали довольно подробно разъяснил важность общественного долга для каждого мусульманина. В этом контексте он повел речь о жизненно важных науках, например, о медицине, алгебре, а также о производстве и многом другом, без чего построение цивилизации немыслимо. Словом, если в обществе не найдется тот, кто будет заниматься той или иной отраслью, то все впадают в грех, если же долг будет выполнен одним человеком, то обязанность будет снята со всех. См.: Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 1, С. 26.

[

←1159

]

Маза хасира аль-‘алям би инхитат аль-муслимин? – С. 143.

[

←1160

]

См.: Лямахат фи ас-сакафа аль-исямийя. – С. 147.

[

←1161

]

О том, как наступил упадок, рекомендую прочитать книгу «Уаки‘уна аль-му‘асар». – С. 165-186.

[

←1162

]

Маза хасира аль-‘алям би инхитат аль-муслимин? – С. 146.

[

←1163

]

См.: Абу аль-Хасан ан-Надауи. Иля аль-ислям мин джадид. – С. 67.

[

←1164

]

Приводит Абу Дауд. №4297.

[

←1165

]

Приводит аль-Хаким.

[

←1166

]

См.: Зуглюль ан-Наджджар. Кадийя ат-тахаллюф аль-‘ильми уа аттакани фи аль-‘алям аль-ислями аль-му‘асар. – С. 24.

[

←1167

]

Аль-Хусайни Мухаммад Абу Фарха. Ахляк ислямийя мин аль-кур’ан уа ас-сунна. – С. 58.

[

←1168

]

См.: Аль-хадара уа даур аш-шабаб. – С. 769-771.

[

←1169

]

Приводит Ахмад. – Т. 2, С. 291.

[

←1170

]

Приводит аль-Хаким в книге «Аль-маляхим уа аль-фитан». №8703.

[

←1171

]

Ар-радд ‘аля ад-дахриййин. – С. 89.

[

←1172

]

См.: Аль-амана уа сиклюджийя аш-шахсийя. – С. 2.

[

←1173

]

См.: Муджтама‘уна аль-му‘асар. – С. 222.

[

←1174

]

См.: Аль-‘алям фи ‘ам. – С. 4, С. 21.

[

←1175

]

См.: Мухаммад Рашад Халиль. Аль-манхадж аль-ислями ли дираса

[

←1176

]

Ля иляха ильля-Ллах ‘акида уа шари‘а уа минхадж хая. – С. 133.

[

←1177

]

См.: Уаки‘уна аль-му‘асар. – С. 171.

[

←1178

]

Ислях аль-муджтама‘. – С. 67.

[

←1179

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани сказал так: «Хадис – приемлемый, достоверный».

[

←1180

]

См.: Мафахим яджибу ан тусаххах. – С. 225-226.

[

←1181

]

Азма аль-ахляк. – С. 205.

[

←1182

]

См.: Уаки‘уна аль-му‘асар. – С. 536.

[

←1183

]

Ибн Са‘д ибн Са‘ляба аль-Ансари аль-Хазраджи t. Занимал должность управляющего г. Куфа. Был убит в Хумсе в 65 г. после переселения.

См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 494.

[

←1184

]

Приводит аль-Бухари и Муслим. №2051.

[

←1185

]

Шарх сахих Муслим. – Т. 11, С. 29.

[

←1186

]

То есть в случае, если он поступит коварно – Прим. пер.

[

←1187

]

Приводит аль-Бухари (№ 6497), Муслим (№ 143).

[

←1188

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 157.

[

←1189

]

Ибн Хальдун. Аль-мукаддима. – С. 395.

[

←1190

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 4, С. 34.

[

←1191

]

Ростовщичество они называют доходом, жонглируя шариатскими терминами, дабы ввести людей в заблуждение.

[

←1192

]

Небольшие денежные суммы, вложенные вкладчиками в банк. Подобное «оправдывается» тем, что проценты достаются этим мелким вкладчикам, а не бизнесменам.

[

←1193

]

Сертификат, согласно которым банк выдает вкладчику документ, свидетельствующий о том, что он имеет право на сумму, вверенную банку в качестве вклада, на который распространяется система ростовщического кредита. Как правило, выдача сертификатов производится по требованию государства.

[

←1194

]

См.: Юсуф аль-Кардауи. Фауа’ид аль-бунук. – С. 91.

[

←1195

]

Приводит Абу Дауд. Аль-Альбани сказал так: «Хадис – приемлемый, достоверный».

[

←1196

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 142.

[

←1197

]

См.: Аль- ‘амаль уа ахкамух. – С. 119.

[

←1198

]

Приводит аль-Бухари. №2886.

[

←1199

]

Фатх аль-Бари. – Т. 11, С. 254.

[

←1200

]

Китаб аль-альфауа’ид. – С. 62.

[

←1201

]

Приводит Муслим. № 101.

[

←1202

]

См.: Даур аль-киям уа аль-ахляк фи аль-иктисад аль-ислями. – С. 275.

[

←1203

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 143.

[

←1204

]

Приводит Муслим. №106.

[

←1205

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 143.

[

←1206

]

Приводит аль-Бухари.

[

←1207

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 3, С. 222.

[

←1208

]

Приводит аль-Бухари. №2083.

[

←1209

]

Известен по прозвищу аль-Хафи. Родился в 152 г. после переселения. Имам и аскет. Умер в 227 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям аннубаля’. – Т. 10, С. 469-477.

[

←1210

]

Абу Бакр аль-Халляль. Аль-хасс ‘аля ат-тиджара уа аль-‘амаль. – С. 58.

[

←1211

]

См.: Мадхаль иля ат-танмия аль-мутакамиля. – С. 309.

[

←1212

]

Приводит Ибн Маджа. №2340.

[

←1213

]

См.: Ад-да’ уа ад-дауа’. – С. 177.

[

←1214

]

Приводит аль-Бухари. №1465.

[

←1215

]

Ибн Абу Ма‘мар. Сподвижник, один из тех, кто переселился в Абиссинию. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 473.

[

←1216

]

Приводит Муслим. №1605.

[

←1217

]

Город между Басрой и Куфой. – См.: Му‘джам аль-бульдан. – Т. 5,

С. 400.

[

←1218

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 2, С. 138.

[

←1219

]

См.: ‘Абд ар-Рахман Ясри. Ат-танмия аль-иктисадийя уа альиджтима‘ийя фи аль-ислям. – С. 37.

[

←1220

]

См.: Ат-та‘рифат. – С. 308.

[

←1221

]

Приводит аль-Бухари. №2142.

[

←1222

]

Приводит Абу Дауд. №3580.

[

←1223

]

Приводит Абу Дауд. № 2943.

[

←1224

]

См.: Мадхаль иля ат-танмия аль-мутакамиля. – С. 20.

[

←1225

]

См.: Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 304.

[

←1226

]

Абу ‘Абдуллах аль-Джахшияри. Китаб аль-вузара’ уа аль-куттаб. – С. 43-44.

[

←1227

]

Шарх салясийят муснад аль-имам Ахмад. – Т. 1, С. 13.

[

←1228

]

См.: Аль-ислям уа ат-тахадди аль-иктисади. – С. 264-265.

[

←1229

]

Приводит Муслим. № 2961.

[

←1230

]

См.: Ас-сияса аль-иктисадийя уа ан-нузум аль-малийя фи аль-фикх аль-ислями. – С. 4.

[

←1231

]

См.: Гази Мадани. Татаувур ‘ильм аль-иктисад аль-ислями уа даур абхас аль-иктисад аль-ислями фих. – С. 28.

[

←1232

]

Маджму‘а ар-раса’иль аль-мунирийя: рисаля ад-дауа’ аль-‘аджиль фи даф‘ аль-‘адув ас-са’иль. – С. 3-4.

[

←1233

]

См.: Аль-ислям уа ат-тахадди аль-иктисади. – С. 296-297.

[

←1234

]

См.: Аль-ислям уа ат-тахадди аль-иктисади. – С. 349.

[

←1235

]

См. там же. – С. 349-350.

[

←1236

]

См. там же. – С. 350. 1291       См. там же. – С. 361.

[

←1237

]

См.: Аль-мабсут. – Т. 12, С. 109.

[

←1238

]

Речь идет о золоте и серебре, а также о таких продуктах питания как, например, пшеница, ячмень, рис, изюм и т.д. Более подробно об этом смотрите в соответствующих истониках по исламскому праву.

[

←1239

]

Аль-бунук аль-ислямийя байна ан-назарийя уа ат-татбик. – С. 44-45.

[

←1240

]

То есть лихва, к которой имели отношение родственники Пророка r.

[

←1241

]

Приводит Муслим. №1218.

[

←1242

]

Игаса фль-ляхфан. – Т. 1, С. 353.

[

←1243

]

Приводит Абу Дауд. №3331.

[

←1244

]

Приводит Ибн Маджа. №2279.

[

←1245

]

Мифтах дар ас-са‘ада. – Т. 1, С. 253.

[

←1246

]

Примечательно, что большинство этих людей состоит на государственной службе, зарплата которых колеблется от 3000 до 10000 дирхемов.

[

←1247

]

Данные взяты из газеты Абу Даби «Аль-иттихад». №9491.

[

←1248

]

См.: Аль-ислям уа ат-тахадди аль-иктисади. – С. 219-220.

[

←1249

]

См.: Мухаммад Абу Захра. Аль-муджтама‘ аль-инсани фи зилль альислям. – С. 134.

[

←1250

]

См.: Аль-мас’аля аль-иджтима‘ийя байна аль-ислям уа ан-нузум альбашарийя. – С. 194.

[

←1251

]

См.: Аль-истисмар: ахкамуху уа дауабитуху фи аль-фикх аль-исля- ми. – С. 137.

[

←1252

]

Маза хасира аль-‘алям би инхитат аль-муслимин. – С. 275.

[

←1253

]

Адаб ад-дунья уа ад-дин. – С. 242.

[

←1254

]

См.: Даур аль-киям уа аль-ахляк фи аль-иктисад аль-ислями. – С. 339.

[

←1255

]

Мин уаса’иль даф‘ аль-гурба. – С. 112.

[

←1256

]

Джами‘ баян аль-‘ильм уа фадлюх. – Т. 1, С. 69.

[

←1257

]

Ибн Синан аль-Малики (Абу ‘Абдуллах). Родился в 142 г. после переселения. Был судьей аль-Кайрауана, главнокомандующим мусульманского войска. Завоевал остров Сицилия в 212 г. после переселения. Умер в 213 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 1, С. 298.

[

←1258

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 1, С. 8.

[

←1259

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 188.

[

←1260

]

Родился в Каире в 1168 г. после переселения. Получил образование в Каирском университете Аль-Азхар. Когда Наполеон захватил Египет, он назначил его писцом дивана. Сам он историк, соискатель в других науках. Был казнен через повешенье на виселице в 1237г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 3, С. 304.

[

←1261

]

Известен под именем Мухаммад ‘Али аль-Кабир. Родился в 1184 г. после переселения. Албанец по происхождению. Основатель последнего монархического государства в Египте. Умер в 1265 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 6, С. 298-299.

[

←1262

]

См.: Аль-инхирафат аль-‘акадийя уа аль-‘амалийя. – С. 601-603.

[

←1263

]

Адаб ад-дунья уа ад-дин. – С. 92.

[

←1264

]

Ученым нельзя отдаляться, проявлять безучастие и безответственность, оставляя общество на произвол судьбы.

[

←1265

]

Уаки‘уна аль-му‘асар. – С. 329.

[

←1266

]

Уроженец села Аз-заказик в Египте. Родился в 1257 г. после переселения. Офицер, основатель националистической партии. Умер в 1329 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 1, С. 168.

[

←1267

]

См.: Аль-инхирафат аль-‘акадийя уа аль-‘амалийя. – С. 622.

[

←1268

]

См.: Мифтах дар ас-са‘ада. – Т. 1, С. 139.

[

←1269

]

‘Уюн аль-баса’ир. – С. 299.

[

←1270

]

Нахуа ат-тарбия аль-ислямийя аль-хурра фи аль-хукумат уа альбиляд аль-ислямийя. – С. 18.

[

←1271

]

Тухфа аль-ахуази. Т. 6, С. 406.

[

←1272

]

Джами‘ баян аль-‘ильм уа фадлюх. – Т. 1, С. 203.

[

←1273

]

Приводит ат-Тирмизи. № 2229.

[

←1274

]

Считается сподвижником из числа детей. Во времена правления

’Умара занимал должность управляющего. См.: Аль-исаба фи тамйиз ассахаба. – Т. 6, С. 283.

[

←1275

]

Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 4, С. 94.

[

←1276

]

Абу Мухаммад Салих ибн Кисан. Достойный доверия, известная личность, знаток исламского права. Умер в 130 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 214.

[

←1277

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т.1, С. 81.

[

←1278

]

Мифтах дар ас-са‘ада. – Т. 1, С. 143.

[

←1279

]

Саляма ибн Динар. Имам, достойный подражания, проповедник и аскет. Умер в 140 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 6, С. 96-103.

[

←1280

]

Мифтах дар ас-са‘ада. – Т. 1, С. 204.

[

←1281

]

Аль-адаб аш-шар‘ийя. – Т. 2, С. 48.

[

←1282

]

Приводит аль-Бухари. №7068.

[

←1283

]

Фатх аль-Бари. – Т. 13, С. 21.

[

←1284

]

Приводит ат-Табарани. – Т. 22, С. 908.

[

←1285

]

Аль-адаб аш-шар‘ийя. – Т. 2, С. 144.

[

←1286

]

Джами‘ баян аль-‘ильм уа фадлюх. – Т. 2, С. 384.

[

←1287

]

Его также называют ад-Дили. Его имя: Залим ибн ‘Амр. Родился при жизни Пророка, r. Он был первым человеком, кто затронул вопрос изучения грамматики. Халиф ‘Али, t, велел ему сделать определенные разработки в грамматике, после того как услышал искаженное чтение Корана. Был судьей Басры. Умер во время эпидемии чумы в 69 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 4, С. 81-86.

[

←1288

]

Абу Са‘ид аль-Хасан аь-‘Аскари. Диуан Абу Асуад ад-Ду’али. – С. 454.

[

←1289

]

См.: Джами‘ баян аль-‘ильм уа фадлюх. – Т. 1, С. 14-15.

[

←1290

]

См.: Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 28, С. 186.

[

←1291

]

См.: Фарук ад-Дусуки. Истихляф аль-инсан фи аль-ард. – С. 124-125.

[

←1292

]

Приводит аль-Хаким. №108.

[

←1293

]

Мизан аль-амаль. – С. 130.

[

←1294

]

См.: Тафсир аль-манар. – Т. 4, С. 279.

[

←1295

]

См.: Усуль ан-низам аль-иджтима‘и. – С. 154.

[

←1296

]

См.: Аль-муджтама‘ аль-ислями аль-му‘асар. – С. 52-53.

[

←1297

]

Ибн Хальдун. Аль-мукаддима. – С. 422.

[

←1298

]

См.: Усус аль-‘ильм уа дауабитуху фи ас-сунна ан-набауийя. – С. 16.

[

←1299

]

См.: Аль-ахляк аль-ислямийя уа усусуха. – Т. 1, С. 392.

[

←1300

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 1, С. 94.

[

←1301

]

Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 27, С. 296-297.

[

←1302

]

Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 7, С. 153.

[

←1303

]

См.: Бакр Абу Зайд. Ат-та‘алюм уа асаруху ‘аля аль-фикр уа алькитаб. – С. 28.

[

←1304

]

Абд ар-Рахман ибн Касим. Ад-дурар ас-сунния фи аль-аджуиба аннадждийя. – Т. 14, С. 325.

[

←1305

]

Приводит ат-Тирмизи. №2654. Аль-Альбани в джами‘у-т-Тирмизи отнес его к числу приемлемых хадисов.

[

←1306

]

Адаб ад-дунья уа ад-дин. – С. 56.

[

←1307

]

Айюха аль-уаляд. – С. 14.

[

←1308

]

См.: Тадриб ар-рауи. – Т. 1, С. 288.

[

←1309

]

Т.е. приз можно давать только в соревнованиях по стрельбе, скачках верблюдов и коней. – Прим. ред.

[

←1310

]

Приводит ат-Тирмизи. № 1700. Аль-Албани отнес его к числу достоверных.

[

←1311

]

Тахриф ан-нусус. – С. 6-7.

[

←1312

]

Ат-та‘рифат. – С. 320.

[

←1313

]

См.: Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 1, С. 105.

[

←1314

]

Аль-фауа’ид. – С. 132.

[

←1315

]

Аль-истикама. – Т. 2, С. 224-225.

[

←1316

]

Родился в Каире в 1307 г. после переселения. Знаток хадисов и толкования Корана. Известен как поборник исламского наследия. Автор многих трудов. Умер в 1377 г. после переселения. См.: Аль-а‘лям. – Т. 1, С. 253.

[

←1317

]

‘Умда ат-тафсир ‘ан аль-хафиз Ибн Касир. – Т. 1, С. 46.

[

←1318

]

В опровержение книги Абу Райи было написано пятнадцать книг,

[

←1319

]

Мухаммад ибн Ахмад аль-Куртуби по прозвищу Абу аль-Уалид. Родился в 520 г. после переселения, ученый, мудрец. Изучал исламское право, врачевание, логику, математику и богословие. Был судьей Куртубы. Умер в 595 г. после переселения. См.: Шазарат аз-захаб. – Т. 4, С. 320.

[

←1320

]

Тахафут ат-тахафут. – С. 234.

[

←1321

]

‘Абд аль-Малик ибн ‘Абдуллах ан-Нисабури, известный как имам двух Запретных мечетей. Родился в 419 г. после переселения. Знаток исламского права и его основ, толкования Корана, богослов. Умер в 478 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 11, С. 255-257.

[

←1322

]

Шарх аль-’акида ат-тахауийя. – С. 245.

[

←1323

]

Аль-ислям уа ан-насранийя. – С. 70.

[

←1324

]

См.: Аль-мас’улийя аль-хулюкийя уа аль-джаза’ ‘аляйха. – С. 122.

[

←1325

]

См.: Маджму‘ аль-фатауа. – Т. 13, С. 344, С. 329.

[

←1326

]

См.: Аль-камус аль-мухит. – С. 351.

[

←1327

]

Абу Хамид аль-Газали. Аль-мустасфа. – Т. 2, С. 382.

[

←1328

]

В действительности отдельные ученые в разные времена занимались вынесением новых религиозных решений вопреки тому, что большинство ученых, последователей той или иной правовой школы, объявили это запретным и сурово осуждали тех, кто нарушал его.

[

←1329

]

См.: Салях ад-Дин Макбуль. Иршад ан-нуккад иля тайсир альиджтихад. – С. 11, С. 25.

[

←1330

]

Аль-кауль аль-муфид фи адилля аль-иджтихад уа ат-таклид. – С. 29.

[

←1331

]

См.: Сальман аль-‘Ауда. Дауабит ли ад-дирасат аль-фикхийя. – С. 31.

[

←1332

]

Аль-адаб аш-шар‘ийя. – Т. 2, С. 61.

[

←1333

]

Приводит аль-Бухари. №5219.

[

←1334

]

Ихья’ ‘улюм ад-дин. – Т. 3, С. 286.

[

←1335

]

Аль-фауа’ид. – С. 131.

[

←1336

]

Приводит Ибн Хиббан. – Т. 1, С. 282.

[

←1337

]

Приводит Муслим. № 7.

[

←1338

]

См.: аль-Хатиб аль-Багдади. Аль-факих уа аль-мутафакких. – Т. 1,

С. 80.

[

←1339

]

Мукаддима сахих Муслим. – Т. 1, С. 13.

[

←1340

]

Приводит Абу Дауд. №336.

[

←1341

]

Аль-адаб аш-шар‘ийя. – Т. 2, С. 66.

[

←1342

]

Раби‘а ибн Фарух (Абу ‘Усман аль-Мадани) известный как Раби‘а арРа’й. Достойный доверия, муфтий Медины. Умер в 136 г. после переселения. По другим сведениям – в 133 г. или в 142 г. после переселения. См.: Такриб ат-тахзиб. – С. 147.

[

←1343

]

Аль-адаб аш-шар‘ийя. - - Т. 2, С. 67.

[

←1344

]

И‘лям аль-мувакки‘ин. – Т. 4, С. 207-208.

[

←1345

]

См.: Аль-ислям уа аль-уа‘и аль-хадари. – С. 94.

[

←1346

]

‘Абд ас-Салям ат-Таннухи. Родился в 160 г. после переселения. Судья, ученый-правовед Магриба. Автор энциклопедического издания, посвященного маликитской правовой школе. Умер в 240 г. после переселения. См.: Сияр а‘лям ан-нубаля’. – Т. 12, С. 63-69.

[

←1347

]

И‘лям аль-мувакки‘ин. – Т. 2, С. 34.

[

←1348

]

См. там же. – Т. 2, С. 166.

[

←1349

]

См.: Хумум нашир ‘араби. – С. 46.

[

←1350

]

И‘лям аль-мувакки‘ин. – Т. 1, С. 44.

[

←1351

]

Книга о знаниях. Глава 49.

[

←1352

]

Мукаддима сахих Муслим. – Т. 1, С. 11.

[

←1353

]

Ибрахим ибн Муса ибн Мухаммад аль-Ляхами аль-Гарнати, уроженец Гарнаты. Знаток основ исламского права, хафиз, имам маликитской школы. Умер в 790 г. после переселения. См.: Аль-и‘лям. – Т. 1, С. 75.

[

←1354

]

Аль-мувафакат. – Т. 4, С. 189.

[

←1355

]

‘Абд аль-Уаххаб Абу Суляйман. Манхадж аль-бахс фи аль-фикх альислями. – С. 100.

[

←1356

]

Маусу‘а аль-киям уа макарим аль-ахляк аль-‘арабийя уа альислямийя. – Т. 9, С. 61.

[

←1357

]

Ибрахим ибн Мухаммад аль-Азади аль-Уасити. Родился в 244 г. после переселения. Знаток арабского языка и литературы, знаток хадисов. Умер в 323 г. после переселения. См.: Му‘джам аль-удаба’. – Т. 1, С. 114-116.

[

←1358

]

Мухаммад ибн Ахмад аль-Харауи (Абу Мансур). Родился в 283 г. после переселения. Литератор, языковед. Умер в 323 г. после переселения. См. там же. – Т. 5, С. 2321-2323.

[

←1359

]

Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Азади. Родился в 233 г. после переселения. Литератор, поэт, языковед, знаток грамматики и арабской родословной. Умер в 321 г. после переселения. См. там же. – Т. 6, С. 2489-2498.

[

←1360

]

Аль-Халиль ибн Ахмад ибн ’Амр ибн Тамим. Родился в 100 г. после переселения. Знаток грамматики, языковед. Вывел поэтические размеры. Умер в 170 г. после переселения. См. там же. – Т. 3, С. 1260-1271.

[

←1361

]

См.: Мухаммад Махир Хаммада. Сарикат аль-кутуб уа интихалюха

[

←1362

]

См.: Мухаммад Махир Хаммада. Сарикат аль-кутуб уа интихалюха фи аль-’усур аль-ислямийя. – С. 708.

[

←1363

]

Ас-сарикат аш-ши‘рийя байна аль-Амиди уа аль-Джурджани. – С. 5.

[

←1364

]

См.: Аль-фихрист. – С. 148.

[

←1365

]

Исхак ибн Ибрахим ат-Тамими. Родился в 150 г. после переселения. Приближенный халифов, языковед. Умер в 235 г. после переселения. См.: Му‘джам аль-удаба’. – Т. 2, С. 549-616.

[

←1366

]

Аль-фихрист. – С. 205.

[

←1367

]

Мухаммад Насир ад-Дин. Диуан Тарафа. – С. 57.

[

←1368

]

См.: Ас-сарикат аль-‘ильмийя. – С. 93-95.

[

←1369

]

См.: Ат-та‘алюм. – С. 57-58.

[

←1370

]

Для более детального ознакомления с данным вопросом можно обратиться к книге Мухаммада Аль аш-Шакира «Аукифу хаза аль-‘абас би ат-турас», а также к книге «Ас-сарикат аль-‘ильмийя».

[

←1371

]

См.: Аль-амана аль-‘ильмийя уа аль-му’алляфат аль-‘арабийя. –

С. 748.

[

←1372

]

‘Али аль-Карни. Турук интихак аль-амана аль-‘ильмийя.

[

←1373

]

См.: Аль-амана аль-‘ильмийя уа аль-му’алляфат аль-‘арабийя. –

С. 748.

[

←1374

]

См. там же. – С. 757.

[

←1375

]

Приводит аль-Бухари. №5219.

[

←1376

]

Аль-Джаляль ‘Абд ар-Рахман ибн Абу Бакр ибн Мухаммад. Родился в 849 г. после переселения. Имам, хафиз, историк и литератор. Умер в 911 г. после переселения. См.: Шазарат аз-захаб. – Т. 7, С. 288-289.

[

←1377

]

Аль-фарик байна аль-мусанниф уа ас-сарик. – С. 53.